東坡文鈔/18
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《春秋》之所深譏、聖人之所哀傷而不忍言者三；晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚，齊國夏、衛石曼姑帥師圍戚，而父子之恩絕；公與夫人姜氏遂如齊，而夫婦之道喪；鄭伯克段於鄢，而兄弟之義亡。 此三者，天下之大戚也。 夫子傷之，而思其所以至此之由，故其言尤為深且遠也。
且夫蒯聵之得罪於靈公，逐之可也，逐之而立其子，是召亂之道也。 使輒上之不得從王父之言，下之不得從父之令者，靈公也。 故書曰：「晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵於戚。」 蒯聵之不去世子者，是靈公不得乎逐之之道。 靈公何以不得乎逐之之道？逐之而立其子也。 魯桓公千乘之君，而陷於一婦人之手，夫子以為文姜之不足譏，而傷乎桓公制之不以漸也，故書曰：「公與夫人姜氏遂如齊」，言其禍自公作也。 段之禍生於愛。 鄭莊公之愛其弟也，足以殺之耳。 孟子曰：「舜封象於有庳，使之源源而來，不及以政。 」孰知夫舜之受其弟之深，而鄭莊公賊之也。 當太叔之據京城，取廩延以為己邑，雖舜復生，不能全兄弟之好，故書曰「鄭伯克段於鄢」，而不曰「鄭伯殺其弟段」。 以為當斯時，雖聖人亦殺之而已矣。 夫婦、父子、兄弟之親，天下之至情也，而相殘之禍至如此，夫豈一日之故哉！
《穀梁》曰：「克，能也，能殺也。 不言殺，見段之有徒眾也。 段不稱弟，不稱公子，賤段而甚鄭伯也。 於鄢，遠也。 猶曰取之其母之懷中而殺之雲爾。 甚之也。 然則為鄭伯宜奈何，緩追逸賊，親親之道也。」 嗚呼！以兄弟之親，至交兵而戰，固親親之道絕已久矣。 雖緩追逸賊，而其存者幾何，故曰於斯時也，雖聖人亦殺之而已矣。 然而聖人固不使至此也。 《公羊傳》曰：「母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。」 而又區區於當國內外之言，是何思之不遠也。 《左氏》以為段不弟，故不稱弟，如二君故曰克，稱鄭伯譏失教，求聖人之意，若《左氏》可以有取焉。
先儒之論，或曰魯郊僭也，《春秋》譏焉，非也。
魯郊僭也，而《春秋》之所譏者，當其罪也。
賜魯以天子之禮樂者，成王也。
受天子之禮樂者，伯禽也。
《春秋》之譏魯郊也，上則譏成王，次則譏伯禽。
成王、伯禽不見於《春秋》，而夫子無所致其譏也。
無所致其譏而不譏焉，《春秋》之所以求信天下也。
夫以魯而僭天子之郊，其罪惡如此之著也。
夫子以為無所致其譏而不譏焉，則其譏之者，固天下之所用而信之也。
郊之書於《春秋》者，其類有三。
書卜郊不從乃免牲者，譏卜常祀而不譏郊也。
鼷鼠食郊牛角，郊牛之口傷改卜牛者，譏養牲之不謹而不譏郊也。
書四月、五月、九月郊者，譏郊之不時而不譏郊也。
非卜常祀、非養牲之不謹、非郊之不時則不書，不書則不譏也。
禘於太廟者，為致夫人而書也。
有事於太廟者，為仲遂卒而書也。
《春秋》之書郊者，猶此而已。
故曰不譏郊也。
郊祀者，先王之大典，而夫子不得見之於周也。
故因魯之所有天子之禮樂，而記郊之變焉耳。
《成·十七年》：「九月辛丑，用郊。」
《公羊傳》曰：「用者，不宜用者也，九月非所用郊也。」
《穀梁傳》曰：「夏之始，猶可以承春。以秋之末，承春之始，蓋不可矣。」
且夫郊未有至九月者也。曰「用」者，著其不時之甚也。
杜預以為用郊從史文，或說用然後郊者，皆無取焉。
春秋之時，忠信之道缺，大國無厭而小國屢叛，朝戰而夕會，夫子蓋厭之矣。
觀周之盛時，大宗伯所制朝覲、會同之禮，各有遠近之差，遠不至於疏而相忘，近不至於數而相瀆。
春秋之際，何其亂也，故曰春秋之盟，無信盟也，春秋之會，無義會也。
雖然，紛紛者，天下皆是也。
夫子將譏之，而以為不可以勝譏之也，故擇其甚者而譏焉。
桓二年會於稷，以成宋亂。
襄三十年會於澶淵，宋災故。
皆以深譏而切責之也。
《春秋》之書會多矣，書其所會而不書其所以會。
書其所以會，桓之稷、襄之澶淵而已矣。
宋督之亂，諸侯將討之，桓公平之，不義孰甚焉？宋之災，諸侯之大夫會，以謀歸其財，既而無歸，不信孰甚焉？非不義不信之甚，《春秋》之譏不至於此也。
《左氏》之論，得其正矣。
皆諸侯之大夫，而書曰某人某人會於澶淵，宋災故，尤之也。
不書魯大夫，諱之也。
且夫見鄰國之災，匍匐而救之者，仁人君子之心也。
既言而忘之，既約而背之，委巷小人之事也。
故書其始之為君子仁人之心，而後可以見後之為委巷小人之事。
《春秋》之意，蓋明白如此。
而《公羊傳》曰：「會未有言其所為者，此言其所為何？錄伯姬也。」
且《春秋》為女子之不得其所而死，區區焉為人之死錄之，是何夫子之志不廣也！
《穀梁》曰：「不言災故，則無以見其為善；澶淵之會，中國不侵夷狄，夷狄不入中國，無侵伐八年，善之也，晉趙武、楚建之力也。」
如《穀梁》之說，宋之盟可謂善矣，其不曰息兵故，何也？嗚呼！《左氏》得其正矣。
諸侯之義，守先君之封土，而不敢有失也，守天子之疆界，而不敢有過也。
故夫以力而相守，以兵而相侵者，《春秋》之所謂暴君也。
侵之雖不以兵，奪之雖不以力，而得之不義者，《春秋》之所謂汙君也，鄭伯以璧假許田，晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之於齊，此諸侯之以不義而取魯田者也。
邾庶其以漆閭丘來奔，莒牟夷以防茲來奔，黑肱以濫來奔，此魯之以不義而取諸侯之田者也。
諸侯以不義而取魯田，魯以不義而取侯之田，皆不容於《春秋》者也。
夫子之於庶其、牟夷、黑肱也責之薄，而於魯也罪之深。
彼其竊邑叛君為穿窬之事，市人屠沽且羞言之，而安足以重辱君子之譏哉？夫魯，周公之後，守天子之東藩，招聚小國叛亡之臣，與之為盜竊之事，孔子非傷而悼痛之，故於三叛之人，具文直書而無隱諱之詞，蓋其罪魯之深也。
先儒之說，區區於叛人之過惡，其論固已狹矣。
且夫《春秋》豈為穿窬竊盜之人而作哉？使天下之諸侯，皆莫肯容夫如此之人，而穿窬盜竊之事，將不禁而自絕，此《春秋》之所以用意於其本也。
《左氏》曰：「或求名而不得，或欲蓋而名彰。書齊豹盜，三叛人名。」
而《公羊》之說，最為疏謬，以為叔術之後而通濫於天下，故不系黑肱於邾。
嗚呼，誰謂孔子而賢叔術耶？
蓋嘗論之。
黑肱之不系邾也，意其若欒盈於之不系於晉歟？欒盈既奔齊，而還入曲沃以叛，故書曰「欒盈入於晉」。
黑肱或者既絕於邾，而歸竊其邑以叛歟？當時之簡牘既亡，其詳不可得而聞矣。
然以類而求之，或亦然歟？《穀梁》曰：「不言邾，別乎邾也；不言濫子，非天子之所封也。」此尤迂闊而不可用矣。
對：《詩》之中，唯周最備，而周之興廢，於《詩》為詳。蓋其道始於閨門父子間，而施及乎君臣之際，以被冒乎天下者，存乎《二南》。後稷、公劉、文、武創業之艱難，而幽、厲失道之漸，存乎《二雅》。成王纂承文、武之烈，而禮樂文章之備，存乎《頌》。其愈衰愈削而至夷於諸侯者，存乎《王·黍離》。蓋周道之盛衰，可以備見於此矣。《小雅》者，言王政之小，而兼陳乎其盛衰之際者也。夫幽、厲雖失道，文、武之業未墜，而宣王又從而中興之故，雖怨刺並興，而未列於《國風》者，以為猶有王政存焉。故曰：「《小雅》者，兼乎周之盛衰者也。」昔之言者，皆得其偏，而未備也。季劄觀周樂，歌《小雅》，曰：「思而不貳，怨而不言，其周之衰乎？」《文中子》曰：「《小雅》烏乎衰？其周之盛乎！」劄之所謂衰者，蓋其當時親見周道之衰，而不睹乎文、武、成、康之盛也。文中子之所謂盛者，言文、武之餘烈，歷數百年而未忘，雖其子孫之微，而天下猶或宗周也。故曰：二子者，皆得其偏而未備也。太史公曰：「《國風》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂。」當周之衰，雖君子不能無怨，要在不至於亂而已。《文中子》以為周之全盛，不已過乎。故通乎二子之說，而《小雅》之道備矣。謹對。
對：《春秋》之書遂一也，而有善惡存焉，君子觀其當時之實而已矣。利害出於一時，而制之於千里之外，當此之時而不遂，君子以為固。上之不足以利國，下之不足以利民，可以復命而後請，當此之時而遂，君子以為專。專者，固所貶也，而固者，亦所譏也。故曰：《春秋》之書遂一也，而有善惡存焉，君子觀其當時之實而已矣。公子結媵陳人之婦於鄄，遂及齊侯、宋公盟。《公羊傳》曰：「媵不書，此何以書？以其有遂事書。大夫無遂事，此其言遂何？大夫出疆，有可以安國家、利社稷，則專之可也。」公子遂如周，遂如晉。《公子》亦曰：「大夫無遂事。此其言遂何？公不得為政也。」其書遂一也，而善惡如此之相遠，豈可以不察其實哉。《春秋》者，後世所以學為臣之法也。謂遂之不譏，則愚恐後之為臣者，流而為專。謂遂之皆譏，則愚恐後之為臣者，執而為固。故曰：觀乎當時之實而已矣。西漢之法，有矯詔之罪，而當時之名臣，皆引以為據。若汲黯開倉以賑饑民，陳湯發兵以誅郅支，若此者，專之可也。不然，獲罪於《春秋》矣。謹對。
對：始終授受之際，《春秋》之所甚謹也。無事而書首時，事在二月而書王二月，事在三月而書王三月者，例也。至於公之始年，雖有二月、三月之書，而又特書正月。隱元年：「春王正月；三月，公及邾儀父盟於蔑。」莊元年：「春王正月；二月，夫人孫於齊。」所以揭天子之正朔，而正諸侯之始也。《公羊傳》曰：「緣民臣之心，不可一日無君。緣始終之義，一年不二君。不可曠年無君。」故諸侯皆逾年即位而書正月。定公元年書曰：「王三月，晉人執宋仲幾於京師。」先儒疑焉，而未得其當也。嘗試論之。《春秋》十有二公，其得終始之正而備即位之禮者四，文公、成公、襄公、哀公也。攝而立，不得備即位之禮者一，隱公也。先君不以其道終，而已不得備即位之禮者六，桓公、莊公、閔公、僖公、宣公、昭公也。先君不以其道終而又在外者二，莊公、定公也。在外逾年而後至者一，定公也。且夫先君雖在外不以其道終，然未嘗有逾年而後至者，則是二百四十二年未嘗一日無君，而定公之元年魯之統絕者自正月至於六月而後續也。正月者，正其君也。昭公未至，定公未立，季氏當國，而天子之正朔將誰正耶？此定之所以無正月也。《公羊傳》曰：「正月者，正即位也。定無正月者，即位後也。定、哀多微辭。」而何休以為昭公出奔，國當絕，定公不得繼體奉正，故諱為微詞。嗚呼！昭公絕而定公又不得立，是魯遂無君矣。《穀梁》以為昭無正終，故定無正始。觀莊公元年書正，則不言而知其妄矣。謹對。
對：先儒論書「猶」之義，可以已也。愚以為不然。《春秋》之所以書「猶」者二，曰如此而猶如此者，甚之之辭也。「公子遂如齊，至黃乃復。辛巳，有事於太廟，仲遂卒於垂。壬午，猶繹。萬入去龠」是也。曰不如此而猶如此者，幸之之辭也。「閏月不告月，猶朝於廟」、「不郊，猶三望」是也。夫子傷周道之衰，禮樂文章之壞，而莫或救之也。故區區焉掇拾其遺亡，以為其全不可得而見矣，得見一二斯可矣，故「閏月不告月猶朝於廟」者，憫其不告月而幸其猶朝於廟也。「不郊猶三望」者，傷其不郊而幸其猶三望也。夫郊祀者，先王之大典，而夫子不得親見之於周也，故因魯之所行郊祀之禮而備言之耳。《春秋》之書三望者，皆為不郊而書也。或「卜郊，不從，乃免牲，猶三望」，或「郊牛之口傷，改卜牛，牛死。乃不郊，猶三望」，或「鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛。不郊，猶三望。」《穀梁傳》曰：「乃者，亡乎人之辭也。猶者，可以已之辭也。」且夫魯雖不郊而猶有三望者存焉，此夫子之所以存周之遺典也。若曰可以已，則是周之遺典絕矣。或曰：魯郊，僭也。而夫子何存焉！曰：魯郊，僭也。而夫子不譏。夫子之所譏者，當其罪也。賜魯以天子之禮樂者，成王也。受天子之禮樂者，伯禽也。《春秋》而譏魯郊也，上則譏成王，次則譏伯禽。成王、伯禽不見於經，而夫子何譏焉。故曰「猶三望」者，所以存周之遺典也。範寧以三望為海、岱、淮。《公羊》以為太山、河、海。而杜預之說最備，曰：分野之星，及國中山川，皆因郊而望祭之。此說宜可用。謹對。
孔子曰：「人之過也，各於其黨，觀過斯知仁矣。」自孔安國以下，解者未有得其本指者也。《禮》曰：「與仁同功，其仁未可知也。與仁同過，然後其仁可知也。」聞之於師曰：此《論語》之義疏也。請得以論其詳。人之難知也，江海不足以喻其深，山谷不足以配其險，浮雲不足以比其變。揚雄有言：「有人則作之，無人則輟之。」夫茍見其作，而不見其輟，雖盜跖為伯夷可也。然古有名知從者，其效如影響，其信如蓍龜，此何道也。故彼其觀人也，亦多術矣。委之以利，以觀其節，乘之以猝，以觀其量，伺之以獨，以觀其守，懼之以敵，以觀其氣。故晉文公以壺飧得趙衰，郭林宗以破甑得孟敏，是豈一道也哉。夫與仁同功而謂之仁，則公孫之布被與子路之縕袍何異，陳仲子之螬李與顏洲之簞瓢何辨。何則？功者人所趨也，過者人所避也。審其趨避而真偽見矣。古人有言曰：「鉏麑違命也，推其仁可以托國。」斯其為觀過知仁也歟！
君以利使臣，則其臣皆小人也。幸而得其人，亦不過健於才而薄於德者也。君以禮使臣，則其臣皆君子也。不幸而非其人，猶不失廉恥之士也。其臣皆君子，則事治而民安。士有廉恥，則臨難不失其守。小人反是。故先王謹於禮。禮以欽為主，宜若近於弱，然而服暴者，莫若禮也。禮以文為飾，宜若近於偽；然而得情者，莫若禮也。哀公問君使臣臣事君如之何？孔子曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」不有爵祿刑罰也乎，何為其專以禮使臣也！以爵祿而至者，貪利之人也，利盡則逝矣。以刑罰而用者，畏威之人也，威之所不及，則解矣。故莫若以禮。禮者，君臣之大義也，無時而已也。漢高祖以神武取天下，其得人可謂至矣。然恣慢而侮人，洗足箕踞，溺冠跨項，可謂無禮矣。故陳平論其臣，皆嗜利無恥者，以是進取可也，至於守成，則殆矣。高帝晚節不用叔孫通、陸賈，其禍豈可勝言哉。呂后之世，平、勃背約，而王諸呂幾危劉氏，以廉恥不足故也。武帝踞廁而見衛青，不冠不見汲黯。青雖富貴，不改奴僕之姿，而黯社稷臣也，武帝能禮之而不能用，可以太息矣。
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