東賢奏議/卷二十
文成公 李珥
[編輯]請遞富寧府使金孝元啓
[編輯]臣有所懷，不得面對，今因拜辭，不敢不達。金孝元補外之說，非但大臣之意與臣合，實是士林間公論。自上憂六鎭委於武夫之手，欲以文士有名望者側坐彈壓，聖意所在，實非偶然。若使孝元康強無疾，則因此報恩，誠得其時。第孝元身氣偏虛，疾病深重，自去年以來，不能齒於平人，有時臥不省事者累月，盛夏尙不能脫襦衣。將此筋力，受任於塞北，顚頓霜雪之中，則緩死爲幸。安能有所籌畫，以爲固邊之計乎？然則富寧一邑，實同無宰，禦侮之虞，將畀何人乎？
且大臣之意只以孝元與沈義謙曾相疵議，跡似懷嫌，因此人言紛紜，恐啓不靖之端。故欲以兩人暫補外職，以爲裁製鎭定之策而已，非以孝元爲有罪而欲放逐之也。聖慈亦欲以此人爲重於北陲，非以爲可惡而比於貶竄也。病之輕重，自上豈能詳知乎？
《禮》曰：「弊帷不棄，爲埋馬也；弊蓋不棄，爲埋狗也。」狗馬微勞，尙獲帷蓋之報。況孝元曾作侍從，出入經幄，豈無狗馬之勞乎？北邊決非養病之地。頃日武夫之有病者，尙以臺論得遞。而言官明知孝元必不能堪，而以出於特命，故不敢啓遞耳。臣言輕淺，難以取信於上。如以臣言下詢大臣，擇可堪鎭邊者授富寧，而以內地殘僻之郡授孝元，使之蘇撫疲氓，兼養疾病，內全君臣之義，外固邊圉之備，則聖德益厚，士林感動矣。臣不勝惶恐，敢啓。
臣按：此卽乙亥冬啓辭也。是時沈義謙、金孝元有角立之事，朝著頗不靖。李珥深以爲憂，嘗見大臣盧守愼，曰：「兩人當出於外，以定浮議。」守愼白上，欲出之。宣廟以特旨授孝元慶興府使，義謙開城留守，俄又以慶興換富寧。李珥乞暇出外，因拜辭陳此啓，蓋恐處分偏重也。其必欲鎭定保合者，實出於爲國家之公心，而終不能得力焉，豈不可恨哉？伏乞聖照。
戊寅封事
[編輯]伏以臣祗受有旨書狀，聖批有曰：「爾有所懷，可實封以聞。」臣伏讀再三，精爽飛越。夫以臣之受恩感激，常懷以身循國之志，苟磬愚衷，有可以裨補萬一，則鼎鑊斧鉞，臣亦不避。況聖度優容，使之進言者乎？臣今披肝瀝膽，不恤觸忤。伏惟聖明試求諸道焉。
嗚呼！今玆乾道失常，七政乖度，妖星蔽天，白虹貫陽，風雹妄作，水旱極備，沴氣塞空，釀成癘疫者，殿下旣已仰觀矣。坤軸失寧，震動不時，大川中竭，名山牛吼，禽獸騁怪，木石呈異，土氣散漫，五穀不成者，殿下亦已俯察矣。士習偸卑，泄泄沓沓，後義先利，瘠公肥私，汚濁日盛，忠讜日孤，紀綱紊舛，庶績咸隳者，殿下旣已見而知之矣。民生塗炭，秉彝都喪，父子相戕，兄弟相害，綱常泯絶，盜賊興行，災慘洪水，俗甚蠻貊者，殿下亦旣聞而知之矣。天怒民窮，國勢岌岌者，皆殿下之所自知也。臣何敢縷縷瀆陳乎？臣請以反本爲說焉。
臣聞天下之事有本有末，理其本則末無不治，後本先末，徒勞無益。孟子曰：「君仁，莫不仁；君義，莫不義，一正君而國定矣。」朱子於《詩傳》贊文王之德曰：「文王化之入人者深矣，澤之及物者廣矣。蓋意誠、心正之功不息而久，則其薰蒸透徹，融液周遍，自有不能已者，非智力之私所能及也。」在《易ㆍ觀》之九五曰：「觀我生，君子無咎。」象曰：「觀我生，觀民也。」程子作《傳》曰：「九五居人君之位，時之治亂，俗之美惡，係乎己而已。若天下之俗皆君子矣，則是己之所爲政化善也，乃無咎矣。若天下之俗未合君子之道，則是己之所爲政化未善，不能免於咎也。我生出於己者，人君欲觀己之施爲善否，當觀於民也。」由是觀之，人君是一國之本，而治亂係焉。君得其道而國不能治者，必無之理也。今日之人心、世道，一至於此，則殿下之政化，無乃未善乎？政化係於君心，則無乃殿下於反身之學，誠正之功，有所未盡乎？殿下其亦反諸本而思之乎？嗚呼！道之不明不行也久矣。聖經、賢傳只資美談，求名者，藉此得譽；求祿者，階此得官；能踐其言，能致其身者，寥寥甚鮮。苟非豪傑之才，則孰能奮起百世之下，以洗一時之陋習乎？
嗚呼！殿下英資睿質，出類絶群，旣有命世之才，作君作師，臨御區宇，又有治世之勢。而至今不成允德，不能善治者，其故何歟？自古人臣鮮能爲善者，常人之情大抵好利，而衰世未蒙爲善之利。身正則衆忌，道直則官躓，職治則妬興，言忠則恩替。是故苟非志道爲己之士，則不能爲善而多汩於流俗焉。人君不然，道自我行，治自我出，作善降祥，作惡降殃，撫我爲後，虐我爲讎，天意、民心較然可觀。人君非不知此，而鮮能爲善者，欲錮而見蔽故也。蓋喜聲色，則樂於荒淫而不見其鴆毒；好貨財，則務於聚斂而不見其民散；好逸遊，則流連無度而不見廢政之害；好用兵，則黷武不戢而不見殃民之禍。人君之失道，大槪不出此四者。今殿下受氣明粹，持身淸約，寧有好色、好貨之病乎？臨御一紀，未嘗遊觀，則其無盤樂之病可知，只修武備，不妄出師，則亦無好勇之病矣。殿下以何病而不能典學誠身乎？道非高遠，只在日用，而或意其至難，或憂其力弱，莫敢下功焉。無乃殿下亦以爲至難而力不及耶？殿下旣無奮發作聖之志，故群臣皆見其然，以正心誠意爲厭聞之陳言，以責難陳善爲愚儒之迂策，經席之上，只以解釋文字，塞啓沃之責。殿下亦反覆咨問字訓、文意，而未嘗下詢切實踐履之功。夫讀書而只求文義，不反之身者，乃科業之士所以求名、求祿者也。俗士以此發身，名顯祿厚，固遂所願矣。今殿下之所願，在於堯、舜其身，堯、舜其民，則豈可求其華而不求其實乎？此一事也。
嗚呼！殿下以經世之才，受付託之重，始初淸明，豈無平治邦域，高出百王之志乎？只緣群臣少有承當者，訏謨失宜，試可弗績，議論多岐，實德不著。朝紳之間，言語可觀，而闕門之外，惠澤不流，於是聖心悵然，始有不可治之嘆，以沮大有爲之志矣。聖志旣沮，不復圖治。故群臣亦見其然，心緩體弛，哺啜是事，爲人擇官，優游度日，久於一官，則引疾遷就，只糜廩祿，百務不理。間有奉公盡職者，則衆心指目，或譏以愚妄，或刺以釣名。惟是怠事徇俗者，乃能上不批逆，下不喪朋，外無人謗，內無親譴，美食安坐，榮身潤屋。今世之士不職其職者，非其本心也，以容身保位之術，在於從衆故也。嗚呼！人情孰不欲利於己乎？惟守道之君子，乃能重義而輕利焉。今日重義而輕利者，有幾人乎？徇俗而求位，則身可貴也；徇俗而求財，則家可富也，莫不遂其欲利之志矣。惟有殿下了無所利，但見時事日非，不可收拾而已。二百年社稷阽於危亡之域，而殿下之明無不洞知，殿下之力可以振起，何爲至今不下手一救乎？昔者春秋之時，世衰道微，諸侯擅制，大夫專政，天下淆亂極矣。而孔子以匹夫之力，猶且欲救一世，轍環四國，而其言曰：「天下有道，丘不與易也。」蓋聖人之心，不以無道必天下而棄之也。今日世道之降，雖下於春秋之時，無列國戰爭之患，而殿下居得治之位，非孔子匹夫之比，欲治則可治矣。殿下豈可以無道必一國而棄之耶？此二事也。
嗚呼！殿下聰明絶人，氣馭一世，而聖學未進，聖量未弘，故未免有輕士之意，不信其人，不用其言。今者上自大臣，下至庶官，近自侍從，外至嶽牧，殿下心所信重而用其謨猷者，不知爲誰乎。至於已死之賢，雖一世所宗仰者，殿下尙無推重之意，況今時之士乎？士之有才可試者，則殿下必憂其喜事；直言廷諍者，則殿下必厭其違拂；欲制儒行者，則殿下必疑其矯飾。未知學何道、陳何策，然後乃合聖衷，而得所倚信乎？衰世喜同惡異，故儒者見嫉，而流俗得志。殿下豈可不念此弊乎？夫以世俗常情言之，則儒者固可惡也。論治則遠引唐、虞，諫君則責以難事，縻之不留，寵之不樂，惟在於欲行其志焉。固是難用，而其間或有過激者，或有迂闊者，亦有好名者或廁乎其列，豈非世主之所可惡者乎？流俗之士，順時同衆，無所忤逆，熟於事君，惟命是從，安於習非，不事矯激。是固人君之所親信也。雖然，儒者好義，流俗好利，未有好利而愛其君者，未有好義而忘其君者。一朝禍亂之作，挺身救君，取義捨生者，必出於儒者，決不出於流俗矣。嗚呼！好義者爲國，好利者爲家，爲國爲家，辨之不難。廷臣之碌碌，隨波無所建白，君有過失，不敢繩糾者，大抵是爲家者，恐失其利也。若其謇諤正色，無所回撓，有懷必陳，有才必盡者，大抵是爲國者，恐失其義也。惟是人君辨之不明，而讒諛善乘其隙，故爲家者多被寵擢，爲國者多陷刑辟，誠可悲也。只有好名之士，似是而難辨，若人君理明義精，則虛僞者亦不能遁其情矣。但不可嫉人之好名，而遂疑實德之士也。己卯年間，中廟求治甚銳，而群賢彙進，其間豈無好名者哉？大槪多是爲國者，而讒人罔極，巧成貝錦，遂以一網打盡。趙光祖臨死有詩曰：「愛君如愛父，天日照丹衷。」臣每讀此句，未嘗不流涕也。今以殿下之明，必不被奸人之所罔，則決無己卯之禍矣。但群下之所望於殿下者，豈止於不生士林之禍而已哉？以殿下之高亢明爽，無人得被信重，無策得被採用，故大小之官循默成風，苟且居位。賢者不敢輔以德，能者不敢助以才，智者無所獻其謀，勇者無所用其斷。忠臣竊嘆，鄙夫馳騁，殿下之國事，更無可爲之勢：此三事也。
嗚呼！殿下於世務非不留心也，於民瘼非不惻念也。至今一政之弊未革，一民之苦未解者，以殿下固守前規，不思變通故也。自古帝王創業定法，雖是盡善盡美，而時移事變，法久弊生，則後嗣之善繼、善述者，必隨宜更化，不膠於舊。故眞西山論《中庸》繼述之義曰：「當持守而持守者，固繼述也；當變通而變通者，亦繼述也。」此言眞知治體者也。我朝太祖大王開基立經，大綱雖擧，節目未備。列聖承繼，隨時創法，不拘一規，代有新制，各適其宜。故《大典》頒降之時，其法旋有一二不能行者矣。燕山之朝，祖宗典刑蕩然顚覆，中廟反正，可以改紀，而朝臣鮮識時務，議不及此。加以士林禍作，萬事瓦裂，祖宗良法美意多廢不行，而權臣、幹吏隨事用智，添設科條，以爲聚斂病民之制者。則行之旣久，遂爲成法，擬以金石之典，莫敢出更張之計。今之所謂「持守」者，於祖宗成憲，則守空名而無實；於近代弊法，則務因循而不改。政治之不興，生民之困瘁，職此之由。今殿下誠欲有爲，則雖祖宗舊典，尙有量宜變通者矣。況權奸所設病民之法，則改之當如救焚拯溺矣。何苦而遵守，自底危亡乎？今之議者多曰：「緣法爲治，則可以無患。若欲改法，非命世之才，則不可能也。」此言似矣而實不然。夫所謂「緣法爲治」者，法之可治者耳。今守病民之法，而求以治民，則反不若緣木求魚之無後災矣。且如燕山所定貢案，則不過是任士洪輩所設耳。任士洪輩所造弊法，必待命世之才，乃可改定者，此何說歟？若使今日不改謬轍，則雖聖主憂勤於上，賢相盡瘁於下，亦無救於民之糜爛，終亦必亡而已矣。譬如人家子孫守先人大屋，久不重修，梁棟腐朽，瓦甎破缺，支撐不密，勢將覆壓，則豈可以拱手坐視者爲能繼述，而反以改瓦易材者爲不能持守也哉？古人曰：「聽言之道，必以其事觀之，則人不敢妄言。」愚臣每進更張之說，殿下深所厭聞也。請以其事驗之。殿下之循塗守轍，今過十年。若是治道之當然，則宜乎功成制定，上安下順。而持之愈久，百弊愈生，政事日紊，紀綱日頹，民生日苦，風俗日敗。擧國糜潰，決若江河，莫敢隄防，其故何歟？殿下亦知其然矣，何不反而思之乎？此四事也。
惟此四事爲今日痼疾之深源。上之使殿下退托自小，安常習故，無奮厲振拔、修己治人之志；次之使廷臣瞻前顧後，患得患失，無委質許國、盡忠補過之心；下之使斯民流離失所，如彼棲苴，無安生樂業、仰事俯育之資。上下四方蹙蹙靡騁。嗚呼苦哉！若此四病不除，則雖使皐、益陳謨於內，周、召宣政於外，終無一分之益。況以廷臣之齪齪者，左右聖朝者乎？
自古忠臣之進言者，必以治世爲亂。故人君逆料曰：「斯世也，奚至此極？」進言之道當如此耳。今殿下亦料臣言乎？今日果是治世，而愚臣過言乎？以今日之國勢民情，平居無事，固已奄奄如病革之人，形骸僅存，而氣息就盡。若或不幸，內有小人，嫁禍士林；外有兵戈，匪茹不恭，則是國家運盡之秋也。小人之禍，則聖明在上，可無虞矣。若兵戈之難，則安保其必無哉？
竊聞去年朝廷有量田之擧，以閑散朝士充敬差官，三令五申，竟無起應者。量田非死地也，朝士非頑民也。欲使有識之人就不死之地，而尙不可得，則紀綱可知，人心可知。以此紀綱，以此人心，儻遇外寇，則能有親上死長者乎？昔者前朝恭愍王時，紅巾賊十四萬騎氷渡鴨綠江，東人無禦之者，直擣松京。王避走安東，收合國兵二十萬，僅能克之。此時兵力，猶勝於今日也。若今日則外寇雖不滿萬騎，人誰敢禦之乎？不特外寇可憂也。民窮財盡，勢必爲賊。嶺南結陣之卒，是叛國之兆也。一處結陣而復散，則殿下得以誅之矣；若處處結陣而不散，則殿下將何以處之乎？臣言皆據事實，果是過言乎？
嗚呼！殿下若無美質，不可有爲，則臣雖懇懇，亦復何望？今臣之仰首哀鳴，披露赤心，累牘連章，旣退而猶不能止者，只以殿下資質可以入道，今日不能覺悟，則明日必能悔過故也。嗚呼！臣計誠不自量，而臣情誠可悲也。雖然，若不遇聖主之涵育，則臣何能至此乎？
臣聞時有否泰，事有幾會，時否而有治之幾，時泰而有亂之幾，在人主審察而善乘之耳。殿下卽祚之初，仁聞廣被，一國人士擧首引領，顒望至治。此正可治之幾，而當時大臣無經邦遠猷，不能引翼睿旨，反迪上以尋常塗轍，遂失其幾焉。及乎乙亥之歲，聖躬遭憂，喪制盡禮，親近儒臣，講求治道，人心翕然，更望德化。此亦可治之幾，而適憲吏誤觸宮禁，臺臣對不以實，遂激上怒，由此聖心改圖，反厭儒者，遂失其幾焉。當此之時，譬如春陽盎然，草木萌動，而嚴霜忽零，生意頓喪。至今追思，心寒腸結，不能自遣也。去年之冬，殿下明燭元兇之秘術，恭承仁聖之懿旨，命削僞勳，以定國是，根本、枝葉一切剗鋤。斷自聖衷，超出群臣意慮之外，使三十年神、人之憤，一朝快洩，無少餘憾，國人相慶，跛躄亦忭。因此正名之擧，復起有爲之望，此亦可治之幾也。殿下前日旣已再失其幾矣。今者豈忍三失乎？
嗚呼！殿下之不能修己治人者，不爲也，非不能也。殿下若知四病之爲害，則今日當務之道，豈不在於汲汲力去四病乎？殿下誠能一日慨然發憤曰：「人性皆善，我獨不可爲堯、舜歟？道無古今，我獨不能興至治歟？祖宗付畀之業，豈可忍壞於吾身歟？祖宗直道之民，豈可忍棄於吾時歟？才不借於異代，我國豈盡無人乎？法因時而通變，舊規豈盡可守乎？」旣發此心以立基本，而深陳旣往之悔，手下哀痛之敎，以至誠招賢，以至誠求言，脫去前日循常之習，聳動一國臣民之望。賢士旣至，群策旣集，則又須屈意咨詢，虛懷樂聞，忠言必聽，善謀必取，以之修身，以之爲政。則賢者求行其道，能者求售其才，必有輕千里而至焉者矣。帝王之先務，莫急於得人；得人之術，又在於修身。身不修則心不正，心不正則智不明，智不明則忠邪不能分，臧否不能辨，安能得人？是故孔子曰：「爲政在於得人，取人以身，修身以道。」今殿下掃去舊習，誠心向道，則必勉強修身，以身取人，而修身之道，聖賢之言備矣。臣於前日撰進《聖學輯要》，此非臣言也，乃聖賢格言也。未知殿下留心記憶否？修身大要不出此書，臣不復贅達於今日矣。
第念修身實功在於矯治氣質而察病加藥。今殿下之志不立、身不修、政不治者，有何病根而然歟？此在殿下反而求之耳。愚臣竊見聖明重於自信，而短於從人。夫自信有二焉。擇賢執中而自信，則固可以有恆而成德矣。然不可專於自信，而必資於取善。況權衡未得其正而自信，則不幾於惟其言而莫予違乎？古之帝王，莫不以虛心從善爲進德之本。故《仲虺之誥》曰：「能自得師者王，謂人莫己若者亡。好問則裕，自用則小。」今以殿下之聖智，宜乎無善不從，而尙不免於偏係好勝之病，其故何歟？無乃殿下自謂聖學已成，無所資於他人乎？抑以爲世無賢士，無可取信者乎？抑心主他事，而不暇及於爲善歟？抑聖心漠然，其於是非善惡，都無所管念乎？權，然後知輕重；度，然後知長短。殿下其亦權度之哉？若殿下自謂聖學已成，無所資於他人，則有不然者。古人稱堯曰「舍己從人」，稱舜曰「樂取諸人，以爲善」，稱禹曰「拜昌言」，稱湯曰「從諫，弗咈」。堯、舜、禹、湯德已至矣，治已極矣，猶且虛心從善，如恐不及。況今殿下德不及四聖，治不及三代，而其可忽於人言，不以誠求乎？若以爲世無賢士，無可取信，則亦不然。古語曰：「愚者千慮，必有一得，故狂夫之言，聖人擇焉。」古之帝王詢於芻蕘者，用是道也。顔淵以能問於不能，以多問於寡，蓋不知有餘在己，不足在人也。況十室之邑，必有忠信，千里之國，豈無可信之士乎？若以爲殿下心主他事，而不暇及於爲善，則人君之病，不出於前所陳好色、好貨、好遊畋、好用兵，而今殿下宜無此病，則豈主於他事乎？若以爲聖心漠然，其於是非善惡，都無所管念，則此乃叔季昏庸之主，委靡頹墮，安其危、利其災之氣像也。豈以殿下之英明超卓，乃有此病乎？反覆思之，終未能仰曉聖心之所在，此臣所以惶惑而罔測者也。殿下何不反諸心而深思其所以然乎？
嗚呼！一人之聰明有限，天下之道理無窮，故雖聖人，不敢自恃其聰明。而必以衆人之耳爲我耳，必以衆人之目爲我目，然後聰無不聞，明無不見，而智無不周，德無不備焉。殿下誠能以帝舜之明四目達四聰爲法，使一國之善言無不輻輳，而聖心權度精明不差，執其兩端而用其中，則典學誠身本諸此，敬天勤民本諸此矣。何德之不進，何業之不修，何天災之不可弭，何民隱之不可解乎？嗚呼！人君是一國之本，而虛心從善，又是君人進德修業之本，則天下之德，孰有加於此乎？人臣之告君者，多以舍己從人爲說，故此言無異老儒常談矣。今臣則非泛言也，竊敢以殿下切己之病，竭誠盡言。伏望殿下勿視以恆言，更加深念焉。東方否泰之幾，宗社存亡之幾，天命人心去就離合之幾，決於殿下從善與否而已。
嗚呼！殿下旣以修身爲出治之本，而又須知人善任，然後可以成政。譬如人家梓人造屋，陶人造器，奴主耕耘，婢主織紝，鷄能司晨，犬能吠盜，各有其才，各當其職。若使用違其才，而紛更不專，則必致敗績，爲國何以異此？今者誠能明明揚仄陋，盡收一時賢才，而不論新舊，不問門閥。只擇其人器相稱者，以有德量識道理者，居之廟堂；通經術善啓沃者，置之經幄。藻鑑公明者，任以銓衡；生財有道者，任以度支。講禮不差者，授以宗伯；知兵遠猷者，授以司馬。忠信明決者，使治刑獄；幹事無弊者，使主工役。正身糾物者，責以風憲之重；直己盡言者，委以諫諍之職；奉公愛民者，付以承流宣化之任。大小內外之官皆擇其人，任之專而持之久，期以成績，不限日月。其間才過於位者，則超陞之；才不稱意者，則左遷之；才位相當者，則雖終身一職可也。如有疾病，亦不輕遞，必如漢法，滿三月乃免。儻有厭居一官，託疾辭避者，則臺諫隨現論劾，必使公卿百僚恪勤守職，一心爲國。而至於弊法之當改、新制之可行者，則必須博採群議，明察精擇，或革或立，務合時宜。政疵民瘼一切掃除，必使州縣賦斂寬平，徭役輕均，吏無苛政，民有恆産。則天意可回，民心可得，而敎化可施，禮樂可興矣。豈特免危亡而已哉？殿下苟立此志，渙發德音，則善政未及施，而國人已鼓舞於千里之外矣。豈非東方億萬年無疆之休乎？伏願殿下無失幾會焉！《夏書》曰：「不見是圖。」況今危亡之象已見，而以殿下之明聖，莫之圖乎？勢迫情急，不容少緩矣。
嗚呼！能辭說者，不必有才德，故不可以人而廢言，亦不可以言而取人。今以臣身之不才，謂臣言無可取，不可也；以臣言之有理，謂臣才有可用，亦不可也。伏願殿下無以人廢言。抑又竊聞學校，風化之本也。今之學校，荒廢久矣，風化何由可興乎？內之成均，旣不足以興學，而外之鄕校，尤可寒心。近來書院之建，可養志學之士，爲益不淺。而但不設師長，故儒生相聚，放意自肆，無所矜式，不見藏修之效。國家設立本意，必不如此，故議者或詆書院以爲可罷。此則出於憤懟，非正論也。臣愚欲乞於大處書院，依中朝之制，設洞主、山長之員，薄有俸祿，如童蒙敎授之例，擇有學行可爲師表者及休官退隱之人，使居其職責以導率。則其敎育之效，必有可觀，而他日國家之得人，未必不資於此也。至於臣之無狀，於內於外，百無所用，但於章句訓詁之間，業專且久，不無管見。若於海州書院，主山長之職，敎誨童蒙，正其句讀，而勿煩下召，使安其分，則聖朝無棄物，愚臣不徒食矣。此乃《周官》鄕大夫敎民之遺法也。殿下誠以此咨詢大臣，創制行之，則亦風化之一助也。臣旣承淸問，不敢不盡其愚衷情，所發言不知裁。伏惟聖明垂仁察納焉。
臣按：李珥時在海州，除大司諫，辭召命曰：「殿下欲知臣可用與否，則當問以時事。不可用，則願勿更召。」批曰：「爾如有所懷，可實封以聞。」李珥於是極陳當世弊瘼，仍論修身任人之方，言甚剴切。上以忠讜褒之。先正臣成渾讀其藁，歎曰「眞所謂直言極諫經世之策也。此疏之用不用，實關時運，非人力可及」雲。蓋李珥每欲更張弊法以復先王之舊，上意輒難之，別無採用招致之擧，識者恨焉。伏乞聖照。
己卯辭大司諫兼陳洗滌東西疏
[編輯]伏以蟣蝨微臣，獲罪於天，痼疾在躬，自廢溝壑，惟是愛君一念，不以進退有間。頃日伏聞聖上遇災驚惕，下敎求言，深欲披肝瀝膽，更叫天閽，歷陳居圉卒荒、敵至必敗之形，兼陳養兵休民、預備不虞之策。而又伏惟念臣本淺薄，不能見信於聖明，從前連章累牘盡歸空言，喋喋無益，故悶然中止。旣而繼聞時論不靖，士類判渙，朝廷之上，和氣日消；閭巷之間，浮議雲興。臣誠痛恨，仰屋竊歎。又不敢以寸忱仰達冕旒之下，時或中夜撫枕，耿耿不寐。今玆伏承召命，責以諫長之職，感激之極，彌增惶恐。臣之才疎病深，不能前進之狀，曾悉底蘊，仰滓聖聰者，非一非再。式至於今，舊病不瘳，新知不長，揣分揆義，尙無就職之路，東望隕淚，精爽空飛。第念天恩重疊，愈久有加，臣今身旣不進，口又無言，則臣罪尤大矣。玆陳瞽說，伏祈睿採焉。
今之時事，可言者多矣，姑先以最切而急者論之。臣聞自古國家之所恃而維持者，士林也。士林者，有國之元氣也。士林盛而和，則其國治；士林激而分，則其國亂；士林敗而盡，則其國亡。已然之跡，昭在簡策。昔者帝舜命九官十二牧，而濟濟相讓，周武之臣三千，同心同德，此則士林之盛而和者也。唐之李德裕、牛僧孺，分朋結黨，相傾相軋；宋之群賢，以類相從，論議不協，遂有洛黨、川黨、朔黨之名，此則士林之激而分者也。東漢黨錮之禍，忠賢殆無孑遺；唐末白馬之慘，淸流悉葬魚腹；前宋章、蔡之徒，悉逐元祐諸賢，而至立姦黨之碑，此則士林之敗而盡者也。其治亂興亡，莫不由之，此理勢之必至者也。今之士林，可謂和乎？臣未能知也。但聞東西之說爲今大祟，此臣之所深憂也。臣請循本而言之。
沈義謙出於戚畹之中，稍有向善之心。癸亥年間，李樑方禍士林，而義謙有救護之力。故士林許其爲人，許義謙者，是前輩士類也。金孝元少時雖無檢束，而後乃改行爲善。及其從仕也，律身淸苦，不畏強禦，且喜汲引名流。故士林多推重焉，許孝元者，是後輩士類也。前後輩皆是士類也，若使不相疑阻，同心戮力，以奬王室，則不亦善乎？只緣義謙不忘孝元少時之愆，屢遏淸選之望，而孝元聲名日盛，竟不得抑。及孝元得路之後，又議義謙之失，以爲戇且氣粗，不可柄用。夫義謙之短孝元，初非有夙怨可銜也，只執嫉惡之心，而不知變通耳；孝元之疵義謙，亦非必欲復其私憾也，適其所見如此耳。於是傍觀者不能深究其實，而泛說二人交惡，加以不佞之徒交搆兩間，顯有分黨之漸。
乙亥年間，臣在玉堂，目見其然，深知異日醞釀成禍。乃見大臣盧守愼，曰：「兩人皆士類，非有黑白邪正之可辨，亦非眞成嫌隙，必欲相害也。只是流言交亂，使朝著不靖。若此不已，恐成大患，不若姑出兩人於外，而消融彼此以鎭之也。」守愼之意適與臣合，達於經席。兩出之後，意謂庶幾帖息。而臣以病退，時事之誤，末如之何，而議者始以出孝元爲臣之咎矣。於是喜事造言者，做出東西之說，勿論公私得失，而只以許義謙者，謂之西人；以許孝元者，謂之東人。朝臣苟非庸碌闒茸，則皆入東西指目之中。嗟呼！前輩士類非盡趨附於義謙也，亦多有以淸望自樹立者。只是義謙自附士類，而乃以前輩皆諉之義謙門客，則爲前輩者，不亦辱乎？後輩士類亦非盡服孝元而推爲領首也，亦多有以學問名世，得孝元之嚮慕者，而乃以後輩擧諉之孝元門客，則爲後輩者，不亦羞乎？東西之名一出，而朝著無全人，其亦可謂士林之厄會歟！乙亥之所謂「西人」者，旣失人心，而厥後所謂「東人」者，漸主淸論，不待相角，而勝負已決矣。
去年金誠一於經席言及貪汚行賂，而被殿下猝問其名，乃不敢隱，直啓所聞。展轉發露，爰及受者，臺諫不得已，始劾三尹。當初非必有心於排擊三尹也，偶發之言，馴至於此。但東西立名，爲日已久，而受賂之家，適指三尹，故傍觀者，皆以爲有意於攻西而不主於按贓也。其時諫長金繼輝受暇在鄕，不能深察曲折，只聽道路之言，且以東人攻西爲不韙。故馳來獨啓，言甚失中，過不知裁，惹起士類之憤激，遂致大擾。臣於平日嘗以繼輝爲解事可仗，而一朝疎脫至此，眞是咄咄怪事矣。旣然之後，若有心公見明者，鎭定兩間，和平其議，則庶或可以安靖。而大臣僅能自守，而力不能鎭物，其餘卿大夫緘默容身，苟避鋒鋩，一任後輩之所爲。於是群憾蝟起，衆怒如火，議論日激，無所裁製。譬如萬斛之船，泛於風濤，無一人操柁，而人競擊楫，罔有攸屆。臣未知厥終之如何也。日者憲府之疏，始敢顯斥西人爲邪黨，以義謙爲小人，議論之激，極於此矣。
孝元，臣所知也；義謙，亦臣所知也。論其人則皆可用也，語其失則可謂兩非也。若必以一人爲君子，一人爲小人，則臣未之信也。何謂兩非？自古外戚之預政，鮮有不敗者，雖以竇武、長孫無忌之忠賢，尙且膏身砧斧。義謙何人，敢以外戚欲預政事乎？此則義謙之非也。自古君子鮮不避嫌，苽田納履，李下整冠，古人所戒也。只有聖人、大賢能不避嫌焉。孝元何人，乃不避嫌而直詆義謙，自取報怨之名，以來交搆之舌乎？此則孝元之非也。臣爲是論，故今之議者，皆譏臣以爲含糊兩可，是非不明，曰：「天下安有兩是兩非乎？」臣謹應之曰：「天下之爭是非者，亦有兩是焉，武王伐紂，伯夷叩馬，此乃兩是也。亦有兩非焉，戰國諸侯之兵爭，此乃兩非也。」若使義謙誤國而東人攻之，則是非不喩而自定矣。何費辭說之有？今則不然，國家治亂，生民休戚，不係於義謙之進退，而明目張膽，必欲置之於小人之域者，果何見歟？竊觀時輩之意不過欲防義謙再入之路，只加以小人之名，然後乃以和平處之。故其言曰：「是非不可不明白，處置不可不和平。」此言似矣而實無要領。何以言之？
夫所謂「調劑」者，兩皆士類，故可以相和矣。若是一爲君子，一爲小人，則水火不同器，薰蕕非一叢。自古及今，安有君子小人同調共劑，而能保其國者乎？是故善善而不能用，惡惡而不能去，郭公之所以亡也。《傳》曰：「見不賢而不能遠，過也。惟仁人，放流之，逬諸四裔，不與同中國。」古之君子待小人，若是其嚴者，何也？小人在朝，必能禍人國家故也。今之言者，若以義謙爲小人，則當盡言不諱，列數過惡，亟加以流放竄殛之典可也，今乃隱忍容護，是事殿下不以直也。若以義謙爲非小人，則啓達之辭不可不愼，而無故加人以惡名，不度虛實，惟快於意，是事殿下不以誠也。言者進退無據，必居一於是矣。義謙則已矣，收司之律，延及善士。至如鄭澈忠淸剛介，一心憂國，雖量狹見偏，病於執滯，而論其氣節，則實是一鶚之比。而乃加以黨邪之名，使不能接跡於朝列焉。金繼輝淸白自守，明練典故，雖不重不威，病於輕率，而論其才器，則求之列卿，未見其比。而亦加以簧鼓之誚，使之退遯於荒野焉。韓脩恬靖老成，好善愛士，雖才智學識有所未裕，而論其心行，則實是一國之良士也。而一言見忤，毀謗沓至，使之杜門不出焉。不論餘事，只此三人之退，已爲可惜。況其吹毛覓疵，使受汚名者，不止於此乎？時輩之議，亦非欲盡斥西人也。只欲強定國是，必使一時之人皆曰「東正西邪」，然後乃收而爵之，使不抗己。此其素計也。雖然，一簞食、一豆羹，蹴爾而與之，乞人不屑也。安有名爲士類，而甘受惡名，俯就羈紲者乎？待之不以士類，而乃以退去爲彼之過，則是閉之門而使之入也。乙亥西人固失於前，而今者東人之失，殆過於乙亥。尤而效之，不亦已甚乎？
噫！朝廷者，殿下之朝廷也；官爵者，國家之公器也，當以公論盡用一時之人才。義謙、孝元兩人是非之辨，有何大關，而乃以此定其擧錯乎？況國是之定，尤不可以口舌爭也。人心之所同然者，謂之公論；公論之所在，謂之國是。國是者，一國之人不謀而同是者也，非誘以利，非怵以威，而三尺童子亦知其是者。此乃國是也。今之所謂「國是」，則異於此。只是主論者，自以爲是，而聞之者，或從或違，至於愚夫愚婦，亦皆半是半非，終無歸一之期，豈可家喩戶說而強定之乎？不過益人之疑而反生厲階耳。作此論者，非士類之意盡然也。其間非無深識遠慮之士，而迫於衆議，不能自主張焉。士論之橫潰，何時可定乎？
嗚呼！才難之嘆，三代猶然。矧今衰世人物眇然，屈指無幾，雖使一時士類不問前後，同寅協恭，共濟國事，惟恐時危力綿，不克有成。況復限以東西，甄別流品，必欲捨彼取此者乎？一自蚌鷸相持之後，前瞻後顧，左牽右掣，猶恐彼之圖我，故更無餘力可及他務。夫是之故，仕路混濁，紀綱日頹，生民日殘，而莫之匡救。假使東得君子之名，西得小人之名，其亦何補於四方之蹙蹙乎？臣之所憂，不止於此。自古士類多敗少成，雖使持論粹然，一出於正，尙彼小人加以朋黨之名，誅竄相繼。況今士類處事失中，讒間易乘，安知後日之禍不兆於今日之擧乎？若有小人窺伺機會，巧生網打之計，則臣恐激而分者，變爲敗而盡，而國隨而亡也。乙巳大、小尹之分黨，初不與於士林，而尙被小人之嫁禍。況今士林相激，而寧免士林之禍乎？幸今聖明當寧，洞燭情狀，而且無小人可乘之機，故雖致紛拏，而不生大禍，此則聖主之惠也。雖然，及今聖明之朝，不施解紛之策，而任其傾軋，無有了期，則後日潰癰之痛，必甚於今日，而非所以貽厥燕翼之謀也。殿下其不欲朝廷安靖，國論歸一乎？
夫朝廷之靖，國論之一，亦有二道焉：君子得君，諫行言聽，百僚奉職，莫有異論，則是以善歸一者也。小人得君，謀行計遂，箝制人口，道路以目，則是以不善歸一者也。當今聖明，如日中天，固無小人售奸者矣，又不聞君子之行道者也。小人旣不售奸，君子又不行道，則宜乎人各有言，囂囂不定也。近來國家，無世不被小人之禍，以不善歸一者，則聞見已熟矣。殿下何不一使君子得志，使斯世得見以善歸一之盛事乎？伏願殿下以臣此疏，下於公卿大臣，使之商議，如以臣言爲是，則下敎朝紳，使之洗滌東西，不復甄別。惟賢惟才則用之，不賢不才則舍之。同朝之士，擧皆一心徇國，無復疑阻，激濁揚淸，整肅朝綱。而其或偏主己見，不從公議者，則裁而抑之；或有必欲交搆，造言生事者，則斥而遠之。夫如是則士林之幸，可勝道哉？如以臣言爲非，則亦須顯加庇惡之罪，永不收敘，亦定國是之一助也。臣非不知臣疏朝上，醜詆之口，夕集臣身，而不容自已者，伏念愚臣受國厚恩，仰報無路。假使磨頂放踵，苟利國家，臣亦不辭，豈敢只欲保全虛名，而不盡忠言，以負殿下乎？
臣言略盡。而又念國家自韓明澮以來，外戚多執權柄，蠹國病民，爲世大患，甚者至於魚肉士林。故「外戚」二字，士類視之，有同豺虎鬼蜮，蹙頞相對者，有年數矣。如義謙者，別無罪惡，而一遭指玷，年少士類，望風排擯，猶恐不及者，豈盡希旨附會者乎？良由名爲外戚，故不復舒究，而一槪非之耳。由是觀之，則雖洗滌東西，悉加器使，而若義謙則只當保其爵祿，不可更居要地也。因此垂訓後世，使之永勿授外戚以權柄，則亦聖明裕後之一道也。嗚呼！今日可言者，豈止於此乎？若其養兵休民預備不虞之策，則臣雖在野，爲國焦思，或有愚見，而決知迂疎之計不合時用，故不敢瀆陳矣。恭惟殿下每下召命者，此豈哀臣之窮而欲祿之乎？必念愚臣之言，或有可採故也。臣雖病不能進，而言則已達矣。儻蒙用臣之言，遞臣之職，而許臣閑退，使得優游養痾，耕鑿任意，則天地父母之恩，臣尤不知所報。伏惟聖明垂諒焉。臣無任感激戰慄之至，謹昧死以聞。
臣按：沈義謙、金孝元雖曾兩出，而角立之議終不能鎭定，以扶義謙者，謂之西人；扶孝元者，謂之東人。東西之目旣定，擧一世無人得脫彼此，轉激至是尤甚。李珥以爲當今大患無過於此，遂極言竭論，從頭劈破，必欲解紛釋難，歸於和平。其至公血誠可質神祗，而猶不能得力主，東者以其不助己，怨嫉尤甚，兩司、玉堂紛紜駁論，豈不痛哉？伏乞聖照。
司諫院第一箚
[編輯]伏以殿下以睿知之資，守盈成之業，內無聲色之蠱，外絶遊畋之荒，尊崇道學，禮敬大臣，好士以誠，視民如傷。宜乎政擧民安，風淳俗美，天心悅豫，瑞應畢至。而臨御以來，十有五年之間，治效蔑聞，世道日敗，三光失常，水旱極備，變異之作，式月斯興，方此惕念勵精之日。又睹白虹貫日之慘，臣民驚懼，罔保朝夕。妖不自作，孽由人興。殿下亦嘗慨然傷歎，深究厥由乎？臣等晝嗟夜唏，磬竭愚衷，敢獻一得。伏惟舒察邇言焉。
自古人君之善治者，規模節目雖或不同，而其大要不過修身致賢，舍己從人，擇能授職，委任責成，擧直錯枉，信賞必罰，如斯而已。此數句者，語其狀，則陳人腐儒之所能言；求其實，則英君碩輔之所難行。今殿下修身之實，則臣等未敢窺測，請以朝政言之。今日三公固皆人望，士林期以霖雨者亦在其間，而迄未聞建明施設，致君澤民，大副一時顒若之情，則他尙何責焉？大官練於涉世，泄泄保位；小官習於應俗，嬉嬉度日，以數遷避事爲良謀，以謹身奉公爲愚計。內而百司，曠廢職務，權委胥吏；外而列邑，罔念撫字，惟思誅求。積弊沈痼，淸議痞塞，馴致紀綱頹弛，人心渙發，飢饉荐臻，四方蹙蹙。食無年歲之蓄，兵無緩急之備，風俗薄惡，彝倫斁喪。人事如此，上天安得而不怒哉？此非臣等之言，乃國人之言也，非但國人知之，殿下亦已洞照矣。
殿下歷覽千古，曾有天工瘝曠，赤子失所，四維不張，而能免危亡者乎？身逢堯、舜聖明之君，目睹叔季衰亂之象，豈獨臣等太息流涕，痛哭於下乎？殿下亦必深憂永懷，浩歎於上矣。今日之勢，非一朝發憤作氣之所能矯革也。急而無漸，則人情騷動，反挑厲階；緩而後時，則怠惰因循，坐而待亡。轉移振作之機，只在殿下善推所爲緩急得中耳。殿下近日於號令之間，仁心藹然，群下咸仰，能推此心，何政不成？孟子曰：「徒善不足以爲政。」伏願殿下擴充今日之心，勿使爲徒善焉。
竊伏惟念殿下一身是宗社之主，百神、萬民之所歸也。聖躬康寧，疹疾不作，然後五廟賴以享，群情賴以定。乃者違豫，一國喪膽，而因此殿下動心忍性，有所省悟，則頃刻之災，轉作無疆之休矣，豈非宗社臣民之大幸乎？頃者下敎，欲近良醫講求藥理，臣等仰睹殿下爲宗社自愛之盛心，不勝感激欣抃之至。殿下之自保，乃所以保宗社也。嗚呼！孟子論養心曰：「莫善於寡慾。」寡慾固是養心之術，而保身亦莫善於寡慾。以殿下之淸修淵默，其於物慾固已澹然矣。但血氣或虛，聖賢所不免，細行不矜，大德所由累。
伏望殿下於燕閑幽獨之地，益加涵養省察之功，以爲修身基地，而嗜欲必防，飮食必節，喜怒必中，言語必愼，動止有方，視聽有則。欲旣寡矣，又閑以禮，寡焉以至於無，使殿下本原之地極乎誠正明通之境，則德何以不及三五壽，何以不到期頤乎？旣勉自修之功，而因以申警大臣，使之董統百僚，奮煕事功，旁招俊乂，與共天職。在朝之臣，量才授官；在野之士，盡誠加禮，必使賢者在位，能者在職。及今閑暇，修明刑政，則天意可回，民生可保矣。古人有言曰：「應天以實不以文。」古今遇災者，孰不曰恐懼修省？而能應以實者，千載罕覿。夫所謂恐懼修省者，非閉門扃戶，拱手默坐而已。必有改過遷善之實，見諸政事之間，然後可謂應天以實矣。
嗚呼！不慮胡獲？不謀胡成？今殿下已發求治之志矣，必須收合群策，擇善用中，以成一代之政，不可恬常守故，架漏苟安，使二百年社稷日趨危亡而莫之救也。近緣寒冱，恐傷玉體，久廢視事，臣隣阻隔，思慕日切。伏望每於稍溫之日，不必進講，而只接大臣、臺諫、近侍於便殿，與之講論修己治人之方，挽回世道之策，不滯近規，恢弘遠圖，則安知非今日之災異反爲億萬年太平之休徵乎？若論積弊當祛，則雖不可猝然遽革，亦當量時度力，漸磨而進。一年有一年工夫，必以保民施敎移風易俗爲期，仰答仁愛之天心，俯慰願戴之民情，不勝幸甚。取進止。
臣按：是時有白虹貫日之變，宣廟且有疾，久廢視事。故李珥率同僚陳此箚，極論君德，而尤眷眷於涵養省察、保身寡慾之方。其愛君之誠，可謂深且切矣。伏乞聖照。
司諫院第二箚
[編輯]伏以臣等聞天下有事，則芻蕘之說，重於泰山；天下無事，則聖賢之說，輕若鴻毛。何則？當其有事也，厭亂思治，怵危求安，故人言易入，而群善畢收焉。當其無事也，狃安循常，志滿心弛，故人言難入，而衆才不售焉。無事而能知戒用賢，則古今無亂世；有事而猶昧圖無策，則古今無治日矣。嗚呼！臣等伏睹今玆上天之震怒已極，下民之生理已窮，災害竝至，飢饉荐臻，餓莩盈路，公私磬竭，宗社之危有如綴旒。脫有邊釁外作，獷民內梗，則無兵可禦，無粟可食，土崩之勢，非朝伊夕。今若付於無如之何，坐而待亡，則固無所猷爲矣。如欲死中求生，必期匡時救民，迓續天命，則有事之大者，誠莫若今日矣。臣等狂瞽之言，無乃或有格天之望耶？嗚呼！誠能於無事之時，預憂無疆之恤，則國勢豈至如今日之岌岌乎？今之濟艱，譬如七年之病，求三年之艾，勢難猝辦。雖然，及今蓄之，則猶爲後日之用，不猶愈於束手養病者乎？臣等竊念民失所天，國無所依，則生財活民，最爲當今之急務。此二策者，不可謀利而求贏，亦不可膠舊而守弊。臣等竊獻愚策，願垂睿察焉。
我國稅輕貢重。稅則幾於三十稅一，而近來歲比不登，災傷過半。加以里胥瞞官，守令干譽，收稅尤輕，甚於貉道。比諸祖宗朝，則不及三之一，而經費之需則一依舊規，不能量入。故一歲之入，無以支出，逐年侵用舊藏。祖宗宿儲，日漸就盡，乃以二百年積累之國倉廩，不能支一歲，誠可哀痛。今若懲此加稅，則民膏已浚，無以箕斂。必須先紓積苦，慰悅民情，然後收稅始可適宜矣。貢案之定，不度民戶殘盛，田結多寡，物産有無，而只以郡邑職秩高下爲輕重。且非土産，故不免輸價於防納之徒，以致刁蹬阻遏，徵以十倍。故利歸胥吏，而國與民俱乏矣。誠能改定貢案，以民戶田結分多寡，而必貢厥土之産，則民力寬得十之五六，如解倒懸矣。因以酌宜收稅，而量入爲出，每有餘蓄，則國用漸饒，而民勞亦歇矣。
且念生民休戚，係於守令；守令勤怠，係於監司。我國絶長補短，地方不過千數百里，而分州割邑，數過三百。或有有邑而無民者，吏員旣夥，勢難精擇，而無民之邑，役苦尤甚。倂省之策，出於聖衷，此宜汲汲奉行。而監司瓜期只限周年，故循俗者，苟經日月，盡職者，未及施，爲紛紜數遞，只煩驛路。上下不相維繫，緩急無以行令，此非細故。且如慶尙一道則郡邑太多，一人之力不能周按。今若以慶尙分爲左右道，而於各道擇其大邑設營，使監司兼宰其邑，率眷往釐，久任責成。而別擇廷臣有牧民制治之才，期以公輔者授之，則黜陟明而列邑競勸，行政熟而民庶被澤，立見功效，決非空言矣。生財活民之策，固難枚擧，而今之易行者，大略如斯矣。雖然，孔子之言曰：「爲政，在於得人。」善政良法，待人而行，有法無人，是謂徒法。若使徒法可行，則禹、湯、文、武之法，豈毀於桀、紂、幽、厲乎？
我國賢才不用，庶績咸隳者，非一朝一夕之故矣。士林之氣，斬於己卯，絶於乙巳。自是以後，求仕者，斲方爲圓；守道者，韜光晦跡。父戒其子，兄勖其弟，皆以爲愼勿經營國事，以挑禍機。於是相觀而學者，只以模稜隨俗曠職哺餟爲良圖。自初筮仕至於大官，皆務肥己，而國家安危，生民利病，則視如楚、越。一有憂國忠公者，慷慨正色於其間，則群誹衆謗，必使之不容，然後乃已。以至各司小官，亦皆習爲依阿之態，上無所矯，下無所糾。慢弛者保官，擧職者必敗，以致紀綱大壞，胥徒橫恣，盜竊無禁，侵毒無防，一切之弊悉歸小民，而四境嗷嗷矣。以今人才，以今紀綱，雖得《周官》制度而一一講明，莫不爲文具，而無實效矣，豈不大可痛悶哉？
殿下如欲奮興事功以救危亡之勢，則必須登崇異材，爲官擇人，旁招俊乂，使之彙征，然後國家之事，庶幾可爲矣。雖然，賢邪之辨，係於君心之明暗。自古人君雖甚無道，豈有自求亂亡者乎？只以心術不明，無以知人。大奸似忠，大佞似智。直道不阿者，近於矯激；難進易退者，近於索價。順旨者如愛君，循俗者如淳厚。同心勠力者，似結朋黨；嫉惡斥非者，似擯異己。故或以君子爲小人，小人爲君子，擧錯失宜，人心不服，而政亂民散矣。人君誠欲得人爲政，則必須先明心術，以正權衡，而心術之明，係於學問。此所以古之欲明明德於天下者，必自格致誠正始也。伏願殿下先務窮理正心，端本淸源，以立表準。而觀人之際，視其所以，觀其所由，察其所安，取其心存國事忘身格君者，而舍其心營家業貪仕慕祿者。權衡不差，好惡得正，則爵賞刑罰，不必遍加於境內，而善者興起，惡者懲創，風行草偃，化成俗美矣。殿下聰明拔萃，寡慾淸修，不讓於古先哲王。今日之不治是殿下不爲也，非不能也，只在以國事加之意，明好惡愼擧錯而已。臣等管見已陳梗槪，而抑又有一說焉。
臣等聞和氣致祥，乖氣致異。此雖老儒常談，而求之今古，實不出此。今以此說觀乎時事，則無乃氣乖而不和歟？噫！士類之愛君憂國者，則遭遇聖明，志欲挽回三代，而因循退墮，政不成而時不淑，故咸懷悶悶鬱悒而不得伸焉。流俗之爵位高顯者，則不爲淸論所許，每被指玷，故雖處富貴而無芬華，咸懷憤恨疑懼而不得平焉。至如朝紳之間，所見不同，議論多岐，莫能統一，而東西之說未盡消釋，不能洞然無間，同寅協恭，而未免相顧忌焉。下至小民則飢餓顚連，老弱塡乎溝壑，壯者散之四方。愁怨之氣，上徹穹蒼，上自朝廷下及閭巷，少無歡心。如上所陳，則和氣何自而生乎？感傷天地之和，以召水旱之災者，理勢之所必至也。
殿下君臨一國，作民父母，其可視而莫之救正歟？此在殿下一轉移之間耳。殿下誠能奬拔士類，任賢使能，裁抑其過，而誘掖其不及，與之共濟艱難，陶成至治。而若夫流俗士大夫，亦非有罪惡可廢棄者也，只是循資歷階，馴至大官，而才不稱職耳。殿下亦宜待以忠厚，使保爵祿，而其間如有才能者，則可以隨其器而任使之也。若朝紳之不能協和者，則亦非有積怨相磨軋也，只是見識不高，疑萌未釋耳。只宜洗滌東西，使無毫髮痕跡，而但觀其人之才氣而用之。如是日久，則自抵和平矣。朝廷旣和，賢能任事，則政擧民安，四方和悅，而天地之和應之矣。伏惟殿下留神猛省焉。臣等備員耳目之司，當此側身之日，才疎計短，罔知攸濟，寢不帖席，食不甘味。區區貢忠，無以塞責。無任戰慄屛營之至。取進止。
臣按：此箚亦在辛巳五月，蓋以「變通弊法，改定貢案，倂省州縣，久任監司，用賢修己，去私朋和朝廷」爲請。上批以「舊法之變似難輕議，當議大臣處之」爲敎。然大臣引疾不出，故議竟不行，亦可謂時運所關矣。伏乞聖照。