榕村語錄/卷30
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詩文二
[編輯]《離騷》頃注得一過，看出此人學問條理，讀的書既多，一字不亂下，都合義理。今人不得其意，說他憂惶瞀亂，所以一句說向天，一句說到地。何嘗如此，比人若及聖門，恐不在遊、夏後。陳良，楚產也，悅周公、仲尼之道，北方之學者，未能或之先，然絕無片言隻字傳於今。而屈子乃不朽，可見一點羽毛文彩，亦不可少。
《騷》體甚雞作，屈子後，惟漢武帝《瓠子》、《秋風》可以步武。文中子《東征歌》，非大有意思人不能作。
鋪張賦原不好，就是《上林》、《子虛》、《長楊》、《兩京》、《三都》，皆賦之祖，已不為佳，何論其餘。就中，《兩京》差優耳。漢賦，漢之俗文；英華，唐之俗文；詩餘，宋之俗文，睢不為可也。
昌黎賦數篇，別具風調，得《騷》人精髓。柳賦不及，太白賦尤差。〈清植。〉
唐賦小巧，與詩餘同成戲具。凡詩內纖俗惡派語，皆可入其體固爾。至今所傳唐人名句，亦不多。〈以上論賦。〉
韓文公《龜山操》「周公有鬼」，分明是有靈有神之謂，若下「神靈」字便腐。「鬼」宇卻是字訣。學古歌操要直，若油便嫩。只是意直筆又直，便難看。所以筆調字眼上，又須略變。
曹子建四言詩，一氣嗬成，如衝曰數出，絕不用一句《詩經》調。陶淵明便將《詩經》成句寫出。韓文公又覺得有意雕刻洗脫，不如子建自然。柳詩諸體俱工，長律尤超絕，無一語不從漢魏出，卻又陶鏈精熟。東坡詩無甚好處，引用故事，亦不知揀擇，然天才自勝，隨意寫出，便有境界。山谷如一邱一壑，小小結構。歐公自負能詩，如太白自負能文，俱不佳。
詩選從來無善本，不知河汾所選若何。孔子云：「不學《詩》，無以言。」夫言日用切近之事，莫過於《禮》；言今古經權之事，莫過於《書》；言陰陽水火、吉凶悔吝之事，莫過於《易》；何以止說學《詩》？蓋「溫柔敦厚」，長於諷論。「主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒」，此一段意思，非他經所兼也。孔子言語與它賢不同庭全在此。如論學，曰：「不亦說乎」，「不亦樂乎」，「不亦君子乎」；論巧令之無當於仁，而尚曰：「鮮矣」；患難時極自信語，止曰：「其如予何」，曰：「文不在茲乎」；極其責備，止曰：「毋乃爾是過與」，「是誰之過與」，「真則將焉用彼相矣」；至「吾恐季孫之憂，不在顓臾，而在蕭牆之內」，反似替他籌畫一般；極其刺譏，而曰：氣何如其知也」，曰：「再斯可矣」；極其痛詆，而曰：「是可忍也，孰不可忍也」，曰：「奚取於三家之堂。」此等處，果是得力於《詩》。就是責宰予之畫寢，責子路之野，其言俱極峭直，此如詩中有蘇公、孟子之作之類。然到後來，又以聽言觀行、名正言順等道理，從寬說來，令人意消。故作詩者，全要含畜蘊藉，意在言外。以此意求詩，唐以下便少，宋詩尤少。朱子有幾首，道理極透，意思極足，而格調亦下。問：「意理透足便佳，何必論其格調。」曰：「詩不同，格調差，詩便差。若止取其意理，何不做一小文？何必詩？詩說盡便不是。夫子未嘗說作詩之法，然觀於子貢之悟學，於夏之悟禮，皆亟許其可與言詩，及所說興、觀、群、怨之等，作詩之法便可想見。朱子詩不到處，即在說事理太盡也。問：「邵子謂『刪後無詩』，想是見得此意。」曰：「又不好全然拋卻。三百篇獨絕千古者，不過幾篇，其餘如春秋時作，何必盡過漢、唐人。」
某欲選古唐詩之有性情，關於人倫日用者，數百首，令子弟自幼讀之。大抵詩以性情為主，試觀三百篇，何嘗有一篇全言景色者。詩要渾厚，不要雕刻，有義理便渾厚，淺露便是雕刻。然又須自己雕刻過，方知他不雕刻之妙。曾聞一友人說：「唐詩間有一二句解不去者，句中有一二字解不去者，其妙處多在此。宋詩則斷無解不去的，便覺意味淺薄。向曾作《銅雀台詩》，極詆曹丕無人倫，不遺餘力。後翻得唐人崔國輔詩，只用四句五言絕已盡，云：『朝日照紅妝，擬上銅雀台。畫眉猶未了，魏帝使人催』。帝非曹丕而何？自己覺得粗竦村氣，不自己作過，竟不解他的好處。」此言殊是。
某近選詩，必篇中有緣故方存。不然雖做得好，無關於人，讀了亦醞釀不出甚好意思來。如此選擇，自漢至宋，不過三百餘首。但觀《論語》中興、觀、群、怨，及「無以言」，專對四方，達於政事，正牆面而立等語，可見聖人刪《詩》，都是要有實濟。杜詩細加選擇，尚存五十餘首。李詩卻是一種仙氣，都沒收煞，絕無吉凶與民同患一段意思。工部見元結兩首詩，就那樣傾倒，送朋友之官，皆拳拳以忠君愛民為囑，忠告善道，非太白可比。
古來芳藻名篇，豈必篇篇入選？去取之間，要當有一點意思在。若必全說道理，亦不是，有經史在，何取有韻之文？「性情」二字差近之。觸物感事，卻關到性情上。倘樂而淫，哀而傷，說得太過，亦不足存。詩主體制，只有古、律二項，樂府不宜編在古詩之外，凡詩皆樂也。詩以四言為正，然三言、五言、長短句，三百篇中已有，但未有端用三言五言以成章者耳。唐山夫人乃以三言成章，又行以五七言成章者。諸體皆備於漢、魏，惟律起於唐。今人以漢、魏作為樂府，後來作為古詩，舛矣。如今唱者為曲子，不唱者為詩餘，其實一也。
選詩自應從蘇、李起，而以蘇冠，郎其詩亦當冠首。「骨肉緣枝葉，結交亦有因」二句，便足蔽詩之義。言骨肉固同根共命，郎結交之友，亦非無因，天下大矣，何獨這幾人該做朋友？蓋或意氣相投，或德業相勸，郎唐虞之五臣，周之十亂，孔子之七十二弟子，皆是有因者也。首句可該父子、兄弟、夫婦，次句可該君臣、朋友，意味深厚。
《焦仲卿妻詩》，是古今極有名作，看來那件事雖可憐，但處得未為妥當，不足垂教。且著語太多，過於冗長，故刪之。
蔡文姬《悲憤詩》，纏綿哀怨，立言稱情有體，實開曹、杜一派，絕作也。《十八拍》意思不過如此，反覺得似安於外域，不願復同者，故汰之。
曹子建詩，欲尋其奇句不可得。友云：「他實得些《風》、《騷》之意，琢句乃是因胸中沒有道理意思，只得千此覓長。自張協輩起，至陶靖節一洗此風。杜工部雖亦琢句，都在自己閑作，至於關係大篇，便以淳樸為主，如《北征》、《詠懷》諸作。所謂『詩看子建親』者。」曰：「然。」
曹子建人亦有意思，當丕篡位，私自痛哭，丕聞而惡之。其峙多寄託之詞，而歸於懇摯忠厚。六朝人宗之，以為源出《國風》，信然。〈鍾旺。〉
武侯詩只一首，讀者多不得其意。武侯使人各盡其材，儀、廷輩皆非端人，而用之終身，此實成大業之本。是詩諷刺俱在言外，曰：「誰能為此謀，國相齊晏子。」若曰是誰之謀？乃相國之尊，齊國之大，晏子之所為也。相國之尊而不能用，齊之大而不能容，勝於深文醜詆矣。且中間「以士目三人」，以讒言斥晏子，下語顯然矣。
陶淵明詩，有杜、韓不能到處，其語氣似未說明，義蘊實已包涵在內。如《羲農去我久》一首，識見超出尋常。自秦、漢來，黃老盛行，都說聖賢以《禮》、《樂》、《詩》、《書》，教得人奸偽叢生，此持卻說「汲汲魯中叟，彌縫使其淳。」黃老之說，如言人元氣本足，卻被後來飲食藥餌戕賊生命。不知陰陽之氣，自初而盛、而老，知識開後，人事錯襍，嗜欲紛起，亦理勢之自然。所以用飲食藥餌者，正欲保固其先天元氣也。鳳鳥雖不至，到底禮樂一新。自仲尼沒而微言絕，七十子亡而大義乖，老莊之學，果兆焚坑之禍。不知《詩》、《書》所以明民，非愚民也，何罪而至此？漢之伏生、孔安國輩，敦勤辛苦，存此六籍，如何至今又不以此為事，終日馳驅於名利之場，不見有問津於此者？下遂一筆溜到飲酒上去，謂我若不快飲，亦尤而效之，豈不負此儒巾乎？其溜到酒者，彼何等時，元亮尚敢講學，立教自標榜耶？「但恨多謬誤，君當恕醉人」，又謙得有意思。謂吾之行事，謬誤於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，曲櫱之託，而昏冥之逃，非得已也。謝靈運、鮑明遠之徒，稍見才華，無一免者，可以觀矣。
靖節詩，推周、孔處甚多，其逃於酒者，避劉宋耳。當時若行表言坊，其能免乎？韓子惜其不遇孔子，議論甚正，但與阮籍同譏，則未必然。其論詩，亦不列陶，而反及謝。故論詩，亦必經朱子而後定。
自沈約有四聲八病之說，而諳遂趨於律。今既為此體，便當莫犯八病。沈時本無律體，今觀梁、陳間詩，便有許多竟是律詩者，無非求去八病耳。
鮑明遠詩，雕鏤已窮工妙，任唐人如何造作，不能到此。明季黃石齋、倪鴻寶，乃是欲學此種而意理不足，徒至多不可解。明遠句句生新，有言外之意，詞盡而意不盡。他手作此等詩，多覺破碎纖小。他卻才力大，饒有一片清幽之氣，可與子建雙峰並峙，無與方駕者。
王子安《述祖德詩》，嫌其後半衰颯，郎年不永之相，所以當初不選。令觀之宜選，文中子蹤跡冥味，似有似無，惟觀此詩，可知實有其人，不宜沒也。
文章乃天地元聲，莫知其然而然。唐初詩人何嘗不師六朝，然陳子昂輩出，聲氣便不同，覺得清而厚，此豈人能為之？
問：「曲江詩何如？」曰：「曲江才華英豔，或不如人，至性情品格，幾無與比。君子哉！若人。」問：「摩詰。」曰：「他是元暉、子山一派，聲韻諧和，對仗工巧，所以無一首不可被諸管弦。只是說到清閑高雅而止，無甚灤義。錢起亦是比種。至宋，此派遂絕。」問：「燕公。」曰：「他才氣大，大率唐初如陳子昂〓王勃、楊炯、王續、杜審言、沈佺期及燕、許之屬，又是一種氣調，迥乎不同。」問：「昌黎。」曰：「他不可以初盛、中晚論，別為一家。韓門孟、賈、張三家，文昌為最，東野骨節尚大。。」問：「太白。」曰：「他天才妙，一般用事、用字眼，都飄飄在雲霄之上。此人學不得，無其才斷不能到。」
燕、許信大手筆，尚不脫六朝腔調。如「膽猶忠作屏，心故道為鄰」；「劍舞輕離別，歌酣忘苦辛」；「雲覆連行在，風回助掃除」之類，其調都教唐人用爛。至老杜《北征》、《詠懷》，一洗此陋，直抒胸臆，真氣流注，另一風格。只是初唐人語意氣象，寬舒博大，是太平氣運。如「邊鎮成歌連夜動，京城燎火徹明開。雲間東嶺千重出，樹裏南湖一片明」之句，中晚無是也。郎「江間波浪兼天湧，塞上風雲接地陰」，何嘗不雄，而悲切無比。如陳子昂「邱陵徒自出，賢聖幾凋枯」，何嘗不悲壯，卻無急迫激烈之氣。韓文公七律雖少，如氣將軍舊壓三司貴，相國新兼五等崇」；「橫飛玉盞家山曉，遠蹀金珂塞草春」之類，亦極意莊嚴，清雅絕倫。
台閣體是唐初人做得不同，如「去歲荊南梅似雪二首，又大樣，又脫套，燕公最擅此長。陳子昂、杜審言、沈佺期、王勃之流，其詩皆有一段渾厚處，足見開國氣象。若魏鄭公一篇，氣格之高，乃所謂開太平者。
張曲江詩，「溫柔敦厚，《詩》之教也」。陶靖節尚偏於山林枯槁，曲江乃更渾全。曲江歷貧富貴賤，體兼《雅》、《頌》，陶則專於《風》、《騷》耳。韓文公不提起，豈以其句句對偶，是六朝派耶？韓論文，亦從不提董、賈，大抵他自己位置太高。
詩能窮人，雖未必然，亦不可開口便悲哀。張曲江、韋左司詩，俱和平溫厚，可以養人性情。
唐人七言律詩，某意以張燕公「去歲荊南梅似雪」一首為第一，情景詞調都合。嘗欲推老杜一首為冠，不可得，或者「玉露凋傷楓樹林」乎？
李、杜、韓、柳四家詩，缺一不可。如《長干行》之類，不但像漢、魏，更覺得飄灑，雖工部不能。工部五七言古詩，初亦仿摹漢、魏，晚乃自開派頭，一空依傍，冠絕古今。韓詩直追漢、魏以前，要造希微淡泊田地。柳詩中，漢、魏亦有些，六朝亦有些，工夫獨到。至香山、義山諸家詩，集雖大，而力量氣味爭差遠矣。
韓文公平生不輕許人，獨於李、杜詩，稱之不容口。極平常語，入老杜口，便厚，便大，便雄偉，其氣盛也。韓贈張籍、贈崔立之諸長篇，比之《北征》、《詠懷》，畢竟差些。以韓多直句，而杜句皆曲也。
論詩，太白如酒，少陵如飯，有杜可無李，有李不可無杜。
李太白，唐人推之在杜上者，以當時被之管弦聲調易葉，而杜少拗也。
杜諸體詩，皆妙絕千古，只絕句，須讓太白。絕句要飄逸蘊藉，如《峨帽山月》、《問餘何事》諸作，實是絕調。然昔人亦有推王龍標「秦時明月漢時關」為第一者。
杜工部氣盛，其長律，一團氣在裏面鬱勃，其為人也好善。韓文公於古人詩，少所許可。工部連六朝人無不推獎。
工部詩有性情，就是少時作，已有一段纏綿委曲之意。如太白與杜詩，不過千思君若汶水，浩蕩寄南征」而已。杜卻云：「渭北春天樹，江東日暮雲。何時一尊酒，重與細論文。」便委婉有情致。
工部厚道，其詩已駕乎六朝，卻平生人人宗仰。至太白則曰：「自從建安來，綺麗不足珍。」一齊抹倒矣。末云：「絕筆於獲麟」，亦太矜張，未聞孔子耑能詩也。工部「文章千古事」二句，已極自任，到下面立言，卻無此等狀態。郎是當代詞人，無不推揚，王維、鄭虔已至失節，而懇懇切切，為之解救。此豈淺中人可及！
杜詩俱以《北征》為第一，倫兒曾說：「《詠懷》自起至『放歌頗愁絕』，一氣噴出，無一句重複，又有轉折，似更妙。」細觀之，果然。此等詩，起處最難，若是宋人，便落譚理窠臼。他人便流誇大，謙虛太過又不稱。立言直是妙，結處亦好。
子美《北征》無一對句，昌黎《與崔群詩》「燕席謝不詣」二句，便對。柳詩不能如此高古，其工妙者，多似六朝，然《哭淩司馬》、《與韋道安》二詩，雖曹子建把筆不能過。友云：「昨夜思韓文公《南溪始泛詩》，說到『野人來饋瓜』，作幾行寫。工部《何氏山林詩》『野老來看客，河魚不取錢。只疑淳樸處，自有一山川』。輕輕四句，便包括在裏，又妙有風韻。所以昌黎那樣歎服。」工部自云：「詩看子建親」，把庾、鮑竟推與太白矣。
杜詩如「宿昔試安命，自私猶畏天」；「榮華敵勳業，歲暮有嚴霜」；「以茲悟生理，獨恥事干謁」之類，都耐思索玩味。韓詩便無此等句法。又如《北征》，說同紇兵不宜多，而曰：「聖心頗虛佇，時議氣欲奪」，似人都曉得此之為禍。雖祇說至此，不肯說盡，然以前後推之，何嘗不盡。看杜詩，須如此細看。
老杜詩，說安內攘外，都有幾句好說話。「老馬夜知道，蒼鷹饑著人」，便是用兵要語。知道形勢，經過戰場者，所謂老馬，選將之法也。至於卒伍，不過飲食勞苦，體恤頒給，他便為用，如鷹饑則就食，飽則揚去，此使卒之要也。顧寧人說：「經書後，有幾部書可以治天下。《前漢書》其一，《杜詩》其一也。」
杜詩為自家保全，喜號得便雅淡；為國家收復，喜得便狂蕩。立言之體皆妙。
「文物多師古，朝廷半老儒。直辭寧戮辱，賢路不崎嶇。」極有意味。如「風塵三尺劍，社稷一戎衣」，何嘗不好，然漢高祖豈不如此。至此四句，卻是貞觀致治之根，道得出太宗擅長處。當時承宇文之後，文物獨盛，而十八學土之屬，半於朝廷，然不聽其言，雖多奚為？若後進無人，亦非長治之道。詩家誰見到此？然使入宋人口中，便直而淺薄。其妙在樸而雅，「朝廷半老儒」，似不成語，卻造句甚古，有斷華反樸之意。
「赤驥頓長纓」一首，不過世無用我，將欲卷懷之意。公幹輩皆有此等詩，卻不如杜之深厚。至杜之長歌，卻不如鮑明遠。曹子建、鮑明遠、陶淵明三家，直開三派。曹全以氣勝，開杜、韓之派；鮑才人之詩。頓挫淩厲，開太白之派；靖節閑雅自然，開韋蘇州之派。
杜長篇，時有累句。如「臣如忽至理，君豈棄此物」；「學母無不為」等，俱不成語。然以此見其大。
壇長謂：「工部自許，不過是『賦料揚雄敵，詩看子建親』，如何便道『致君堯舜上，再使風俗淳』？果然可議。後想來，正見古人不欺處。其志大而不相掩者，就存其真，聖門狂者本是如此。韓文公亦是一面自許，一面疏漏，卻不怕人笑。若後人為之，必加彌縫矣。
工部一部集，自首至尾，尋不出他一點自見不足處。只覺得從十來歲，以至於老，件件都好。這是一件大病。韓文公就有知遵不足處。
韓詩溫柔敦厚，纏綿悱惻，不如工部。然如所云：「《春秋》書王法，不誅其人身」，則工部有不及者。叢《春秋》立義之最大處，懼亂賊者，懼後世之亂賊也，若本人之身己為亂賊，尚何畏於死後之誅？此等實說著深微，千古不刊。陶詩「汲汲魯中叟，彌縫使其淳」。當時風尚，盛道老莊，以為周孔之道，鑿樸生偽，而淵明謂紥子欲使其淳。可知連上「真」字亦非放達謔浪之謂。以此意選詩，便寥寥矣。
某人論《南山詩》，痛加貶斥。曰：「卻不必。大凡前人詩文，都有一用神以為秘訣。韓文公作詩，將前人一字不入胸中，以為吾於此時，有此時情景，於此人，有此人情事。肖者便新，不如此，縱工何益？《南山詩》所列，彼時所見，實有此許多情狀，他乃一氣吐出，誰禁得他？只是後人不必效此耳。」
柳子厚長律，無一不精，以「弱歲遊玄圃」、「知命儒為貴」二篇為最。二篇又以「知命」篇為尤。「弱歲」篇，因劉夢得用五十韻，有欲索性將麻韻用盡之意，間或不能自然。「知命」篇，則直抒己意矣。柳詩工已到至處，微不及杜者，杜有古樸之氣，直逼陳思耳。
韓詩意盡言止，直率不加雕飾。柳詩工致，雖說愁苦，亦覺冠裳佩玉。各有長處，不相下也。
宋人學問才情，有何不及唐人？只是詩不及耳。唐人亦是風氣適然，成一種風調，大家傳染，遂擅其長。宋詩不是別樣不好，只是有些呆氣。問：「唐人不呆，而宋人呆，畢竟有個緣故。」曰：「唐人善用虛，無板板說的。又宋人喜填故事，亦不好。」問：「唐人亦用故事。」曰：「唐人用故事，倒是直說，不如宋人掐出那事三兩個字來用，教人費猜。三百篇何嘗用故事？漢、魏間用事，都是將其事直敘出來。影射用事，古未曾有。」
歐詩學韓，而筆力不及，卻於不及處，露出自己本色。如「斑斑林間鳩，重讀《徂徠集》」之類。但他自己極得意的「廬山高」，卻不見得佳處安在。
邵康節詩，只好是勸世文，直頭說盡，何不做一篇文字？三百篇中，如「維天之命，於穆不己。於乎不顯，文王之德之純」。這樣大頭腦，下面卻淡淡說 「何以溢我？我其收之。駿惠我文王，曾孫篤之」。「天生蒸民，有物有則」。這樣大頭腦，下卻以「天監」在下轉去了，濃濃淡淡，不盡其辭。《長發》之詩，說契，說相土，又說湯。數百年事，一兩段駕過，方是詩體。
詩文全關氣運，都是帝命。王荊公學問，何必下於柳子厚，而詩大不及。東坡學問，何必下於白樂天，而詩亦不及。
王荊公一生長處，在孝友清節，故其詩一說到骨肉節概處，盡有精采，至論事，便隔壁。可見此事是發乎性情的。
東坡詩殊少風韻音節，逐句俱填典故，亦不是古法。朱壽昌事，未經人歌詠，東坡所作，趣味極短，且末尾如何引溫嶠、潁封人諸事作結？殊為不類。若老杜為此，畢竟有許多纏綿篤厚之情。又作《周濂溪詩》，說：「造化乃其徒」，甚好。後忽云：「柳州柳，愚溪愚」，雖然以比地方因人而傳，然擬人亦非其倫。
宋潛溪、方正學文字，如何比得東坡？東坡生動有仙氣，峰巒波瀾，尺幅湧現。其詩亦自成一家，但沒有一二首人不能到之作。只是東坡詩，就引用許多，卻不蠟蹋，黃山谷便蠟蹋可厭。
杜工部於君臣、兄弟、妻子、朋友都有詩，獨無思親詩，何也？韓文公亦爾。止《祭十二郎》文，有「少孤倚兄嫂」之說耳。朱子《上母壽詩》，述韋齋平生，無不詳悉。韋齋學問人品，迥出人群，朱子作《行述》，止平平敘次。伊川為大中作文，亦無一語褒揚，曰：「先子之命云爾。」惟其如此，所以可信。東坡父子相命，直欲淩絕古今。至王荊公，則竟父子相聖矣，如何服人？
《性理》中，止采朱子詩之有「性理」字面者，其餘好詩俱刪去。豈知流連景物，止以一二語見性情，及寄託全在言外者，其詩更妙。如《芣莒》之篇，何嘗有一字說到室家和平，化行俗美上？
宋景濂詩，比方正學好。
明諸家詩，俱不見佳。倒是王姚江有些才氣，律詩有六七首，古詩亦有二三首，只是太直。唐人亦。有直處，卻用淡淡寫來。蓋激昂慷慨，全要委曲徊翔出之，方有一幽光。如人說話，胸中有所感憤，傾瀉直吐，聽者便覺難耐。惟作平淡語，雖直直說過，倒令人思之覺得有味。
宋詩，單看亦各有好處，若選以配唐人，便不稱。歐、王且然，無論其他。王陽明詩，某少時略皆成誦，今看來殊覺淺薄。他才高，信筆寫來，便有唐人風調，但根柢氣格不是。
鹿大常詩，選得百五十首，在明季，竟成一家。有真氣，又一肚皮要立事功，勵名節，筆寫得出詩，亦看得多，知道各樣變體。詩有用如此句法者，有用如彼句法者，章法體局亦然。孫高陽詩，便都是一樣，不知變。魏孝子學漪《百韻詩》，便段段有變化。可見錢受之不知詩，選明詩，不登二公，止選高陽，未為允也。
王阮亭絕句，有似唐人的。至古詩，須有意思滾出來才好。陳澤州律詩，時有浚醨，如送某假歸詩，有句云：「自憐名跡清流外，常恐交遊泛愛中。」卻是唐句。
學詩先將《十九首》之類，句句摹仿。先教像了，到後來自己做出，無一點不似古人，卻又指不出是像那一首，便成。學詩當從韓、柳入，律詩亦惟二家得正派，工部太雄放。
作詩最忌先得句為韻，補綴成之。那兩句何嘗不好，但讀到那裏，便覺得氣不貫，意不浹洽。先覓句者，必非大家，無論李、杜、韓、柳，郎錢、劉亦決不如此。
絕句不要使力，要淡遠，意在言外。古詩卻要有氣力。
詩到形容情事難得逼肖處，只得造字。然須造得自然，令人不覺方妙。如生造便不好。
作持須要知道避字避句。人人皆如此用，我便當避；口頭邊字當避；此題用熟的故事當避。又人所作都現成，我須避到生新一路去；人都在那裏雕刻，我須避到現成一路去。
詩即有作料，須有景物思路掩映而成。若全無意思，只將詞藻鋪排，最可厭。
律詩封句，自要工巧切合。杜工部《送舅詩》。「江上」對「渭陽」，「水鷁」對「林烏」；王荊公「女傷悲」對「季行役」，俱妙。又句法以兩解為更入三昧。杜詩「叢菊兩開」矣，而下「他日之淚」；「孤舟一繫」矣，而動「故園之心」。叢菊兩番，開出他日之淚；孤舟一隻，繫住故園之心。聊詩「壁空」矣，而 「殘月曙」，「門掩」矣，而「候蟲秋」。又「壁空」那「殘月」之曙。「門掩」那「候蟲」之秋。前人皆推為妙句。
有尤工部七言律不甚對偶，有搭配不來者。曰：「都搭配得來，久已壞了。律詩本是陋體，古人有嫌字眼太偶儷，太現成，未免俗氣，多避之。」
唐人作詩，動呼人名，如「白也詩無敵」之類。今若作詩，亦呼其名，殊覺不必。詩之工拙不在此，犯大聖大賢諱，尤不可。孔孟之諱，何啻父母，如何直呼？甚且用以押韻！韓文公、王荊公皆不免犯此者。詩雖佳，亦不足錄。此郎無忌憚之端。
作詩要好甚難。離卻古人，創辟一蹊徑，便不像樣；一依古人，又如保栱然，漉了又漉，有何趣味？須是有性情，又有學問，在詩裏邊工夫又到。卻不多做，觸事乘興方為之，斷絕酬應之作，或者有些意思。
時文對偶，本是四六體，然必定字字工致，便華縟傷雅。詩亦如此。某撿舊作《武侯詩》，以「苦李」對「甘棠」，便不佳。似此小巧，或律詩中偶用耳。
高高士子為望親廬求記，曰：「不如詩好。文便著實，說那人，便要描得那人像；說那事，便要描得那事出。至詩，說得離奇飄渺些都不妨。且詩又不消說盡，正是妙處。後來人正坐要鋪張，反不好。」
每一真人出，便有一假者來磨難他。子思之《中庸》，孟子之七篇，可謂至當不易矣，偏有荀卿一輩人出來為祟，郎如李、杜持，當時便有無數蚍蜉之撼，到底敵不過韓文公、王荊公等之擁護，妣蜉多而勢反寡。韓公等如熊罷然，勢雖寡而力反過於眾，以人心之公是歸之也。
世有靈異之物，多遭劫，何況人。陳希夷謂種明逸曰：「名者美器，造物所忌。子名將成，必有鬼物敗之。」上帝各樣福澤都不吝，只惜名，虛名無益。想是清名直達帝廷，李太白所謂「安知天漢上，白日懸高名」，正此名也。〈以上論詩。〉
考訂書學，是要緊事，須兼通篆籀，方能通楷書之不可通處。如「之」下著「心」謂之志，心之所之也；著「日」謂之時，日之所之也。今「志」上作「土」，「旹」上作「山」，於義何取？王荊公不講求制字之根，而逐字為之臆解，費盡心力，徒增笑柄。
平聲加猛厲則上，扯長些則去。入聲甚短，入聲惟閩中多得其正。北人氣硬，平聲多成上聲。聲音之差，不獨口差，郎耳亦差。南陵人「知」讀作「茲」，「茲」讀作「知」，閩中教授至其地，教他讀「知」，他聽作「茲」，教他讀「茲」，他聽作「知」，愈辨愈不清。故知耳亦不同也。
楊友云：「天統聲，地統音。聲郎韻部東、冬、江、陽之等是也，音郎字母影、喻、曉、洽之等是也。聲可通，音必不可通。杜、韓於此最嚴，唐人錯者亦少。」曰：「一字有兩聲者，如『過』字、『治』字之類，此等至宋始分晰精密，唐人尚不分。杜詩『魑魅喜人過』，作平聲解者，或謂魑魅寂寞久，亦喜人來過；或謂魑魅欲啖人，故喜人來過，攫而食之。理皆難通。蓋言魑魅喜人有過失，與上句意方相應。古人四聲借用者甚多，不足異也。」
《等韻》三十六母，現用止廿四字，《經世韻》又列為四十八行，某卻分斷得有些明白。《經世》蓋就現用廿四字，細分出上平、下平，故四十八。四十八則有音無字者皆全矣。三十六者，去有音無字者十二，惟存上平、下平之有音有字者耳。三說皆是也。
國書「阿、厄、衣、烏、於」五字，妙得聲韻之元，毫無勉強。小兒墜地，頭一聲便是阿，稍轉方有厄音，再轉方有衣音，又轉方有烏音，至會說話方有於音。自喉而舌，而齒，而撮口，而出口，次第一些不差。五字反覆疊呼，便有四萬聲。《音學五書》所少者，此耳。將來把毛稚黃書及《度曲須知》，擇其精要語，附刻於後，便成完書。至某所就國書推出者，則載於某所編《樂書》之後。毛稚黃及《度曲須知》，亦曉得支、微、齊、歌、麻、魚、虞七部之字無頭，它部之字皆有頭。卻不知七部乃聲氣之元，別字都是他生的，無有生他者。如「西邀烏」是「蕭」字，「西」是字頭，「邀」是字腹，「烏」是字尾。又「支」，乃「真」之頭，「都」乃「東」之頭，「於」乃「元」之頭。韻部自當用此七部居前，以生各部。他知其無頭，卻不曉其所以無頭之故，故仍舊以東為韻部之首，非也。歌、麻、支、微、齊、魚、虞收本字之喉音，佳、灰收衣字，蕭、肴、豪、尤收烏字，東、冬、江、陽、庚、青、蒸收鼻音，真、文、元、寒、刪、先收舌抵鍔，侵、覃、鹽、咸收唇音。
兒音古所無。「望道而未之見」，「而」古注作「如」。「星隕如雨」，《傳》曰：「與雨偕。」是以「如」為「而」。「而」字，古蓋讀「如」，似 「日」字平聲。今山東、江、淮此音甚多，而閩、廣則無矣。《洪武正韻》不收兒音。近猗氏衛先生，於每字母，皆增至六字，而以兒為舌音，非也。獨以「影」宇為首，則精確不易。
「麻」字應為最初之聲，諸聲皆由此起。前人讀麻為謨，窪為汙，鴉為烏，入歌、魚、虞韻，非也。國書先「阿」字，得元聲矣。
寧人謂：「《易》韻亦錯，惟《詩》不錯。」但如「興」字，以「鴥彼飛隼」一章論之，是在蒸韻。至「言念君子，載寢載興」，及「矢於牧野，維予侯興」，又與「音」字、「心」字為韻。寧人無以解之，乃曰：「『興』字，古兩用。」又安知《易》韻之不葉者之非兩用耶？昌黎云：「曾經聖人手，議論安敢到。」其見卓矣。三百篇不獨各體俱備，即用韻變化，法亦俱全。如「彼譖人者，誰適與謀」；「取彼譖人，投卑豺虎」。是以「者」與「虎」葉，而以中句作過文。《離騷》中亦有用此法處。毛大可只見「維予侯興」等一二處，便以為古皆通用，盡破從來之藩籬。楊升庵韻尤舛。其實鎮部止應分為六，昌黎便如此用。國書十二烏珠，本之蒙古韻。蒙古韻，昔人已知其好，《性理》中現載有，惜不見元人韻書語可證也。十二烏珠內，三部是閩、廣音，半用半不用，又三部係滿洲音，漢人不用，其餘六部，正與所分同。以此見昌黎不謬也。又韻部率以「東」字為首，而國書獨首歌、麻；等韻率以「見」字為首，而國書獨首「影」，皆超出千古。蓋「歌」字從丹田起，「影」字從喉起故也。
宋人用韻多錯，朱子雖古詩，亦不出本韻，卻無破綻。今用韻，且當以杜、韓為宗。杜是老規矩，韓卻變而不失其正。杜但通用支、微、齊、佳，不敢通用魚、虞、蕭、肴、豪、尤，其實支、微之於齊、佳，與魚、虞之於蕭、肴、豪、尤，一也。
如今用韻，且復唐人之舊，漸次復到古韻，方是。《廣韻》分部，二冬下有三鍾，但二者律詩通用，今遂並鍾於冬矣，其實尚有宜斟酌者。如庚部下，有耕、有清，庚部字宜皆入陽，看「康」字從「庚」字頭可見，耕部宜存本部，清部宜入青。尤部下，有侯、有幽，尤部字宜入支，「尤」古讀「儀」。侯部宜入魚、虞，「侯」古讀「乎」。惟幽部宜存本部。
韻學不講，寧人獨出究心，直還三代。支不應與魚、虞通，自漢已誤，《參同契》便是如此。魏氏乃上虞人，故亦就浙音用之。某選詩，本欲選他此首，因韻錯恐誤人，遂置之。其詩則屈、宋之亞也。前人於唇喉齒舌，或不差，而字之偏旁多不講，至寧人卻講偏旁，故獨有著落。杜、韓用韻皆精當，惟入聲不能如寧人。寧人講入聲，直千古未有。
猗氏衛先生論韻，與寧人同，言侵、覃、鹽、咸，是真、文、元、寒、刪、先閉口，不應東、冬等部無閉口，故於每韻後作圈，以為有音無字，皆存其位。其實侵、覃、鹽、咸四部，何嘗無別部閉口在內，如侵雖是真、文之閉，亦是庚、青、蒸之閉口，若此之類不須補。
潘次耕若肯將其師所著《音學五書》，撮總纂訂令精當，豈不大快！他卻自出意見，欲駕亭林之上，倒美出破綻來。他將自己土音影響意揣，便欲武斷從來相傳之緒言，豈可乎？