欽定古今圖書集成
經濟彙編第一百三十八卷

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欽定古今圖書集成經濟彙編祥刑典

　第一百三十八卷目錄

　聽斷部總論

　　易經〈賁卦　豐卦　旅卦　中孚卦〉

　　孔叢子〈刑論〉

　　春秋繁露〈精華〉

　　說苑〈至公〉

　　潛夫論〈愛日　斷訟〉

　　大學衍義補〈謹詳讞之議　詳聽斷之法〉

祥刑典第一百三十八卷

聽斷部總論

易經

《賁卦》

《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

〈疏〉正義曰：山含火之光明象。君子內含文明，以理庶政，故云「山下有火賁」也。「以明庶政」者，用此文章明達，以治理庶政也。「無敢折獄」者，勿得直用果敢折斷訟獄。

《豐卦》

《象》曰：雷電皆至，「豐。」君子以折獄致刑。

〈疏〉正義曰：雷者，天之威動。電者，天之光耀。雷電俱至，則威明備，足以為《豐》也。「君子以折獄致刑」者，君子法象天威，而用刑罰，亦當文明以動，折獄斷決也。斷決獄訟，須得虛實之情，致用刑罰，必得輕重之中。若動而不明，則淫濫斯及，故君子象於此卦，而「折獄致刑。」

《旅卦》

《象》曰：山上有火，「旅。」君子以明慎用刑，而不留獄。

〈本義〉《慎刑》如山，不留如火。〈大全〉中溪張氏曰：「明則無遁情，慎則無濫罰，明慎既盡，斷決隨之，聖人取象於《旅》，正恐其留獄也。」

《中孚卦》

《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

〈傳〉風之動乎澤，猶物之感於中，故為《中孚》之象。君子觀其象，以議獄與緩死。君子之於議獄，盡其忠而已；於決死，極於惻而已。〈大全〉項氏曰：「獄之將決則議之，其既決則又緩之，然後盡於人心。正聽之，司寇聽之，三公聽之，議獄也。旬而職聽，二旬而職聽，三月而上之緩死也。故獄成而孚輸而孚。在我者盡，故在人者無憾也。」

孔叢子

《刑論》

孔子適衛，衛將軍《文子》問曰：「吾聞魯公父氏不能聽獄，信乎？」孔子答曰：「不知其不能也。夫公父氏之聽獄，有罪者懼，無罪者恥。」文子曰：「有罪者懼，是聽之察刑之當也；無罪者恥，何乎？」孔子曰：「齊之以禮，則民恥矣；刑以止刑，則民懼矣。」文子曰：「今齊之以刑，刑猶弗勝，何禮之齊？」孔子曰：「以禮齊民，譬之於御則轡也；以刑齊民，譬之於御，則鞭也。執轡於此，而動於彼，御之良也。無轡而用策，則馬失道矣。」文子曰：「以御言之，左手執轡，右手運策，不亦速乎？若徒轡無策，馬何懼哉？」孔子曰：「吾聞古之善御者，執轡如組，兩驂如舞，非策之助也。是以先王盛於禮而薄於刑，故民從命。今也廢禮而尚刑，故民彌暴。」文子曰：「吳越之俗無禮而亦治，何也？」孔子曰：「夫吳越之俗，男女無別，同廁而浴，民輕相犯，故其刑重而不勝，由無禮也。中國之教，為外內以別男女，異器服以殊等類，故其民篤而法，其刑輕而勝，由有禮也。」

《書》曰：「非從維從。」孔子曰：「君子之於人也，有不語也，無不聽也，況聽訟乎？必盡其辭矣。夫聽訟者，或從其情，或從其辭，辭不可從，必斷以情。《書》曰：『人有小罪，非眚乃惟終，自作不典，式爾有厥罪，小乃不可不殺；乃有大罪，非終乃為眚災。適爾既道極厥辜，時乃不可殺』。」曾子問聽獄之術。孔子曰：「其大法有三焉，治必以寬」，寬之之術歸於察，察之之術歸於義。是故聽而不寬，是亂也；寬而不察，是慢也；察而不中義，是私也。私則民怨。故善聽者，雖不越辭，辭不越情，情不越義。《書》曰：「上下比罰，無僭亂辭。」

《書》曰：「哀矜折獄。」仲弓問曰：「何謂也？」孔子曰：「古之聽訟者，察貧窮，哀孤獨及鰥、寡、老、弱、不肖而無告者，雖得其情，必哀矜之。死者不可生，斷者不可屬。若老而刑之謂之悖，弱而刑之謂之剋，不赦過謂之逆，率過以小罪謂之枳。故宥過赦小罪，老弱不受刑，先王之道也。《書》曰：『大辟疑赦』。又曰：『與其殺不辜，寧失不經』。《書》曰：『若保赤子』。」子張問曰：「聽訟可以若此乎？」孔子曰：「可哉！古之聽訟者，惡其意，不惡其人，求所以生之；不得其所以生，乃刑之君，必與眾共焉。今之聽訟者，不惡其意，而惡其人，求所以殺，是反古之道也。」

春秋繁露

《精華》

《春秋》之聽獄也，必本其事而原其志。志邪者，不待成

；首惡者，罪特重；本直者，其論輕。是故逢丑父當斮，而

轅濤塗不宜直；魯季子追慶父，而吳季子釋闔廬。此四者，罪同異論，其本殊也。俱欺三軍，或死或不死；俱弒君，或誅或不誅。聽訟折獄，可無審邪？故折獄而是也，理益明，教益行，折獄非也。闇理迷眾，與教相妨。教，政之本也；獄，政之末也。其事異域，其用一也，不可不以相順，故君子重之也。

說苑

《至公》

孔子為魯司寇，聽獄必師，斷，敦敦然皆立，然後君子進曰：「某子以為何若？某子以為云云。」又曰：「某子以為何若？某子曰」：云云，辯矣。然後君子幾當從某子云雲乎？以君子之知，豈必待某子之云云，然後知所以斷獄哉？君子之敬讓也，文辭有可與人共之者，君子不獨有也。

潛夫論

《愛日》

「國之所以為國者，以有民也；民之所以為民者，以有穀也。穀之所以豐殖者，以有人功也；功之所以能建者，以日力也。治國之日舒以長，故其民閒暇而力有餘；亂國之日促以短」，故其民困務而力不足。所謂「治國之日舒以長」者，非謁羲和而令安行也，又非能增分度而益漏刻也。乃君明察而百官治，下循正而得其所，則民安靜而力有餘，故視日長也。所謂「亂國之日促以短」者，非謁羲和而令疾驅也，又非能減分度而損漏刻也。乃君不明則百官亂而奸宄興，法令鬻而役賦繁，則希民困於吏政，仕者窮於典禮，冤民就獄乃得真，烈士交私乃得保，奸臣肆心於上，亂化流行於下，君子載質而車馳，細民懷財而趨走，故視日短也。《詩》云：「王事靡盬，不遑將父。」言在古閒暇而得行孝，今迫促不得養也。孔子稱「庶則富之，既富則教之。」是禮義生於富足，盜賊起於貧窮，富貴坐於寬慢，貧窮起於無日。聖人深知力者乃民之本也，而國之基，故務省役而為民愛日。是以堯敕羲和，欽若昊天，敬授民時；召伯訟，不忍煩民聽斷，棠下能興《時雍》而致刑錯。今則不然，百官撓民，令長自衒，百姓廢農桑，趨府庭者，非朝晡不得通，非意氣不得見。訟不訟，輒連月日，舉室釋作，以相瞻視。辭人之家，輒請鄰里，應對送餉。比事訖竟，亡一歲功，則天下獨有受其饑者矣，而品人俗士之司典者，曾不覺也。郡縣既知冤枉，州司不治。今破家活，遠詣公府。公府不能昭察真偽，則但欲罷之以久困之資，故猥說一科，令此注百日乃為移書，其不滿百日，輒更造數，甚違召伯頌棠之義。此所謂誦《詩》三百，授之以政。不達雖多，亦奚以為者也。孔子曰：「聽訟，吾猶人也。」從立觀之，中材以上，皆議曲直之辨，刑法之理，可鄉亭部吏，足以斷決，使無怨言。然所以不者，蓋有故焉。《傳》曰：「惡直醜正，實繁有徒。」夫直者，真正而不撓，志無恩於吏。怨家務主者，結以貨財，故鄉亭與之為排直。家後反覆，時吏坐之，故共枉之於庭，以羸民與豪吏訟，其勢不如也，是故縣與部並，後有反覆，長吏坐之，故舉縣排之於郡。以一人與一縣訟，其勢不如也，故郡與縣並。後日反覆，太守坐之，故舉郡排之於州。以一人與郡訟，勢不如也，故州與郡並而不肯治，故乃遠詣公府爾。公府不能察，而苟欲以錢刀課之，則貧弱少貨者終無已曠。旬滿，祈豪富饒錢者，取客使往，可盈千日，非徒百也。治訟若此為務，助豪猾而鎮貧弱也，何冤之能治？非獨鄉部辭訟也，武官斷獄，亦皆始見枉於小吏，終重冤於大臣，怨故未讎，輒逢赦令，不得復治。正士懷冤結而不得信，猾吏崇姦宄而不痛坐，郡縣所以易侵小民，而天下所以多饑窮也。於是上天感動，降災傷穀，以人功見事言之。今自三府以下，至於縣道鄉亭，及從事督郵，有典之司，民廢農桑而守之，辭訟告訴，及以官事應對吏者，一人之日，廢十萬人。人復下計之，一人有事，二人獲餉，是為日三十萬人離其業也；以中農率之，則是歲三百萬口受其饑也。然則盜賊何從消？太平何從作？孝明皇帝嘗問：「今旦何得無上書者？」左右對曰：「反支故。」帝曰：「民既廢農，遠來詣闕，而復使避反支，是則又奪其日而冤之」也。乃敕公車受章，無避反支。上明聖主為民愛日如此，而有司輕奪民時如彼，蓋所謂有君無臣，有主無佐，元首聰明，股肱怠惰者也。《詩》曰：「國既卒斬，何用不監？」傷三公居人尊位，食人重祿，而曾不肯察民之盡瘁也。孔子病夫未之得也，患不得之；既得之，患失之者。今公卿始起州郡而致宰相，此其聰明智慮未必闇也，患其苟先私計而後公義爾。《詩》云：「莫肯念亂，誰無父母。」今民力不暇，穀何以生？百姓不足，君孰與足？嗟哉！可無思乎！

《斷訟》

「五代不同禮，三家不同教。」非其苟相反也，蓋世推移而俗化異也。俗化異則亂原殊，故三家符世，皆革定法。高祖制三章之約，孝文除克膚之刑。是故自非殺傷盜賊，又罪之法，輕重無常，各隨時宜，要取足用，勸善消惡而已。夫製法之意，若為藩籬溝壍以有防矣。擇禽獸之尢可數犯者，而加深厚焉。今姦宄雖眾，然其原少；君事雖繁，然其守約。知其原少，姦易塞；見其守約，政易治。塞其原則姦宄絕；施其術則遠近治。今一歲斷獄雖以萬計，然辭訟之辯，鬥賊之發，鄉部之治，獄官之治者，其狀一也，本皆起民不誠信而數相欺紿也。舜敕龍以讒說殄行，震驚朕師，乃自上古患之矣。故先慎己唯舌，以示小民。孔子曰：「亂之所生也，則言語以為階。」小人不恥不仁，不畏不義，脈脈規規，常懷姦偽，昧冒前利，不顧廉恥，苟且中後，則榆解奴抵，以致禍變者，比屋是也。非唯細民為然。自封王侯，貴戚豪富，尤多宇之氓，舉驕奢以作淫侈，高負千萬，不肯償責。小民守門，號哭啼呼，曾無怵惕慚怍哀矜之意。苟崇聚酒徒，無行之人，傳空引滿，啁啾罵詈，晝夜鄂鄂，慢游是好，或毆擊責主人於死亡群盜攻剽劫人無異，雖會赦贖，不當復得在選辟之科，而州司公府，反爭取之。且觀諸敢妄驕奢而作大責者，必非救飢寒而解困急，振貧窮而行禮義者也。咸以崇驕奢而奉淫湎爾。《春秋》之義，責知誅率。孝文皇帝至寡，動欲「任德，然河陽侯陳信坐負六日，免國；孝武仁明，周陽侯田彭祖坐當軹侯宅而不與，免國；黎陽侯邵延坐不出持馬，身斬，國除。」二帝豈樂以錢財之故而傷大臣哉？乃欲絕詐欺之端，必國家法，防禍亂之原，以利民也。故一人伏正罪而萬家蒙乎福者，聖主行之不疑。永平時，諸侯負責，輒有削絀之罰，此其後皆不敢負民，而世自節儉，辭訟自消矣。今諸侯貴戚，或曰：敕民慎行德義，無違制節謹度，未嘗負責，身絜矩避，志厲青雲。或既欺負百姓，上書封祖，願且償責。此乃殘掠官民而還依縣官也。其誣國慢易，罪莫大焉。《孝經》曰：「陳之以德義而民興行，示之以好惡而民知禁。」今欲變巧偽以崇美化，息辭訟以閑官事者，莫若表顯有行，痛誅無狀，導文武之法，明詭詐之信。今侯王貴戚不得浸廣，姦宄遂多，豈謂每有爭鬥辭訟婦女，必致此乎？亦以傳見凡諸禍根，不早斷絕，則或轉而滋蔓，人若斯邪？是故原官察之所以務念臣主之所以憂勞者，其本皆鄉亭之所治者，大半詐欺之所生也。故曰：「知其原少，則姦易塞也；見其守約，則政易持也。」或婦人之行，貴令鮮潔，今以適矣，無顏復入甲門。縣官原之，故令使留所。既入家，必未昭亂之本原，不惟真潔所生者之言也。真女不二心以數變，故有《匪石》之詩。不枉行以遺憂，故美歸寧之志。一許不改，蓋所以長真潔而寧父兄也。其不循此而二三其德者，此本無廉恥之家，不真專之所也。若然之人，又何醜恡輕薄父兄，淫僻婦女，不惟義理苟疏一德，借本治生，逃亡抵中乎？以致於刳腹芟頸滅宗之禍者，何所無之？先王因人情喜怒之所能已者，則為之立禮制而崇德讓；人所可已者，則為之設法禁而明賞罰。今市賣勿相欺，婚姻無相詐，非人情之不可能者也。是故不若立義順法，遏絕其原。初雖慚恡於一人，然其終也長利於萬世。小懲而大戒，此所以全小而濟頑凶也。夫立法之大要，必令善人勸其德而樂其政，邪人痛其禍而悔其行。諸一女許數家，雖生十子，更百赦，勿令得蒙，一還私家，則此姦絕矣。不則髡其夫妻，徙千里外劇縣，乃可以毒其心而絕其後，姦亂絕則太平興矣。又貞潔寡婦，或男女備具，財貨富饒，欲守一醮之禮，成同穴之義，執節堅固，齊懷必死，終無更許之慮。遭值不仁伯叔，無義兄弟，或利其娉幣，或貪其財賄，或私其兒子，則彊中欺嫁處，迫脅遣送。人有自縊房中，飲藥車上，絕命喪軀，孤捐童孩，此猶迫脅人命自殺也。或後夫多設人客，威力脅載，守將抱執連日，乃授與彊掠人為妻無異。婦人軟弱，猥為眾彊所扶與執迫，幽阨連日。後雖欲復修本志，嬰絹吞藥，晚矣。〈按此篇古本字多錯訛無可參考姑存之〉

大學衍義補

《謹詳讞之議》

《舜典》：「眚災肆赦，怙終賊刑。」

臣按：《舜典》此二言萬世讞刑之權度也。蓋無心失理為過，眚災是也。人之有過誤或不幸而入於罪者讞之知其非故也，當五刑者則減而流，當鞭撲者則減而贖，知其無心而誤犯也，非故也，有心失理為惡怙終是也。人之有所恃而又再犯者讞之知其非過也，當典刑者則坐以典刑，當鞭撲者則坐以鞭撲，知其有心而故犯也，非過也。世之讞刑者。以《聖經》二言為權度，則讞獄道盡。而所處無不當之罪。而人自以為不冤矣。

《大禹謨》：「宥過無大，刑故無小。罪疑惟輕，功疑惟重。與其殺不辜，寧失不經。」

臣按：「宥過無大，刑故無小」，此二言即《舜典》「眚災肆赦、怙終賊刑」也。後世讞疑獄者，以《舜典》二言及《大禹謨》此六言為主，以權度天下之疑獄，而又以與

「其殺不辜，寧失不經」，一言恆存諸心焉，則天下無冤獄矣。夫所謂不可殺者，不辜者爾，而其有辜者，亦自不苟免也。蓋以人有罪犯，在乎可殺不可殺之間，殺之則若無罪，不殺則失常刑。皋陶立為此言，蓋探大舜之心而代為之辭也。夫子刪《書》存之以示萬世，使斷疑獄者以此為予奪輕重之權度，雖曰一時之言，然萬世之下，人賴之以全其生者多矣。所謂「仁人之言，其利溥」者也，誰謂皋陶無後哉？

《君陳》、王曰：「辟以止辟，乃辟狃於姦宄，敗常亂俗，三細不宥。」

蔡沈曰：「刑期無刑，刑而可以止刑者乃刑之，狃於姦宄與夫毀敗典常、壞亂風俗，人犯此三者，雖小罪亦不可宥，以其所關者大也。」

臣按：聖人之制為刑辟，非故用此以張其威、罔其民也。蓋立為刑辟使人知所避而不犯，則無犯刑辟者矣，此所謂辟以止辟也。詳讞之際，人之真有所犯者則必決然而不宥焉，其罪雖小不可不為之懲，不為之懲則必有倣而為者於其後矣。吁，懲之於細則大者不作，戒之於先則後者不繼，懲一人以懼千萬人，「戒一事以遏千萬事。」聖人之慮遠矣，聖人之心仁矣。彼以姑息為仁者，誠不仁者也。

《呂刑》，「上刑適輕下服，下刑適重上服。」

蔡沈曰：「事在上刑而情適輕則服下刑，舜之宥過無大，《康誥》所謂『大罪非終』者是也；事在下刑而情適重則服上刑，舜之刑故無小，《康誥》所謂『小罪非眚』者是也。」

臣按：《穆王訓刑》，此二句遠宗乎虞廷之典、近法乎武王之誥，非無徵之言也。先儒以為罪莫大乎殺人，然所殺奴婢也非適輕乎？罪莫輕於詬詈，然所詈父祖也非適重乎？是故原情以按罪而不拘於一定之法。

「其刑上備」，有並兩刑。

蔡沈曰：「其刑上備，有並兩刑者，言斷獄之書當備情節，一人而犯兩事，罪雖從重亦並兩刑而上之，言讞獄者當備其辭也。」

臣按：「兩刑」，謂一人有兩罪、一罪有二法，並具上之，以聽命於上，不敢專也。

《周禮》：「司刺掌三刺、三宥、三赦之法，以贊司寇聽獄訟。一刺曰訊群臣，再刺曰訊群吏，三刺曰訊萬民。一宥曰不識，再宥曰過失，三宥曰遺忘。一赦曰幼弱，再赦曰老耄，三赦曰惷愚。」以此三法者求民情，斷民中，而施上服、下服之罪，然後刑殺。

吳澂曰：「上服情重者，墨劓及死刑是也；下服情輕者，宮刑是也。」

臣按：三刺之訊群臣、群吏、萬民，即《孟子》所謂「左右諸大夫、國人皆曰可殺然後殺之」之意也。訊於群臣、群吏、萬民皆曰可殺，則罪有可殺之辟矣，而猶原之以三宥，恐其所以犯此者其不識乎？或過失、遺忘乎？三者皆無之，然猶審之以三赦，若其人果幼弱、老耄、惷愚也，則又在所釋焉。以此三法參酌民情而求其實，斷制罪獄而折其中。情之重者服以上刑，輕者服以下刑，然後刑之。殺之，則所刑者乃求其所以免，不可得而後刑之；所殺者乃求其所以生，不可得而後殺之。則刑與不刑，殺與不殺，皆合乎中道矣。讞獄者恆以是存心，則死者與我俱無憾，而朝廷無冤獄，天下無冤民矣。

《王制》：「附從輕，赦從重。」

孔穎達曰：「附從輕者，施刑之時，此人所犯之罪在輕重之間，可輕可重，則當求可輕之刑而附之，罪疑惟輕是也。赦從重者，所犯之罪本非意故為而入重罪，放赦之時，從重罪之上而赦之，《書》眚災肆赦是也。」

臣按：「犯罪者有重有輕，定罪者或附或赦，附入者當從其輕，赦出者當從其重。」

疑獄，氾與眾共之，眾疑赦之，必察小大之比以成之。

方慤曰：「氾與氾愛之氾同，可信則斷之以己，可疑則資之於眾也，眾疑赦之者又不以偏愛而有所釋，必察其罪之在大辟，則比於大辟以成其獄，察其罪之在小辟，則比於小辟以成其獄。」

臣按：疑獄與眾共之，《呂刑》所謂「胥占」是也；眾疑赦之，《呂刑》所謂「刑罰之疑有赦」是也。

梁人有娶後妻，後妻殺夫，其子又殺之。孔季彥過梁，梁相曰：「此子當以大逆論。《禮》：繼母如母，是殺母也。」季彥曰：「昔文姜殺魯桓，《春秋》去其姜氏。《傳》曰：『絕不為親，禮也』。絕不為親，即凡人爾。且夫手殺重於知情，知情猶不得為親，則此下手之時母名絕矣。方之古義，是子宜以非司寇而擅殺當之，不得以殺母而論為逆也。」梁相從其言。

臣按：此事與漢武帝為太子時所論訪年殺繼母之獄同，武帝謂繼母無狀，手殺其父，下手之日，母

恩絕矣。其言與季彥同。季彥又謂：方之古義，宜以非司寇而擅殺當之。後世遇有獄如此比者，宜以為準。

漢高帝制詔御史：「獄之疑者，吏或不敢決。有罪者久而不論，無罪者久繫不決。自今以來，縣道官獄疑者，各讞所屬二千石官。二千石官以其罪名當報，所不能決者，皆移廷尉，亦當報之。廷尉所不能決，謹具為奏，傅所當比律令以聞。」

臣按：「此漢人《讞獄》之制。」

景帝中五年，詔「諸獄疑，若雖文致於法，而於人心不厭者，輒讞之。」

臣按：「文致於法」，謂原情定罪，本不至於死而以律文傅致之也。傅致於法而於人心有不服者則必讞之，使必服於人心而後加之以刑，否則從輕典焉。

後元年，詔曰：「獄，重事也。人有智愚，官有上下，獄疑者讞有司，有司所不能決移廷尉，有令讞而後不當，讞者不為失。」欲令治獄者務先寬。

臣按：「治獄者必先寬」，此一語古帝王之存心也。

武帝時，兒寬為廷尉史，以古法義決疑獄，張湯甚重之。時上方向文學，湯決大獄，欲傅古義，乃請博士弟子治《尚書》《春秋》，補廷尉。湯雖文深意忌不專平，然得此聲譽，而深刻吏為爪牙用者，依於文學之士。

臣按：漢人去古未遠，其斷大獄猶必傅古義，不顓顓於律也。後世但知有律令爾，不復有言及古義者矣。

宣帝置廷平。季秋後請讞，常幸宣室，齋居而決事。

臣按：宣帝於季秋後幸宣室，齋居而決事，蓋知獄事乃生死之所繫，不敢輕也，齋居則心清而慮專，燭理明而情偽易見。

成帝時，淳于長坐大逆誅，小妻乃始等六人皆以事未發覺時棄去，或更嫁。及長事發，丞相翟方進等議欲坐之。廷尉孔光駮議，以為「大逆無道，父母妻子同產無少長皆棄市，欲懲後犯法者也。夫婦之道，有義則合，無義則離。長自未知，當罪大逆，而乃始等棄去，或更嫁，義已絕而欲以為長妻，論殺之，名不正，不當坐。」有詔，光議是。

臣按：婦人從夫者也，在室之女當從父母，已醮之婦則當從夫家。況夫婢妾之屬，事未發前已離主家，豈有從坐之理哉？孔光之議誠是也。

哀帝時，丞相薛宣不持後母服，給事中申咸毀之，不得封侯。宣子況令揚明斫傷咸，事下有司議。御史中丞眾等議奏曰：「況首為惡，明手傷功，意俱惡，皆當棄市。」廷尉直駮議曰：「殺人者死，傷人者刑，古今之通道，三代所不易也。《春秋》之義，原心定罪。原況以父見謗，發忿怒，無他大惡，加詆欺，輯小過，成大辟，陷死刑，違明詔，非法意，不可施行。明當以賊傷人，不直；況與謀者！皆爵減，完為城。旦。」帝以問公卿，丞相孔光、大司空師丹以「中丞議是。」

臣按：漢人有疑獄，既下法官議，議上又以問公卿大臣，此疑獄所以卒無疑也，獄不疑則人不冤矣。

章帝時，有兄弟共殺人者，帝以兄不訓弟，故報兄重而減弟死。中常侍孫章宣詔，言兩報重。尚書奏章矯制，罪當腰斬。帝問郭躬，躬對曰：「法令有故誤，章傳令之繆，於是為誤。誤者於文則輕，當罰金。」帝曰：「章與囚同縣，疑其故也。」躬曰：「周道如砥，其直如矢，君子不逆詐。且王法天刑，不可以委曲生意。」帝善之。

臣按：郭躬謂「王法天刑不可以委曲生意」，斯言也，可以為讞獄者之格式。

魏夷毋丘儉族儉孫女適劉氏，當死，以孕繫廷尉。司隸主簿程咸議曰：「女適人者，若已產育，則成他家之母，於防不足以懲姦亂之原，於情則傷孝子之恩。男不遇罪於他族，而女獨嬰戮於二門，非所以哀矜女弱，均法制之大分也。臣以為在室之女，可從父母之刑；既醮之婦，則從夫家之戮。」朝廷從之，著於律令。

臣按：有虞之世罪人不孥，矧女之適異姓者乎？程咸之議，魏人著於律令，後世宜準以為法。

晉元帝為左丞相時，熊遠上書，以為：「軍興以來，處事不用律令，競作新意，臨事立制，朝作夕改。至於主者不敢任法，每輒關諮，非為政之體也。愚謂凡為駁議者，皆當引律令經傳，不得直以情言，無所依準，以虧舊典。若開塞隨宜，權道制物，此是人君之所得行，非臣子所宜專用也。」

臣按：熊遠謂「凡為駁議者皆當引律令、經傳，不得直以情言」，此可以為後世法官駁正讞疑者之法。又謂「開塞隨宜，權道制物，是人君之所得行，非臣子所宜專」，此言深明於君臣之義。蓋人臣當官處事，凡有所見，自當敷陳上聞以須進止，不可任意直行，非但駁疑獄一事然也。

唐制，天下疑獄讞，大理寺不能決，尚書省眾議之，「錄可為法者送祕書奏報

臣按：「唐制，凡大理寺所不能決之疑獄，尚書省會眾議定，錄可為法者送祕書省。祕書省者，文學侍從之臣所聚之處，欲其引古義、質經史以證之，因一時之疑，立百世之法，本一人之事，為眾人之則。臣請自今遇三法司有疑獄會眾詳讞，有可為法者亦乞送翰林院纂集為帙，以示天下。」

貞觀中，大理卿胡演進《月囚帳》，太宗曰：「其間有可矜者，豈宜以一律斷？」因詔，凡大辟罪，令尚書、九卿讞之。

臣按：罪至大辟，罪之大者也。人命至重，死者不可復生，今憑一吏之見，據一簡之書，致一人於不可復生之地，安能保其皆當罪而無冤哉？太宗詔凡大辟罪不以一律斷，而必令尚書九卿同讞之，重人命也。

太宗嘗因錄囚，見同州人房彊以弟謀反當從坐，謂侍臣曰：「反逆有二：興師動眾一也，惡言犯法二也。輕重固異，而鈞謂之反，連坐皆死，豈定法耶？」

臣按：此言後世斷反逆獄者宜以為準。

太宗欲止姦，遣人以財物試賂之。有司門令史受饋絹一匹，上怒，將殺之。裴矩諫曰：「此人受賂，誠合重誅。但陛下以物試之，即行極法，所謂陷人於死，恐非道德《齊禮》之義。」上納其言。

臣按：太宗餌人以物而坐以贓罪，非人君以誠待人之道，然裴矩諫之而即納其言，其亦異諸偏執不回者歟？

太宗以為「古者斷獄，必訊於三槐九棘之下，今三公九卿，即其職也。」乃詔「死罪中書門下五品以上及尚書平議之。」

臣按：今制「令文武大臣議死囚與此同。然當秋後會議之時，大臣一時會集法司承行官吏，雖即其犯由當眾先讀，然成案或有文致，具成文理，一時猝急未易詳究，乞為明制，每歲會議重囚，先期法司備將會議罪囚所犯事由及其招擬通行知會，中間若有可疑可矜者詳具明白，當眾辨詰，聯名以聞，如此則會」議不為虛應故事，而民之犯罪死者無冤矣。

元宗時，武強令裴景仙犯乞取贓積十五匹，上怒，令集眾殺之。大理卿李朝隱奏曰：「景仙犯乞贓，罪不至死。其曾祖寂，締構元勳，其家曾陷非辜，誅夷，唯景仙獨存，宜入議條。且一門絕祀，情或可哀，願寬暴市之刑，俾就投荒之役。」詔不許。朝隱又奏曰：「生殺之柄，人主合專。輕重有條，臣下當守。據法枉理，而取十五匹」，便抵死刑，因乞為贓，數千匹，止當流坐。若令乞取得罪，便處斬刑，後有枉法當科，欲加何辟？

臣按：今律有「枉法贓、求索贓」，受財雖同，其所以得財者則異，此罪所以有輕重也。

柳宗元為柳州刺史。州民莫誠救兄，以竹刺其人右臂，經十二日身死。準律，以他物毆傷，在辜內死者，依殺人論。宗元上狀桂管觀察府，謂：「莫誠赴急而動，事出一時，解難為心。豈思他物救兄有急難之義，中臂非必死之瘡。不幸致殂，揣非本意。按文固當恭守撫事似可哀矜，律宜無赦。使司明至當之心，情或未安」，守吏切惟輕之。願

臣按：「部民犯法，情有可矜，為守令者不為之伸理」，則非所以為父母矣。宗元上狀帥府，請輕莫誠之罪，亦刺史職分之所當為也。

穆宗長慶中羽林官騎康憲男買得年十四以其父被力。〈能角觝有力之人〉人張涖所，拉氣將絕，持木鍤擊其首，見血死。有司當以死刑。刑部員外郎孫革奏：「『買得救父難，非暴擊。《王制》稱『五刑之理，必原父子之親』。《春秋》之義，原心定罪』。今買得幼孝，宜在哀矜，伏冀下中書門下商量。」敕旨：「買得尚在童年，能知子道，雖殺人當死，而為父可哀。若從沈命之科，恐失原情之義。宜付法司，減死罪一」等處分。

臣按：論罪者必原情，「原情」二字實古今讞獄之要道也。

敬宗寶曆三年，京兆府有姑鞭婦至死者，奏請斷以償死。刑部尚書柳公綽議：「尊毆卑，非鬥也。且其子在，以妻而戮其母，非教也。」遂減死論。

臣按：「刑以弼教」，論罪者必當以教為主。

五代晉天福中，刑部員外郎李象奏：「據刑法，盜賊未見本贓，推勘因而致死者，有故者以故殺論，無故者減一等。又據《斷獄律》雲，『若依法使杖依數拷決，而邂逅致死者，勿論。邂逅謂不期致死而死。且彼言拷決尚許勿論，此雲無故卻令坐罪，事理相背。請今後推勘之時致死者，若實無故，請依邂逅勿論之義』。」

馬端臨曰：「有罪者拘滯囹圄，官不時科決而令其瘐死，此誠有國者之所宜矜閔。然既曰盜賊則大者可殺、小者可刑，其推勘淹時而不即引伏者，皆大猾巨蠹也，邂逅致死而以故殺論，過矣。」

臣按：人之至惡者盜賊也，大則害人之命，小則攫人之財，誠無足矜閔者。而古之制《法律》者，推勘盜

賊，不見本贓而死者，尚為故與。無故之刑，非邂逅身死者必論焉。此無他。盜賊之名，天下之至惡者也，一旦用以加諸其人，非真有實情顯跡者不可也。欲知其實情、顯跡，必須窮其黨與，索其贓仗焉。蓋為劫盜，必有黨與，必持器仗，必得貨財。貨財，物物同也，器仗，家家有也；黨與，人人可指也。今獲盜焉，併與其黨與、「器械、貨財而得之，其誠邪，偽邪？吾不得而知也。欲加人以惡名而致之於死地，烏可以輕易乎哉！」是故不可以盛怒臨之，俾之得以輸其情也；不可以嚴刑加之，俾之得以久其生也。輸其情，則誠偽可得而見；久其生，則是非可因而知。是以驗其黨與，必歷審其家世居止、性習之異，離合聚散圖謀之由，驗其贓仗，必詳究其製造物色形狀之殊，小大新陳利鈍之實。某物因某而得，某人因某而來，某執某器械，某得某貨財，所經由也，何處所證見也，何人既訪諸其鄰保，又質諸其親屬，及其追贓也，必俾失主先具其所失之物，其形狀如何，其色樣如何，或大或小，或長或短，或新或陳，某物乃某工「所製，某物從某人而得，所失之物與所得之贓較勘皆同，必須無一之參錯互異，然後坐以罪焉，則我心盡而彼心服矣。仰惟我祖宗朝儀最為嚴肅，雖犯反逆大罪，亦不當朝引見，惟於所獲強盜，則連贓仗引赴御前，非無意也。蓋恐不逞之徒誣執平人以希陞賞，使有冤者得以對天籲告，不至為」人所隔絕也。嗚呼，聖祖之心，天地之心也，為臣子者所當深體

宋太宗端拱中，廣安軍民安崇緒告其繼母馮為父知逸所離，今馮奪父貲產，欲與己子大理定，崇緒訟母罪死。太宗疑之，判大理寺張佖固執前斷，遂下臺省議。徐鉉議謂：「崇緒詞理雖繁，但當定其母馮曾離與不曾離。」右僕射李昉等議曰：「崇緒為馮強占田業，親母阿蒲，衣食不充，所以論訴。若從法寺斷死，則知逸何辜而絕嗣，阿蒲無地而託身。臣等參詳，田業並合歸崇緒，馮亦合與蒲同居，終身供侍，不得有闕。馮不得擅自貨易莊田，並本家親族亦不得來主崇緒家務。如是，則男雖庶子，有父業可安；女雖出嫁，有本家可歸；阿馮終身亦不乏養。」詔從昉等議，佖等各罰一月俸。

臣按：徐鉉謂「但當定其母馮曾離與不曾離」，斷此獄者當以此言為主，若是馮氏已離異，則與安氏義絕，不當得其田業，況其所生之子乎？崇緒訟之宜也。若本不曾離異，則是崇緒以庶子而訟嫡母當以死罪，又何可疑？觀崇緒訟馮占父貲產欲與己子，而李昉等亦謂女雖出嫁，有本家可歸，阿馮終身不乏養，不知所謂己子者，果知逸所生乎？或前夫之子乎？抑知逸死後，而阿馮再嫁所生乎？審是前子，則固不當得安氏田業，若是再嫁有所生，則馮於安氏決無可復歸之理。允若茲，則佖與昉所議，皆未必為得。然則斷是獄也，奈何？曰：若安知逸本不曾離阿馮，而崇緒妄以為離，非但得罪於母，且得罪於父。以子告母，倫理何在？坐以死，宜也。官司原情定罪，閔知逸之絕祀，而崇緒為親母乏養而訴嫡母，情非為己，亦有可矜。聞之於上，姑從輕減可也。

仁宗天聖四年，詔曰：「朕念生齒之蕃，抵冒者眾。法有高下，情有輕重，而有司巧避微文，一切致之重辟，豈稱朕好生之志哉？其令天下死罪情理可矜及刑名疑慮者，具案以聞，有司勿得舉駁。」其後，雖法不應奏，吏當坐罪者，審刑院貼奏，率以恩釋為例，名曰「貼放。」吏始無所牽制，讞者多得減死。

臣按：罪而至於死，死則不可復生矣，法官明知其人之不應死而其所犯者罹於死之刑，遂加以死刑焉，是何也？拘於文而恐為有司舉駁故也。仁宗此詔可為後世法。

神宗熙寧初，登州有婦阿雲母服中嫁韋氏，惡其夫陋，謀殺不死，按問欲舉自首，審刑院、大理寺論死，用違律為婚奏裁，敕貸其死。知登州許遵奏：引《律》因犯殺傷而自首，得免所因之罪，仍從故殺傷法，以謀為所因，當用按問欲舉條減二等。刑部定如審刑、大理。遵不服，請下兩制詳。詔翰林學士司馬光、王安石同議。二人議不同，遂各為奏。光議是刑部，安石議是遵詔。從安石所議。而御史中丞滕甫請再議，詔送翰林學士呂公著、知制誥錢公輔重定。公著等議如安石，詔曰「可。」法官齊恢等皆以公著所議為不當，又詔安石與法官集議，恢等益堅其說。明年二月，詔：「今後謀殺人自首，並奏聽敕裁判。」刑部劉述奏，詔書未盡，封還中書。王安石時為參知政事，又奏與唐介等數爭議帝前，卒從安石議。劉述等又請中書、樞密院合議，中丞呂誨、御史劉琦皆請如述奏，下之二府。文彥博以為「殺傷者，欲殺而傷也，即已殺者不可首」；呂公弼以為「殺傷於律不可首。請自今已殺傷依律，其從而加功自首即奏裁。」陳升之、韓絳議與安石略同。司馬光曰：「執條據例者，有司之職也；原情制獄者，君相之事也。分爭辨訟，非禮不決，禮之所去，刑之所取也。阿雲之事，以禮觀之，豈難決之獄哉？彼謀殺為一事為二事，謀為所因，不為所因，此苛察繳繞之論，乃文法俗吏之爭，豈明君賢相所當留意耶？今議論歲餘而後成法」，終為「棄百代之常典，悖三綱之大義，使良善無告，姦兇得志」，豈徇其枝葉而忘其根本之致耶？

臣按：宋朝制刑，有律有敕，阿雲之獄既經大理、審刑，刑部又經翰林、中書、樞密，名臣如司馬光、王安石、呂公著、公弼、文彥博、唐介，法官如劉述、呂誨、劉琦、錢顗、齊恢、王師元、蔡冠卿，議論紛紜，迄無「定說，推元所自，皆是爭律敕之文，謀與殺為一事為二事，有所因無所因而已。由是以觀，國家制為刑書，當有一定之制，其立文之初，當須斟酌穩當，必不可以移易，然後著於簡牘，使執其文而施之用者，如持衡量然，輕重多寡，不可因人而上下，斯為得矣。」然則阿雲之獄何以處之？曰：「司馬氏固雲『分爭辨訟，非禮不決』」，臣請決之以禮。夫夫婦，三綱之一，天倫之大者。阿雲既嫁與韋，則韋乃阿雲之天也，天可背乎？使韋有惡逆之罪，尚在所容隱，今徒以其貌之醜陋之故，而欲謀殺之，其得罪於天而悖於禮也甚矣。且妻之於夫，存其將之之心固不可，況又有傷之之跡乎？諸人之論，未有及此者。司馬氏始是刑部，其後有棄常典，悖三綱之說，然隱而未彰也。臣故推衍其義，以斷斯獄。

元豐中，宣州民葉元以同居兄亂其妻而殺之，又殺兄子而強其父與嫂約契，不訟於官。鄰里發其事，州以情理可憫為上請。審刑院奏欲貸其死，上曰：「罪人已前死，姦亂之事特出葉元之口，不足以定罪。且下民雖為無知抵法冒禁，固宜哀矜。然以妻子之愛，既殺其兄，仍戕其姪，又罔其父，背逆天理，傷害人倫，宜」以「毆兄至死律」論。

臣按：刑者弼教之具，教以天理人倫為本，苟背逆天理、傷害人倫，則得罪於名教大矣，寘之於死夫復何疑。神宗而為此言，可謂至明也已矣。

壽州民有殺妻之父母兄弟數口者，州司以不道緣坐其妻子。刑曹駮之曰：「毆妻之父母即是義絕，況是謀殺，不當坐其妻。」

又莆田民楊訟其子婦不孝。官為逮問，則婦之父為人毆死，楊亦與焉。坐獄未竟，遇赦免，婦仍在其家。判官姚珤以為婦雖有父讎，然既仍為婦，則當盡婦禮。欲併科罪。攝守陳振孫謂：「父子天合，夫婦人合，人合者，恩義有虧則已在法。諸離異皆許還合，獨於義絕不許者，謂此類也。況兩丁相殺，尤義絕之大者乎！」初問楊罪時，合勒其婦休離，當離不離，則是違法。且《律文》「違律為婚，既不成婚，即有相犯，並同凡人。」今此婦合比附此條，不合收坐。

臣按：「刑以弼教，刑言其法，教言其理，一惟制之以義而已。義所不當然則入於法，義所當然則原於理，故法雖有明禁，然原其情而於理不悖，則當制之以義而不可泥於法焉。」夫父子、夫婦皆人倫之大綱，然原其初終，是生身之恩重於伉儷之義。蓋女子受命於父而後有夫，因夫而有舅姑，異姓所以相合者義也，義既絕矣，恩從而亡，無恩無義，人理安在哉？此法所以必原於理，而所以為理法之權者，義而已矣。

哲宗元符中，刑部言：「祖宗以來，重失入之罪，所以恤刑。紹聖之法，以失出三人。比失入一人，則是一歲之中偶失出罪死，三人即抵重譴。夫失出，臣子之小過；好生，聖人之大德。請罷理官失出之責，使有司讞議之間，務令忠恕。」從之。

臣按：宋朝重深入之罪而失出者不罪焉，此《書》「與其殺不辜，寧失不經」之意也。後世失入者坐以公罪，而失出者往往問以為贓，是以為刑官者寧失入而不敢失出，蓋一犯贓罪則終身除名，犯公罪者可以湔除而無後患故也。

高宗紹興二十六年，詔申嚴州郡妄奏出入人死罪之禁。右正言淩哲上疏言：「漢高祖《入關約法》三章，殺人者實居首焉。司馬光有言：『殺人者不死，雖堯、舜不能致治』。竊見諸路州軍勘到大辟，雖刑法相當者，類以為可憫，奏裁無他，居官者無失入坐累之虞，為吏者有放意鬻獄之事，貸死愈眾，殺人愈多，非辟以止辟之道也。欲望特降睿旨，應今後州軍大辟，若情犯委實疑慮，方得具奏。若將別無疑慮、情非可憫奏案，輒引例減貸，以破正條。並許臺官彈劾，嚴寘憲典。」上覽奏曰：「但恐諸路滅裂，實有疑慮情理可憫之人，一例不奏，有失欽恤之意。」

臣按：洪邁有言「州郡疑獄許奏讞」，蓋朝廷之仁恩，然不問所犯重輕及情理蠹害，一切縱之則為壞法。雖然，人心所見不同，而其所議擬之獄未必皆

當或似是而非，或似非而是，苟非取裁於上，焉能決斷？必欲立為一定之法，不許輕易奏讞，則所失入者多矣。高宗曰：「但恐諸路實有疑慮情理可憫之人，一例不奏，有失欽恤之意。」仁者之言哉！

孝宗乾道四年，臣僚言：「民命莫重於大辟，方鍛鍊時，何可盡察？獨在聚錄之際，官吏聚於一堂，引囚而讀，示之死生之分，決於頃刻，而獄吏憚於平反，摘紙疾讀，離絕其文，嘈囋其語，故為不可曉之音。造次而畢，呼囚書字，茫然引去，指日聽刑，人命所干，輕忽若此。臣請於聚錄時委長吏點無干礙吏人，先附囚口占」責狀一通，覆視獄案，果無差殊。然後亦點無干礙吏人，依句宣讀，務要詳明，令囚通曉。庶幾無辜者無憾，冤枉者獲伸。

臣按：「民之有罪固有明知而故犯者，然而愚騃不審而冒抵刑禁者亦往往有之。鞫問之際，彼既不能自直，聚錄之頃而官司又不與之辨明，則含冤於地下矣。」

《詳聽斷之法》

《易訟》之彖曰：「訟，上剛下險，險而健訟。訟有孚，窒，惕，中吉」，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。

程頤曰：「訟之為卦，上剛下險，險而又健也，又為險健相接，內險外健，皆所以謂訟也。若健而不險，不生訟也，險而不健，不能訟也，險而又健，是以訟也。處訟之時，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼則得中而吉。訟非善事，不得已也，安可終極其事？成謂窮盡其事也。訟者求辯其是非也，辯之當乃中正也。故利見大人。」以所尚者、中正也。聽者非其人。則或不得其中正也。中正大人、九五是也。

九五。訟元吉。《象》曰：「訟元吉。」以中正也。

程頤曰：「以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以元吉也。元吉大吉而盡善也　。」楊萬里曰：「虞芮爭田之訟，必欲見文王，故其訟之理決；鼠牙雀角之誠偽，必欲見召伯，故其訟之理明。為聽訟之大人，不尚中正可乎　？」毛璞曰：「使小民無爭，安用有司？使諸侯無爭，委裘可也。然則天下不能無爭者，勢也。所以利見大人」者，利其主之也。又曰：九五乃聽訟之主，刑獄之官皆足以當之，不必專謂人君。然人君於訟之大者如刑獄，亦豈得不聽？攷之《王制》《周官》，蓋可見矣。所謂「罔攸」，兼於庶獄，獄事之小，不必聽者也。

臣按：刑獄之原皆起於爭訟，「民生有欲不能無爭，爭則必有訟，苟非聽訟者中而聽不偏正而斷合理，則以是為非、以曲作直」者有矣。民心是以不平，初則相爭，次則相鬥，終則至於相殺，而禍亂之作由此始也。是以為治者必擇牧民之官、典獄之吏，非獨以清刑獄之具，亦所以遏爭鬥之源而防禍亂之生也。

《噬嗑》九四，噬乾胏，得金矢，「利艱貞，吉。」

朱熹曰：「《周禮》獄訟入鈞金束矢而後聽之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象，言所噬愈堅而得聽訟之宜也。然必利於艱難，正固則吉。」

臣按：金取其堅，矢取其直，言訟者必堅必直然後聽之，彼其辭理不直而執意不堅者不聽也。《乾胏》亦取其堅，言聽訟者亦必剛直而堅固，於事之有梗者能決斷而無難，然後得聽訟之宜也。要必訟者難於訟，非不得已不訟也，而所訟者必據理直而執辭堅；聽者難於聽，非得其情不已也，而所聽者皆存心正而守理固。如是則得聽訟之宜。而用刑之道亦於是乎得矣。

《康誥》曰：「封元惡，大憝矧，惟不孝不友子弗祗服厥父事，大傷厥考心，於父不能字厥子，乃疾厥子，於弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄，兄亦不念鞠子哀，大不友於弟，惟弔茲不於我政人得罪，天惟與我民彝大泯亂。曰：『乃其速由文王作罰刑，茲無赦，不率大戞』。」

蔡沈曰：「大憝即上文之『罔弗憝』，言寇攘姦宄固為大惡而大可惡矣。況不孝不友之人而尤為可惡者，當商之季，禮義不明，人紀廢壞，子不敬事其父，大傷父心，父不能愛子，乃疾惡其子，是父子相夷也。天顯猶《孝經》所謂『天明』，尊卑顯然之序也。弟不念尊卑之序而不能敬其兄，兄亦不念父母鞠養之勞而大不友其弟，是兄弟相賊也。父子兄弟至於如此，苟不於我為政之人而得罪焉，則天之與我民彝必大泯滅而紊亂矣。『曰』者，言如此則汝其速由文王作罰，刑此無赦而懲戒之不可緩也。戞，法也，言民之不率教者固可大寘之法矣　。」蘇軾曰：「商人父子兄弟以相殘虐為俗，周公之意蓋曰：孝友民之天性也。」不孝不友，必有以使之。子弟固有罪矣，而父兄獨無過乎？故曰：「凡民有自棄於姦宄者」，此固為元惡大憝矣，刑政之所治也。至於父子兄弟相與為逆亂，則治之當有道，不可與寇攘。

同法。我將誨其子曰：「汝不服父事，豈不大傷父心？」又誨其父曰：「此非汝子乎？何疾之深也？」又誨其弟曰：「長幼天命也，其可不順？」又誨其兄曰：「此汝弟也，獨不念父母鞠養劬勞之哀乎？」人非木石禽犢，稍假以日月，須其善心，油然而生，未有不為君子也。我獨弔閔此人，不幸而得罪於三監之世，不得罪我政人之手。天「與我民五常之性，而吏不知訓以大泯亂，乃迫而蹙之曰：『乃其速，由文王作罰，刑茲無赦，則民將避罪不暇，而父子兄弟益相忿疾，至於賊殺而後已，雖大戞擊痛傷之，民不率也』。」臣按：蘇氏此說，與《蔡傳》微異，先儒謂其真有補於世教者。昔魯有父子訟者，孔子寘之，狴犴三月，俟其悔而出之，其意正與此合。蓋聽父子兄弟之訟，不與凡民同，當有教化以感動之，使自悔悟，知其出於天性可也。後之聽訟者，遇有關乎倫理之事，一以蘇氏斯言為法。方其搆訟也，則痛以曉譬之於其初；及其不從也，則緩以感化之於其後，則人之善心油然以生，世之風俗淳然以厚矣。

《呂刑》曰：「簡孚有眾，惟貌有稽。無簡不聽，具嚴天威。」

蔡沈曰：「簡核情實，可信者眾，亦惟考察其容貌，《周禮》所謂色聽是也。然獄訟以簡核為本，苟無情實，在所不聽，上帝臨汝，不敢有毫髮之不盡也　。」夏僎曰：「『簡孚有眾』，即前師聽五辭，五辭簡孚之意。而此簡孚之法，又當惟貌有稽，辭或可偽而貌不可掩，不正則眊，有媿則泚，於此稽之不得遁矣。苟無可簡核，則疑獄明」矣。此所以不必聽竟捨之可也。

《詩序：行露》，召伯聽訟也。其二章曰：「誰謂雀無角，何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？雖速我獄，室家不足。」其三章曰：「誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟。雖速我訟，亦不女從。」

臣按：民有血氣之爭、有利慾之嗜，所以不能無訟，雖以文王之化、召公之教，當時之民猶有不曾禮聘而詐為聘女之訟，況後世民偽日滋之後乎？然當是時也，上有文王之聖以為之君，下有召公之賢以為之方伯，民欲為詐而詐卒不行，此《易》之訟所以尚乎九五中正之大人也。後世詞訟之興多起於戶婚、田土，然成周盛時，田有井授，故無爭者，而所爭者婚姻耳。此蓋訟之最小者。然天下事何嘗不起於細微，聖人刪《詩》，所以存之，以為世戒。

《周禮小司徒》：「凡民訟，以地比正之；地訟，以圖正之。」

臣按：民生有欲不能無爭，有爭不能無訟，人各執己見，官或徇己私，非有所質證稽考，未易以平斷之也。是以《周官》於民之訟則正之以比鄰，於地之訟則正之以本圖焉。蓋民之訟，爭是非者也；地之訟，爭疆界者也。是非必有證佐之人，疆界必有圖本之舊，以此正之，則訟平而民心服矣。竊惟今日承平日久，生齒「日繁，地力不足以給人食，民間起爭興訟，非止一端，而惟地訟為多。蓋有一訟累數十年，歷十數世而不能決絕者。所用之費，較其所爭之直，殆至數倍，往往廢業破產，甚至聚徒劫奪，因而拒捕，遂至搆亂者，亦或有之，此非小故也。推原其故，皆由疆界不明、質約不真之故。臣請遇大造之年，乞敕戶部定為《版籍式樣》。其進呈及布政司、府、縣文冊凡四等，各有等第。縣冊必須詳悉，府次之，布政司又次之。其進呈者略舉大綱如舊可也。所謂縣冊，除戶口外，其田地必須明白開具地名、畝段、四界價直、租稅，畫於圖本，備細填注，不許疏略。如此，則異日爭競，有所稽考矣。」又請「如國初戶部給散民間」戶由之制，每戶給與《戶由》一紙，略倣前元砧基遺製，將戶口、人丁、田產一一備細開具無遺，縣為校勘申府，府申布政司，用印鈐蓋，發下民間執照。此事雖若煩瑣，然十年一度，各作於縣，使民自為，亦不為擾。噫官府稽其圖冊，民庶執其憑由，地訟庶其息乎。

《大司寇》「以兩造禁民訟，入束矢於朝，然後聽之；以兩劑禁民獄，入鈞金三日乃致於朝，然後聽之。」

或問朱熹曰：「如此，則不問曲直，例出金矢，則實有冤枉者亦懼而不敢訴矣。」曰：「此須是大切要事。如平常事，又別有所在，如劑石之類。」

臣按：方言於公者訟也，因而守之者獄也，蓋爭而不已必至於訟，訟而不已必至於獄，方其爭訟之初，彼此有辨而皆至於公，以兩造聽之而無所偏受，則不直者自反而民訟自禁矣。及其成獄之際，彼此各具券書而質於公，以兩劑聽之而無所偏信，則不直者自反而民獄自禁矣。入束矢然後聽之矢以自明其直，而矢之為利，直行者也。入鈞金，然後聽之金，以自明其不可變，而金之為物，則堅剛而不變者也。既受三十斤之金，又延三日之久，取其所甚愛，使民因惜物以致思。不即聽而待三日，使民因遲滯而自省。古昔先王不輕受民之訟，致民於刑也，非特以全民之生，亦所以厚民之俗。

歟

《小司寇》以五聲聽獄訟，求民情：一曰辭聽，二曰色聽，三曰氣聽，四曰耳聽，五曰目聽。

王安石曰：「聽獄訟、求民情以訊鞫，作其言，因察其視聽氣色以知其情偽，故皆謂之聲焉。言而色動、氣喪、視聽失則，則其偽可知也。然皆以辭為主，辭窮而盡得矣。故五聲以辭為先，色、氣、耳、目次之。」臣按：王氏之言，深得聽獄訟、求民情偽之要。

《士師》之職，「凡以財獄訟者，正之以傅別約劑。」

《朱申》曰：「聽稱責以傅別，聽買賣以約劑，二者皆券書之名，所以正實偽者也。」

臣按：凡民之爭多起於財，財之彼此取予、分數多少，其初也必有書契期約以相質正，故有以財致訟起獄者，一以是正之，苟無質正及有所欺偽，則惟正之以公理，罔有偏私焉。民知上之以正實偽者在此，則其有所授受取與不敢苟簡於其始，則獄訟由之而省矣。《易》曰：「天與水違行，訟。君子以作事謀始。」始之不謀，訟所以興也。

子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎。」無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。

金履祥曰：「『聽訟固新民之一事，使無訟則新民之至善。曾子為世之為政者其於新民但知以聽訟為事而不知其本，故引夫子之言，蓋己德既明，民志自新，故又以此謂知本』結之，言有本者固如是也。」

臣按：《大易》有雲「理財正辭，禁民為非曰義」，所謂理財則分別各人之所當有者，正辭則明正各人之所當言者，禁民為非則禁革各人之所不當為者，此三者守寶位之義也，而治爭之大柄在焉。夫守位固在乎仁，而所以行仁而使之各得其宜者則在乎義，反乎義則不仁而刑法之所以必加也。刑生於獄，獄起於「訟。訟之所以起者，由乎財之不均，言之不順，為之不循乎理也。吾能仁以存心，義以制事，非所有者不敢取，非所言者不敢道，非所為者不敢作，則感其德者心孚，聞其風者意銷，自然有以畏服其心志，攝伏其意氣矣。訟不待聽而自無也。」《大學》此章，舊本誤在「誠意」章下，朱子移之於第四章，以釋本末。臣攷《大學》經文，言「物有本末」章句，謂「明德為本，新民為末。」於第一、第二章既釋「明明德新民」矣，「明德、新民」即本末也。三章釋「止至善」，乃「明德新民」之造其極，亦即本末也。且物有本末與「事有終始」對，乃獨釋本末不釋終始，何也？臣竊以謂聽訟此章，乃治國平天下之要務，當以入第十章。所見如此，未敢以為是，姑記於此，以俟正焉。

《康誥》曰：「要囚服念五六日，至於旬時，丕蔽要囚。」

臣按：此即《易》所謂「緩死」也，唐太宗謂「死者不可復生，決囚須三覆奏，頃刻之間何暇思慮，自今宜五覆奏。」正得要囚至於旬時之意。

《呂刑》：王曰：「兩造具備，師聽五辭；五辭簡孚，正於五刑；五刑不簡，正於五罰；五罰不服，正於五過。五過之疵，惟官惟反，惟內惟貨惟來，其罪惟均，其審克之。五刑之疑有赦，五罰之疑有赦，其審克之。」

呂祖謙曰：「獄辭所及固欲審度，而兩造辭證復欲具備，蓋不當逮者不可擾一人，當逮者不可闕一人。」又曰：「刑降而為罰，罰降而為過，然以私而故縱則又非天討也。故縱之疵病有此五者。」

臣按：先儒謂古者因情而求法故又不可入之刑，後世移情而合法故無不可加之罪。所謂因情以求法者，必備兩造之辭，必合眾人之聽，必核其實、必審其疑，刑有疑則正於罰，罰有疑則正於過，必其有疑者無疑也然後赦之，其審克之者如此，則人之入於刑者必當其罪，而罪不可入者則必得其情矣。謂之審「者，察之盡其心；克者，治之盡其力。」此一言者，《呂刑》凡四見焉。其丁寧諄複，忠厚之意，詳慎之心，所以警戒於刑官者至矣。一時典獄之臣，又豈有移情以就法者哉？

罰懲非死，人極於病。非佞折獄，惟良折獄，罔非在中。察辭於差，非從惟從。哀敬折獄，明啟刑書胥占，咸庶中正。其刑其罰，其審克之。

蔡沈曰：「罰以徵過，雖非致人於死，然民重出贖亦甚病矣。非口才辯給之人可以折獄，惟溫良長者視民如傷者能折獄而無不在中也。此言聽獄者當擇其人也。『察辭於差』者，辭非情實，終必有差，聽獄之要必於其差而察之。非從惟從者，察辭不可偏主，猶曰不然而然，所以審輕重而取中也。『哀敬折獄者，惻怛敬』」畏，以求其情也。「明啟刑書《胥占》」者，言詳明法律而與眾占度也。「咸庶中正」者，皆庶幾其無過忒也，於是刑之罰之，又當審克之也。此言聽獄者當盡其心也。

臣按：先儒謂「哀矜勿喜」即此哀敬也，哀則不忍，敬則不忽，人君存哀敬以折獄，則典獄之官不敢不

「盡其心。」人臣存哀敬以典獄，則受刑之人不敢不服其罪。

明清於單辭，民之亂罔不中聽《獄》之兩辭，無或私家於獄之兩辭。

蔡沈曰：「明清以下，敬刑之事也。獄辭有單有兩，單辭者，無證之辭也。聽之為尢難，明者無一毫之蔽，清者無一點之汙。曰明、曰清，誠敬篤至，表裡洞徹，無少私曲，然後能察其情也　。」呂祖謙曰：「不可用私意而家於獄之兩辭。家雲者，出沒變化於兩辭中以為囊橐窟穴者也。」

臣按：私家之家如君子不家於喪之家，穆王以此訓刑，蓋欲其於獄訟之單辭者則明清以聽之，於獄訟之兩辭者則以中而聽之，蓋獄辭之初造者必單，單者一人之情也，一人之情各偏其見、各執其是、各掩其非，俗所謂一面之辭也，及夫兩造具備則獄有兩辭矣，即其兩者之辭而折之以中道，用吾前日清明之心，行吾今日中正之道，不於獄辭之間有所偏徇，而假之以為私家之囊橐窟穴焉，則民之情偽得，而國之憲典正矣。

《大司寇》，「凡諸侯之獄訟以邦典定之，凡卿大夫之獄訟以邦法斷之，凡庶民之獄訟以邦成弊之。」

臣按：「六典、八法、八成」皆太宰所掌者也，而定之、斷之、弊之則在司寇焉。蓋治邦國以六典，諸侯所當守者也。有戾於其典者則司寇以刑法定之，定之者定其罪也。治官府以八法，卿大夫所當遵者也。有違於其法者則司寇以刑法斷之，斷之者斷其罪也。經邦治以八成，庶民所當行者也。有犯於其成者則司寇以刑法弊之。弊之者，弊其罪也。訟興於下，獄成於上。斷罪雖在「掌邦禁」之司寇，而憲度則本於掌邦治之冢宰焉。可見王道備於禮、樂、政、刑，而刑又所以輔禮、樂、政之所不及。斷獄者一以輔治為先，則刑行而治道立矣。

《小司寇》以五刑聽萬民之獄訟，附於刑，用情訊之，至於旬乃弊之，讀書則用法。

臣按：此聖人斷獄欽慎之意，即《大易》所謂「緩獄」、《康誥》所謂「服念」也。既得其罪附於刑矣，恐其非心服也，又從而用情以訊之，又恐迫急而不盡其明也，必至旬時之久乃敢斷之，既斷之矣，又以其所犯之刑書讀之於囚，審之而弗變，乃用法焉。其謹之又謹如此，此先王之世天下所以無冤民也歟。

《士師》「掌官中之政令，察獄訟之辭，以詔司寇，斷獄弊訟，致邦令。」

丘葵曰：「官中之政令，秋官之屬所行政令也。察獄訟之辭者，則刑官之屬若鄉士、遂士、縣士、方士，備上其獄訟之不決者而致於士師，士師因其辭而察之，以詔司寇斷其獄，弊其訟。獄訟既審合於邦令，則又以其邦令而致之於鄉士、遂士、縣士、方士，上下聯事，精察如此，此獄之所以得其中也。」臣按：後世州郡獄訟有不能決者，申達於憲司，憲司審察其情犯，稽考質正於律令，而定其罪名，然後報之於下，使處斷焉。是即《周官》此意也。

《朝士》：「凡士之治有期日：國中一旬，郊二旬，野三旬，都三月。邦國期。期內之治聽，期外不聽。」

吳澂曰：「治獄之日皆有限期，鄉士旬而職聽於朝，遂士二旬，縣士三旬，方士九旬，諸侯之國以一年為期也，在期內者皆聽其訟，出期之外則不聽之，亦息訟之道也。」

臣按：《凡士》者謂鄉士、縣士、遂士、方士、訝士也。凡士之治獄者皆有其期，以地之遠近為之差，在期內者則聽而治之，出於期之外則不聽也。蓋民有急遽之患，速達則受患不深而證佐易見，連逮不多，苟遷延歲月則必有為之委曲掩蔽而負累及人多矣。世有不逞之徒往往攟拾人家數十年前之事以興詞訟，而司政典獄者不以為非，而反因之而入人之罪，自喜以為能，昧於《周官》「期外不聽」之旨也。

凡有責：〈音債〉者。有《判書》「以治則聽。」凡民同貨財者，令以國法行之，犯令者刑罰之。凡屬責者，以其地傅而聽其辭。

臣按：借債取息，三代已前已有之，但必有券書而不可多取息耳，雖有死亡，苟有證佐亦必追償，先王體悉民情，為之通有無以相資助，使不至於匱乏，固不以為非也。近世乃有惡富人冒利者，一切禁革民間私債，其意本欲抑富強，不知貧民無所假貸，坐致死亡多矣。

《司刑》：「若司寇斷獄弊訟，則以五刑之法詔刑罰，而以辨罪之輕重。」

賈公彥曰：「司寇斷律之時，司刑則以五刑之法詔刑罰。刑罰並言者，刑疑則入於罰故也。」

臣按：後世於刑部問擬罪囚而以「大理寺平允」，亦此意。

《王制》：「司寇正刑明辟，以聽獄訟，必三刺有旨，無簡不

聽。」

臣按：《周禮》「三刺」註謂刺殺也，考之韻書，又訓「訊司刺掌三刺之法。」刺之為義當如刺舉之刺，蓋與「訊」同義也。若如《註》言，則是周人設官專以殺戮為事，方其聽獄之初已懷殺戮之意而預為此官以待之，三代以前恐無此制，況所謂三刺之法，一刺曰訊群臣、再刺曰訊群吏、三刺曰訊萬民，上以刺言，下即言訊，尤為可見。漢人設官以察舉郡國，而謂之刺史，蓋亦以訊察為言。若如《註》言，則謂之「殺史」可乎？

成《獄辭》，史以獄成告於正，正聽之。「正以獄成告於大司寇，大司寇聽之棘木之下。大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之。三公以獄成告於王，王《三又》。」〈當作宥〉然後制刑。

方慤曰：「獄正特刑官之屬而已，大司寇特刑官之長而已，專以一官之聽，猶慮不能無私焉，故王又命三公參聽之，以合乎公議也。三公參聽之而獄之辭又成矣，於是以獄成告於王，若是以五刑治之可也，然以三宥之法原之，或在所赦焉，故三宥然後制刑也。」

臣按：本朝之制，凡有刑獄皆掌於法司而平允於理寺，理寺具成獄上諸朝，及秋後將處決乃集文武大臣會審於外廷，即此制也。

孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：「上失其道，民散久矣；如得其情，則哀矜而勿喜。」

臣按：曾子教陽膚以斷獄理刑之道，不言刑罰而以民散為言，朱熹釋之曰：「民散謂情義乖離不相維繫。噫，為國而使民至於情義乖離而不相維繫，則其國之亡也無日矣。」蓋君之於民相須而成，所以維繫之以相安者，以情相孚而義相結也，所以使之至乖違離解而不相維繫者，夫豈一日之故哉？蓋民之所以聚而尊君親上者，以上之人養之、教之、治之，既有其道，又有其素故也。是以先王之於民，既分田授並以養之，立學讀法以教之，又制為禁令刑罰以治之焉。生業既厚，禮義復明，內有尊君親上之心，外遂仰事俯育之願，有比閭以聚其族，有井邑以聚其人，有室家以聚其父子兄弟、夫婦親戚，歡然「有恩以相愛，秩然有義以相予」，驅之使散，不肯也，況肯自散哉？後世民之所以易於散者，以上無聚之之道故也。飢寒迫身則散，繇役煩擾則散，賦斂重多則散，散則無情，無情則無義，無情無義則健訟之風起，而爭奪之禍作矣。此治獄者得獄之情，必加之哀矜而不可喜也。哀者悲民之不幸，矜者憐民之無知；「勿喜者，勿喜己之有能也。」嗚呼！聖門教人，不以聽訟為能，而必以使民無訟為至。故曾子之於《陽膚》，不以得其情為喜，而以失道民散為憂。後之有天下國家者，其豫思所以保養斯民，使其恆有聚處之樂，而無至於一旦情義乖離而不相維繫也哉！

唐德宗時，李巽以私怨奏竇參交結藩鎮，上大怒，欲殺參。陸贄以為參罪不至死，上言：「參朝廷大臣，誅之不可無名。昔劉晏之死，罪不明白，至使眾議為之憤悒，叛臣得以為辭。參貪縱之罪，天下共知。至於潛懷異圖，事屬曖昧。若不推鞫，遽加重辟，駭動不細。」

臣按：王者之刑，刑一人而千萬人懼，刑之可也。唐殺劉晏不以其罪，天下為之憤悒，叛臣藉以稱兵，然則人主於刑戮其可輕哉？

陸贄言於德宗曰：「夫聽訟辨讒貴於明恕，明者在辨之以跡，恕者在求之以情。跡可責而情可矜，聖王懼疑似之陷非辜，不之責也；情可責而跡可宥，聖王懼逆詐之濫無罪，不之責也。惟情見跡具、詞服理窮者然後加刑罰焉，是以下無冤人，上無繆聽，苛慝不作，教化以興。」

臣按：陸贄此言可以為聽訟斷獄之法，而辨讒謗之法亦具焉。人君之聞讒謗、人臣之斷獄訟皆當以是書於座右。

宋仁宗嘉祐五年，判刑部李綖言：「一歲之中，死刑無慮三千餘。夫風俗之薄，無甚於骨肉相殘；衣食之窮，莫急於盜賊。今犯法者眾，豈刑罰不足以止姦而教化未能導其所善歟？願詔刑部類天下所斷大辟，歲上朝廷以助觀省。」從之。

臣按：「天下之治亂，驗於風俗之厚薄、衣食之有無，骨肉相殘者多，其風俗之偷也可見，盜賊之劫掠者眾，其人之窮也可知。」李綖欲刑部類天下所斷大辟上朝廷以助觀省，人主於此誠留心觀省於斯二者之間，風俗之偷則明禮義以化之，衣食之闕則省徵輸以寬之，如此則上和下睦、家給人足，非特刑罰以之「而清，而民風亦因之而厚矣。」

孝宗時，臣僚上言：「在《律》言鞫獄者，皆須依所告狀鞫，若於本狀之外別求他罪者，以故入人罪論。比年中外之獄，聞於狀外求罪，推尋愆咎，鞫勘平生，旁及他人，干連禁繫。乞申明法令，自今獄事無得於狀外求罪，如有違戾，重寘於法。」

臣按：古人制律，不許於狀外求罪，唐宋以來皆然。。