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欽定續通典 (四庫全書本)/全覽2

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　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷三十一
　　職官
　　諸卿下
　　內侍省〈內侍　內常侍　內給事　內謁者監內寺伯　掖庭局　宮闈局　奚官局
　　內僕局　內府局〉
　　〈臣〉等謹按唐六典尚書門下中書三省之後接載祕書殿中內侍三省稱為六省杜佑作通典改秘書殿中兩省為監次以內侍省並列於諸卿竊惟周官有宮正宮伯內宰宮人內小臣閽人寺人之職悉統於冡宰宮正乃總領宿衞之官宮伯副之秦之郎中令漢之光祿勲即其遺制其六寢六宮之奄寺內豎不過十九人而內小臣之得稱為上士者止四人而已漢內官猶參選明經之士如揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄位執㦸孔安國掌御唾壺是也東京而後乃悉用奄人唐代因之預社稷之謀操軍國之柄覆踵相尋如同一轍沿至有明寵任中涓員數日增權任尤重濫觴於永樂之時燎原於神熹之代竊弄魁柄國祚遂亡伏考宦官備灑掃之職祇以給宮闈使令而累朝粃政相沿已大失成周命官之本意今是書秩品仰承
　　聖訓釐定削去宦官而內侍省一門仍按歴代史志臚
　　載俾覽者知所鑒戒焉
　　唐制內侍省監二人少監二人掌內侍奉宣制令皇后親蠶則升壇執儀大駕出入為夾引宋制入內內侍省內侍省太祖建隆時有內班院太宗淳化五年改為黃門又改為內侍省入內內侍省與內侍省號為前後省而入內省尤為親近通侍禁中役服䙝近者隸入內內侍省拱侍殿中備灑掃之職役使雜品者隸內侍省入內內侍省有都都知都知副都知押班內東頭供奉官內西頭供奉官內侍殿頭內侍高品內侍高班內侍黃門內侍省有左班都知副都知右班都知副都知押班內東頭供奉官內西頭供奉官內侍殿頭內侍高品內侍高班內侍黃門其官稱又有內客省使延福宮使宣政使宣慶使昭宣使徽宗政和二年以通侍大夫易內客省使正侍大夫易延福宮使中侍大夫易景福殿使中亮大夫易宣慶使中衞大夫易宣政使拱衞大夫易昭宣使供奉官易內東頭供奉官左侍禁易內西頭供奉官右侍禁易內侍殿頭左班殿直易內侍高品右班殿直易內侍高班而黃門之名如故遼內省有內省使內省副使內藏庫提㸃內侍省有黃門令內謁者內侍省押班內侍左廂押班內侍右廂押班契丹漢兒渤海內侍都知左承宣使右承宣使金內侍省俱屬宣徽院元內廷近侍之事俱掌於侍正府〈詳見殿中監〉明置十二監〈司禮監內官監御用監司設監御馬監神宮監尚膳監尚寳監印綬監直殿監尚衣監都知監〉四司〈惜薪司鐘鼓司寳鈔司混堂司〉八局〈兵仗局浣衣局銀作局巾帽局鍼工局內織染局酒醋麫局司苑局〉其餘又有內府供用庫司鑰庫內承運庫甲字乙字丙字丁字戊字承運廣盈廣惠贓罰御酒房御藥房御茶房牲口房刻漏房更鼓房甜食房彈子房靈臺絛作盔甲厰安民厰皇城京城及內外各宮門提督東厰提督西厰提督京營文書房禮儀房中書房御前近侍等職皆設長貳其外則守備織造鎮守市舶監督倉場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）諸陵神宮監監軍採辦糧稅礦闗等使紛不可紀諸宦官內惟司禮監位最尊而權重其寵任専者率由別監陞司禮監職批紅者權同元輔焉〈太祖洪武時帝嘗謂侍臣曰朕觀周禮奄寺不及百人後世至踰數千因用階亂此曹止可供灑掃給使令非別有委任毋令過多又言此曹善者千百中不一二惡者常千百若用為耳目則耳目蔽用為心腹則心腹病馭之之道在使之畏法不可使有功畏法則檢束有功則驕恣時有內侍事帝最久徴言及政事立斥之終其身不召因定製內侍毋許識字洪武十七年鑄鐡牌文曰內臣不得干預政事犯者斬置宮門中又勅諸司毋得與內官監文移往來然二十五年命聶慶童往河州勅諭茶馬中官奉使行事已自此始成祖亦嘗雲朕一遵太祖訓無御寳文書即一軍一民中官不得擅調發有私役應天工匠者立命錦衣逮治顧中官四出實始永樂時元年李興等齎勅勞暹羅國王此奉使外國之始也三年命鄭和等率兵二萬行賞西洋古里滿剌諸國此將兵之始也八年勅王安等監都督譚青等軍馬靖巡視甘肅此監軍巡視之始也及仁宗洪熙元年以鄭和領下畨官軍守備南京遂相沿不改勅王安鎮守甘肅而各省鎮皆設鎮守矣宣宗宣徳四年特設文書房命大學士陳山専授小內使書而太祖不許識字讀書之制由此而廢賜王瑾金英印記則與諸宻勿大臣同賜金英范宏等免死詔則又無異勲臣之鐡劵也英之王振憲之汪直武之劉瑾熹之魏忠賢太阿倒握威福下移神宗礦稅之使無一方不罹厥害其他怙勢薫灼不可勝紀而䕃弟䕃姪封伯封公則撓官制之大者莊烈帝初翦大憝中外頌聖既而鎮守出征督餉坐營等事無一不命中官為之而明亦遂亡矣〉
　　內侍唐置四人掌奉宣制令遼內侍省有黃門令明司禮監提督太監一人掌印太監一人又有秉筆太監隨堂太監書籍名畫等庫掌司內書堂掌司六科廊掌司典簿無定員提督掌督理皇城內一應儀禮刑名及鈐束長隨當差聴事各役闗防門禁催督光祿供應等事掌印掌理內外章奏及御前勘合秉筆隨堂掌章奏文書照閣票批硃掌司各掌所司典簿典記奏章及諸出納號簿宦官之有權而職重者也
　　內常侍唐置六人通判省事金有中常侍
　　內給事唐置十人掌承㫖勞問分判省事遼有內侍省左承宣使右承宣使金有給事中
　　內謁者監唐置十人掌儀法宣奏承勅令及外命婦名帳凡諸親命婦朝㑹者籍其數上內侍省遼內侍省有內謁者金亦有內謁者
　　內寺伯唐置六人掌糾察宮內不法宋置內東門司勾當官四人掌宮禁人物出入周知其名數而譏察之掖庭局唐置令二人丞三人掌宮人簿帳女工凡宮人名籍司其除附公桑養蠶㑹其課業供奉物皆取焉宮闈局掌侍宮闈出入管鑰金置宮闈局設提㸃使副使掌宮中閤門之禁明設午門東華門西華門奉天門元武門左右順門左右紅門皇宮門坤寧門宮左右門東宮春和門後門左右門皇城京城內外諸門各設門正一員管事無定員司晨昏啟閉闗防出入
　　奚官局唐置令二人丞二人掌奚隸工役宮官之品宮人病則給醫藥死給衣服明浣衣局掌印太監一人僉書監工無定員掌凡宮人年老及罷退廢者發此局居住
　　內僕局唐置令二人丞二人掌中宮車乘遼有內侍省押班內侍左廂押班內侍右廂押班明司設監掌印太監一人總理管理僉書典簿掌司寫字監工無定員掌鹵簿儀仗帷幙諸事御馬監掌印太監一人驣驤四衞營各設監官掌司典簿寫字拏馬等員象房有掌司等員
　　內府局唐置令二人丞二人掌中藏寳貨給納之數及供燈燭湯沐張設凡朝㑹五品以上及有功將士番酋辭還皆賜於庭宋置天章寳文閣勾當四人掌藏祖宗文章圖籍及符瑞寳玩之物遼內侍省內庫有都提㸃內庫尚衣庫有尚衣庫使湯藥局有都提㸃勾當官金內藏庫有使副使掌內府金寳財物率隨庫都監等供奉其事明內官監掌印太監一人總理管理僉書典簿掌司寫字監工無定員掌木石瓦土塔材東行西行油漆婚禮火藥十作及米鹽庫營造庫皇壇庫凡國家營造宮室陵墓並銅錫粧奩器用暨氷窖諸事御用監掌印太監一人裏外監把總二人典簿掌司寫字監工無定員凡御前所用圍屏牀榻諸木器及紫壇象牙烏木螺甸諸玩器皆造辦之又有仁智殿監工一人掌武英殿中書承㫖所寫書籍畫冊等奏進御前神宮監掌印太監一人僉書掌司管理無定員掌太廟各廂灑掃香燈等事尚膳監掌印太監一人提督光祿太監一人總理一入管理僉書掌司寫字監工及各牛羊等房厰監工無定員掌御膳及宮內食用並筵宴諸事尚寳監掌印一人僉書掌司無定員掌寳璽敇符將軍印信印綬監掌印一人僉書掌司無定員掌古今通集庫並鐵劵誥勅貼黃印信勘合符驗信符諸事直殿監掌印一人僉書掌司無定員掌各殿及廊廡掃除之事尚衣監掌印太監一人管理僉書掌司監工無定員掌御用冠冕袍服及屨舄靴韈之事都知監掌印太監一人僉書掌司長隨奉御無定員隨駕前導警蹕惜薪司掌印太監一人總理僉書掌道掌司寫字監工及外厰北厰南厰新南厰新西厰各設僉書監工俱無定員掌所用薪炭之事鐘鼓司掌印太監一人僉書司房學藝官無定員掌管出朝鐘鼓及內樂傳竒過錦打稻諸雜戲寳鈔司掌印太監一人僉書管理監工無定員掌造粗細草紙混堂司掌印太監一人僉書監工無定員掌沐浴之事兵仗局掌印太監一人提督軍器庫太監一人管理僉書掌司寫字監工無定員掌製造軍器火藥司屬之銀作局掌印太監一人管理僉書寫字監工無定員掌打造金銀器飾巾帽局掌印太監一人管理僉書掌司監工無定員掌宮內使帽靴駙馬冠靴及藩王之國諸旗尉帽靴鍼工局掌印太監一人管理僉書掌司監工無定員掌造宮中衣服內織染局掌印太監一人管理僉書掌司監工無定員掌染造御用及宮內應用緞疋酒醋麫局掌印太監一人管理僉書掌司監工無定員掌宮中食用酒醋糖醬麫豆諸物司苑局掌印太監一人管理僉書掌司監工無定員掌蔬菜瓜果內府供用庫掌印太監一人總理掌司寫字監工無定員掌宮內及山陵等處內官食米及御用黃蠟白蠟沈香等香司鑰庫掌印太監一人總理管理掌司寫字監工無定員掌收貯制錢以給賞賜內承運庫掌印太監一人近侍僉書太監十人掌司寫字監工無定員掌大內庫藏凡金銀及諸寳貨總隸之十庫甲字掌庫一人貼庫僉書無定員掌貯銀硃黃丹烏梅藤黃水銀諸物乙字掌庫一人貼庫僉書無定員掌貯奏本等紙及各省所解胖襖丙字掌庫一人貼庫僉書無定員掌貯絲綿布疋丁字掌庫一人貼庫僉書無定員掌貯生漆桐油等物戊字掌庫一人貼庫僉書無定員掌貯所解弓箭盔甲等物承運掌庫一人貼庫僉書無定員掌貯黃白生絹廣盈掌庫一人貼庫僉書無定員掌貯紗羅諸帛疋廣恵掌庫一人貼庫僉書無定員掌造貯巾帕梳籠刷抿錢貫鈔錠之類贓罰掌庫一人貼庫僉書無定員掌沒入官物御酒房提督太監一人僉書無定員掌造御用酒御藥房提督太監正副二人分兩班近侍醫官無定員職掌御用藥餌與太醫院官相表裏御茶房提督太監正副二人分兩班近侍無定員職司供奉茶酒瓜果及進御膳牲口房提督太監一人僉書無定員收養異獸珍禽刻漏房掌房一員僉書無定員掌管每日時刻每一時即令直殿監官入宮換牌夜報刻水更鼓房以有罪內官職司之甜食房掌房一員協同無定員掌造辦虎眼𮄑絲等糖及諸甜食彈子房掌房一員僉書數員専備泥彈靈臺掌印太監一人僉書近侍看時近侍無定員掌觀星氣雲物測候災祥絛作掌作一人協同無定員掌造各色兜羅絨及諸絛綬盔甲厰掌厰大監一人貼厰僉書無定員掌造軍器安民厰掌厰太監一人貼厰僉書無定員掌造銃礟火藥之類
　　少府監〈少監　丞　主簿　中尚左尚右尚　織染　掌冶等署　暴室等丞〉
　　唐制少府監一人少監二人掌百工技巧之政總中尚左尚右尚織染掌冶五署及諸冶鑄錢互市等監供天子器御后妃服飾及郊廟圭玉百官儀物凡武庫袍襦皆識其輕重乃藏之冬至元日以給衞士諸州市牛皮角以供用牧畜角筋腦革悉輸焉細縷之工教以四年車路樂器之工三年平漫刀矟之工二年矢鏃竹漆屈栁之工半焉冠冕弁幘之工九月教作者傳家技四季以令丞試之嵗終以監試之皆物勒工名宋初置判監事一人以朝官充凡進御器玩后妃服飾雕文錯綵工巧之事分隸文思院後苑造作所本監但掌造門㦸神衣旌節郊廟諸壇祭玉法物鑄牌印諸記百官拜表案褥之事凡祭祀則供祭器爵瓉照燭元豐官制行始置監一人掌百工技巧之政令少監為之貳凡乗輿服御寳冊符印旌節度量權衡之制與夫祭祀朝㑹展采備物皆率其屬以供焉庀其工徒察其程課作止勞逸及寒暑早晚之節視將作匠法物勒工名以法式察其良窳凡金玉犀象羽毛齒革膠漆材竹辨其名物而頒其制度事當損益則審其可否議定以聞遼南面官亦有少府監金少府監有監少監掌邦國百工營造之事尚方圖畫織染文思裁造文繡等署隸焉元以大都留守司兼知少府監事仁宗皇慶元年別置少府監延祐七年罷少府監復以留守兼監事其大都留守五人同知二人副留守二人判官二人其屬經歴一人都事二人管勾承發架閣庫一人照磨兼覆料官一人部役官兼壕寨一人掌守衞宮闕都城調度本路供億諸務兼理營繕內府諸邸都宮原廟尚方車服殿廡供帳內苑花木及行幸湯沐宴遊之所門禁闗鑰啟閉之事明不設少府監皆總於工部
　　丞唐置六人掌判監事給五署所需金石齒革羽毛竹木所入之物各以名數州土為籍工役衆寡難易有等差而均其勞逸宋置一人參領監事〈太宗太平興國中呂文仲為少府監丞預修太平御覽廣輿記文苑英華諸書〉金置二人
　　主簿唐置二人宋置一人
　　中尚署唐置令一人丞二人掌供郊祀圭璧及天子器玩后妃服飾雕文錯綵之制凡金木齒革羽毛任土以時而供赦日樹金雞於仗南竿長七丈有雞高四尺黃金飾首銜絳幡長七尺承以綵盤維以綘繩將作監供焉擊棡鼓千聲集百官父老囚徒坊小兒得雞首者官以錢購或取絳幡而已嵗二月獻牙尺寒食獻毬五月獻綬帶夏至獻雷車七月獻細針臘日獻口脂唯筆琴瑟絃月獻金銀暨紙非㫖不獻製魚袋以給百官畨客賜寳鈿帶魚袋則授鴻臚寺宋文思院掌造金銀犀玉工巧之物金采繪素裝鈿之飾以供輿輦冊寳法物凡器服之用裁造院掌裁製服飾又南郊祭器庫監官二人太廟祭器庫監官二人掌祠祭器服之名物各有専典旌節官二人鑄印篆文官二人諸州鑄錢監監官一人金圖畫署有令丞直長等官掌圖畫鏤金裁造署有令丞直長等官掌造龍鳯車具亭帳鋪陳諸物宮中隨位牀榻屏風簾額絛結等及陵廟諸物並省臺部內所用物元別置中尚監無所隸屬〈官職互見衞尉司守宮署及殿中監尚舍局各門〉又別置章佩監亦無所隸屬設監卿五人太監四人少監二人監丞二人掌宦者舒庫爾齊所收御服寳帶其屬御帶庫提㸃三人大使三人副使二人掌繫腰偏束等帶併絛環諸物供奉御用以備賜予異珍庫提㸃三人大使三人副使二人掌御用珍寳后妃公主首飾寳貝
　　左尚署唐置令一人丞五人掌供翟扇葢繖五路五副七輦十二車及皇太后皇太子公主王妃內外命婦王公之車路凡畫素刻鏤與宮中蠟炬雜作皆領之金尚方署有令丞直長等官掌造金銀器物亭帳車輿牀榻簾席鞍轡傘扇及裝釘之事文思署有令丞直長等官掌造內外局分印合𠌂浮圖金銀等尚輦儀鑾局車具亭帳之物文繡署有令丞直長等官掌繡造御用及妃嬪等服飾燭籠照道花卉元大都留守司所屬有器物局設大使一人副使一人直長二人吏目一人掌御用各位下鞍轡叟克轎子帳房車輛金寳器物凡精巧之藝雜作匠戶皆隸焉
　　右尚署唐置令二人丞四人掌供十二閑馬之轡毎嵗取於京兆河南府加飾乃進凡五品三部之帳刀劍斧鉞甲冑紙筆茵席履舄皆儗其用皮毛之工亦領焉宋鞍轡庫掌御用鞍勒〈屬太僕寺詳見太僕寺〉金殿前㸃檢司所屬有器物局設提㸃使副使直長都監同監等官掌進御器械鞍轡諸物不隸少府監元御用鞍轡諸物掌於尚乗寺〈詳見太僕寺〉
　　織染署唐置令一人丞二人掌供冠冕組綬及織絍色染錦羅紗縠綾紬絁絹布皆廣尺有八寸四丈為疋布五丈為端錦六兩為屯絲五兩為絇麻三斤為綟凡綾錦文織禁示於外高品一人専蒞之嵗奏用度及所織每掖庭經錦則給酒羊七月七日祭杼宋染院掌染絲枲幣帛文繡院掌纂繡以供乗輿服御及賔客祭祀之用金織染署有令丞直長等官掌織絍色絲諸供御及宮中錦綺幣帛紗縠元將作院所屬有異樣文繡提舉司提舉一人同提舉一人副提舉一人綾錦織染提舉司紗羅提舉司設官並同紗金顔料總庫大使一人副使一人徽政院所屬有織染局局使一人副使一人相副官一人隨路諸色人匠都總管府所屬染局大使一人副使一人管領本投下大都等路齊哩克昆民匠總管府所屬有織染提舉司提舉一人同提舉一人副提舉一人都目一人掌織造緞疋管領諸路齊哩克昆民匠都總管府所屬有織染局設大使副使相副官各一人掌織染之事江淮等處財賦都總管府所屬杭州織染局有大使副使相副官各一人建康織染局黃池織染局設官並同昭功萬戶都總使司所屬有織染雜造人匠都總管府達嚕噶齊一人總管一人同知一人副總管二人經歴知事提控案牘照磨各一人専管領織染縀疋匠人其屬有織染局綾錦局紋錦局各設大使一人副使一人中山局管領教習織造大使副使各一人真定局掌織染造作大使副使各一人𢎞州蕁麻林納竒實局各設大使一人副使一人〈世祖至元十五年招收析居放良等戶教習人匠織造納竒實於𢎞州蕁麻林二處置局〉大名織染雜造兩提舉司各設提舉同提舉副提舉一人供用庫大使副使各一人初為綾錦總庫至元二十一年改為供用庫繕工司屬大都織染提舉司提舉同提舉副提舉各一人管領保定織染局達嚕噶齊提舉同提舉副提舉各一人管領涿州成錦局異錦局管領上用織染局設官並同管領大都涿州織染提舉司達嚕噶齊提舉各一人其屬於工部者不可備載明內織染局掌於宦官〈詳見內侍省〉其織染所雜造局大使一人副使一人屬工部
　　掌冶署唐置令一人丞二人掌笵鎔金銀銅鐵及塗飾琉璃玉作銅鐵人得採而官收以稅唯鑞官市邊州不置鐵冶器用所須皆官供凡諸冶成器上數於少府然後給之宋場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）冶之事掌於工部虞部郎中員外郎〈詳見工部〉遼北面官五冶官有太師元中政院所屬金銀場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）提領所〈凡七所梁家寨銀場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）明世銀場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）宻務銀場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）寳山銀場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）燒炭峪銀場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）胡寳峪金場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）七寳山⿰炭場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〉各設提領同提領副提領各一人鐵冶管勾所凡二處各設管勾同管勾副管勾各一人隨路諸色人匠都總管府所屬鐵局大使一人副使一人大都留守司銅局提領一人同提領一人管勾一人鐵局提領三人管勾三人提控一人明場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）冶掌於工部虞衡司〈詳見工部〉
　　暴室丞海丞果丞唐時已無宋遼金元明皆無
　　將作監〈丞　主簿　左校署　右校署　中校署甄官署　東園主章令〉
　　唐制將作監監一人少監二人掌土木工匠之政總左校右校中校甄官等署百工等監太明興慶上陽宮中書門下六軍仗舍閑廏謂之內作郊廟城門省寺臺監十六衞東宮王府諸廨謂之外作自十月距二月休冶功自冬至距九月休土功凡治宮廟太常擇日以聞宋初制判監事一人以朝官以上充凡土木工匠之政京都繕修隸三司修造案本監但掌祠祀之事元豐官制行始置監一人少監一人監掌宮室城郭橋梁舟車營繕之事少監為之貳遼南面官將作監有太監少監等官金不設將作監有修內司有使副使等官掌宮中營造之事〈兵匠一千六十五人兵夫二千人仍命少府監長官提控〉直長二人部役官二人掌監督工役受給官二人掌支納諸物都城所有提舉同提舉等官掌修完廟社及城隍門鑰百司公廨係官舍屋並栽植樹木工役等事左右廂官各二人掌監督工役受給官二人掌支納諸物及埏埴等事祇應司有提㸃令丞直長等官掌給宮中諸色工作覆實司管勾一人掌覆實營造材物工匠價值等事屬工部元將作院置院使七人同知二人同僉二人院判二人經歴一人都事一人照磨管勾一人掌成造金玉珠翠犀象寳貝冠佩器皿織造刺繡段疋紗羅異樣百色造作銜號同而職掌與古異焉其昭功萬戸都總使司所屬有繕工司卿一人少卿二人丞二人經歴知事照磨提控案牘管勾承發架閣各一人掌人匠營造之事大都留守司所屬有修內司提㸃一人大使一人副使一人直長一人吏目照磨各一人部役七人司吏六人掌修造宮殿及大都造作等事領工匠一千二百七十有二戶祇應司大使一人副使一人直長三人吏目一人掌內府及諸王邸第異巧工作修禳應辦寺觀營繕領工匠七百戶上都留守所屬修內司大使一人副使三人直長三人掌營修內府之事祇應司大使一人副使二人直長三人掌粧鑾油染裱褙之事明宮殿陵寢城郭壇場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）祠廟𪠘宇營房王府邸第之役掌於工部營繕司〈詳見工部〉不設將作監
　　丞唐置四人掌判監事凡外營繕大事則聴制勅小事則須省符宋置二人哲宗元祐八年詔本監營造檢計畢長貳隨事給限丞覆檢之〈宋制進士解褐授將作監丞如李迪舉進士第一授將作監丞王曽試禮部廷對皆第一以將作監丞通判濟州韓琦第進士亦以將作監丞通判淄州也〉遼將作監有監丞
　　主簿唐置二人宋置二人元祐八年詔與丞共覆檢本監營造事〈仁宗天聖中唐詢以父任為主簿時詔許天下士獻文章應詔者百數有司第其善者唯詢數人而已詔賜進士及第又范諷以䕃補主簿獻東封賦遷太常寺奉禮郎〉遼將作監亦有主簿
　　左校署唐置令二人丞一人掌工匠之事樂縣簨簴兵械喪葬儀物皆供焉宮室之制自天子至士庶有等差凡官修者左校為之宋修內司掌宮城太廟繕修之事東西八作司掌京城內外繕修之事竹木務掌修諸路水運材植及抽算諸河商販竹木以給內外營造之用事材場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）掌計度材物前期樸斵以給內外營造之用作坊物料庫第三界掌儲積財物以備給用退材場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）掌受京城內外退棄材物掄其長短有差其曲直中度者以給營造餘備薪爨簾箔場掌抽算竹木蒲葦以供簾箔內外之用元修內司所屬有大木局提領七人管勾三人掌殿閣營繕之事小木局提領二人同提領一人副提領三人管勾二人提控四人竹作局提領二人提控一人繩局提領二人木場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）提領一人大使一人副使一人掌受給營造宮殿材木
　　右校署唐置令二人丞三人掌版築塗泥丹堊匽厠之事有所須即審其多少而市之宋麥⿰場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）掌受京畿諸縣夏租⿰䴬以給圬墁之用丹粉所掌燒變丹粉以供繪飾元大都留守司修內司所屬泥廈局提領八人管勾二人祇應司所屬油漆局提領五人同提領一人副提領一人掌兩都宮殿髹漆之工畫局提領五人管勾一人掌諸殿宇藻繪之工銷金局提領一人管勾一人掌諸殿宇裝鋈之工裱褙局提領一人掌諸殿宇裝潢之工燒紅局提領一人掌諸殿宇所用心紅顔料上都採山提領所提領一人副提領一人提控一人掌採伐材木錬石為灰明顔料局大使一人屬工部
　　中校署唐置令一人丞三人掌供舟車兵械雜器行幸陳設則供竿柱閑廏繫秣則供行槽禱祀則供棘葛內外營作所須皆取焉宋舟車之事掌於工部水部〈詳見工部〉金上林署有提㸃令丞直長等官掌承奉行幸舟船之事屬工部
　　甄官署唐置令一人丞二人掌琢石陶土宋窯務掌陶為塼瓦以給營繕及缾𦈢之器金甄官署有令丞直長等官掌劖石及埏埴之事屬工部元大都留守司所屬大都四窯場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）提領一人大使一人副使一人領匠夫三百餘戶營造素白琉璃磚瓦其南窯場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）西窯場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）琉璃局各設大使一人副使一人明黒窯厰琉璃厰以陶瓦器屬工部虞衡司
　　東園主章令漢時之官唐已無宋遼金元明皆無國子監〈祭酒　司業　丞　主簿　國子博士助教　太學　廣文　四門　律學　書
　　學　算學等博士〉
　　唐制國子監祭酒一人掌儒學訓導之政總國子太學廣文四門律書算凡七學天子視學皇太子齒胄則講義釋奠執經論議奏京文武七品以上觀禮凡授經以周易尚書周禮儀禮禮記毛詩春秋左氏傳公羊傳榖梁傳各為一經兼習孝經論語老子嵗終考學官訓導殿最〈憲宗元和中韓愈拜國子祭酒奏儒生為學官日使㑹講生徒奔走聴聞皆相喜曰韓公來為祭酒國子監不寂寞矣又鄭覃以宰相兼判國子祭酒奏太學置五經博士各一人縁無職田請依王府官例賜祿廩從之〉宋初置判監事二人以兩制或帶職朝官充凡監事皆總之元豐官制行始置祭酒一人掌國子太學武學律學小學之政令凡諸生之隸於太學者分三舍始入學驗所隸州公據以試補中者充外舍齋長諭月書其行藝於籍〈行謂率教不戾規矩藝謂治經程文〉季終考於學諭次學録次學正次博士然後考於長貳嵗終校定具注於籍以俟覆試視其校定之數參驗而序進之凡私試孟月經義仲月論季月策公試初場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以經義次場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以論策試上舍如省試法凡內舍行藝與所試之等俱優者為上舍上等取㫖命官一優一平為中以俟殿試一優一否或俱平為下以俟省試唯國子省不預考選凡課試升黜教導之事長貳皆總焉車駕幸學則率官屬諸生班迎即行在距學百步亦如之凡釋奠於先聖先師及武成王則率官屬諸生共薦獻之禮嵗計所隸三捨生升降多寡之數以為學官之殿最賞罰〈宋初以崔頌判國子監建隆三年夏始㑹生徒講説帝遣中使以酒果賜之每臨幸國學召頌與語因及經史頌應答無滯及郊祀以頌攝太僕升車執綏帝問以一時典禮頌占對閒雅帝甚重之又邢昺為國子祭酒真宗景徳二年上幸國子監閱庫書問昺經版幾何昺曰國初不及四千今十餘萬斯儒者逢時之幸也上方興起道術令昺與張雍杜鎬孫奭舉經術該博德行端良者以廣學員又呂公著為祭酒所舉學官如王回吳政姜潛張載皆一世大儒王存顧臨為元祐名臣常秩吳申黃履朱臨盛僑亦顯於世〉遼南面上京國子監〈太祖置〉有祭酒中京亦有國子監設官與上京同金國子監亦有祭酒元至元初以許衡為集賢館大學士國子祭酒教國子與𫎇古大姓四集賽人員選七品以上朝官子孫為國子生隨朝三品以上官得舉凡民之俊秀者入學為陪堂生伴讀二十四年始置監設祭酒一人屬集賢院〈時帝久欲開太學以許衡為資政殿大學士兼國子祭酒衡聞命喜曰此吾事也國人子太樸未散視聴専一若置之善類中涵養數年將必為國用乃請徴其弟子王梓劉季偉韓思永耶律有尚呂端善姚燧高凝白棟蘇郁姚燉孫安劉安中十二人詔驛召之來京師分處各齋以為齋長時所選弟子皆幼穉衡待之如成人愛之如子出入進退其嚴若君臣其為教因覺以明善因明以開蔽相其動息以為張弛課誦少暇即習禮或習書算少者則令習拜跪揖讓進退應對或射或投壺負者罰讀書若干遍久之諸生人人自得下至童子亦知三綱五常之道又富珠哩翀為國子祭酒帝師至京師有㫖朝臣一品以下皆乘白馬郊迎大臣俯伏進觴帝師不為動唯翀舉觴立進曰帝師釋迦之徒天下僧人師也余孔子之徒天下儒人師也請各不為禮帝師笑而起舉觴卒飲衆為之慄然〉又䝉古國子監祭酒一人屬䝉古翰林院仁宗延祐元年又別置回回國子監學屬翰林國史院明國子監祭酒一人掌國學諸生訓導之政令凡舉人貢生官生恩生功生例生土官外國生幼勲臣及勲戚大臣子弟之入監者奉監規而訓課之有不率者撲以夏楚不悛徙謫之其率教者有升堂積分超格敘用之法課業倣書季呈翰林院考校文冊嵗終奏上毎嵗仲春秋上丁遣大臣祀先師則總其禮儀車駕幸學則執經坐講新進士釋褐則坐而受拜〈太祖洪武時太學初成中外嵗貢生徒日夥適選愞者掌之師生相訐教尼不行十六年以文淵閣大學士宋訥為國子監祭酒請於上嚴立學規諸生皆知敬畏帝慮功臣子弟有不服撲罰者命曹國公李文忠兼領監事由是貴胄肅然受教年八十卒於官帝自製文遣官致祭其後嵗辛未太學生有連舉大魁者帝思訥曰此宋祭酒訓迪之功也凡諸生守官稱職者多出訥門帝每舉訥為教國子者楷法又英宗正統中李時勉為祭酒嚴毅正大極意造就人材初至令坐堂一月後乃散處於廂房列格致誠正四號號房有家室者居外晨入饌堂讀書俱朔朢升堂其於四號督勵尤切夜讀務盡二更將五鼓復令膳夫提鈴循號房喚起讀書或自潛行以察勤惰無燈者令人暗記明示責罰自是燈光達旦書聲不歇學者感激競相勸勉諸生貧病者節縮餐錢力為贍給〉南京國子監祭酒一人〈時陳敬宗為南京祭酒以師道自任與北監祭酒李時勉稱南陳北李〉洪武八年又置中都國子學命國子學分官領之十五年改為國子監設祭酒司業監丞典簿博士助教學正學録掌饌等官二十六年罷之明初祭酒司業擇有學行者任之後皆由翰林院官遷轉
　　司業唐置二人〈代宗大厯中歸崇敬為國子司業時皇太子欲以仲秋月行齒胄之禮崇敬以為國學及官名不稱請改國子監為辟雍省又以祭酒之名非學官所宜按周禮師氏掌以義詔王教國子請改為太師氏又司業者禮記雲樂正司業正長也言樂官之長司主此業按周頌設業設簴則業是懸鐘磬之栒簴也今太學於義無所取請改司業一為左師一為右師詔下議者以為重難改作其事不行又陽城下遷國子司業引諸生告之曰凡學者所以學為忠與孝也諸生有久不省親者乎明日謁城還養者二十輩有三年不歸侍者斥之簡孝秀徳行升堂上酗酒不率教者皆罷之躬講經籍生徒斤斤皆有法度〉宋置一人〈髙宗紹興時高閌為國子司業時興太學閌奏宜先經術帝曰士習詩賦已久遽能使之通經乎閌曰先王設太學唯講經而已國初猶循唐制用詩賦神宗始以經術造士遂罷詩賦又慮不足以盡人材乃設詞學一科今宜以經學為主而加詩賦帝然之閌於是條具其法以六經語孟義為一場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）詩賦次之史論時務䇿又次之太學課試及郡國科舉皆以此為法〉遼國子監有司業金亦有之元置二人𫎇古國子監亦置二人明置一人〈洪武中以吳源杜斆龔斆趙民望李祐俱召為四輔官兼太子賔客後帝以源賢復召為國子監司業又王嘉㑹為國子監右司業時宋訥為祭酒太學生常數千人嘉㑹與訥及左司業龔斆嚴立楷範三人者春秋已高鬚鬢翯如正其衣冠旦夕端坐諸生雲集階下肅然望而畏之以是士類率教多所造就帝知其勞眷待殊厚葢洪武時有左右兩司業也〉南京國子監司業一人
　　丞唐置一人掌判監事每嵗七學生業成與司業祭酒蒞試登第者上於禮部宋置一人遼國子監有監丞金置二人章宗明昌二年增一人兼提控女直學元置一人専領監務䝉古國子監監丞一人明置一人〈洪武中張顯被薦自王府教授為國子學正秩滿陞監丞蒞事公勤六館皆敬重之乃條陳百務成法益備時北監初建唯司業貝泰署印教尼不行朝議以顯素諳典章乃奏改北詔報可遂兼程以往經理學舍勸懲淑慝百廢畢興輔泰所不逮泰舊嘗為南監助教顯降意下之協恭和衷嚴申學規激厲後進於是諸生數千人肅然敬服莫不以顯為能盡職又林大猷舉鄉薦遷國子學録勤於啟迪執經從遊者無慮數百輪畨聴講又約日通集太學諸生聴講謂之普講祭酒耿裕待以賔禮進監丞滿九載陞翰林院檢討仍管監丞事〉南京國子監監丞一人
　　主簿唐置一人掌印勾督監事七學生不率教者舉而免之宋置一人〈時仁宗患縉紳奔競諭近臣曰恬退者旌擢則躁進者知恥於是宰相文彥博宋庠等言韓維好學嗜古安於靜退乞加甄録以厚風俗乃除維為國子監主簿宋制國子監有書庫官以京朝官充掌經史羣書以備朝廷宣索賜予之用隆興間詔主簿兼書庫〉遼國子監亦有主簿金無主簿有校勘掌校勘文字書寫官掌書寫實録元置典簿一人明典簿亦一人典籍一人掌饌二人南京國子監典簿一人典籍一人掌饌一人
　　國子博士唐置五人掌教三品以上及國公子孫從二品以上曾孫為生者五分其經以為業周禮儀禮禮記毛詩春秋左氏傳各六十人暇則習隸書國語説文字林三倉爾雅每嵗通兩經求仕者上於監秀才進士亦如之學生以長幼為序習正業之外教吉凶之禮公私有事則相儀五經博士各二人掌以其經之學教國子周易尚書毛詩左氏春秋禮記為五經論語孝經爾雅不立學官附中經遼國子監有博士〈武白為上京國子博士〉金國子博士二人分掌教授生員考藝業元國子學博士二人掌教授生徒考較儒人著述教官所業文字〈成宗大德間尚野為國子博士誨人先經學而後文藝每謂諸生曰學未有得徒事華藻若持錢買水所取有限能自鑿井及泉而汲之不可勝用矣〉䝉古國子學博士二人明國監所屬博士㕔五經博士五人〈洪武中趙俶除國子博士既教胄子隨扣輒應莫不樂得經師帝一日御奉天殿俶偕諸儒侍側召至前諭之曰經學必宗孔子毋以儀秦縱橫語示諸生也俶頓首謝歸告誡士子屏去戰國策諸書勿讀明年詔擇諸生之聰悟能文者二十五人命俶領而顓教之且令修詞以漢司馬遷班固唐韓愈宋歐陽修蘇軾為法㝷於諸生中擢李擴黃義等入文華武英二堂説書多至大用俶自専師席旦夕誨迪不倦士多成業〉南京國子監博士三人世襲五經博士孔氏二人〈武宗正徳元年授孔子五十九世孫彥繩主衢州廟祀宋孔端友從高宗南渡家於衢州此孔氏南宗也二年授孔聞禮奉子思廟祀〉顔氏一人〈景帝景泰二年授顔子五十九世孫希惠〉曾氏一人〈世宗嘉靖十八年授曽子六十代孫質粹〉仲氏一人〈神宗萬厯十五年授子路裔孫仲呂〉孟氏一人〈景泰三年授孟子裔孫希文〉周氏一人〈景泰七年授先儒周敦頤裔孫冕〉程氏一人〈景泰六年授先儒程頤裔孫克仁莊烈帝崇禎三年授先儒程顥裔孫接道〉邵氏一人〈崇禎三年授先儒邵雍裔孫繼祖〉張氏一人〈熹宗天啟二年以先儒張載裔孫文運為博士〉朱氏二人〈景泰六年授先儒朱熹裔孫挻嘉靖二年又授墅為博士主婺源廟祀〉劉氏一人〈景泰七年授誠意伯劉基七世孫祿後革〉又設教授司教授學録學司孔曾顔孟四氏各一人又尼山洙泗二書院各學録一人〈按元代封孔子後裔為衍聖公賜三品印洪武元年以孔希學襲封衍聖公進秩二品賜以銀印正徳元年又賜世襲五經博士二人自景泰以後凡先聖先賢先儒之後皆賜以五經博士世襲葢有博士之銜號而無職掌今附載於此〉
　　助教唐置五人掌佐博士分經教授宋置正録各五人遼國子學有助教金置二人〈女直漢人各一人〉教授四人元置六人學正二人學録二人𫎇古國子學助教二人教授二人正録各二人明六堂助教十五人〈率性修道誠心正義崇志廣業〉學正十人學録七人南京國子監助教六人學正五人學録二人
　　太學博士唐置六人助教六人掌教五品以上及郡縣公子孫從三品曾孫為生者五分其經以為業每經百人宋太學博士十人〈舊係國子監直講神宗元豐三年詔改為太學博士每經二人〉武學博士二人金太學博士四人〈衞紹王大安二年減二人〉助教四人元明所置博士皆不分國子學太學
　　廣文館唐置博士四人助教二人掌領國子學生業進士者宋遼金元明皆不置
　　四門館唐置博士六人助教六人直講四人掌教七品以上侯伯子男子為生及庶人子為俊士生者〈元和中韓愈再為四門博士才高數詘官又下遷乃作進學解以自喻又歸崇敬擢明經調國子直講又舉博通墳典科對第乃遷四門博士〉
　　律學唐置博士三人助教一人掌教八品以下及庶人子為生者律令為顓業兼習格式法例宋置律學博士一人
　　書學唐置博士二人助教一人掌教八品以下及庶人子為生者石經説文字林為顓業兼習餘書唐以後即無
　　算學唐置博士二人助教一人掌教八品以下及庻人子為生者三分其經以為業宋元豐七年詔四選命官通算學者許於吏部就試其合格者上等除博士中次次為學諭隸太史局徽宗崇寧三年令附於國子監大觀三年太常寺考究以黃帝為先師自常先力牧至周王朴以上從祀凡七十人四年仍併入太史局宣和二年詔並罷官吏以後即無
　　軍器監〈丞　主簿　甲坊署　弩坊署〉
　　唐制軍器監一人掌繕甲弩以時輸武庫宋初戎器之職領於三司胄曹案官無専職神宗熙寧六年廢胄案乃案唐令置監以從官總判元豐官制行始置監一人少監一人監掌監督繕治兵器什物以給軍國之用少監為之貳凡利器以法式授工徒其弓矢干戈甲冑劍㦸戰守之具因其能而分任之量用給材旬㑹其數以考程課而輸於武庫遼不設軍器監其北面官八坊內有軍器坊金軍器監有監少監等官掌修治邦國戎器之事元至元五年立軍器監二十年改為武備監二十一年改監為寺設卿四人同判六人少卿四人掌繕治戎器兼典受給明軍器局大使一人副使一人屬工部凡造軍裝兵械虞衡司同兵部省之兵部武庫司掌之南京工部所屬亦有軍器局大使一人
　　丞唐置一人宋置二人元祐三年省一人紹聖中復置金亦有之元武備寺丞四人
　　主簿唐置一人宋因之金置直長二人元武備寺經歴一人知事一人照磨兼提控案牘一人承發架閣庫管勾一人
　　甲坊署唐置令一人丞一人掌出納甲冑綅繩筋角雜作及工匠宋置東西作坊掌造兵器旗幟戎帳什物辨其名色謹其繕作以輸於受藏之府兵校工匠其役有程視精麤利鈍以為之賞罰金置軍器庫有使副使等官掌收支河南一路並在京所造常課橫添和買軍器甲坊署亦設令丞直長等官〈章宗泰和四年廢〉元夀武庫利器庫〈詳見衞尉司〉廣勝庫達嚕噶齊大使副使各一人掌平陽太原等處嵗造兵器以給北邊征戍軍需大同路軍器人匠提舉司達嚕噶齊提舉同提舉副提舉各一人豐州甲局院長一人應州甲局院長一人平地縣甲局院長一人山隂縣甲局院長一人白登縣甲局頭目一人平陽路軍器人匠提舉司達嚕噶齊提舉同提舉副提舉各一人絳州甲局大使一人太原軍器人匠局達嚕噶齊局使副使吏目各一人保定軍器人匠提舉司達嚕噶齊提舉同提舉副提舉各一人河間甲局院長一人祈州安平縣甲局院長一人真定路軍器人匠提舉司達嚕噶齊提舉同提舉副提舉各一人冀州甲局院長一人懐孟河南等路軍器人匠局局使一人局副一人汴梁路設官並同其屬常課甲局院長一人彰徳路軍器人匠局大使一人副使一人大名軍器局大使一人副使一人上都甲匠提舉司提舉同提舉副提舉各一人興州白局子甲局院長一人興州千戶寨甲局院長一人松州五指厓甲局院長一人松州勝安甲局院長一人遼河等處人匠提舉司達嚕噶齊一人提舉一人同提舉一人蓋州甲局局使一人奉聖州軍器局大使一人副使一人蔚州軍器人匠提舉司達嚕噶齊提舉同提舉副提舉各一人宣徳府軍器人匠提舉司達嚕噶齊提舉同提舉副提舉各一人廣平路甲局院長一人東平等路軍器人匠提舉司達嚕噶齊提舉同提舉副提舉各一人通州甲匠提舉司達嚕噶齊提舉同提舉副提舉各一人薊州甲匠提舉司設官並同欠州武器局大使一人副使一人大都甲匠提舉司達嚕噶齊提舉同提舉副提舉各一人大寧路軍器人匠提舉司達嚕噶齊提舉同提舉副提舉各一人歸徳府軍器局院長一人汝寧府陳州各局設官並同許州軍器局亦有大使副使咸平府軍器人匠局達嚕噶齊大使副使各一人隆興路設官並同平灤路軍器人匠局大使一人副使一人
　　弩坊署唐置令一人丞一人掌出納矛矟弓矢排弩刄鏃雜作及工匠宋置作坊物料庫掌收鐵錫羽箭油漆之屬皮角場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）掌收皮革筋角以供作坊之用遼北面官有弩手軍詳袞司掌強弩之事金利器署〈本都作院宣宗興定二年改為利器署〉有令丞直長等官掌收弓弩刀槊之屬元置辨驗弓官二人辨驗筋角翎毛等官二人豐州弓局使一人賽富鼎弓局頭目一人陵州箭局頭目一人懐孟路弓局院長一人汴梁路軍器局常課弓局院長一人益都濟南箭局局使一人遼葢弓局大使一人副使一人大都箭局大使一人副使一人大都弓匠提舉司達嚕噶齊提舉同提舉副提舉各一人雙撘弓局大使一人副使一人成格勒弓局大使一人副使一人通州弓局院長一人大都弦局大使一人副使一人
　　都水使者〈丞　主簿　舟檝署　河渠署〉
　　唐制都水監使者二人掌川澤津梁渠堰陂池之政總河渠諸津監署凡漁捕有禁溉田自逺始先稻後稑渠長斗門長節其多少而均焉府縣以官督察宋初隸三司河渠案仁宗嘉祐三年始専置監以領之判監事一人以員外郎以上充同判監事一人以朝官以上充置局於澶州號曰外監元豐官制行置使者一人掌中外川澤河渠津梁堤堰疏鑿浚治之事凡治水之法以防止水以溝蕩水以澮㵼水以陂池瀦水凡江河淮海所經都邑皆頒其禁令視汴洛水勢漲涸增損而調節之凡河防謹其法禁嵗計筊揵之數前期儲積以時頒用各隨其所治地而任其責興役以後月至十月止民功則隨其先後毋過一月若導水溉田及疏治壅積為民利者定其賞罰凡修堤岸植榆栁則視其勤惰多寡以為殿最遼南面都水監有太監少監金都水監街道司隸焉置司監掌川澤津梁舟楫河渠之事興定五年兼管勾漕運事又有少監兼漕事少監又置分治監専規措黃沁河衞州元都水監置都水監二人少監一人掌治河渠並隄防水利橋梁牐堰之事順帝至正六年以連年河決為患置河南山東都水監以専疏塞之任八年河水為患詔於濟寧鄆城立行都水監九年又立山東河南等處行都水監又有都水庸田使司置庸田使二人副使二人僉事一人〈至元二年置於平江既而罷之至五年復立十二年因海運不通京師闕食詔河南窪下水泊之地置屯田八處於汴梁添立都水庸田使司〉又置都總制庸田使司又都總制庸田使二人副使二人僉司六人〈至正十年置於河南江北等處〉明水利之事掌於工部都水司
　　丞唐置二人掌判監事凡京畿諸水因灌溉盜費者有禁水入內之餘則均王公百官宋置二人參領監事遼南面都水監亦有監丞金置二人又置掾正掌與丞同元亦置二人
　　主簿唐置一人掌運漕漁捕程會而糾舉之宋置一人遼亦有之金無主簿置勾當官四人准備分治監差委元置經歴一人知事一人
　　舟檝署唐置令一人丞二人掌天下津濟舟梁宋舟檝之政掌於工部水部遼金元明俱不設専官
　　河渠署唐置令一人丞二人掌河渠陂池隄堰魚醢之事凡溝渠開塞漁捕時禁皆顓之饗宗廟則供魚鮍祀昊天上帝有司攝事則供腥魚日供尚食及給中書門下嵗供諸司及東宮之冬藏渭河三百里內漁釣者五坊捕治之供祠祀則自便橋至東渭橋非供祠不採魚宋不設河渠署水土之産掌於工部虞部金都巡河官掌巡視河道修完堤堰栽植榆栁凡河防之事分治監巡河官同此其盧溝崇福上下埽都巡河兼石橋使通濟河節巡官兼建春官地分河道諸都巡河官掌提控諸埽巡河官散巡河官〈凡二十六埽〉黃汴都巡河官下六處河隂雄武滎澤原武陽武延津各設散巡河官一人黃沁都巡河官下四處懐州孟津孟州城北各設黃沁散巡河官一人衞南都巡河官下四處新鄉崇福上崇福下衞南淇上散巡河官各一人滑濬都巡河官下四處武城白馬書城教城散巡河官各一人曹甸都巡河官下四處東明西佳孟華陵城散巡河官各一人曹濟都巡河下四處定陶濟北寒山金山散巡河官各一人諸埽物料場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）官掌受給本場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）物料分治監物料場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）官同此惟崇福上下埽物料場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）官與當界官通管收支南京延津渡河橋官兼譏察事管勾一人同管勾一人掌橋船渡口譏察濟渡給受本橋諸物等事元大都河道提舉司提舉一人同提舉一人副提舉一人明運河之官以封疆大吏兼之北運河以保定巡撫兼管河道黃河以河南巡撫兼管河道東河以山東巡撫兼管河道並督理營田〈互見御史臺〉運河又以總督漕運總兵官兼理河道














　　欽定續通典卷三十一
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷三十二
　　職官
　　武官上
　　將軍總敘
　　唐肅宗至徳以後十六衛及六軍〈左右龍武左右神武左右神䇿號為六軍〉大將軍將軍員數無所改置〈已詳杜佑通典〉宋左右金吾衛左右衛左右驍衛左右武衛左右屯衛左右衛官軍衛左右監門衛左右千牛衛俱有上將軍大將軍將軍為環衛官無定員名雖沿唐制而別無所領其禁軍皆𨽻三衙〈殿前司及侍衛馬軍步軍二司為三衙〉其驃騎輔國鎮國冠軍懐化五大將軍雲麾歸徳忠武壯武宣威明威定逺寧逺遊騎遊擊十將軍皆為武散官遼北面官北大王院詳袞司有北院將軍北院小將軍南大王院有南院將軍南院小將軍近侍詳袞司有近侍將軍近侍小將軍宿直司有宿直將軍宿直小將軍四帳都詳袞司有將軍小將軍錫里司有錫里將軍錫里小將軍約尼糺詳袞司有約尼糺將軍約尼糺小將軍國舅伊蘇濟勒翁帳詳袞司有國舅本族將軍國舅本族小將軍部族詳袞司有部族將軍部族小將軍大詳袞司有將軍小將軍大將軍府有大將軍小將軍將軍小將軍西南路巡察司有西南路巡察將軍其屬國有某國將軍某國小將軍遼制將軍本非崇秩位多在詳袞都監之下惟大將軍府各統所治軍之政令故以大將軍統之而小將軍及將軍小將軍屬焉其南面官各衛亦有大將軍上將軍將軍金制置殿前都㸃檢有左右衛將軍副將軍宿直將軍侍衛將軍其左右屯衛將軍左右領軍衛大將軍千牛將軍殿前侍御衛大將軍専值扈從其龍虎衛金吾衛驃騎衛三上將軍奉國輔國鎮國三上將軍昭武昭毅昭勇安逺定逺懐逺六大將軍廣威宣威明威信武顯武宣武武節武徳武義武略十將軍皆為武臣散官章宗泰和六年伐宋權設平南撫軍上將軍平南冠軍大將軍平南龍驤將軍平南虎威將軍平南盪江將軍軍還即罷元監門大將軍將軍武衛將軍左右衛大將軍將軍金吾大將軍將軍羽林將軍殿前將軍領軍將軍夾輅將軍皆扈從官殿內將軍殿外將軍宿直將軍皆執事官其龍虎衛金吾衛驃騎衛奉國輔國鎮國六上將軍昭武昭勇昭毅安逺定逺懐逺六大將軍廣威宣威明威信武顯武宣武武節武徳武義武略十將軍亦為武臣散官明太祖洪武中命徐逹為大將軍有節鉞其後總兵掛印稱將軍者雲南曰征南將軍大同曰征西前將軍湖廣曰平蠻將軍兩廣曰征蠻將軍遼東曰征東前將軍宣府曰鎮朔將軍甘肅曰平羌將軍寧夏曰征西將軍交趾曰副將軍延綏曰鎮西將軍又各總兵官下有遊擊將軍京營有佐擊將軍其驃騎金吾龍虎鎮國定國奉國昭勇昭毅昭武懐逺定逺安逺明威宣威廣威宣武顯武信武武徳武節武略武毅各將軍皆武臣散階之職無所職掌
　　左右衛〈並親衛〉
　　唐制左右衛上將軍各一人大將軍各一人將軍各三人掌宮禁宿衛凡五府三衛及折衝驍騎畨上者受其名簿而配以職皇帝御正殿則守諸門及內廂宿衛仗非上日亦將軍一人押仗將軍缺以中郎將代將軍掌貳上將軍之事宋左右衛亦有上將軍大將軍為環衛官無定員皆命宗室為之亦為武臣之贈典大將軍以下又為武臣責降散官徽宗政和中改武臣官制而環衛如故蓋雖有四十八階別無所領故也宋制禁兵分𨽻殿前及侍衛兩司所稱十二衛將軍皆空官無實髙宗時多不除授孝宗隆興中始命學士洪遵等討論典故復置十六衛號環衛官以承宣使領左右衛上將軍在內則兼帶在外則不帶正任為上將軍遙郡為大將軍正親兄弟子孫試充又詔祖宗諸後自明肅至欽慈諸後及后妃嬪御之家各具本宗堪充諸衛官以名銜聞其殿前司有都指揮使副都指揮使都虞候各一人掌殿前諸班直及步騎諸指揮之名籍凡統制訓練畨衛戌守遷補賞罰皆總其政令而有都檢㸃副都檢㸃之名在都指揮之上後不復置入則侍衛殿陛出則扈從乘輿大禮則提㸃編排整肅禁衛鹵簿儀仗掌宿衛之事都指揮使以節度使為之副都指揮使都虞候以刺史以上充資序淺則主管本司公事馬步軍亦如之備則通治闕則互攝其騎軍有殿前指揮使內直散員散指揮散都頭散祗候金鎗班東西班散直鈞容直及捧日以下諸軍指揮步軍有御龍直骨朶子直弓箭直弩直及天武以下諸軍指揮其諸班有都虞候指揮使都軍使都知副都知押班其御龍諸直有四直都虞候本直各有都虞候指揮使副指揮使都頭副都頭十將將虞候騎軍步軍有捧日天武左右四廂都指揮使捧日天武左右廂各有都指揮使每軍有都指揮使都虞候每指揮有指揮使副指揮使每都有軍使副兵馬使十將將虞侯承局押官各以其職𨽻於殿前司渡江後都指揮間虛不除則以主管殿前司一員任其事専掌諸班直禁旅扈衛之事捧日天武四廂𨽻焉宿衛親兵並聽節制其下有統制統領將佐等分任其事初渡江時制多草創各衛之制未備稍稍招集填置三帥資淺者各有主管某司公事之稱又別置御營司擢王淵為都統制其後外州駐劄又有御前諸軍都統制之名又併入神武軍以舊統制統領改充殿前統制統領官淳熙以後四廂之職多虛而殿前職司有權管幹有時暫照管之號愈非乾道以前之比矣其侍衛親軍馬軍及歩軍各有都指揮使副都指揮使都虞候各一人各掌其本軍諸指揮之名籍凡統制訓練畨衛戌守遷補賞罰皆總其政令侍衛扈從及大禮宿衛所掌如殿前司馬軍自寵衛而下有左右四廂都指揮龍衛左右廂各有都指揮使每軍有都指揮使都虞候每指揮有指揮使副指揮使毎都有軍使副兵馬使十將將虞候承局押官各以其職𨽻於馬軍司髙宗建炎已後復置主管侍衛馬軍司一人掌出入扈衛守宿之事步軍自神衛左右四廂而下其設官及職掌與馬軍同建炎後復置主管侍衛步軍司一人所掌與侍衛馬軍司同遼北面官侍衛司掌御帳親衛之事有侍衛太師侍衛太保侍衛司徒侍衛司空侍衛北䕶衛府掌北院䕶衛之事有北䕶衛太師北䕶衛太保北䕶衛司徒總領䕶衛司有總領左右䕶衛左䕶衛司有左䕶衛太保左䕶衛右䕶衛司有右䕶衛太保右䕶衛其南䕶衛司設官亦如之宿衛司専掌宿衛之事有總宿衛事亦曰典宿衛事總知宿衛事同掌宿衛事宿衛官禁衛局有總禁衛事禁衛長宿直司掌輪直官員宿直之事有宿直詳袞宿直都監宿直將軍宿直小將軍宿直官宿直䕶衛皆為北面御帳官南面官有左右衛大將軍〈聖宗開㤗七年皇子宗簡為右衛大將軍〉上將軍金殿前左衛將軍副將軍殿前右衛將軍副將軍掌宮禁及行從宿衛警嚴仍總領䕶衛又有左右宿直將軍掌總領親軍皆𨽻殿前都㸃檢司其殿前都㸃檢兼侍衛將軍都指揮使掌行從宿衛闗防門禁督攝隊仗總判司事殿前左副都㸃檢兼侍衛將軍副都指揮使右副都㸃檢同專掌宮掖及行從元世祖至元八年改侍衛為右衛掌宿衛扈從及屯田〈凡屯田各官詳見諸卿司農寺〉國有大事則調度之二十年置都指揮使一人副都指揮使一人二十一年置僉事二人成宗大徳十一年已後増省不一後定置都指揮使二人副都指揮使二人僉事二人在衛中衛官職省置略與左衛同前衛後衛置於至元十六年設官與左衛同又置右阿蘇衛親軍都指揮使司掌宿衛城禁置達嚕噶齊一人都指揮使三人副都指揮使二人僉事二人其屬有經歴知事承發架閣照磨等官其左阿蘇衛親軍都指揮使司設官職掌與右阿蘇衛同皆𨽻樞宻院其左右衛大將軍將軍皆為扈從執事之官明京衛指揮使司指揮使一人指揮同知二人指揮僉事四人鎮撫司鎮撫二人其畨直宿衛名親軍者二十有六曰錦衣衛〈主巡察緝捕理詔獄以都督都指揮領之蓋特異於諸衛馬〉曰旗手衛曰金吾前衛曰金吾後衛曰羽林左衛曰羽林右衛曰府軍衛曰府軍左衛曰府軍右衛曰府軍前衛曰府軍後衛曰虎賁左衛〈是為上十二衛太祖洪武中置〉曰金吾左衛曰金吾右衛曰羽林前衛曰燕山左衛曰燕山右衛曰燕山前衛曰大興左衛曰濟陽衛曰濟州衛曰通州衛〈是為上十衛成祖永樂中置〉曰騰驤左衛曰騰驤右衛曰武驤左衛曰武驤右衛〈宣宗宣徳八年置〉因畨上宿衛故名親軍不𨽻五都督府其京衛𨽻都督府者三十有三曰留守左衛曰鎮南衛曰驍騎右衛曰龍虎衛曰瀋陽左衛曰瀋陽右衛𨽻左軍都督府曰留守右衛曰虎賁右衛曰武徳衛𨽻右軍都督府曰留守中衛曰神策衛曰應天衛曰和陽衛𨽻中軍都督府曰留守前衛曰龍驤衛曰豹韜衛𨽻前軍都督府曰留守後衛曰鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）衛曰興武衛曰大寧中衛曰大寧前衛曰會州衛曰富峪衛曰寛河衛曰神武左衛曰忠義右衛曰忠義前衛曰忠義後衛曰義勇右衛曰義勇前衛曰義勇後衛曰武城中衛曰蔚州左衛𨽻後軍都督府又京衛非親軍而不𨽻都督府者十有五曰武功中衛曰武功左衛曰武功右衛𨽻工部曰永清左衛曰永清右衛曰彭城衛曰長陵衛曰獻陵衛曰景陵衛曰裕陵衛曰茂陵衛曰泰陵衛曰康陵衛曰永陵衛曰昭陵衛
　　長史唐置一人掌判諸曹五府外府廩祿卒伍軍團之名數器械車馬之多少宋遼金元明皆無之
　　錄事叅軍唐置一人掌受諸曹及五府外府之事勾稽抄目印給紙筆宋遼金皆無之元各衛置經歴二人知事二人照磨二人明諸衛亦有經歴知事吏目各一人倉曹叅軍唐置二人掌五府文官勲考假使祿俸公廨田園食料醫藥宋遼金元皆無明諸衛有倉大使副使各一人
　　兵曹叅軍唐置二人宋遼金元明皆無
　　騎曹叅軍唐置一人宋遼金元明皆無
　　冑曹叅軍唐置一人宋遼金元明皆無
　　親衛唐置親衛之府一曰親府勲衛之府二曰勲一府曰勲二府翊衛之府二曰翊一府曰翊二府凡五府每府中郎將一人左右郎將一人兵曹叅軍事各一人凡中郎將掌領校尉旅師親衛勲衛之屬宿衛者而總其府事左右中郎將郎貳焉宋三衛官置郎一人秩比中大夫中郎為之貳文武各一人秩比朝議大夫博士二人主簿一人其親衛府郎十人中郎十人親衛官以后妃嬪御之家有服親及翰林學士並管軍正任觀察使以上子孫為之勲衛府郎十人中郎十人以勲臣之世賢徳之後有服親大中大夫以上及正任團練使遙郡觀察使以上子孫為之翊衛府郎二十人中郎二十人文武各四十人以卿監正任刺史遙郡團練使以上子孫為之凡三衛郎治其府之事率其屬日直於殿陛長在左立起居郎之前貳分左右文東武西立都承㫖之後仗退治事於府博士掌教道校試三衛所習文武之藝親衛立於殿上兩旁勲衛立於朶殿翊衛立於兩階衛士之前遼南面官亦有親衛勲衛翊衛金元親衛翊衛皆扈從之官明不設
　　左右驍衛
　　唐制左右驍衛上將軍各一人大將軍各一人將軍各二人掌同左右衛所置官屬亦與左右衛同宋左右驍衛亦有上將軍大將軍將軍並為環衛官無定員與左右衛將軍同遼南面官亦有左右驍衛大將軍上將軍將軍金元皆無〈明諸衛詳載左右衛中〉
　　左右武衛
　　唐制左右武衛上將軍各一人大將軍各一人將軍各二人掌同左右衛所置官屬亦與左右衛同宋左右武衛亦有上將軍大將軍將軍並為環衛官無定員與左右衛將軍同遼南面官亦有左右武衛〈聖宗統和十二年加王□忠左武衛上將軍〉金無之元武衛親軍置都指揮使司至元二十六年樞宻院以六衛六千人大都屯田三千人近路迤南萬戶府一千人總一萬人立武衛設官五員成宗元貞大徳年間累増都指揮使四人武宗至大三年省四人後定置衛官達嚕噶齊一人都指揮使三人副都指揮使二人僉事二人其屬經歴二人知事二人照磨一人屬樞宻院其武衛將軍為扈從執事之官〈明諸衛詳載左右衛中〉
　　左右威衛
　　唐制左右威衛上將軍各一人大將軍各一人將軍各二人掌同左右衛所置官屬亦與左右衛同宋無威衞有屯衛上將軍大將軍將軍亦為環衛官遼南面官有左右威衛金亦無之元左都威衛使司使三人副使二人僉事二人經歴知事照磨各一人其右都威衛設官與左都威衛同〈明諸衛詳載左右衛中〉
　　左右領軍衛
　　唐制左右領軍衛上將軍各一人大將軍各一人將軍各二人掌同左右衛宋無領軍衛有左右衛官軍衛上將軍各一人大將軍各一人將軍各二人為環衛官無定員與左右衛將軍同遼南面官亦有左右領軍衛金左右領軍衛大將軍專直扈從元領軍將軍亦專直扈從明不設
　　左右金吾衛
　　唐制左右金吾衛上將軍各一人大將軍各一人將軍各二人掌宮中京城巡警烽候道路水土之宜其官屬與左右衛同宋左右金吾衛有上將軍大將軍將軍為環衛官無職掌往往以節度使領左右金吾衛上將軍又置皇城司幹當官七人以武功大夫以上及內侍都知押班充掌宮城出入之禁令凡周廬宿衛之事宮門啟閉之節皆𨽻焉每門給銅符二鉄牌一以時叅驗而啟閉之總親從親事官名籍辨其宿衛之地以均其畨直人物偽冒不應法則譏察以聞遼北面官設御帳官〈詳見左右衛〉南面官有左右金吾衛金宮城諸門衛禁掌於殿前司左右宿直將軍又置武衛都指揮使司有都指揮使副都指揮使副都判官等官掌防衛都城警捕盜賊其屬有鈐轄同鈐轄十人都鈐轄四人都將二十人掌管轄軍人防衛警捕之事其職掌與唐金吾衛同其金吾衛上將軍為武臣散官元置哈喇婁萬戶府達嚕噶齊一人萬戶一人掌守禁門等處應直宿衛𨽻大都督府其大都留守司亦掌守衛宮闕及門禁闗鑰啟閉之事所屬城門尉凡十有一門每門設尉一人副尉二人至元二十年置以四集賽巴爾噶齊為之二十四年復以六衛親軍叅掌上都留守司亦同不設尉其金吾衛上將軍為武臣散官大將軍將軍為扈從執事官明洪武三年置留守衛指揮使司專領軍馬守禦各城門及巡警皇城與城垣造作之事後陞為留守都衛統轄天䇿豹韜飛熊鷹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）江隂廣洋橫海龍江水軍左右十衛八年復為留守衛與天䇿等八衛俱為親軍指揮使司並𨽻大都督府十一年改為留守中衛増置左右前後四衛仍為親軍十三年始分𨽻五都督府其金吾羽林等十九衛亦掌守衛巡警
　　左右監門衛
　　唐制左右監門衛上將軍各一人大將軍各一人將軍各二人掌諸門禁衛及門籍文武官九品以上每月送籍於引駕仗及監門衛衛以帳報內門凡朝叅奏事待詔官及繖扇儀仗出入者閲其數行幸則率屬於衙門監寺宋左右監門衛有上將軍大將軍將軍為環衛官無定員與左右衛將軍同遼南面官亦有左右監門衛金不設元監門大將軍將軍為扈從執事官明無
　　左右千牛衛
　　唐制左右千牛衛上將軍各一人大將軍各一人將軍各二人掌侍衛及供御兵仗以千牛備身左右執弓箭宿衛以主仗守戎器朝日領備身左右升殿列侍親射則率屬以從凡御仗之物二百一十有九羽儀之物三百宋左右千牛衛有上將軍大將軍將軍為環衛官無定員與左右衛將軍同又有帶御器械選三班以上武幹親信者佩櫜鞬御劒或以內臣為之止名御帶真宗咸平元年改為帶御器械仁宗景祐二年詔自今無得過五六人慶厯元年詔遇闕員曽歴邊任有功者補之南渡已後諸將在外皆帶職蓋假禁近之名為軍旅之重髙宗紹興二十九年詔中外舉薦武臣無闕可處増置帶御器械四人然近侍亦或得之亦唐千牛衛之職也遼南面官有左右千牛衛〈聖宗太平四年見千牛衛將軍蕭順〉金直仗之官掌於殿前都㸃檢司無千牛衛其千牛將軍專直扈從元直仗之官即在五衛〈左右前後中五衛詳見左右衛〉無千牛衛明錦衣衛凡朝㑹巡幸率大漢將軍〈共一千五百七人〉侍從扈行宿衛則分畨入直朝日夕月耕耤視牲則服飛魚服佩繡春刀侍左右其府軍前衛掌統領幼軍輪畨帶刀侍衛又有騰驤等衛掌帥力士直駕隨駕
　　左右羽林衛
　　唐制左右羽林軍大將軍各一人將軍各三人掌統北衙禁兵督攝左右廂飛騎儀仗大朝㑹則周衛階陛巡幸則夾馳道為內仗凡飛騎畨上者配其職宋禁兵悉𨽻殿前及侍衛兩司〈詳見左右衛〉無羽林衛遼南面官有左右羽林軍金不設元羽林將軍為扈從執事官明無
　　左右龍武軍〈左右神武等軍附〉
　　唐制左右龍武軍大將軍各一人統軍各一人將軍三人徳宗興元元年六軍各置統軍貞元元年増將軍一人其掌同羽林左右神武軍大將軍各一人統軍各一人將軍三人總衙前射生兵左右神䇿軍大將軍各一人統軍各二人將軍三人掌衛兵及內外八鎮兵昭宗天復三年廢神䇿軍四年復置宋親軍皆𨽻侍衛二司〈詳見左右衛〉遼南面官有左右龍虎軍左右神武軍左右神䇿軍左右神威軍金龍虎衛上將軍為武臣散官元龍虎衛上將軍亦為武臣散官明龍虎將軍亦武臣之散階無專職


　　欽定續通典卷三十二



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷三十三
　　職官
　　武官下
　　大將軍〈並官屬〉
　　唐制十六衛皆有大將軍〈互見十六衛〉其左右衛左右驍衛左右武衛左右威衛左右領軍衛左右金吾衛左右監門衛左右千牛衛左右羽林軍各大將軍皆正三品左右龍武軍左右神武軍左右神䇿軍各大將軍皆正二品已非漢魏晉宋北齊時之崇秩矣其驃騎輔國鎮軍冠軍懷化歸徳六大將軍為武臣散階無所職掌宋左右金吾衛左右衛左右驍衛左右武衛左右屯衛左右衛官軍衛左右監門衛左右千牛衛各有大將軍〈互見十六衛〉在上將軍之下為環衛官無定員皆空官無實故南渡初多不除授孝宗復置十六衛設大將軍等官〈具左右衛篇〉其驃騎等五大將軍〈具總敘篇〉皆為武臣散階遼北面官將軍本非要職建置較前代獨多唯大將軍府統所治軍之政有大將軍以領之其五押招討司亦有大將軍視各詳袞司之將軍為較重焉南面官各衛俱有大將軍〈互見十六衛〉在上將軍之上金殿前侍御衛大將軍僅為儀衛扈從之官其昭武等六大將軍〈具總敘篇〉亦為武臣散階並非武階之崇職章宗泰和六年置平南冠軍大將軍暫設即罷元監門及左右衛金吾三大將軍亦係儀衛扈從官其昭武等六大將軍階秩與金同明初命徐
　　達為大將軍授節鉞訖出勒所部建牙鳴鼓角正行列擎節鉞鼓吹前𨗳百官以次送其時大將軍任重職專儀亦極盛他如常遇春等不過稱副將軍焉〈時徐達為大將軍遣人自軍中請事上勞之曰將軍忠義出於天性雖古豪傑之士不能過今所請事悉欲稟命而行此賢臣事君之道所請事多可行者將軍從宜行之〉後成國公朱能征安南亦為大將軍凡有大征討率以五府〈中軍左軍右軍前軍後軍為五府毎府冇左右都督都督同知都督僉事〉都督及公侯伯充大將軍蓋隋以前之大將軍其位或在三司上或次三司下或與大司馬同秩兼理政事故置掾屬唐以後或為環衛官或為武臣散階之官或為儀衛扈從之官不開府無掾屬明徐達雖特拜大將軍禮數雖異然亦統軍馬專征討而已亦不設掾屬
　　車騎將軍
　　車騎將軍唐已無之宋遼金元明皆無
　　前後左右將軍
　　前後左右將軍唐已無之宋遼金元皆無明總兵掛印稱將軍者〈明制總兵官副總兵參將遊擊將軍守備把總無品級無定員總鎮一方者為鎮守獨鎮一路者為分守各守一城一堡者為守備與主將同守一城者為協守又有提督提調巡視備禦領班備倭等名凡總兵副總兵率以公侯伯都督充之〉大同曰征西前將軍遼東曰征東前將軍皆外鎮之銜名亦非唐以前之前後左右將軍也
　　四征將軍
　　四征將軍〈征東征西征南征北號為四征〉唐已無之宋遼金元皆無之明總兵掛印稱將軍者雲南曰征南將軍〈太祖洪武中命潁川侯博友徳為征南將軍率三十萬衆征雲南遂城烏撒得七星闗以通畢節又克可渡河於是東川烏䝉芒部諸蠻望風降附又廖永忠充征南將軍率舟師取兩廣永忠自福州遣人諭何真真以廣循恵降破邵宗愚山寨獲宗愚等諸郡相繼降檄諭九真日南朱崖儋耳三十餘城皆納印請吏又顧寰為征南將軍鎮貴州征五開六洞一百三十七寨悉平又沐璘為征南將軍由副指揮陞右都督充總兵官掛將軍印繼沐琮鎮守雲南〉大同曰征西前將軍寧夏曰征西將軍〈陳懋佩征西將軍印為總兵鎮守寜夏賜寳鏹白粲牛羊以為戒嚴之費懋至鎮號令一新凡降附者撫綏之務得其歡心又周尚文拜征西將軍鎮守寜夏歴鎮山西延綏俱有戰功鎮大同條上禦敵四十餘事修補牆堡七百里墾田五萬〉
　　四鎮將軍
　　四鎮將軍〈鎮東鎮西鎮南鎮北謂之四鎮〉唐時已無宋遼金元皆無之明掛印總兵官稱將軍者宣府曰鎮朔將軍延綏曰鎮西將軍〈其稱鎮守而不加將軍銜者鎮守薊州總兵官一人穆宗隆慶二年改為總理練兵事務兼鎮守駐三屯管協守副總兵三人鎮守遼東總兵官一人舊設駐廣寜隆慶元年令冬月移駐河東遼陽適中之地調度防禦應援海州瀋陽協守副總兵一人鎮守保定總兵官一人孝宗𢎞治十八年初設保定副總兵後改為參將武宗正徳九年復為分守副總兵世宗嘉靖二十年改為鎮守三十年改設鎮守總兵官神宗萬厯元年令春秋兩防移駐浮圖峪遇有警移駐紫荊闗以備入援鎮守宣府總兵官一人協守副總兵一人鎮守大同總兵官一人協守副總兵一人鎮守山西總兵官一人嘉靖二十年改設駐寧武闗防秋移駐陽方口防冬移駐偏闗協守副總兵一人鎮守延綏總兵官一人協守副總兵一人鎮守寜夏總兵官一人協守副總兵一人鎮守甘肅總兵官一人協守副總兵一人分守副總兵一人鎮守陜西總兵官一人舊駐㑹城後移駐固原分守副總兵一人鎮守四川總兵官一人隆慶五年添設駐建武所分守副總兵一人鎮守雲南總兵官一人鎮守貴州總兵官一人嘉靖三十二年加提督麻陽等處地方職銜駐銅仁府鎮守湖廣總兵官一人鎮守廣西總兵官一人鎮守廣東總兵官一人舊為征蠻將軍兩廣總兵官嘉靖四十五年分設駐潮州府協守副總兵一人提督狼山副總兵一人鎮守浙江總兵官一人鎮守福建總兵官一人鎮守山東總兵官一人其同為鎮守總兵而不稱將軍者皆非掛印也〉
　　四安將軍
　　四安將軍〈安東安西安南安北謂之四安〉唐時已無宋遼金元明皆無
　　四平將軍
　　四平將軍〈平東平西平南平北謂之四平〉唐宋遼皆無金泰和六年伐宋權設平南撫軍上將軍平南冠軍大將軍平南龍驤將軍平南虎威將軍平南盪江將軍軍還即罷元不設明總兵掛印稱將軍者湖廣曰平蠻將軍甘肅曰平羌將軍
　　雜號將軍
　　五押招討〈遼西南面有五押招討大將軍〉冠軍　龍驤　虎威　盪江〈皆金泰和六年所設〉領軍　夾輅　殿前　殿外〈皆元時設為儀衛扈從官〉佐擊　遊擊〈皆明設佐擊唯京營有之遊擊各總兵下皆有〉大漢〈扈從之官屬錦衣衛〉平邊〈王越為平邊將軍〉
　　監軍〈軍師祭酒　理曹掾屬附〉
　　唐開元後監軍之職多以中官為之宋不設遼北面官北院都統軍司有北院統軍都監北院詳袞司有北院都監南院亦如之近侍詳袞司有近侍都監四帳都詳袞司〈掌四帳軍馬之事〉有都監其部族節度使司下有某部族都監北面軍官大詳袞司有都監諸部署有兵馬都監諸指揮使有某軍都監北面行軍官行軍都統所有監軍有行軍諸部都監有監戰南面官諸指揮使司下有某軍都監金太宗天㑹二年置都元帥府有元帥左監軍一人元帥右監軍一人左都監一人右都監一人元不設明以監察御史為監軍亦以宦官為監軍不常設無定員
　　軍師祭酒理曹掾屬唐時無宋遼金元明皆無
　　三署郎官敘
　　三署郎官漢時所置唐之各左右翊中郎府悉屬各衛遇將軍缺則以中郎將代其職掌亦為上將軍大將軍將軍之貳大率皆供奉儀衛宿直巡警之事宋各衛中郎將郎將皆為環衛其皇城司亦以副使為中郎將使臣為左右郎將較環衛又稍有職掌若金之殄㓂中郎將殄㓂郎將専掌兵戎之官暫為武臣之階軍罷即廢更非常職自唐以後皆為武官要非前代之三署郎官員額多而率遷他職者可比也
　　中郎將〈五官中郎將　左右中郎將〉
　　中郎將至唐時皆屬十六衛中無五官中郎將及特設左右中郎將其親衛五府中郎將已附左右衛篇中其左右驍衛左右翊中郎將府中郎將各一人左郎將一人右郎將一人左右武衛左中翊中郎將府中郎將各一人左郎將一人右郎將一人左右威衛左右翊中郎將府中郎將各一人左郎將一人右郎將一人左右領軍衛左右翊中郎將府中郎將各一人左郎將一人右郎將一人左右金吾衛左右翊中郎將府中郎將各一人左郎將一人右郎將一人其中郎將掌領府屬督京城左右六街舖巡警以果毅二人助巡探入閤日中郎將一人升殿受狀衛士六百為大角手六畨閲習吹大角為昏明之節諸營壘𠉀以進退左右監門衛左右翊中郎將府中郎將掌涖宮殿城門皆左入右出中郎將各四人左右千牛衛中郎將府中郎將掌供奉侍衛凡千牛及備身左右以御刀仗升殿供奉者皆上將軍領之中郎將佐其職有口敕通事舍人承傳聲不下聞者中郎將宣告左右羽林軍左右翊中郎將府中郎將一人左右中郎將一人左右郎將一人宋環衛官左右金吾衛有中郎將郎將左右衛有中郎將郎將左右千牛衛有中郎將郎將徽宗政和五年詔皇城司〈所掌詳載左右金吾衛〉可剏置親從第五指揮以七百人為額使為將軍副使為中郎將使臣以下為左右郎將金元中郎將郎將為儀衛扈從之官遼明不設
　　虎賁中郎將
　　虎賁中郎將唐時已無宋遼金元明皆無
　　四中郎將
　　四中郎將漢時東西南北各置中郎將唐時已無宋遼金元明皆無
　　雜中郎將
　　唐宋遼皆無金泰和六年伐宋置殄㓂中郎將殄㓂郎將又有內供奉郎將〈儀衛扈從之官〉元明皆無
　　折衝府〈果毅別將等附〉
　　唐制諸衛折衝都尉府毎府折衝都尉一人左右果毅都尉各一人折衝都尉掌領屬備宿衛師役則總戎具資糧左右果毅都尉掌貳都尉宋不設遼各衛皆有折衝都尉果毅都尉金泰和六年伐宋置殄㓂折衝都尉殄冦果毅都尉又有折衝果毅都尉內果毅都尉折衝都尉皆為儀衛扈從之官元折衝都尉果毅都尉金吾折衝金吾果毅亦皆儀衛扈從之官明不設
　　三都尉〈奉軍　駙馬　騎　奉朝請附〉
　　唐制奉車都尉掌馭副車有其名而無其人大陳設則他官攝駙馬都尉無定員皆尚主者為之秩與奉車都尉同五品上騎都尉騎都尉皆為勲官宋無奉車都尉有駙馬都尉其上騎都尉騎都尉為勲官駙馬都尉班在上騎都尉之下與騎都尉同其朝請大夫朝請郎為文散官遼北面官有駙馬都尉府駙馬都尉掌公主帳宅之事無奉車都尉騎都尉金駙馬都尉秩正四品其上騎都尉騎都尉亦為勲官無奉車都尉元尚主者皆稱駙馬都尉封王爵其上騎都尉騎都尉亦為勲官無奉車都尉明亦無奉車都尉其駙馬都尉位在伯上凡尚大長公主長公主公主並曰駙馬都尉惠成之間駙馬都尉有典兵出鎮及掌府部事者〈惠帝建文時梅殷為鎮守淮安總兵官李堅為左副將軍成祖永樂時李讓掌北京行部事以後沐昕宋琥並守備南京趙輝掌南京左府事〉其餘唯奉祀孝陵攝行廟祭署宗人府事往往一充其上騎都尉騎都尉並為武臣之勲官凡功臣及外戚之封公侯伯者有流有世其才而賢者充官營總督五軍都督府掌僉書南京守備或出充鎮守總兵官否則食祿奉朝請而已










　　欽定續通典卷三十三



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷三十四
　　職官
　　東宮官
　　唐制東宮官置諸坊局皆因隋制〈詳見杜佑通典東宮官總敘〉宋東宮官或以他官兼或置或省其制不常有太子太師太傅太保少師少傅少保太子賔客太子詹事左右庶子左右諭徳太子侍讀侍講〈侍讀侍講皆前代所無〉太子中舍人舍人資善堂翊善贊讀直講説書皇太子宮小學教授資善堂小學教授〈翊善贊讀直講皆舊制説書而下南渡後增置〉其左右春坊有主管左右春坊事一人以內臣兼同主管左右春坊事二人以武臣兼承受官一人以內侍充遼北面官皇太子特哩袞司有皇太子特哩袞又有皇太子祇應司南面官東宮官有太子太師太𫝊太保少師少傅少保太子賓客太子詹事少詹事丞主簿太子司直其左右春坊多因唐宋之制金海陵天徳四年置宮師府三師三少詹事院詹事三寺十率府皆𨽻焉無左右春坊庶子有左右諭徳贊善元世祖至元十元年立詹事院備左右輔翼皇太子之任置左右詹事各一人副詹事詹事丞院判各二人吏屬六十有二人別置宮臣賓客二人左右諭徳賛善各一人校書郎二人中庶子中允各一人三十一年改為徽政院成宗大徳九年復為詹事院尋罷十一年更置詹事院以後復廢置不一文宗天厯元年改為儲慶使司二年復為詹事院未㡬改為儲政院院使六人同知二人僉院二人同僉二人院判二人至順帝至正六年立皇太子宮傅府九年立端本堂為皇太子學宮置諭徳一人贊善二人文學二人正字二人司經二人十三年冊立皇太子増置賔客二人中庶子中允各一人未幾復立詹事院罷宮傅府置詹事三人同知詹事二人副詹事二人丞二人首領官四人中議長史各二人管勾照磨掾史之屬員數有差明太祖洪武初置大本堂充古今圗籍其中召四方名儒訓導皇太子親王諸儒専經面授分畨夜直已而太子居文華堂諸儒迭班侍從又選才俊之士入充伴讀時時賜宴賦詩商𣙜今古評論文學是時東宮官屬自太子三少賓客外則有左右詹事同知詹事院事副詹事詹事丞左右率府使同知左右率府事左右率府副使諭徳贊善大夫皆以勲舊大臣兼領其職又有文學中舍正字侍正洗馬庶子及贊讀等官十五年更定左右春坊官各置庶子諭徳中允贊善司直郎又各設大學士尋定司經局官設洗馬校書正字二十二年以官聫無統始置詹事院二十五年改院為府凡坊局皆各有印而事總於詹事府二十九年増設左右春坊清紀郎司諌通事舍人恵帝建文中増少卿寺丞各一人賓客二人又置資徳院資徳一人資善二人其屬贊讀贊書著作郎各二人掌典籍一人成祖復舊制英宗初命大學士提調講讀官然明時詹事府多由他官兼掌天順以前或尚書侍郎都御史憲宗成化以後率以禮部尚書侍郎由翰林出身者兼掌之其協理者無常員春坊大學士自景帝景泰間倪謙劉定之而後僅楊廷和一任之後不復設其司直司讀清紀郎亦不常置唯世宗嘉靖十八年以陸深為詹事崔詵為少詹事王教羅洪先華察等為諭徳贊善洗馬皇甫涍唐順之等為司直司諌皆天下名儒自明初宋濓諸人後宮僚莫盛於此嗣是出閣講讀毎㸃別員本府坊局僅為翰林官遷轉之階而已其南京詹事府止設主簿一人
　　太子六傅〈三太　三少〉
　　唐制太子太師太傅太保各一人掌輔導太子少師少傅少保各一人掌曉三師徳行以諭皇太子奉皇太子以觀三師之道徳自太師以下唯其人不必備〈泰和初趙宗儒進太子太傅文宗召訪政理對曰堯舜之化慈儉而已願陛下守之帝納其言又盧鈞守太子太師帝元日大饗含元殿鈞年八十升降如儀音吐洪暢舉朝咨歎〉宋太子太師太傅太保太子少師少傅少保皆不常設仁宗升儲置三少各一人㕘政李昉兼掌賔客及升首相遂進少傅此宰相兼官僚之始也丁謂兼少師馮拯兼少傅曹利用兼少保〈時丁謂馮拯曹利用皆為太子少傅謂請師傅等十日一赴資善堂賔客以下隻日互陪侍講學上從之〉是時實為東宮官餘多以前宰執為致仕官若太子太師太傅太保以待宰相官未至僕射者及樞宻使致仕亦隨本官髙下除授太子少師少傅少保以待前執政唯少師非經顧命不除若因遷轉則遞進一官至太師即遷司空真宗天禧末皇太子同聴政乃以首相兼少師自後神宗欽宗孝宗光宗在東宮皆不置寧宗開禧後建置不常多以時宰兼之遼南面官有太子太師〈太宗大同元年見太子太師李崧〉太子太傅〈世宗天祿五年見太子太傅趙瑩〉太子太保〈大同元年見太子太保趙瑩〉太子少師〈聖宗太平十一年見太子少師蕭從順〉太子少傅〈興宗重熈中耶律哈里為太子少傅〉太子少保〈大同元年見太子少保馮玉〉金亦有太子太師太傅太保少師少傅少保掌保䕶東宮導以徳義〈石琚於世宗時拜左丞兼太子少師嘗請命太子習知故事或譖之曰琚希恩東宮世宗察其無他以此言告之琚對曰臣本孤身䝉陛下㧞擢備位執政兼師保之任臣愚以為太子天下本當使知民事遂言及之耳因請解少師〉元東宮三師三少不恆有明太子太師太傅太保掌以道徳輔導太子而謹䕶翼之太子少師少傅少保掌奉太子以觀三公之道徳而教諭焉無定員無専授洪武元年太祖有事親征慮太子監國別設宮僚或生嫌隙乃以朝臣兼宮職李善長兼太子太師徐達兼太子少傅常遇春兼太子少保三年禮部尚書陶凱請選人専任東宮官罷兼領庶於輔導有所責成帝諭以江充之事可為明鑑立法兼領非無謂也由是東宮師傅止為兼官加官及贈官唯永樂間成祖幸北京以姚廣孝専為太子少師留輔太子自是以後終明世皆為虛銜於太子輔導之職無與也
　　太子賔客
　　唐制太子賔客四人掌侍從規諌贊相禮儀宋仁宗至道元年建儲初置賔客二人以他官兼真宗天禧四年㕘政任中正樞副錢惟演㕘政王曽並兼太子賔客執政兼東宮官始此南渡後不置寧宗開禧三年景憲太子立始以執政兼賔客後復省理宗景定元年度宗升儲以朱熠皮龍榮沈炎並兼賔客遼南面官太子賔客院有太子賔客金無此官元武宗至大元年仁宗在藩邸開宮師府姚燧年已七十遣正字呂誠如漢四皓故事起燧為太子賔客明太子賔客與三師三少俱為東宮大臣無定員無専授洪武元年太祖有事親征太子監國以治書侍御史文元吉范顯祖兼太子賔客十三年九月置四輔官以王本杜祐龔斆為春官杜斆趙民望吳源為夏官皆兼太子賔客
　　太子詹事〈丞　主簿　司直〉
　　唐制詹事府詹事一人少詹事一人掌統三寺十率府之政少詹事為之貳宋自仁宗升儲置詹事二人神宗欽宗升儲並置二人皆以他官兼登位後省孝宗乾道元年莊文太子立置詹事二人踰月詔太子詹事遇東宮講讀日並徃陪侍七年光宗正儲位以敷文閣直學士王十朋敷文閣待制陳良翰為太子詹事不兼他官非常制也理宗景定元年度宗升儲以楊棟兼詹事遼南面官太子詹事院有太子詹事少詹事金詹事院有太子詹事少詹事掌總統東宮內外庶務〈世宗大定初顯宗為皇太子選東宮官屬張浩薦楊伯雄遂起為少詹事後進左諫議大夫翰林直學士會太子詹事闕宰相復舉伯雄上曰伯雄不可一日去朕左右而東宮亦湏輔導遂以太子詹事兼諌議伯雄知無不言匡救甚多後宮僚有詭隨者人必稱楊詹事以媿之〉元世祖至元時立詹事院置左右詹事各一人副詹事各二人〈時完顔澤以大臣子選為裕宗王府僚屬及𥙿宗為皇太子署詹事長入㕘謀議出掌環衛小心慎宻太子甚重之又王約為太子副詹事仁宗以詹事院諸事循軌大喜嘗字而不名諭羣臣曰事未經王彥博議者勿啓又謂中丞托迪曰在詹事而不求賜予者唯彥博與汝二人耳〉以後廢置不常至文宗天厯中改為儲政院置院使六人同知二人僉院二人同僉二人院判二人順帝至正中復立詹事院増置同知詹事二人掌輔翼皇太子之任明詹事府詹事一人少詹事二人詹事掌統府坊局之政事以輔導太子少詹事佐之凡入侍太子與坊局翰林官畨直進講尚書春秋資治通鑑大學衍義貞觀政要諸書前期纂輯成章進御然後赴文華殿講讀講讀畢率其僚屬以朝廷所處分軍國重事及撫諭諸畨恩義陳說於太子凡朝賀必先奏朝廷乃具啓本以進其所屬府僚暨坊局官與翰林職互相兼試士修書皆與焉〈孝宗時張元禎以太常卿兼翰林學士仍侍經筵日講掌詹事府事上疏勸經筵宜講太極圖西銘東宮兼講孝經小學孝宗欣然嘉納亟索太極圖以觀曰天生斯人以開朕也又吳寛為詹事府詹事孝宗在東宮學少閒寛率僚屬上疏曰竊唯東宮講學自寒暑風雨朔望令節外一嵗之中不過數月一日之內不過數刻況其間又多閒歇人生八嵗出就外傅居宿於外誠欲離近習親正人也庶民且然況有天下者乎借曰習讀於內終不若出就外傅親近儒臣講明正道所得為多乎〉
　　丞唐置二人掌判府事知文武官簿假使凡勅令尚書省二坊符牒下東宮諸司者皆發焉宋無遼南面官太子詹事院有詹事丞金亦無之元至元時詹事院有詹事丞二人明詹事府亦有府丞二人
　　主簿唐制一人宋無遼南面官太子詹事院有詹事主簿金亦無之元儲政院有照磨二人管勾二人明詹事府主簿㕔主簿一人南京詹事府主簿一人
　　司直唐置二人掌糾劾官僚及率府之兵皇太子朝則分知東西班監國則詹事庶子為三司使司直一人與司議郎舍人分日受理啓狀太子出則分察鹵簿之內宋無遼南面官太子司直司有太子司直金元皆無明春坊有左司直郎二人左清紀郎一人右春坊亦如之俱不常設掌彈劾宮僚糾舉職事文華殿講讀畢諸臣班退有獨留奏事及私謁者則共糾之
　　太子庶子〈中允　司議郎　中舍人　舍人　通事舍人　諭徳　贊善　崇文館學士
　　洗馬　文學　校書　正字　典膳藥藏　內直　典設　宮門等郎〉
　　唐制左春坊左庶子二人掌侍從贊相駮正啓奏總司經典膳藥藏內直典設宮門六局皇太子出則版奏外辦中嚴入則解嚴右春坊右庶子二人掌侍從獻納啟奏〈徳宗時趙宗儒罷相為太子右庶子屏居慎靜奉朝請而已遷吏部侍郎帝召見勞曰知卿杜門六年故有此拜〉宋左右庶子不常設蓋以儲闈之建隨宜制官以備僚寀多以他官兼領〈仁宗出閤帝選僚佐謂宰臣曰翊善記室府屬也王皆受拜今王尚少宜以張士遜為友令王答拜於是以戶部郎中直昭文館為夀春王友遷諫議大夫兼太子右庶子改左庶子士遜言詣資善堂升階列拜而皇太子總跪受宜詔皇太子坐受之帝不許又邵元為頴王府翊善及東宮建為右庶子又髙宗以普安郡王為皇子進封建王詔建王府置直講贊讀各一人史浩兼直講一日講周禮言膳夫掌膳羞之事嵗終則㑹唯王及後世子之膳不㑹至酒正講掌飲酒之事嵗終則㑹唯王及後之酒不㑹而世子不與焉以是知世子膳羞可以不㑹世子飲酒不可以無節也王作而謝曰敢不佩斯訓及建王為皇太子浩除起居郎兼太子右庶子又梁周翰字元褒真宗在儲宮知其名徴為左庶子因令取其所為文章周翰悉纂以獻〉遼南面官左春坊有太子左庶子右春坊有太子右庶子金無此官元世祖至元時置詹事院有中庶子一人至正時宮傅府同眀左右春坊有大學士及庶子各一人大學士掌太子上奏請下啓箋及講讀之事皆審慎而監省之庶子等各奉其職以從〈成祖永樂時周述進左春坊右諭徳兼侍讀從皇太子居守南都上諭之曰汝素厚重尤資匡弼太子雖聰明純謹然智或未逮行或過中必湏盡言庶稱朕意仁廟居守中外無失政徳澤洽於人心述力為多宣徳中陞左庶子世宗嘉靖間童承敘為講官上御文華殿承敘進講周書立政篇極陳王業艱難周公夾輔之忠詞意婉切上改容聴焉及冊正儲位乃以承敘為左春坊左庶子兼翰林院侍講慎輔導之選也又鄒濟擢左春坊左庶子在輔導之職言無不從寵遇殊厚奉令㫖授皇孫經明於啓迪又呉寛廷對第一侍孝宗於東宮及即位以舊臣進春坊左庶子〉
　　中允唐置二人宋東宮官中不設以中允為階官〈太宗太平興國中和㠓擢進士第遷光祿寺丞獻所著文賦五十軸召試中書擢太子中允又神宗熈寧初程顥以呂公著薦為太子中允監察御史裏行前後進説神崇以正心窒慾求賢育才為言務以誠意感動主上〉遼南面官左春坊有太子中允〈聖宗太平五年見太子中允馮若谷〉金無此官元至元中立詹事院有中允一人順帝至正時宮傅府同明左右春坊左右中允各二人〈太祖洪武初趙文授教諭歴任岳州府學教授成祖時詔選老學之士能講說者尚書蹇義以文名上成祖召至御前面諭授左春坊左中允賜宴俾輔仁宗於東宮文進講經史敷繹明盡應制有作悉寓箴規睿㫖嘉奨〉
　　司議郎唐置二人掌侍從規諌駮正啓奏宋無此官遼南面官左春坊有太子司議郎金不設元儲政院有司議二人明左春坊有左司諌二人右春坊亦如之皆不常設掌箴誨鍳戒以拾遺補過凡有啓事於東宮與司直清紀執筆紀令㫖規正其偽謬者
　　中舍人唐置二人貳右庶子掌侍從獻納啓奏皇太子監國下令書則畫日至春坊右庶子宣𫝊中舍人奉行宋至道天禧時置中舍人一人神宗欽宗升儲亦置寧宗嘉定初除二人遼南面官右春坊亦有太子中舍人金元明皆無
　　舍人唐置太子舍人四人掌令書表啓宋置一人或二人不常設遼南面官有太子舍人金元明皆無
　　通事舍人唐置八人掌導宮臣辭見承令勞問宋不設遼南面官右春坊有太子通事舍人金元皆無明置詹事府有通事舍人二人
　　左右諭徳唐制左右各一人宋左右諭徳不常設或置一人或二人多以他官兼領〈真宗時馮元通五經常召見講易遷太子中允皇子為夀春郡王王旦又薦元宜講經資善堂乃擢左正言兼太子右諭徳又仁宗以夀眷郡王開府詔宰相擇耆徳方正有學術之士咸薦崔遵度命與張士遜並為王友上作七言詩以寵之儲宮建命為左諭徳又神宗出閣簡選宮僚韓琦薦齊恢賢乃進左諭徳又孝宗乾道十年詔庶子諭徳輪日入宮〉遼南面官左右春坊有左右諭徳金詹事院有左右諭徳掌贊諭道徳侍從文章元至元時立詹事院有左右諭徳各一人〈至元時焦養直以集賢院侍講學士傅太子於宮中啓沃誠至帝聞之大悅陞太子諭徳又李好文為諭徳以孝經大學論語孟子中庸摘其要畧釋以經義又取史傳及先儒論説有闗治體而協經㫖者倣真徳秀大學衍義之例為書十一卷名曰端本堂經訓要義奉本以進詔付端本堂命太子習焉〉明左右春坊諭徳各一人
　　贊善唐置左右贊善大夫各五人宋有資善堂翊善〈髙宗時范沖厯官侍讀㑹皇子建國公出就傅命沖以徽猷閣待制為資善堂翊善而朱震兼贊讀時沖震皆名徳老人極天下之選一時號稱得人〉遼南面官左右春坊有左右贊善大夫金亦有左贊善右贊善掌同諭徳元詹事院亦有左右贊善各一人至正時宮傅府同明左右贊善各二人崇文館學士唐置二人宋無遼南面官左春坊文學館有崇文館學士崇文館直學士金元明皆無
　　洗馬唐置司經局洗馬二人掌經籍出入侍從圖書上東宮者皆受而藏之宋無此官遼南面官左春坊司經局有太子洗馬〈道宗大安時劉輝為太子洗馬〉金有司經正副掌經史圖籍筆硯等事元無此官明司經局洗馬一人掌經史子集制典圖書刋輯之事立正本副本以備進覽凡天下圖冊上東宮者皆受而藏之
　　文學唐制三人分知經籍侍奉文章宋無遼南靣官司經局有太子文學金不設元至正時宮傅府置文學二人明亦不設
　　校書唐置四人掌校刋經史宋無遼南面官司經局有太子校書郎〈太平五年見太子校書郎張昱〉金亦無之元詹事院有校書郎二人明司經局亦有校書二人
　　正字唐置二人宋無遼南面官司經局有太子正字金不元宮傅府置正字二人明司經局正字二人
　　典膳郎唐置典膳局典膳郎二人丞二人掌進膳嘗食丞為之貳毎夕更直於廚宋無遼北面官有皇太子祇應司金詹事院有典食令丞承奉膳羞掌飲令丞承奉茶及酒果之事元太子飲膳之事掌於家令明無藥藏郎唐置藥藏局郎二人丞二人掌和醫藥丞為之貳皇太子有疾侍醫診𠉀議方藥將進宮臣涖嘗如尚藥局之職宋遼皆無金詹事院有侍藥奉藥承奉醫藥元儲政院置典醫監達嚕噶齊二人卿三人太監二人少監二人丞二人經厯知事各一人領東宮太醫修合供進藥餌其屬廣濟提舉司達嚕噶齊一人提舉同提舉副提舉各一人行典藥局達嚕噶齊一人大使副使各二人典藥局達嚕噶齊一人大使副使直長各二人明無
　　內直郎唐置內直局內直郎二人丞二人掌符璽衣服繖扇几案筆硯垣墻宋遼皆無金掌寳二人掌奉寶謹其出入侍正侍丞掌冠帶衣服給使之事又有內直郎元典寳監卿太監少監丞各二人經厯知事各一人明無
　　典設郎唐置典設局典設郎四人承二人掌湯沐燈燭汛掃鋪設宋無遼南面官左春坊典設局有典設郎金元明皆無
　　宮門郎唐置宮門郎二人丞二人掌宮門管鑰宋無遼南面官宮門局有宮門郎金元明皆無
　　太子家令〈丞　主簿　食官署　典倉署　司藏署〉
　　唐制家令寺家令一人皇太子出入則乘輅車為導祭祀賔客則供酒食賜予則奉金玉貨幣凡牀幾茵席器物非取於將作少府者皆供焉總食官典倉司藏三署宋有主管左右春坊事二人以內臣兼同主管左右春坊事二人以武臣兼承受官一人以內侍兼遼南面官太子家令寺有太子家令金有家令掌營繕栽植鋪設及燈燭之事元家令司家令二人掌太子飲膳供帳倉庫又設府正司府正廢置不常明無
　　丞唐置二人掌判寺事宋無遼南面官太子家令寺有丞金亦有家丞掌同家令元亦置家丞二人又設府正司府丞廢置不常明無
　　主簿唐置一人宋無遼亦有之金無元家令司有典簿二人照磨一人府正司同明無
　　食官署唐置食官署令一人掌飲食酒醴凡四時供送設食皆顓焉供六品以下元日冬至食於家令廚者宋遼金皆無元儲膳司卿四人少卿二人丞二人主事二人照磨一人掌皇太子飲膳之事明無
　　典倉署唐置令一人丞二人掌九榖醯醢庶羞噐皿燈燭凡園圃樹藝皆受令焉宋遼皆無金置司倉副掌倉廩出納薪炭等事元明皆無
　　司藏署唐置令一人丞二人掌庫藏財貨出納營繕宋遼皆無金置司藏副掌庫藏財貨出入之事元典用監卿四人太監二人少監二人經厯知事照磨各一人掌供須文成藏珍三庫內府供給縀疋寳貨等物明無
　　太子率更令〈丞　主簿〉
　　唐置率更寺令一人掌宗族次序禮樂刑罰及漏刻之政太子釋奠講學齒胄則總其儀出入乘軺車為導居家令之次宋無遼南面官太子率更寺有太子率更令金元明皆不設
　　丞唐置一人宋無遼亦有之金元明皆無
　　主簿唐置一人宋無遼亦有之金元明皆無
　　太子僕〈丞　主簿　廐牧署〉
　　唐制僕寺僕一人掌車輿乗騎儀仗䘮𦵏太子出則率廐牧令進路親馭宋無遼南面官太子僕寺有太子僕金有僕正副僕掌車馬廐牧弓箭鞍轡器物等事元置資武庫提㸃大使各一人掌軍器冀用庫提㸃大使各一人掌鞍轡明無
　　丞唐置一人宋無遼金亦有之元明皆無
　　主簿唐置一人宋無遼亦有之金元明皆無
　　廐牧署唐置令一人丞二人掌車馬閑廐牧畜凡羣牧𨽻東宮者皆受其職事宋遼金皆無元典牧署卿二人太監二人少監二人丞二人經厯知事各一人掌孳畜之事明無
　　左右衛率府〈副率以下官屬〉
　　唐制太子左右率府率各一人掌兵仗儀衛凡諸曹及三府外府皆𨽻焉元日冬至皇太子朝宮臣諸方使則率衛府之屬為衛毎月三府三衛及五府超乘番上者配以職宋太子左右衛亦有率府率遼南面官亦有太子左右衛率府金左右衛率府掌周衛導從儀仗元武宗至大元年撥江南行省萬戶府精銳漢軍為東宮衛軍立衛率府設官十一員仁宗延祐四年始改為中翊府又改為御臨親軍指揮使又以御臨非古典改為羽林六年復𨽻東宮仍為左衛率府定置率使三人其屬有鎮撫所鎮撫行軍弩軍屯田各千戸所達嚕噶齊千戶副千戸百戶彈壓各員又有䝉古字儒學陰陽各教授其右衛率置率使二人𨽻屬亦減於左〈屬樞宻院不𨽻儲政院〉明洪武初亦有左右率府使同知左右率府事皆以勲舊大臣兼領其職後罷
　　副率唐置二人長史一人〈唐置各率府長史以下胄曺以下職掌皆同〉宋左右衛皆有副率其各率府皆無官屬元左右衛率府皆有副使明洪武初亦有左右率府副使皆以勲舊大臣兼領其職後罷
　　録事㕘軍唐各置一人唐後歴代皆無
　　倉曹㕘軍唐各置一人歴代皆無
　　兵曹㕘軍唐各置一人歴代皆無
　　胄曹㕘軍唐各置一人歴代皆無
　　親府勲府翊府唐各置中郎將一人左右郎將各一人兵曹㕘軍事一人唐以後歴代皆無
　　左右司禦府
　　唐制太子左右司禦率府率各一人副率各二人其屬官皆與左右衛率府同宋亦有左右司禦率府率副率官存而無職司遼南面官亦有太子左右司禦率府金元明皆無
　　左右清道率府
　　唐制太子左右清道率府率各一人副率各二人掌晝夜巡警其官屬與左右衛率府同省騎曹宋亦有左右清道率府率副率太宗至道元年東宮置左清道率府率副率兼左春坊謁者主贊引真宗即位而省真宗天禧二年又以左清道率郭承慶兼左右春坊謁者仁宗即位復省遼南面官亦有太子左右清道率府金元明皆無
　　左右監門率府
　　唐制太子左右監門率府率各一人副率各二人掌儲門禁衛長史録事兵曹與左右衛率府同倉曹胄曹㕘軍事各一人兼領宋亦有左右監門率府率副率南渡後以為環衛官遼南面官亦有太子左右監門率府金亦有左右監門掌門衛禁鑰元明皆無
　　左右內率府
　　唐制太子左右內率府率各一人副率各二人掌千牛供奉之事長史録事兵曹與左右衛率府同倉曹胄曹㕘軍事各一人兼領宋亦有左右內率府率府率官存而無職司遼南面官亦有太子左右內率府金元明皆無
　　太子旅賁中郎將
　　唐髙宗永徽三年太子名忠改諸率府中郎將為旅賁郎郎將為翊軍郎太子廢復舊以後厯代皆無
　　太孫官屬附
　　唐至武后天授二年始置皇孫府官宋孝宗淳熈七年皇孫英國公始就傅詔置皇太子宮小學教授一人十二年詔建魏恵憲王府置小學教授二人以館職兼充掌訓皇孫既長趨朝謁則不以小學名而講習如故元世祖至元二十六年皇孫出鎮懐孟帝為選老成練達舊臣䕶之乃以屬王倚陛辭帝目之良乆謂侍臣曰倚修潔人也左右皇孫得人矣及行營幕所在軍政肅然明成祖永樂十三年為皇太孫特選㓜軍置府軍前衛設官屬指揮使五人指揮同知十人指揮僉事二十人衛鎮撫十人經歴五人








　　欽定續通典卷三十四
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷三十五
　　職官
　　王侯總敘
　　封建起於黃唐郡縣創自秦漢師古者欲復封建宜今者必置郡縣唐臣杜佑作王侯總敘雖備陳其利病而終之曰莫可究詳曹冏陸機著論謂必宜法古魏徴李百藥上疏又力排其議夫救分離之難莫若建諸侯削尾大之勢莫若置守宰而今昔異時欲行古道勢莫能遵故自唐以迄宋遼金元皆無封建至明初封皇子為諸王置藩府於各直省雖非如三代之分茅胙土得専生殺而䕶衛甲士為數甚夥其不能謹守藩條者毎足滋生民之擾是以恵帝始立方欲因事削除致有靖難之師且成祖既併取寜藩徙之南昌傳世未幾宸濠踵而生變徒貽國患古法之不可復泥又其明騐然五等之號歴代不廢品秩之差前後各殊史傳所載及各朝㑹典典章集禮所傳班班可考爰列敘於左
　　歴代王侯封爵〈公主並官屬附〉
　　唐制爵九等一曰王食邑萬戸正一品二曰嗣王郡王食邑五千戸從一品三曰國公食邑三千戸從一品四曰開國郡公食邑二千戸正二品五曰開國縣公食邑千五百戸從二品六曰開國縣侯食邑千戸從三品七曰開國縣伯食邑七百戶正四品上八曰開國縣子食邑五百戶正五品上九曰開國縣男食邑三百戸從五品上皇兄弟皇子皆封國為親王皇太子子為郡王親王之子承嫡者為嗣王諸子為郡公以恩進者封郡王襲郡王嗣王者封國公凡名山大川及畿內諸縣皆不以封至郡公有餘爵聽迴授子孫其國公皆特封凡封戶三丁以上為率嵗租三之一入於朝廷食實封者得真戶分食諸州其王府傳一人諮議㕘軍事一人友一人侍讀無定員文宗開成元年改諸王侍讀曰奉諸王侍讀宣宗大中初復舊文學一人東西閤祭酒各一人長史一人司馬一人掾一人屬一人主簿一人記室㕘軍事二人録事㕘軍事一人録事一人功倉戸兵騎法士等七曹㕘軍事各一人㕘軍事二人行㕘軍事四人典籖二人自典籖以上為府官郡王嗣王不置長史親事府典軍二人副典軍二人校尉五人旅帥隊正隊副自旅帥以下視親事多少乃置帳內府典軍二人副典軍二人自校尉以下員品如親事府親王國令一人大農一人尉一人〈按杜佑通典作大農二人尉二人茲㨿新唐志〉丞一人學官長丞各一人食官長丞各一人廐牧長丞各二人典府長丞各二人皇姑為大長公主正一品姊為長公主女為公主皆視一品皇太子女為郡主從一品親王女為縣主從二品凡王公十五以上預朝集宗親女婦諸王長女月㕘凡公主邑司令一人丞一人主簿一人録事一人宋爵一十二等王嗣王郡王國公郡公開國公開國郡公開國縣公開國侯開國伯開國子開國男皇子兄弟封國謂之親王親王之子承嫡者為嗣王宗室近親承襲特㫖者封郡王遇恩及宗室祖宗後承襲及特㫖者封國公餘宗室近親並封郡公食邑沿唐制王食五千戸郡王國公三千戸特加者無定數其開國公侯伯子男皆隨食邑二千戶以上封公一千戸以上封侯七百戸以上封伯五百戸以上封子三百戸以上封男分國三等大國二十七次國二十小國百二十見任前任宰相食邑實封共萬戸王為正一品嗣王郡王國公為從一品開國郡公為正二品開國縣公為從二品開國侯為從三品開國伯為正四品開國子為正五品開國男為從五品太祖開寳六年詔晉王位望俱崇親賢莫並宜位在宰相之上太宗太平興國八年楚王廣平郡王出閤令宰相立親王之上真宗景徳中皇姪武信軍節度使惟吉加同平章事時駙馬都尉石保吉先為使相史館引唐制宗室在同品官上遂升唯吉焉凡親王府有傳長史司馬諮議參軍友記室參軍王府教授小學教授傳及長史司馬有其官而未嘗除太平興國八年諸王出閤楚王府置諮議參軍二人翊善一人陳王府置諮議翊善各一人後又置記室及諸王府侍講一人並以常參官充其後多不置諮議翊善記室或止一員真宗大中祥符九年仁宗初封夀春郡王置友二員亦以常參官充天禧二年進封昇王友遷諮議仍置記室一人皇姪皇孫侍教南北伴讀無定數凡公主亦分大長公主長公主公主郡主縣主皆不置官屬
　　遼之封爵唯有國王郡王國公三等率以漆水栁城混同蘭陵國名則屢進屢改有加至二國者其初宗室與勲戚無異道宗太康五年十一月詔唯王子封一字王餘並削降其爵號大約採唐宋之制其王府北面官有親王祇應司王子院有王子太師王子太保王子司徒王子司空王子班郎君南靣官王傅府有王傅〈興宗重熙十五年蕭惟信為燕趙王傅〉親王內史府有內史〈道宗太康三年見內史吳嘉努〉長史參軍諸王文學館有諸王教授〈重熙中姚景行為燕趙國王教授〉諸王伴讀〈聖宗太平八年長沙郡王宗允等奏選諸王伴讀〉
　　金封爵正從一品曰郡王曰國公正從二品曰郡公正從三品曰郡侯正從四品曰郡伯〈舊曰縣伯章宗承安二年更〉正五品曰縣子從五品曰縣男凡封王者食邑萬戸實封一千戸郡王五千戸實封五百戸國公三千戸實封三百戸郡公二千戶實封二百戶郡侯一千戸實封一百戸郡伯七百戸縣子五百戸縣男三百戸凡封王大國之號二十次國三十小國三十封王之郡號十封公主之縣號三十其王府官有傅府尉長史司馬文學記室參軍
　　元爵八等王正一品郡王從一品國公正二品郡公從二品郡侯正三品郡伯正四品亦有從四品縣子正五品縣男從五品其初宗室駙馬通稱諸王制度簡樸位號無稱惟視印章以為輕重後始有國邑之名其制封一字王者金印獸紐兩字王者金印螭紐次有金印駝紐金鍍銀印駝紐金鍍銀印龜紐有止用銀印龜紐各分等級有同姓無國邑而稱王者但曰宗王諸王𫝊官庫春布哈太子至齊王位下凡四十五王毎位下各設王傅傅尉司馬三員傅尉庫春布哈額布根鄂蘭烏克三王有之自此以下皆稱府尉別於王傅之下司馬之上而三員並設又多寡不同或少至一員或多至三員者齊王則又獨設王傅一員
　　明太祖洪武三年詔立長子標為皇太子封第二子椿為秦王次棡晉王棣燕王櫹吳王楨楚王槫齊王樟潭王杞趙王檀魯王姪孫守謙靖江王皆授以冊寳設置相傅官屬及諸禮儀八年定諸王宗人祿米毎嵗親王五萬石靖江王二萬石郡王六千石郡王諸子年十五人賜田六十頃為永業除其租九年定王府官制又定諸王及公主嵗供之等十七年更定冊寳親王俱授以金冊金寳皇太子之次嫡子及庶子年十嵗皆封郡王授以塗金銀冊銀印親王嫡長子年十嵗立為王世子授以塗金銀冊銀印次子及庶子年十嵗皆封郡王冊印亦如之郡王次子授鎮國次孫輔國次曽孫奉國皆將軍凡三等次元孫鎮國次五世孫輔國次六世孫奉國皆中尉凡三等其王府官屬長史司左右長史各一人其屬典簿一人審理所審理正一人副一人典膳所典膳正一人副一人奉祠所奉祠正一人副一人典樂一人典寳所典寳正一人副一人紀善所紀善二人良醫所良醫正一人副一人典儀所典儀正一人副一人伴讀四人教授無定員引禮舎人三人倉大使副使各一人郡王府教授一人典膳一人鎮國將軍教授一人神宗萬歴間周府設宗正一人後各府亦漸置郡王府増設教授一人凡王府䕶衛指揮使司設官如京衛其王府儀衛司儀衛正一人儀衛副二人典仗六人儀衛掌侍衛儀仗䕶衛掌防禦非常䕶衛王邸有徵調則聽命於朝凡功臣外戚封爵三等曰公侯伯皆有流有世功臣則給鐵劵嵗祿以功為差已封而又有功仍爵或進爵増祿其才而賢者則出司戎政〈具三都尉篇〉否則食祿奉朝請而已年幼而嗣爵者咸入國子監讀書世宗嘉靖八年定外戚封爵毋許世襲其有世襲一二代者出特恩駙馬亦有封侯者若恩親侯李貞永春侯王寜京山侯崔元以恩澤封侯非制也公主亦有大長公主長公主凡尚主者並曰駙馬都尉其尚郡主縣主郡君縣君鄉君者並曰儀賓洪武七年公主府設家令一人司丞一人録事一人二十三年改家令司為中使司以內使為之








　　欽定續通典卷三十五



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷三十六
　　職官
　　州郡上
　　司𨽻校尉
　　司𨽻周官唐時已無元宗開元十七年置京都兩畿按察使二十年改曰採訪處置使天寳末又兼黜陟肅宗乾元元年改曰觀察處置使掌察所部善惡即隋以前司𨽻之職也
　　宋沿唐制亦置觀察使又置提㸃開封府界諸縣鎮公事掌察畿內縣鎮刑獄盜賊塲務河渠之事
　　遼南面官中京東京上京皆有觀察使司又置採訪使〈太宗㑹同三年命於固靈為採訪使〉皆非司𨽻之職其五京警巡院有警巡使警巡副使中京有巡邏使司〈聖宗開泰中耶律古裕為中京巡邏使〉即古司𨽻也
　　金諸京置警巡院使掌平理獄訟警巡別部總判院事副一人掌警巡之事判官二人掌檢稽失簽判院事元上都有警巡院達嚕噶齊警巡使各一人副使二人判官二人屬留守司大都路兵馬都指揮使司有都指揮使二人副指揮使五人知事一人掌京城盜賊姦偽鞫捕之事世祖至元九年以刑剖尚書一人提調司事其屬有左右警巡二院置達嚕噶齊使各一人副使判官各一人又置大都警巡院達嚕噶齊使各一人副使判官二人
　　明有巡視五城御史又置中東西南北五城兵馬指揮司各指揮一人副指揮四人吏目一人巡捕盜賊疏理街道溝渠及巡視火禁之事其不職者巡城御史糾劾之又置巡按御史北直𨽻二人南直𨽻三人所按藩服大臣府州縣官諸考察舉劾尤専大事奏裁小事立斷與漢司𨽻唐京畿採訪使職位皆同
　　州牧刺史
　　州牧刺史漢以後皆為監郡大臣或統領軍事其職在按治所部官吏權位綦重唐髙祖武徳以後罷郡置州改太守為刺史官名雖存職非其舊故唐之採訪處置使理於所部之大郡天寳末兼理黜陟即古之州牧刺史也〈互見司𨽻校尉〉乾元元年改曰觀察處置使其東都西都北都置牧各一人掌宣徳化嵗巡屬員觀風俗録囚恤鰥寡
　　宋開封府河南應天府皆置牧次府亦置牧而觀察使及諸州刺史皆無定員又置提㸃刑獄公事掌察所部獄訟兼舉刺官吏之事
　　遼南面方州官無牧有某州刺史
　　金諸州置刺史一人其刺史紀綱一州之衆務其上京東京等處置按察司糾察貪官汚吏豪猾之人並勸農桑職與唐之採訪處置使同
　　元至元三年定一萬五千戸之上者為上州六千戸之上為中州六千戸之下為下州二十年既平宋又定其地五萬戸之上者為上州三萬戶之上者為中州不及三萬戶者為下州毎州置達嚕噶齊無刺史其江南諸道行御史臺陜西諸道行御史臺及各道肅政亷訪司職掌監臨諸省統制各道憲司〈詳載御史臺門內〉亦唐採訪使之遺制也
　　明州次於府凡州有二屬州則𨽻於府直𨽻州則視府而秩次於府無刺史之官設總督巡撫提督經略贊理巡視撫治於各省加都御史或副僉都御史銜〈詳載御史臺〉贊軍務理糧儲巡視所部舉劾其所屬官吏位崇於唐之採訪使職亞於古之持節刺史焉
　　總論州佐〈別駕　治中　主簿　功曹書佐　部郡國從事　典郡書佐　祭酒從事
　　中正〉
　　漢時分天下為十二州州刺史之佐有別駕治中主簿功曹書佐部郡國從事史典郡書佐祭酒從事等官其中正一官始於陳勝為楚王時而晉以後廢置不一歴代互相因襲雖小更變而大抵不異至隋以州為郡無復軍府州府之吏變為郡官自後皆然故州佐之官別載於郡丞篇今舉官之擬於州刺史者臚列其佐職於左
　　唐十五道觀察使有副使支使判官掌書記推官巡官衙推隨軍要籍進奏官各一人
　　金按察使有副使簽事判官知事知法等官
　　元行御史臺有經歴都事照磨架閣庫管勾承發管勾兼獄丞等官其肅政亷訪司有經歴知事照磨兼管勾等官
　　都督〈總管節度團練都統等使附〉
　　唐制大都督府都督一人長史一人司馬二人録事㕘軍事一人録事二人功曹㕘軍事倉曹㕘軍事戸曹㕘軍事田曹㕘軍事兵曹㕘軍事法曹㕘軍事士曹㕘軍事各一人㕘軍事五人市令一人文學一人醫學博士一人中都督府都督一人別駕一人長史一人司馬一人録事㕘軍事一人録事二人功曹㕘軍事倉曹㕘軍事戸曹㕘軍事田曹㕘軍事兵曹㕘軍事法曹㕘軍事士曹參軍事各一人參軍事四人市令一人文學一人醫學博士一人下都督府都督一人別駕一人長史一人司馬一人録事參軍事一人録事二人功曹參軍事倉曹參軍事戸曹參軍事田曹參軍事兵曹參軍事法曹參軍事士曹參軍事各一人參軍事三人文學一人醫學博士一人都督掌督諸州兵馬甲械城隍鎮戍糧廩總判府事唐初曰總管後改為都督惟朔方仍稱大總管宋大都督府有都督長史左右司馬録事參軍司戸司法司士司理文學參軍助教大都督及長史掌司牧尹與唐制畧相似南渡後以見任宰相充都督次有同都督有督視軍馬多執政為之雖名稱略同然掌總諸路軍馬督䕶諸將非舊制比也髙宗紹興二年呂頤浩以左僕射出都督江淮兩浙荊湖諸軍事置司鎮江其後趙鼎張浚湯思退皆以宰相兼之頤浩還朝孟庾始以參知政事為權同都督代後落權字趙鼎先以知樞宻院事為都督川陜荊襄諸軍事其後與浚並相並帶兼都督諸路軍馬入銜未幾浚獨被㫖江上視師置都督行府行移文字並依三省體式其召赴行在以其事分𨽻三省樞宻院思退初以左相出都督時楊存中即以太傅寜逺軍節度使同都督思退不行即以楊存中充都督非宰執而為都督自存中始後葉義問以知樞宻院事督視江淮荊襄軍馬汪徹以參知政事湖北京西路都督視軍馬執政為督視於是見焉王之望辭同都督有曰朝廷於兩淮前以二大將為招撫使後以二從臣為宣諭使憂其不相統攝則以宰相為都督欲事權歸一也此可見朝廷開府之意凡簽㕔文字並依尚書左右司樞宻院檢詳房體式設屬諮議軍事㕘謀參議並以從官充書寫機宜文字幹辦官凖備差遣前後員數不一至開禧用兵或以簽樞督視或以元樞代之或以㕘知政事督視四川軍馬然皆未有底績而罷又府州軍監有兼都總管者太原府延安府慶州渭州熙州秦州則兼經略安撫使馬步軍都總管定州真定府瀛州大名府京兆府則兼安撫使馬步軍都總管葢宋制以文武官㕘為知州軍事各相鈐制軍監則加是銜非唐之總管也遼㑹同二年置遼陽大都督府以都督和勒博等關防遼陽東都為南面官其總管北面官則有南京都總管府興宗重熙四年改為都元帥府又置南京兵馬都總管府有兵馬都總管有總領南面邊事有總領南面軍務事有總領南面戍兵等官其南面官則五京皆有都總管府又有諸軍兵馬都總管府兵馬都總管兵馬副總管又有兵馬都總管府歸聖軍兵馬都總管府五州都總管府〈穆宗應歴初耶律蘇色為義霸祥順聖五州都總管〉山後五州都管司〈聖宗統和四年普努寜為山後五州都管〉金海陵正隆六年置左右領軍大都督府三十二總管有神䇿神威神㨗神鋭神毅神翼神勇神果神略神鋒武勝武定武威武安武㨗武平武成武毅武鋭武揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）武翼武震威定威信威勝威㨗威烈威毅威震威略威果威勇之號其諸總管府皆載入郡太守篇元文宗天厯二年立欽察親軍都督府後改為大都督府置大都督三人同知二人副都督三人僉事都督二人經歴二人都事二人管勾一人照磨一人其屬有左右欽察衛龍翊衛哈喇婁萬戸府〈官屬詳載司農卿諸屯監中〉其總管府則有管領齊哩克昆諸色民匠都總管府達嚕噶齊一人總管同知各一人副總管二人經歴知事提控案牘照磨管勾各一人隨路諸色人匠都總管府達嚕噶齊一人總管二人同知一人副總管二人經歴知事照磨提控案牘各一人管領大都等路打捕鷹房臙粉人戸總管府達嚕噶齊總管首領官各一人管領本投下大都等路齊哩克昆民匠總管府達嚕噶齊總管同知副總管各一人管領諸路齊哩克昆民匠都總管府達嚕噶齊總管各一人同知副總管各二人經歴知事提控案牘兼照磨各一人汴梁等路管民總管府達嚕噶齊總管同知府判各一人經歴知事提控案牘各一人江淮等處財賦都總管府達嚕噶齊總管同知各一人副總管二人經歴知事照磨兼提控案牘各一人隨路諸色民匠打捕鷹房都總管府達嚕噶齊二人都總管同知各一人副總管二人經歴知事提控案牘各一人管領保定等路阿哈探馬兒諸色人匠總管府達嚕噶齊總管同知副總管各一人知事一人管領打捕鷹房民匠達嚕噶齊總管府達嚕噶齊總管同知副總管知事各一人管領隨路諸色民匠打捕鷹房等戸總管府達嚕噶齊總管同知副總管知事各一人管領隨路打捕鷹房諸色匠齊哩克昆總管府達嚕噶齊總管同知副總管各一人經歴知事提控案牘兼照磨各一人隨路打捕鷹房諸色民匠總管府達嚕噶齊總管同知副總管知事各一人尚供總管府達嚕噶齊總管同知副總管判官一人經歴知事提控案牘各一人雲需總管府達嚕噶齊總管同知副總管判官各一人經歴知事提控案牘各一人大都路管領諸路打捕鷹房總管府達嚕噶齊總管副達嚕噶齊同知副總管各一人經歴知事各一人昭功萬戸府屬管領諸路打捕鷹房納綿等戸總管府達嚕噶齊都總管同知治中府判各一人經歴知事提控案牘各一人諸府所掌率皆帝后諸王鄂爾多位下事務及管領造作採捕諸色人匠或各屯佃戸不治兵馬與前代制度稍異其諸路總管府別載於郡太守篇明中軍左軍右軍前軍後軍五都督府〈互見武官上中篇〉毎府有左右都督都督同知都督僉事其屬有經歴都事都督掌軍旅之事各領其都司衛所以達於兵部不開府辟屬於外省非唐宋時之都督也亦無總管
　　節度使始於唐有節度使副大使知節度事行軍司馬副使判官支使掌書記推官巡官衙推各一人同節度副使十人館驛巡官四人府院法直官要籍逐要親事各一人隨軍四人節度使封郡王則有奏記一人兼觀察使又有判官支使推官巡官衙推各一人又兼安撫使則有副使判官各一人兼支度營田招討經略使則有副使判官各一人支度使復有遣運判官巡官各一人節度使掌總軍旅顓誅殺初授具帑抹兵仗詣兵部辭見賜雙旌雙節宋初節度使無職掌無定員思數與執政同以待宗室近屬外戚國壻年勞久次者又遵唐制以節度使兼中書令侍中中書門下平章事皆謂之使相以待勲賢故老及宰相久次罷政者隨其舊職或檢校官加節度使出判大藩通謂之使相徽宗宣和末節度使五六十人議者以為濫南渡後諸將有兼兩鎮三鎮者實為希濶之典其後相承宰執從官及后妃之族拜者不一遼北面官其大郡族有某部節度使副使判官其屬國亦有某國某部節度使副使聖宗統和二十九年専置準布國扎拉部諸部別部節度使司南面官上京道懷州等十二軍東京道開州等二十一軍中京道成州等七軍南京道幽州等二軍西京道雲中等六軍皆置節度使副使同知節度使事其屬有行軍司馬軍事判官掌書記衙官金諸節鎮節度使一人掌鎮撫諸軍防刺總判本鎮兵馬之事元明皆無
　　團練使唐肅宗乾元元年置有團練使副使判官推官巡官衙推各一人團練使以安民為上考懲姦為中考得情為下考宋團練使無定員遼各州皆置團練使副使判官又置諸軍都團練使司團練使副使判官漢軍都團練使司金不設元順帝至正十八年置奉元延安等處團練安撫勸農使司於耀州鞏昌等處團練安撫勸農使司於邠州以行省丞相托多行臺大夫鄂勒哲特穆爾領之各設㕘謀一人毎道置使二人同知副使各二人檢督六人經歴知事照磨各二人明無
　　都統置於唐天寳之末代宗大厯八年罷宣宗大中後以康承訓討徐州以王鐸討黃巢皆為都統宋有諸軍都統制副都統制統制統領舊制出師征討諸將不相統一則㧞一人為都統制以總之未為官稱也髙宗建炎初置御營司擢王淵為都統制名官自此始其後神武五軍及川陜宣撫使都督府樞宻院皆置遼北面官北大王院有北院都統軍司南大王院有南院都統軍司北面邊防官有東京都統軍使司保州都統軍司東北路都統軍使司〈道宗大安六年置有掌法官〉南京都統軍司東路都統軍使司西南面都統軍司山西兵馬都統軍司又北面行軍官有行軍都統所〈有行軍都統行軍副都統〉先鋒都統所左右翼及中軍都統所御營都統所河南道北道東北面西北面西南面各有行軍都統所金正隆六年立三道都統制府元明皆無
　　都䕶
　　唐制大都䕶府大都䕶一人副大都䕶二人副都䕶二人長史司馬録事參軍事各一人録事二人功倉戶兵法各曹㕘軍事各一人㕘軍事三人宋遼金皆不設元置都䕶府〈官屬聫掌詳諸卿大理寺〉明不設唯世宗幸承天以郭勲為都䕶大將軍


　　欽定續通典卷三十六



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷三十七
　　職官
　　州郡下
　　京尹〈京兆尹　左馮翊　右扶風　河南尹　留守附〉
　　唐制西都東都北都各置牧一人尹一人通判府務牧缺則尹行其事〈其鳯翔成都河中江陵興元興徳府亦各置尹一人〉掌宣徳化歲廵屬縣觀風俗録囚恤鰥寡親王典州則歲以上佐廵縣少尹二人掌貳府州之事歲終則更次入計其屬司録參軍事二人録事四人功曹倉曹戸曹田曹兵曹法曹士曹參軍事各二人參軍事六人文學一人醫學博士一人宋開封府牧尹不常置權知府一人以待制以上充掌尹正畿甸之事以教法導民而勸課之中都獄訟皆受而聽焉小事則専決大事則稟奏其屬有判官推官四人日視推鞫分事以治而佐其長領南司者一人督察使院非刑獄訟訴則主行以司錄參軍一人折戸婚之訟而通書六曹之案牒功曹倉曹戸曹兵曹法曹士曹參軍各一人視其官曹分職涖事左右軍廵使判官各二人分掌京城爭鬬及推鞫之事左右廂公事幹當官四人掌檢覆推問〈開封典司轂下自太祖建隆以來為要劇之任至神宗熈寧間增給吏祿禁其受賕省衙前役以寛民力釐折獄訟歸於廂官而治事視前日省去十四哲宗元祐元年詔府界捕盜官吏𨽻本府與都大提舉司同管轄而掌其賞罰置新城內左右二廂三年以罷大理寺獄置軍廵院判官一人四年罷新置二廂六年王巖叟言左右㕔推官公事詞狀初無通治明文請事繋朝省及奏請通治外餘並據號分治紹聖六年知府事錢勰言自祖宗以來並分左右㕔置推官各一人近年止除推官一人元祐中並令分治請依故事分左右㕔各除推官一人作兩㕔共治職事又言熈寧中置舊城左右廂元豐初増置於新城內四年罷増置兩廂請復置從之尋又詔開封府所薦推官並召對取㫖徽宗崇寧三年蔡京奏乞罷權知府置牧一人尹一人少尹二人分左右二府之政治牧以皇子領之尹以文臣充在六曹尚書之下侍郎之上少尹在左右司郎官之下列曹郎官之上以士戸儀兵刑工為六曹次序司錄二人六曹各二人參軍事八人易胥吏之稱略依唐六典制度又請移開封府治所於舊尚書省從之五年詔開封府屬官並依舊員額大觀元年李孝夀乞増置府學博士一人從之二年詔皇子領牧祿令如執政官又仁宗慶厯中賈昌朝言漢唐都雍置三輔內翼京師朝廷都汴而近今諸郡皆屬他道制度不稱王畿請析京東之曹州京西陳許滑鄭皆𨽻開封府以四十二縣為東畿帝從之〉髙宗建炎三年詔改杭州為臨安府其守臣帶安撫使置知府通判簽書節度判官㕔公事節度推官觀察推官觀察判官録事㕘軍左右司理㕘軍司戸參軍司法㕘軍各一人本府掌畿甸之事籍其戶口均其賦役頒其禁令城內外分左右南北廂各置廂官以聽民之訟訴孝宗乾道七年皇太子領尹事廢臨安府通判簽判職官置少尹一人日受民詞以白太子間日率僚屬詣宮稟事置判官二人推官三人九年皇太子解尹事臨安府知通簽判推判官依舊置〈孝宗時張枃以直徽猷閣改知臨安府都城浩穰姦盜聚慝杓畫分地以警捕夜戸不閉光宗時再為府尹內侍毛伯益冒西河茭地為亭外戚有殺其僕者獄具夤緣宣諭求免枃執奏論如律孝宗觀湖枃以彈壓伏謁道左孝宗止輦問勞賜以酒炙枃天分高爽吏材敏給所至以治辦稱南渡以來論尹京者以枃為首〉遼南面官五京留守司兼府尹〈聖宗統和元年見上京留守行臨潢尹事吳王稍〉又有某府少尹〈太平四年見臨潢少尹鄭宏節〉金大興府尹一人掌宣風導俗肅清所部總判府事兼領本路兵馬都總管府事置同知少尹總管判官府判各一人推官二人〈世宗大定初唐古安禮為大興尹上曰京師好訛言府中姦吏為民患卿雖年少有治才去其宿𡚁毋為因仍又章宗時承暉知大興府事豪民與人爭種稻水利不直厚賂元妃兄左宣徽使李仁惠仁惠使人屬承暉右之承暉即杖豪民而遣之曰可以此報宣徽矣又宣宗貞祐時胥鼎知大興府以在京貧民缺食者衆宜立法賑救乃奏曰京師官民有能贍給貧人者宜計所贍遷官陞職以勸奬之遂定權宜鬻恩例格入粟草各有數全活甚衆〉元大都路都總管府達嚕噶齊二人都總管一人副達嚕噶齊二人同知二人治中二人判官二人推官二人經歴二人知事二人提控案牘四人照磨兼管勾一人國初為燕京路總管大興府世祖中統五年稱中都路至元九年改號大都二十一年始置大都路總管府置都達嚕噶齊都總管等官二十七年改為都總管府領府一州十有一凡本府官吏唯達嚕噶齊一人及總管推官専治路政其餘皆分任供需之事故又號曰供需府焉〈成宗大徳中姚天福拜大都路總管兼大興府尹畿甸大治後之尹京者以天福為稱首〉明順天府尹一人府丞一人治中一人通判六人推官一人儒學教授訓導各一人經歴知事照磨檢校各一人府尹掌京府之政令宣化和人勸農問俗均貢賦節征徭謹祭祀閱實戸口糾治豪強隱恤窮困疏理獄訟務知百姓之疾苦天子耕耤行三推禮則奉青箱播種於後府丞為之貳兼理學校治中參理府事以佐尹丞通判分理糧儲馬政軍匠薪炭河渠堤塗之事推官理刑名察屬吏〈順天府即舊北平府太祖洪武二年置北平行省九年改為北平布政司皆以北平為㑹府成祖永樂初改為順天府十年陞為府尹設官如應天府王賢為順天府尹嘗以柴炭為民病言於大司空石璞曰京民勞疲極矣今採運夫役與真保諸郡等無乃不可乎石黙然為逓減之又惜薪中貴縱其下非法凌府屬叱跪於庭賢聞趨至欲縳其人以聞主者固謝乃已景帝景泰間再疏乞休上曰卿年七十禮當致仕然京畿冗繁非爾不治英宗復辟之初顧謂近臣曰府尹如賢者何可得哉〉南京應天府府尹一人府丞一人治中一人通判二人推官一人經歴知事照磨檢校各一人儒學教授一人訓導六人〈自洪武三年改應天府知府為府尹秩正三品賜銀印〉
　　左馮翊右扶風漢時之官職同京兆漢以後皆不置河南尹唐自元宗開元元年改京兆河南府長史復為尹通判府務牧缺則行其事十一年太原府亦置尹及少尹〈互載前京兆尹篇內〉宋河南應天府亦有牧尹少尹其屬官大略與開封府同
　　留守唐自太宗伐高麗置京城留守其後車駕不在京都則置留守以右金吾大將軍為副留守開元以後以三都尹為留守少尹為副留守謂之三都留守宋天子廵守親征則命親主或大臣總留守事建隆元年親征澤潞以樞宻使吳廷祚為東京留守其西南北京留守各一人以知府兼之〈西京河南南京應天北京大名〉留守掌宮鑰及京城脩葺彈壓之事畿內錢穀兵民之政皆屬焉南渡初其東京北京並置留守以開封大名知府兼又以掌兵官為副留守其後河南已復南京西京置留守紹興四年高宗將親征以參知政事孟庾為行宮留守遼南面官五京留守司皆兼府尹〈互見京兆尹篇中〉其某京皆有留守副留守知某京留守事〈聖宗開泰二年蕭惠知東京留守事〉同知某京留守事同簽某京留守事〈太平四年耶律頁為中京同知六年蕭廸里同簽南京留守事〉某京留守判官〈世宗天祿中室昉為南京留守判官〉某京留守推官〈開泰元年見中京留守推官李可舉〉金車駕廵幸則大興府置留守同知少尹判官等官其諸京留守司留守一人帶本府尹兼本路兵馬都總管同知留守事一人帶同知本府尹兼本路兵馬都總管副留守一人帶本府少尹兼本路兵馬副都總管留守判官一人都總管判官一人推官一人元大都留守司留守五人同知二人副留守二人判官二人掌守衛宮闕都城調度本路供億諸務兼理營繕內府諸邸諸宮原廟上方車服殿廡供帳內苑花木及行幸湯沐宴遊之所門禁關鑰啓閉之事其上都留守司兼本路都總管府品秩職掌如大都留守司而兼治民事車駕還大都則領上都諸倉庫之事置留守六人同知二人副留守二人判官二人國初置開平府中統四年改上都路總管府至元三年又給留守司印十九年併為上都留守司至明則廵狩親征皆命東宮監國以大臣為留守故留守亦不常置非如前代以京尹充居留之職也其所置留守司正留守一人副留守一人指揮同知二人専掌中都興都守禦防䕶之事洪武二年詔以臨濠為中都置留守衛指揮使司𨽻鳯陽行都督府十四年始置中都留守司統鳯陽等八衛防䕶皇陵設留守一人左右副留守各一人世宗嘉靖十八年改荊州左衛為顯陵衛置興都留守司統顯陵承天二衛防䕶顯陵設官如中都焉
　　郡太守
　　唐自天寶以後改州為郡刺史為太守肅宗至徳二載十二月敇近日所改百司額及郡名官名一切依故事罷郡為州改太守為刺史上州中州下州各置一人品秩有差〈戸四萬以上為上州秩從三品戸二萬五千以上為中州秩正四品上戸不滿二萬者為下州正四品下憲宗元和中陸亘為兗州守對延英具陳節度使分兵屯屬州刺史不能制故易亂帝因詔屯士得𨽻刺史又白居易遷杭州始築堤捍錢塘潮衝洩其水溉田千頃復浚李泌六井民頼以汲又崔郾守鄂州治尚撫綏經月不笞一人及鎮郢則用法嚴峻一毫不貸又薛珏入為司農卿時詔舉堪任刺史縣令者且百人延問民間疾苦屬吏得失取尤通達者什二宰相欲校以文辭珏曰求良吏不可責以文學宜以上愛人之本為心也宰相多其計所用皆稱職又李吉甫為相建言州刺史不得擅見本道使罷諸道歳終廵勾以絶苛斂吉甫連蹇外遷十餘年䆒知閭里疾苦常病方鎮強恣至是為帝從容言使屬郡刺史自為政則風化可成帝然之出郎吏十餘人為刺史又元和三年詔刺史於宣政門謝訖遣之任舊制凡命都督刺史皆臨軒冊命後雖無冊命而牧守覆命便殿召對賜衣服時河南尹裴復求速之任李吉甫為奏請遂有是命非舊制也〉宋初革五季之患召諸鎮節度㑹於京師賜第以留之分命朝臣出守列郡號權知軍州事〈軍謂兵州謂民政〉其後文武官參為知州軍事其二品以上及帶中書樞宻院宣徽使職事稱判某府州軍監諸府置知府事一人州軍監亦如之掌總理郡政宣布條教導民以善而紏其姦慝歲時勸課農桑旌別孝弟其賦役錢榖獄訟之事兵民之政皆總焉〈其河南應天大名府則兼留守司公事太原延安府慶渭熈秦各州則兼經略安撫使馬歩軍都總管定州真定府瀛州大名府京兆府則兼安撫使馬歩軍都總管瀘潭廣桂雄各州則兼安撫使兵馬鈐轄潁昌府青鄆許鄧各州則兼安撫使兵馬廵檢其餘大藩府或沿邊州郡或當一道衝要者並帶兵馬鈐轄廵檢或帶沿邊安撫提轄兵甲沿邊溪洞都廵檢餘州軍則別其地望之髙下與職務之繁簡而置之分曹以理之而總其綱要凡屬縣之事皆統焉〉高宗建炎初詔河北京東西路除帥司外舊差文臣知州去處許通差武臣一次又要郡文臣一員帶本路兵馬都監武臣一員充副鈐轄次要郡文臣一員帶本路兵馬都監武臣一員充副都監紹興三年詔守臣罷帶路分鈐轄都監後帝又以守令皆帶勸農公事多不奉職自今有治效顯著者可令中書省籍記姓名特加擢用初除授見闕及自外罷任赴闕並令引見上殿孝宗乾道二年令非曽任守臣不得為郎定諸郡合文武臣通差去處並依舊制〈張詠知益州時李順搆亂王繼恩上官正總兵攻討援師不進詠以言激正勉其親行仍盛為供帳餞之酒酣舉爵屬軍校曰汝曹䝉國厚恩無以塞責此行當直抵冦壘平蕩醜類若老師曠日即此地為爾死所矣正由是決行深入克捷又劉敞徙知鄆州鄆比易守政不治市邑攘奪公行敞決獄訟明賞罰境內肅然有客行夀張道中遺一囊錢人莫敢取以告裡長里長為守視客還取得之又有暮遺物市中者旦往訪之猶在又蔡襄以樞宻直學士知福州郡士周希孟陳列陳襄鄭穆以行義著襄備禮招延訓諸生經學知泉州距州二十里萬安渡絶海而濟往來畏其險襄立石為梁其長三百六十丈民至今頼之又王大寳知連州代還言連英循惠新恩六州居民纔數百非懋遷之地月輸免行錢宜蠲減高宗詔大臣曰守臣上殿令陳民事遂得知田裡疾苦所陳五六得一可行其利亦不細矣又馬亮以工部侍郎徙知杭州先是江濤大溢調兵築堤而工未就詔問所以捍江之䇿亮裒詔禱伍員祠下明日潮為之卻出橫沙數里堤遂成又趙抃加龍圖閣直學士出為外守為政善因俗施設猛寛不同於成都尤為世所稱道神宗每詔郡守必以抃為言又種世衡知環州畨部有牛家族努額者素倔彊未嘗出謁郡守聞世衡至遽郊迎世衡與約明日當至其帳往勞部落是夕大雪深三尺左右曰地險不可往世衡曰吾方結諸𦍑以信不可失期遂縁險而進努額方臥帳中謂世衡必不能進世衡蹵而起之努額大驚曰前此未有官至吾部者公乃不疑我耶率其族羅拜聴命其後百餘帳皆自歸莫敢貳又真徳秀進徽猷閣待制復知泉州迎者塞路深邨百歲老人亦扶杖而出城中歡聲動地徳秀涖任以後凡決訟自卯至申未巳或勸其嗇養精神徳秀曰無力惠民唯有政平訟理自當勉耳又蔣元振知亷州清苦勵節家屬悉寄住潭州在任啜粥飲水自奉甚薄為政簡易民甚愛之又王十朋守泉初至任㑹七邑宰勸酒厯告以愛民之意出詩示之曰九重天子愛民深令尹宜懐惻隱心今日黃堂一杯酒使君端為庶民斟又陸九淵知荊門軍其境內官吏之貪亷民俗之習尚善惡皆素知之郡以為神逾年政行令脩民俗為變諸司交薦丞相周必大嘗稱荊門之政以為躬行之效焉又陳希亮代還執政以為大理少卿希亮願得一郡以自效乃以知宿州州跨汴為橋水與橋爭常壊舟希亮始作飛橋無柱以便往來詔賜縑以褒之仍下其法自畿甸以至泗州皆為飛橋又神宗召趙抃知諫院帝曰聞卿匹馬入蜀以一琴一鶴自隨為政簡易亦如是乎又歐陽修在滁州自號醉翁晚更號六一居士凡歴數郡不見治跡不求聲譽寛簡而不擾故所至民便之或問為政寛簡而不弛廢何也曰以縱為寛以略為簡則政事弛廢而民受其𡚁吾所謂寛者不為苛急簡者不為煩碎耳又曾鞏為知州務去民疾苦急奸盜而寛貧弱曰為害者不去則吾民不寧齊俗悍強喜攻刼至是豪宗大姓斂手不敢動冦攘屏跡州即肅清又孫甫知鄧州有惠政慶歴中范仲淹洎甫相繼守郡皆號良吏〉遼南面官黃龍府有知黃龍府事〈興宗重熈十三年見知黃龍府事耶律烏魯斯〉興中府有知興中府事〈道宗咸雍元年有知興中府事楊績〉其某州亦有州刺史〈蕭文知易州兼西南安撫使高陽土沃民富吏其邑者每黷於貨民甚苦之文至悉去舊弊務農桑崇禮教民皆化之時大旱百姓憂甚文禱之輙雨屬縣又蝗反躬自責蝗盡飛去遺者亦不食苖散在草莽為烏鵲所食霪雨不止復禱而霽是嵗大熟〉金諸總管府則府尹兼領都總管其諸府〈非總管府〉則置尹一人諸防禦州則置防禦使一人諸州則置州刺史一人其掌皆同府尹〈翟永固以尚書左丞罷為真定尹尚書省奏固自執政出為尹其繖蓋當用何制度上曰用執政制度遂著為令〉元至元初置諸路總管府二十年定十萬戸之上者為上路十萬戸之下者為下路當衝要者雖不及十萬戸亦為上路置達嚕噶齊一人總管一人兼管勸農事江北則兼諸軍鄂囉秩各有差〈上路逹嚕噶齊總管皆正三品下路皆從三品〉其散府〈秩正四品〉則置逹嚕噶齊一人知府或府尹一人領勸農鄂囉其諸州亦有達嚕噶齊州尹〈順帝至正時朝廷慎選守令參知政事魏中立言於帝當今欲得賢守無如韓鏞者乃特署鏞名授饒州路總管饒俗尚鬼有覺山廟者自昔為妖以禍福人為盜賊者事之尤至將為必卜之鏞至即撒其祠宇沈土偶人於江人初大駭已而歎服又董文用出為衛輝路總管十六年受代歸里茅茨數椽僅蔽風雨讀書賦詩怡然燕居人皆服其亷潔〉明改諸路為府每府置知府一人〈自宣宗宣徳以後統計天下府凡一百五十有九〉掌一府之政宣風化平獄訟均賦役以教養百姓每三歲察屬吏之賢否上下其考以達於省上吏部凡朝賀弔祭視布政司直𨽻府則專達〈宣德初以雄劇十郡慎選良牧尚書胡濙舉況鍾典蘇郡請賜敇以行鍾始以吏起家洞灼郡弊涖任後吏胥抱牘請署欲以嘗鍾鍾黙然若無能為者既三日復請署鍾乃歴舉前牒中之故為出入隱竄顛倒者立撲殺之僚屬震慄因並舉僚屬之貪虐庸懦者立黜之置善惡二簿察民善惡籍其名以示勸懲民咸感化凡奏減正賦田糧及停徴渰沒舊欠糧草共數百萬辨明誣入軍籍者千八百餘家蘇人語減三分糧當一代軍民到於今受其賜述職日上錫宴賜詩英宗正統五年九載滿去郡民赴闕乞留者百萬餘人遂再遣還任終於官又何文淵為溫州守入為少司冦特薦侍御劉謙代已治郡九年善政甚多嘗語人曰守與令雖官階不同皆職民牧赫赫為威民不近也察察為明民罔容也平易近民守令之道也人以為名言又郁山為溫州守時元輔張孚敬雖歸上眷猶厚部使以下望風爭趨山獨處之以禮孚敬建寶綸樓大治第宅又廣求基地強買不休山自往止之曰夫居第當遺之子孫公今移易幾何家匝垣已里餘矣而意猶未足殆非所以善後計也且公居朝嘗喜稱伊傳周召之為相奈何所以處家者顧出蕭何李沆下哉張怒作色山不顧而出自後地不再廣〉其直𨽻州各州置知州一人〈明制有直𨽻州有屬縣視府其品秩雖與散州同而職實知府也計天下州凡二百三十有四〉
　　總論郡佐〈郡丞　別駕　長史　司馬　録事㕘軍　司功　司倉　司戸　司兵　司法　司士　㕘軍事　經學博士　醫博士　中正　通守　五官掾　督郵
　　郡尉〉
　　唐制諸州郡有別駕長史錄事參軍事司功司倉司戸司田司兵司法司士各參軍事市令丞文學醫學博士等官其上州中州下州皆同宋諸州郡有通判及幕職官諸曹官教授等官太祖建隆四年詔知府公事並須長史通判簽議連書方許行下其諸曹官與唐制略同遼南面官黃龍府興中府皆有同知判官博士助教等官金諸總管府諸府諸州皆有同知判官推官等官元諸路諸府諸州皆有同知治中判官推官等官明各府皆有同知通判推官各直𨽻州皆有同知判官皆無定員視其事之煩簡以為差
　　郡丞唐不置有別駕長史元宗天寶以後諸郡皆廢別駕下郡置長史一人肅宗上元二年諸州復置別駕徳宗時復省元和長慶之際兩河用兵禆將有功者補東宮王府官久次當進及受代居京師者常數十人訴宰相以求官文宗時宰臣韋處厚建議復置兩輔六雄十望十𦂳州別駕宋諸州皆置通判〈卞袞通判宣州太宗淳化間上命采庻僚之亷幹者給御書印𥿄課最仍賜實俸以旌異之袞與焉又李肅之通判澶州時北使將過郡而樓堞壊圮肅之謂郡守曰吾州為景德破敵之地當示雄強今保障若是且奈何遂鳩工搆城屋凡千區規制一新人皆服其幹濟又王十朋擢紹興府簽判既至咸以書生易之十朋裁決如神吏姦不行又陳堯佐通判潮州修孔子廟作韓吏部祠以風示潮人又周敦頤為合州判官事不經手吏不敢決雖下之民亦不肯從又張忠恕通判杭州能撥煩理劇拳拳以體國為心〉大郡置二人餘置一人貳郡政凡兵民錢糓戸口賦役獄訟聴斷之事可否裁決與守臣通簽書施行所部官有善否及職事修廢得刺舉以聞南渡後設官如舊入則貳政出則按縣既而諸州通判有兩員處減一人凡軍監之小者不置遼南面官黃龍府興中府皆有同知判官金諸總管府皆有同知都總管掌通判府事兵馬副都總管所掌與同知同總管判官掌紀綱總府衆務府判與總管判官同又有推官其職掌亦同諸府亦有府判推官掌紀綱衆務諸州有同知通判州事有判官簽判防刺州事元諸路總管府有同知治中判官各一人推官二人専治刑獄諸散府有同知判官推官各一人諸州亦有同知判官明知府亦有同知〈景泰間彭鏡初遷大理同知所隷多土官舊俗謁見有儀䕃襲有饋鏡初一切峻卻之滇民尚鬼鏡初所至必毀滛祠海上有獵神頗著靈異鏡初奉上臺命竟往毀之方航海浪高於屋從者膽落獨無所怖已至風止水靜卒毀而還又施奎調南安同知刑威不用専尚徳化不踰年人吏洽和民悉感其德惠〉通判〈宣德間戴浩為東昌通判兼徴租陶河之役九載秩滿民歌曰戴別駕公實為我儂亷慎忘躬能使年豐又譚讓改衢州通判政務尚嚴厲夜有人書廨壁者曰虎豹在山雷行於天人宜自度不可犯譚譚顧視笑曰為政不能使民無犯而使不可犯耶更治簡緩民愈稱順又劉容通判黃州單車赴任布袍蔬食不殊寒士風亷平之譽孚於上下黠吏悍卒相戒斂戢〉分掌清軍廵捕管糧治農水利屯田牧馬等事無常職各府所掌不同延安延綏同知又兼牧民其邉府同知有增至六七員者洪武三年設各府推官理刑名贊計典其各直隸州亦有同知判官司馬唐置一人宋遼金元明皆無
　　錄事參軍唐置一人宋制録事參軍掌州院庻務糾諸曹稽違宋以後皆不置
　　司功參軍唐上州中州置一人下州不置宋遼金元明皆無
　　司倉參軍唐置一人宋有戸曹參軍掌戸籍賦稅倉庫受納即唐之司倉參軍也金諸府以府判分判吏戸禮案事元明皆以同知通判分掌其事
　　司戸參軍唐上州置二人中州下州各置一人宋遼金元明皆無
　　司兵參軍唐上州中州置一人下州不置宋遼皆無金諸總管府以總管判官分判兵案事諸府以推官判兵刑工案事元明皆無
　　司法參軍唐上州置二人中州下州各置一人宋亦有之掌議法斷刑又置司理參軍掌獄訟勘鞫之事明以推官理之
　　司士參軍唐上州中州置一人下州不置唐以後歴代皆無
　　參軍事唐上州置四人中州下州逓減一人唐以後皆無
　　經學博士唐置一人宋仁宗景祐四年詔藩鎮始立學他州勿聽慶厯四年詔諸路州軍監各令立學置教授以經術行義訓導諸生而掌其課試之事〈胡瑗教授蘇湖間弟子以千計時尚詞賦獨湖學以經義及時務故有經義齋治事齋經義齋者擇疏通有器局者居之治事齋者人各治一事又兼一事如邊防水利之類故天下謂湖學多秀彥其出而筮仕往往取高第及為政多適於用又胡安國除荊南教授正身律物凡所訓説務明忠孝之大端又廖徳明為潯州教授為學者講明心性之要手植三栢於學潯士愛敬之如甘棠〉遼南面官黃龍府興中府皆有博士助教等官金諸府皆有教授元諸總管府諸府諸州有儒學教授學正學録等官又有䝉古學教授明諸府有教授一人訓導四人〈胡儼為華亭教諭時年尚少能抗師道訓勵諸生敦行檢講說經史寒暑不輟又魏驥為松江府學訓導汲汲成就人士諸生讀書學宮或親往勞問諸生益感激自𡚒滿九載諸生楊珙等詣闕乞留〉諸州學正一人訓導三人學正掌教誨所屬生員訓導佐之
　　醫學博士唐置一人宋遼金皆不置元諸路總管府有醫學教授一人恵民藥局提領一人明各府有醫學正科一人各州有典科一人置於洪武十七年設官不給祿
　　中正通守五官掾督郵郡尉唐時已無宋遼金元明皆無
　　縣令
　　唐制各縣令一人掌宣導風化察𡨚滯聼獄訟凡民田收授縣令給之每歲季冬行鄉飲酒禮籍帳傳驛食庫盜賊隄道雖有専官皆通知之其品秩各有差〈長安萬年洛南洛陽太原晉陽六縣謂之京縣正五品上京兆河南太原所管諸縣謂之畿縣正六品下諸州上縣從六品上諸州中縣正七品上諸州中下縣從七品上諸州下縣從七品下代宗大歴中詔以郎官宰畿輔韋夏卿授奉天令課為第一改長安令又韓愈為監察御史上疏論宮市貶陽山令有愛在民民生子多以其姓字之又裴行立遷衛尉少卿口陳願治民試一縣令自效除河東令寛猛皆當〉宋建隆元年令天下諸縣除赤畿外有望𦂳上中下掌總治民政勸課農桑平決獄訟有徳澤禁令則宣布於治境凡戸口賦役錢榖賑濟給納之事皆掌之若京朝幕官則為知縣事有戍兵則兼兵馬都監或監押高宗建炎初多差武臣紹興中詔専用文臣然沿邊溪洞處仍許武臣指射邑大事煩則堂除〈冦凖知巴東縣其治一以恩信為主後知成安縣每期令賦役唯令具鄉里姓名掲縣門而百姓爭赴之無稽違者又蘓頌知江寧縣時建業承李氏後稅賦圖籍一皆無藝每發斂高下出吏手頌因治訊他事互問民間鄰里丁産識其詳及定戸産民或自知不悉以告頌警之曰汝有某丁某産何不言民駭懼皆不敢隱遂剗剔夙蠧成賦一邑簡而易行諸令皆視以為法又范純仁為襄邑令有牧地衛士牧馬踐民稼純仁捕一人杖之牧地初不𨽻縣主者怒曰天子宿衛令敢爾耶白其事於上劾治甚急純仁言養兵出於稅𤱔若使暴民田而不得問稅將安出詔釋之且聽牧地𨽻縣凡牧地隸縣自純仁始又周敦頤知南昌縣南昌人曰是能辨分寧獄者吾屬得所訴矣蓋以敦頤初為分寧主簿有獄久不決敦頤至一訊立辨邑人驚服故也其時富家大姓黠吏惡少惴惴焉唯恐得罪一時善政最多又程顥遷晉城令凡民以事至縣者必告以孝弟忠信鄉必有校暇時親至召父老與語兒童所讀書親為正句讀擇子弟之秀者聚而教之鄉民為社㑹為立科條旌別善惡有勸有恥在縣三歲民愛之如父母又趙方知青陽縣告其守史彌逺雲催科不擾是催科中撫字刑罰無差是刑罰中教化又陳良翰知遂安縣俗號強梗吏治尚嚴良翰獨撫以寛催科不下文符但揭示名物民競樂輸聽訟鹹得其情或問何術良翰曰無術但公此心如虛堂懸鏡耳又葉顒知上虞縣凡徭役令民自推排貨力甲乙不以付吏民忻然皆以實應催租各盡其數與民約使自持戸租至庭親視人咸便之又李南公調楚江令郡猾吏恃守以陵縣不輸負租南公捕繫之守怒通判為謝曰能按郡吏健令也卒寘諸法又董文炳以父任為藁城令同列皆父時人輕文炳年少吏亦不之憚文炳嚴於聽斷以恩濟威未幾同列束手下之吏抱案求署字不敢仰視里人亦大化服又李衡知厯陽縣専以誠意化民夏秋二稅以期日牓縣門鄉無吏跡而自輸送催課先他邑辦完又陳希亮以殿中丞徙知鄠縣巫覡歲斂民財祭鬼謂之春齋否則有火災希亮禁之民不敢犯火亦不作毀滛祠數百區勒巫為農者七十餘家〉遼南面官縣皆有令金縣各有令品秩有差〈大興宛平為赤縣從六品次赤縣又曰劇縣正七品諸縣從七品凡縣二萬五千戸以上為次赤為劇二萬戸以上為次劇在諸京倚郭者曰京縣自京縣而下以萬戸以上為上三千戸以上為中不滿三千戸為下中〉元諸縣置逹嚕噶齊一人尹一人品秩各有差〈至元三年合併江北州縣六千戸以上為上縣二千以上為中縣不及二千者為下縣二十年又定江淮以南三萬戸以上為上縣秩從六品一萬戸以上為中縣秩正七品一萬戸以下為下縣秩從七品呂思誠受蓨縣尹差民戸為三等每春行田樹育勤敏者賞以農器地無遺力印識文簿令社長藏之季月報縣不孝弟不事生産者悉出之罰其輸作胥吏至社者何人用飲食若干多者責償其直又歐陽元調蕪湖縣尹縣多疑獄久不決元察其情皆為平反貢賦徴發必及時民樂趨事又干文傳歴長洲烏程兩縣尹所至俱為善政長洲為文傳鄉邑徙榻公署無事未嘗輙出而親舊莫敢通私謁〉明各縣置知縣一人掌一縣之政秩皆正七品唯順天府之宛平大興秩正六品〈洪武元年徴天下賢才為府州縣職敕命厚賜以勵其亷恥又敇諭之至於再三十七年定府州縣條例八事頒示天下永為遵守是時天下州府縣官亷能正直者必遣行人齎敇往勞増秩賜金仁宣之際猶然英憲而下日罕自後益重內輕外此風絶矣計天下縣凡一千一百七十有一范希正舉賢良方正拜曹邑令九載考滿民懐其惠爭持金帛贈遺皆不納有里長陳彬伺希正獨居懐金潛入投於地疾趨而出時無吏卒無能追及明旦出召彬彬不至乃召其父至庭諭之曰大丈夫不為昭昭信節不為冥冥墮行命領其子所遺金去其父赧愧領金而去又御史盛顒以言石亨出知束鹿邑豪士聞其來相戒曰是嘗劾石總兵者其人不可犯也顒至變搏擊而為拊循吏畏而民安之不復用刑罰有爭訟者諭之以理輙聽受不復辨鄰邑訟多年不決者各來詣顒訴折以片言必心服而去時人有清如水明如鏡之謡又徐九思令句容生平不嗜肉惟啜菜佐脫粟又嘗圖一青菜於堂曰民不可有此色士不可無此味又徐甫為武平令邑當閩越之界山冦蟠結時擾城邑吏無寧廨他吏得此輙不欲往甫拜命欣然擕一僕兼程就道至則拊循其民歲餘逺近化之即藪澤諸冦亦皆傾心向化又以計擒他盜藪澤一空臺使者奏其績為一時縣令之最〉
　　總論縣佐〈丞　主簿　尉　五百附〉
　　唐制各縣有丞主簿尉等官員數品秩各有差宋如唐制遼金亦如之元諸縣或置或兼視其縣之繁簡別置典史或二人或一人明亦有丞簿無尉各置典史與元同
　　丞唐制京縣二人畿縣上縣中縣中下縣下縣皆一人貳知縣事宋初不置仁宗天聖中因蘓耆請開封兩縣始各置丞一人於有出身幕職令録內選充神宗熙寧四年諸路州軍繁劇縣令戸二萬以上者増置丞一人〈徽宗大觀中仇愈調髙宻丞俗尚嚚訟愈攝縣事剖決如神事無淹夕又劉清之調萬安縣丞時江右大祲郡檄視旱徒歩阡陌親與民接凡所蠲除悉得其實請均境內之地為八俾有粟者分賑其鄉官為主之規畫防閑使大家得錢細民得米兩適其便民甚頼之〉建炎元年詔縣丞係嘉祐以前員缺並萬戸處存留一員餘並罷寧宗嘉定後小邑不置丞以簿兼遼南面官各縣皆有丞金亦各縣置一人掌貳縣事元惟上縣置丞一人中縣下縣皆不置明亦各縣置丞一人〈洪武初周再由進士為新化縣丞在官以亷謹聞騐民貧富及丁稅多寡第為上中下籍記之遇有賦役隨輕重使之故民不擾而事易集由是流民歸者益衆以課最陞考功主事既而縣民詣闕乞令再任上命復以為縣丞仍令吏部宴賞而遣之又劉亨為武進縣丞有治行惠帝建文三年賜璽書又劉幹為長洲縣丞每出勸農周行塍壠呼老畯問疾苦慈孺之色溢於顔面所至民歡迎曰父母來矣又陶魯為新㑹丞方弱冠時廣有猺賊流刦盡雷亷髙肇之境魯率民守城築寨堡中立以捍東西冦之衝築輔城以衛城浚外溝以輔衛城布鐡蒺藜植刺以衛溝立寨分兵相援邑之勢如腹心相聨絡賊至不得犯父老曰吾等保妻子長子孫皆陶丞之功也〉分掌糧馬廵捕之事
　　主簿唐於京縣置二人餘俱一人宋真宗咸平四年王欽若言川陜縣五千戸以上請並置主簿其餘仍以尉兼從之自後川蜀及江南諸縣各増置主簿南渡後置簿掌出納官物銷注簿書遼南面官各縣皆有主簿世宗天祿五年詔縣主簿政事省差注金各縣皆有主簿一人掌同縣丞元各縣皆有簿一人明亦置一人與縣丞分掌糧馬廵捕之事
　　尉唐制京縣六人畿縣上縣俱二人中縣中下縣下縣皆一人分判衆曹收率課調宋建隆三年每縣置尉一人後開封祥符増置一人掌閲習弓手戢姦禁暴南渡後沿邊諸縣間以武臣為尉遼南面官各縣皆有尉金赤縣置四人各縣皆置一人元各縣亦有之主捕盜之事別有典史或二人或一人明無尉有典史一人典文移出納
　　五百本為執楚導引之人各代皆不特置唐以後皆無此職名
　　鄉官
　　鄉官自宋迄明皆不置止為職役
　　鎮戌關市官
　　唐制上鎮將一人鎮副二人中鎮將一人鎮副一人下鎮將一人鎮副一人上戍主一人戍副一人中戍主一人下戍主一人掌捍防守禦上關令一人丞二人中關令一人丞一人下關令一人掌禁末游察姦慝宋有鎮砦官無定員遼南面邊防官有安撫使司招安使廵檢使金有諸知鎮知城知堡知寨潼關關使兼譏察官掌關禁譏察姦偽及管鑰啓閉副譏察掌任使之事其居庸關紫荊關通㑹關㑹安及他關皆設使大慶關管勾河橋官兼譏察事一人掌解繫浮橋濟渡兼管譏察姦偽同管勾一人孟津渡譏察一人副譏察一人掌譏察姦偽又有提舉秦藍兩關提舉同提舉提舉三門集津南北岸㳂淮譏察使其諸邊將正將一人副將一人部將一人掌廵守邊境元各處置托克托和斯正一人副一人掌辨使臣奸偽明洪武二年以廣西地接猺獞始於關隘衝要之處設廵檢司以警奸盜後遂増置各處十三年二月特賜敇諭尋改為雜職〈按杜佑通典雲關令古官戍主𣈆宋之顯職鎮將後周之通班以唐所置卑賤與隋制同故舉隋而已今考金之各關使譏察官提舉官及諸知鎮知城知堡知寨並各邊將皆六七八品官元之託克托和斯為從五品明之廵檢為從九品均非顯職惟遼之安撫招安廵檢諸使則莫能知其品秩也〉
　　致仕官
　　唐制致仕之官五品以上及解官充侍者各給半祿宋凡文武朝官內職引年辭疾者多増秩從其請或加恩其子孫太祖乾德元年太子太師致仕侯益來預郊祀帝優待之因詔曰羣臣列位自有通規舊徳來朝所宜加禮且表優賢之意用敦尚齒之風自今一品致仕官曾帶平章政事者每遇朝㑹宜綴中書門下班二年令藩鎮帶平章政事求休致者亦如之真宗咸平五年詔文武官年七十一以上求退者許致仕景徳元年三月詔凡升朝官遇慶恩父在者授致仕官仁宗景祐三年詔致仕官如大兩省大卿監正刺史閤門使以上歲時賜羊酒米麫令所在長吏常加存問侍御史司馬池言文武官年七十以上不自請致仕者許御史臺糾劾以聞神宗元豐三年詔自今致仕官遇誕節及大禮許綴舊班徽宗政和中提督廣東學事孫璘言諸州致仕官居鄉者乞許令赴貢士宴從之明唯宰臣致仕在籍或遣行人賜敕諭存問或賜白金綵幣然終明之世亦不過數人而已











　　欽定續通典卷三十七
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷三十八
　　職官
　　文散官
　　開府儀同三司
　　唐制開府儀同三司秩從一品為文散官不帶職事官者朝㕘祿俸並同職事仍𨽻吏部宋開府儀同三司亦為文散官秩從一品〈潘美初為北院使太宗大平興國中改南院使三年加開府儀同三司又徽宗時以觀文殿大學士召范純仁純仁乞歸養疾帝許之後贈開府儀同三司御書碑額曰世濟忠貞又趙雄宇溫叔孝宗時拜右丞相改知江陵府光宗將受禪召雄雄上萬言書陳修身齊家以正朝廷之道甚劉切詔授寧武軍節度使開府儀同三司又韓世忠平湖南授太尉賜帶笏仍勅樞宻以功頒示內外諸將帥髙宗建炎三年進開府儀同三司又安丙鎮蜀授開府儀同三司遣閤門舍人致錫命錫旌節金印衣帶鞍馬〉遼北面官南面官皆以此為散階金文階從一品上曰開府儀同三司中曰儀同三司〈韓時為禮部尚書在職七年是時朝廷方議禮制度或因或革故時在禮部兼領太常甚久熙宗皇統間乞致仕仍加開府儀同三司又豫王永成世宗子風姿竒偉博學善屬文世宗尤愛重之大定二十五年命留守中都判吏部尚書進開府儀同三司〉元文散官開府儀同三司儀同三司皆正一品明無此官
　　特進
　　唐制文散官正二品曰特進宋因唐制〈神宗元豐三年王安石復拜左僕射觀文殿大學士換特進又張浚以卻敵功除特進趙葵辭右丞相以觀文殿學士判潭州湖南安撫使加特進〉遼無此官金從一品文散階中次曰特進下曰崇進元亦有特進崇進皆正一品明文散官正一品初授特進榮祿大夫陞授特進光祿大夫〈武宗正徳間楊廷和梁儲同在內閣皆特進張居正父亦由少保少師加特進劉健亦加特進〉
　　光祿大夫以下
　　唐制文散官從二品曰光祿大夫正三品曰金紫光祿大夫從三品曰銀青光祿大夫〈裴度平淮西策勲進金紫光祿大夫宏文館大學士晉國公〉宋文散官光祿大夫金紫光祿銀青光祿品秩皆與唐制同〈元豐官制行王珪由禮部侍郎超授銀青光祿大夫及哲宗立進金紫光祿大夫又慶元內使王徳謙建節謝深甫三疏力陳不可蹈大觀覆轍乃斥徳謙進深甫金紫光祿大夫拜右丞相累乞避位寧宗曰卿能為朕守法度惜名器不可以言去〉遼無此官金文散官正二品上曰金紫光祿大夫下曰銀青光祿大夫從二品上曰光祿大夫下曰榮祿大夫元文散官正一品曰金紫光祿大夫銀青榮祿大夫從一品曰光祿大夫榮祿大夫〈巴延進金紫光祿大夫知樞宻院事又仁宗延祐元年李孟進金紫光祿大夫又李好文為翰林學士承㫖皇太子深敬禮之屢引年乞致仕至再三遂拜光祿大夫河南省平章事仍以一品祿終其身又尚文為尚書右丞武宗仁宗之世屢延致訪以國事進階自光祿大夫轉銀青光祿大夫〉明文散階從一品初授榮祿大夫陞授光祿大夫〈太祖洪武三年大封功臣常茂馮勝李文忠鄧愈皆榮祿大夫〉
　　唐制正四品上曰正議大夫下曰通議大夫皆文散官宋正四品上曰正奉大夫下曰中奉大夫遼無金正三品上曰資徳大夫中曰資政大夫下曰資善大夫〈皆唐宋所無〉從三品上曰正奉大夫中曰通奉大夫下曰中奉大夫正四品上曰正議大夫中曰通議大夫下曰嘉議大夫元正二品曰資徳大夫資政大夫資善大夫從二品曰正奉大夫通奉大夫中奉大夫正三品曰正議大夫通議大夫嘉議大夫明正二品初授資善大夫陞授資政大夫加授資徳大夫從二品初授中奉大夫陞授通奉大夫加授正奉大夫正三品初授嘉議大夫陞授通議大夫加授正議大夫
　　唐制從四品上曰太中大夫下曰中大夫宋從四品上曰太中大夫下曰中大夫遼無金從四品上曰大中大夫中曰中大夫下曰少中大夫元從三品曰太中大夫中大夫亞中大夫〈舊承金制曰少中延祐時改亞〉明從三品初授亞中大夫陞授中大夫加授大中大夫
　　唐制正五品上曰中散大夫下曰朝議大夫從五品上曰朝請大夫下曰朝散大夫宋正五品上曰中散大夫下曰朝奉大夫從五品上曰朝散大夫下曰朝請大夫遼無金正五品上曰中議大夫中曰中憲大夫下曰中順大夫從五品上曰朝請大夫中曰朝散大夫下曰朝列大夫〈舊曰奉徳大夫海陵天徳二年改曰朝列大夫〉元正四品曰中議大夫中憲大夫中順大夫從四品曰朝請大夫朝散大夫朝列大夫正五品曰朝正大夫奉議大夫從五品曰奉直大夫奉訓大夫明正四品初授中順大夫陞授中憲大夫加授中議大夫從四品初授朝列大夫陞授朝議大夫加授朝請大夫正五品初授奉議大夫陞授奉政大夫從五品初授奉訓大夫陞授奉直大夫
　　唐制正六品上曰朝議郎下曰承議郎宋正六品曰朝奉郎曰承直郎從六品曰奉直郎曰通直郎遼無金正六品上曰奉政大夫下曰奉議大夫從六品上曰奉直大夫下曰奉訓大夫元正六品曰承徳郎曰承直郎從六品曰儒林郎曰承務郎明正六品初授承直郎陞授承徳郎從六品初授承務郎陞授儒林郎吏材幹授宣徳郎
　　唐制正七品上曰朝請郎下曰宣徳郎從七品上曰朝散郎下曰宣義郎宋仍唐制改宣義郎曰宣奉郎遼無金正七品上曰承徳郎下曰承直郎從七品上曰承務郎下曰儒林郎元正七品曰文林郎承事郎從七品曰徴事郎從事郎明正七品初授承事郎陞授文林郎吏材幹授宣議郎從七品初授從仕郎陞授徴仕郎唐制正八品上曰給事郎下曰徴事郎從八品上曰承奉郎下曰承務郎宋正八品曰給事郎曰承事郎從八品曰承奉郎曰承務郎遼無金正八品上曰文林郎下曰承事郎從八品上曰徴事郎下曰從事郎元正八品曰登仕郎曰將仕郎從八品曰登仕佐郎曰將仕佐郎明正八品初授迪功郎陞授修職郎從八品初授迪功佐郎陞授修職佐郎
　　唐制正九品上曰儒林郎下曰登仕郎從九品上曰文林郎下曰將仕郎宋與唐同遼無金正九品上曰登仕郎下曰將仕郎從九品上曰登仕佐郎下曰將仕佐郎〈此二階世宗大定十四年始創増〉元無九品散階明正九品初授將仕郎陞授登仕郎從九品初授將仕佐郎陞授登仕佐郎
　　武散官
　　驃騎將軍
　　唐制武散階從一品曰驃騎大將軍宋與唐同金驃騎衛上將軍係正三品與龍虎衛上將軍金吾衛上將軍同秩其武散官正從一品者皆用文資元驃騎衛上將軍正二品其武散官無一品者明驃騎將軍為正二品初授之職〈顧成為驃騎將軍右軍都督府僉事佩征南將軍印總兵征水西叛冦生擒賊首敬徳斬之餘冦悉降又朱榮為驃騎將軍敗賊於嘉林江〉陞授金吾將軍加授龍虎將軍其一品散官用文資
　　輔國將軍
　　唐制正二品曰輔國大將軍宋與唐同金輔國上將軍係從三品官與奉國上將軍同秩元正二品有輔國上將軍與奉國上將軍同秩明從二品有定國將軍奉國將軍
　　鎮軍將軍以下
　　唐制從二品曰鎮軍大將軍宋正二品有鎮國大將軍無從二品武散官金鎮國上將軍從三品元鎮國上將軍從二品明從二品初授鎮國將軍
　　唐制正三品上曰冠軍大將軍懐化大將軍下曰懐化將軍宋與唐同〈無懐化將軍〉元正三品曰昭武大將軍昭勇大將軍昭毅大將軍明正三品武散官與元制同唐制從三品上曰雲麾將軍歸徳大將軍下曰歸徳將軍宋與唐同〈無歸徳大將軍〉元從三品曰安逺大將軍定逺大將軍懷逺大將軍明從三品初授懷逺將軍陞授定逺將軍加授安逺將軍
　　唐制正四品上曰忠武將軍下曰壯武將軍懷化中郎將宋與唐同〈無懷化中郎將〉金正四品上曰昭武大將軍中曰昭毅大將軍下曰昭勇大將軍元正四品有廣威將軍宣威將軍明威將軍明與元同
　　唐制從四品上曰宣威將軍下曰明威將軍歸徳中郎將宋與唐同〈無歸徳中郎將〉金從四品上曰安逺大將軍中曰定逺大將軍下曰懷逺大將軍元從四品曰顯武將軍宣武將軍明與元同又有信武將軍
　　唐制正五品上曰定逺將軍下曰寧逺將軍懐化郎將宋與唐同〈無懐化郎將〉金正五品上曰廣威將軍中曰宣威將軍下曰明威將軍元正五品有武節將軍武徳將軍明與元同
　　唐制從五品上曰逰騎將軍下曰逰擊將軍歸徳郎將宋與唐同〈無歸徳郎將〉金從五品上曰信武將軍中曰顯武將軍下曰宣武將軍〈其正六品上曰武節將軍下曰武徳將軍從六品上曰武義將軍下曰武略將軍唐宋六品武階無將軍元明六品武階亦無將軍〉元從五品有武義將軍武略將軍明與元同惟改武義為武毅
　　諸校尉附
　　唐制諸校尉正六品上曰昭武校尉下曰昭武副尉懐化司階從六品上曰振威校尉下曰振威副尉歸徳司階正七品上曰致果校尉下曰致果副尉懐化中𠉀從七品上曰翊麾校尉下曰翊麾副尉歸徳中𠉀正八品上曰宣節校尉下曰宣節副尉懐化司戈從八品上曰禦侮校尉下曰禦侮副尉歸徳司戈正九品上曰仁勇校尉下曰仁勇副尉懐化執㦸長從九品上曰陪戎校尉下曰陪戎副尉歸徳執㦸長自四品以下皆畨上於兵部宋諸校尉名號品秩皆與唐同惟改禦侮校尉曰禦武〈無司階中𠉀司戈執㦸長等階〉金諸校尉自七品始正七品上曰承信校尉下曰昭信校尉從七品上曰忠武校尉下曰忠顯校尉正八品上曰忠勇校尉下曰忠翊校尉從八品上曰修武校尉下曰敦武校尉正九品上曰保義校尉下曰進義校尉從九品上曰保義副尉下曰進義副尉元諸校尉正六品曰承信校尉昭信校尉從六品曰忠武校尉忠顯校尉正七品曰忠勇校尉忠翊校尉從七品曰修武校尉敦武校尉正八品曰保義校尉進義校尉無九品武散階明諸校尉沿元制無七品以下武散階
　　勲官
　　唐制十有二轉為上柱國視正二品十有一轉為柱國視從二品宋與唐同金亦如之元上柱國為正一品柱國為從一品明與元同易上為左右〈張君正父為少保少師加至左柱國劉健亦加左柱國〉
　　唐制十轉為上䕶軍視正三品九轉為䕶軍視從三品宋與唐同金亦如之元上䕶軍為正二品䕶軍為從二品明與元同
　　唐制八轉為上輕車都尉視正四品七轉為輕車都尉視從四品宋與唐同金亦如之元上輕車都尉為正三品輕車都尉為從三品明與元同
　　唐制六轉為上騎都尉視正五品五轉為騎都尉視從五品宋與唐同金亦如之元上騎都尉為正四品騎都尉為從四品明與元同
　　唐制四轉為驍騎尉視正六品三轉為飛騎尉視從六品二轉為雲騎尉視正七品一轉為武騎尉視從七品宋與唐同金亦如之元驍騎尉為正五品飛騎尉為從五品無六品以下勲階明驍騎尉亦正五品飛騎尉亦從五品其正六品曰雲騎尉從六品曰武騎尉無七品以下勲階
　　內官〈命婦附〉
　　唐制貴妃恵妃麗妃華妃各一人正一品掌佐皇后論婦禮於內無所不統淑儀徳儀賢儀順儀婉儀芳儀各一人正二品掌教九御四徳率其屬以賛後禮美人四人正三品掌率女官修祭祀賓客之事才人七人正四品掌敘燕寢理絲枲以獻歳功〈其宮官尚宮局尚宮二人正五品六尚皆如之掌導引中宮凡六尚事物出納文籍皆涖其印署司記二人正六品二十四司皆如之掌宮內文簿出入錄為抄目審付行焉牒狀無違然後加印典記佐之典記二人正七品二十四典皆如之掌記二人正八品二十四掌皆如之司言典言各二人掌承敕宣付別鈔以授司閽傳外掌言二人掌宣傳外司附奏受事者司簿典簿掌簿各二人掌女史以上名簿司闈六人典闈掌闈各六人掌諸閤啟閉尚儀局尚儀二人掌禮儀起居司籍典籍掌籍各二人掌供御經籍司樂典樂掌樂各四人掌宮縣及諸樂司賓典賓掌賓各二人掌賓客朝宴司賛典賛掌賛各二人掌賓客朝宴賛相導引彤史二人正六品尚服局尚服二寳司寳二人典寳掌寳各二人掌寳及符契司衣典衣掌衣各二人掌御服首飾司飾典飾掌飾各二人掌湯沐巾櫛司仗典仗掌仗各二人掌仗衛之器尚食局尚食二人司膳二人典膳掌膳各四人掌供膳羞司醖典醖掌醖各二人掌酒醴司藥典藥掌藥各二人掌醫藥司饎典饎掌饎各二人掌給宮人餼食尚寢局尚寢二人掌燕見進御之次司設典設掌設各二人掌牀帷茵席司輿典輿掌輿各二人掌輿輦繖扇司苑典苑掌苑各二人掌蒔植蔬果司燈典燈掌燈各二人掌門閤燈燭尚功局尚功二人掌女工司製典製掌製各二人掌供御衣服裁縫司珍典珍掌𭹀各二人掌𭹀珠錢貨司綵典綵掌綵各二人掌錦綵縑帛絲枲司計典計掌計各二人掌給衣服飲食薪炭宮正一人正五品司正二人正六品典正二人正七品掌戒令糺禁讁罰之事〉宋內命婦之品五曰貴妃淑妃徳妃賢妃曰大儀貴儀淑儀淑容順儀順容婉儀婉容其官告用遍地銷金龍五色羅紙昭儀昭容昭媛修儀修容修媛充儀充容充媛曰媫妤曰美人曰才人曰貴人其官告用遍地銷金鳳子五色羅紙其宮官與唐制略同遼內官亦多採用唐制聖宗開泰二年正月詔以馬氏為麗儀耿氏為淑儀尚寢白氏昭儀尚服李氏順儀尚功艾氏芳儀尚儀孫氏和儀金內命婦品元妃貴妃淑妃徳妃賢妃正一品昭儀昭容昭媛修儀修容修媛充儀充容充媛曰九嬪正二品婕妤正三品美人正四品才人正五品各九員曰二十七世婦寳林正六品御女正七品采女正八品各二十七員曰八十一御妻宣宗貞祐後貴妃下有貞妃淑妃下有麗妃柔妃而無徳妃賢妃九嬪曰媫妤下有麗人才人為正三品順儀淑華淑儀為正四品尚宮夫人尚宮左夫人尚宮右夫人宮正夫人寳華夫人尚儀夫人尚服夫人尚寢夫人欽聖夫人資明夫人為正五品尚儀御侍尚服御侍尚寢御侍尚正御侍寳符宸侍奉恩令人奉光令人奉徽令人奉美令人為正六品司正御侍寳符御侍司儀御侍司符御侍司寢御侍司飾御侍司設御侍司衣御侍司膳御侍司藥御侍仙韶使光訓良侍明訓良侍遵訓良侍從訓良侍為正七品典儀御侍典膳御侍典寢御侍典飾御侍典設御侍典衣御侍典藥御侍仙韶副使承和良侍承恵良侍承宣良侍為正八品掌儀御侍掌服御侍掌寢御侍掌飾御侍掌設御侍掌衣御侍掌膳御侍掌藥御侍仙韶掌音祇肅良侍祇敬良侍祇願良侍為正九品內官之多前此未有也其宮官六尚二十四司品秩員數皆同唐制其皇后位下別有女職〈有司閨一人掌宮中諸事並給散宮俸給食料秉儀一人承儀一人掌左右給事宣傳啟奏經籍紙筆之事直閤一人司陳一人掌帳幕牀褥輿繖灑掃鋪陳薪炭燈燭之事秉衣一人奉衣一人掌衣服首飾器玩諸寳貨財裁製縑緑之事掌饌　　一人奉饌一人掌飲食湯藥酒醴蔬果之事〉元明內官與唐宋略同明宮官六尚二十四司皆用唐制太祖洪武二十二年授宮官敕服勞多者或五載六載得歸父母聴婚嫁年髙者許歸願留者聴現授職者皆給與祿六局皆鑄印給之成祖永樂後職盡移於宧官其宮官所存者惟尚寳四司而已唐外命婦封號已詳杜佑通典其制凡命婦朝㕘視夫子之品宋外命婦之號曰國夫人曰郡夫人曰淑人曰碩人曰令人曰恭人曰宜人曰安人曰孺人徽宗政和二年詔封母則隨所封五等〈謂如封南陽縣開國男則隨其爵稱南陽縣　　　男令人封魏國公則稱魏國公夫人之類〉其婦人不因夫子得封號〈謂命官非升朝而母年九十以上或士庶人婦女年百歳若迴授者〉或因子孫得封贈其夫至升朝或非升朝應封贈者並孺人太祖建隆三年詔太皇太后皇太后皇后曽祖母祖母母應封夫人皆加太字金親王母妻封一字王者舊封王妃為正從一品次室封王夫人章宗承安二年勅王妃止封王夫人次室封孺人郡王母妻封郡王夫人國公母妻封國公夫人郡公母妻封郡公夫人郡侯母妻舊封郡君承安二年更為郡侯夫人四品文散少中大夫武散懐逺大將軍以上母妻舊封縣君承安二年改為郡君五品文散朝列大夫武散宣武將軍以上母妻舊封鄉君承安二年改為縣君元一品封國夫人二品封郡公夫人三品封郡侯夫人四品封郡君五品封縣君六品封恭人七品封宜人明洪武二十六年定製一品封贈夫人二品亦封贈夫人三品封贈淑人四品封贈恭人五品封贈宜人六品封贈安人七品封贈孺人凡功推封制封某國公者即封某國夫人封某侯者即封某侯夫人伯子男同後又詔封贈公侯伯子男者其公侯夫人各從其爵伯子男夫人止封夫人不得用爵凡命婦因子孫官爵封母並祖母者並加太字追封則否




　　欽定續通典卷三十八



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷三十九
　　職官
　　祿秩〈幹力　白直　仗身　庶僕　親事　帳內執衣　防閣　邑士　士力　門夫等並
　　附〉
　　唐制祿秩之數至徳以前已詳載杜佑通典至徳宗建中三年復減百官料錢以助軍李泌為相又増百官及畿內官月俸復置手力資課嵗給錢六十一萬六千餘緡文官千八百九十二員外官八百九十六員左右衛十將軍以下又有六雜給一曰糧米二曰鹽三曰私馬四曰手力五曰隨身六曰春冬服私馬則有芻豆手力則有資錢隨身則有糧米鹽春冬服則有布絹絁紬綿射生神策軍大將軍以下増以鞋比大厯以前制祿又厚矣
　　後唐明宗天成中百官奉錢皆折估自五月給
　　漢隠帝乾祐中仍後唐制加其估直
　　周世宗顯徳五年詔凡諸色俸戶並勒歸州縣
　　宋祿粟之制宰相叅知政事樞密使同中書門下平章事樞密使副使知院事同知院事及宣徽使簽書樞密院事節度觀察留後知樞密院事及充樞密副使同知樞密院事並帶宣徽使簽書檢校太保簽書及三司使中書門下侍郎尚書左右丞太尉月各一百石樞密使帶使相節度使同中書門下平章事以上及帶宣徽使並前兩府除節度使樞密使副知院事帶節度使月各二百石三公三少一百五十石權三司使公事七十石權發遣使三十五石內客省使二十五石節度使一百五十石〈管軍同知皇族節度使同中書門下平章留事並散節度使及帶王爵者並一百石〉後後改承宣使觀察防禦使一百石〈管軍並兩省都知押班諸衛大將軍橫行遙領者同惟皇族遙領防禦使七十石〉團練使七十石〈管軍並皇族及軍班除充者同其餘正任並五十石若皇族並兩省都知押班諸衛大將軍將軍橫行遙領者同〉刺史五十石〈皇族並軍班除充者同其餘正任並管軍三十石兩省都知押班通侍大夫遙領者二十五石諸衛大將軍將軍遙領者十石橫行遙領者全分二十五石減定十石捧日天武左右廂都指揮使龍衛神衛右廂都指揮使帶遙郡團練使五十石殿前諸班直都虞𠉀龍衛神衛及諸軍都指揮使帶遙郡刺史二十五石〉凡一石給六斗米麥各半〈管軍支六分米四分麥〉赤令七石丞四石京府司録五石諸曹參軍四石至三石有二等畿縣知縣六石至三石有四等主簿尉米麥三石至二石有二等諸州録事五石至三石有三等司理司法四石至三石有二等司戸三石二石有二等諸縣令五石至三石有三等〈惟河南洛縣令隨戸口支〉簿尉三石二石有二等西京軍巡判官四石軍監判官防團推官二石司天監丞四石主簿靈臺郎保章正二石〈以上並給米麥〉入內內侍省供奉官至打牧祗應四石至一石五斗不一〈以上並給粳米〉祇𠉀殿頭至後苑散內品三石雲韶部內品一石〈以上並給月糧惟雲韶內品給細色〉內侍省供奉官至黃門三石至一石五斗不一〈以上並給粳米〉黃門內品至入內小黃門二石至一石不等寄班小底四石〈以上並給月糧惟入內小黃門給細色〉殿頭內侍入內高班各一石〈米麥各半〉神宗熙寧二年中書門下言天下選人奉薄多少不一不足以勸亷吏欲月増米麥料錢縣令録事參軍三百七十六員舊請米麥三石者並増至四石司理司法司戶主簿縣尉二千五百十三員舊請米麥二石者並増至三石防團軍事推官軍監判官一百七十二員舊請米二石者並増至三石每月通増米三千七十餘石從之其祿奉匹帛宰相樞密使月三百千〈春冬服各綾二十匹絹三十匹各綿百兩〉樞密使帶使相以下樞密使副知院帶節度使以上四百干參知政事以下三司使以上二百千〈春冬各綾十匹春絹十匹冬二十匹綿五十兩自宰相而下春冬加羅一匹〉節度觀察留後以下簽書樞密院事以上三百千〈綾絹羅綿同參知政事〉各殿閣大學士直學士學士三師三公百二十千〈綾絹諸物遞減〉東宮三師僕射九十千東宮三少御史大夫尚書六十千門下中書侍郎以下御史中丞以上五十千太子賓客四十五千左右散騎常侍六十千給事中以下詹事以上四十五千諫議四十千權三司使並權發遣公事副使五十千〈以上綾綿等物各以次減〉左右諭徳至郎中三十五千左右庶子以下赤令以上各三十千丞十五千少詹事二十九千左右正言以下大理正以上各二十千太子率更以下殿中省五尚奉御以上各十八千〈以上綾綿等物亦各因其品秩而差等之〉司天十五千正十三千秘書郎至大理寺丞各十四千諸寺監丞十二千大理評事十千太祝奉禮八千司天監丞主簿各五千靈臺郎三千保章正二千〈以上各有綾絹等物惟靈臺郎冬隨衣錢三千〉節度使四百千節度觀察留後三百千觀察使二百千防禦使三百千團練使百五十千〈以上春冬各給綾絹羅綿等物各隨其職事為差等〉六軍統軍百千諸衛上將軍六十千左右金吾衛大將軍三十五千諸衛大將軍二十五千將軍二十千率府率副率中郎將十三千〈以上春冬亦各有綾綿等物〉內客省使六十千客省使三十七千延福宮及昭宣閤門各使俱二十七千皇城以下諸司使二十五千客省及皇城以下諸司副使二十千內殿承制十七千崇班十四千供奉官十千侍禁七千殿直五千三班奉職借職四千下茶酒班殿侍一千下班殿侍七百〈以上各有春冬綾絹綿不給羅〉皇親任諸衛大將軍領刺史八千〈據宋志原文當有脫字謹闕疑〉將軍刺史六十千將軍三十千率府率二十千副率十五千〈其春冬綾絹外加給羅〉其入內內侍省及內侍省有職事黃門月給錢自二十五千至五百三百不等〈亦有絹綿等物不給綾〉各省院堂後官主書令史亦月給錢帛其各省院寺監正任權試各官多一分給錢二分給物外任亦然其在廣東川陜者並給見錢元豐官制行又加増減然亦無大損益其武臣奉給在內自殿前司都指揮使下至各班各直各軍逐分為等以次差降奉錢多者三十千少者一千祿粟多者十五石少者二石侍衛馬軍歩軍司都虞𠉀下至六軍諸衛官士奉錢自二十千遞降至三百粟自五石至二石各有差在外諸道州府廂軍自馬步軍都指揮使至牢城副都頭月給奉錢自十五千至五百凡十有二等〈其嵗給春冬服絹油絹而外各加綿布錢有差〉太祖乾徳四年詔曰州縣官奉皆給他物頗聞貨鬻不充其直責以亷隅斯亦難矣至有賦於㕓肆重増煩擾漢乾祐中置州縣奉戶除二稅外蠲其他役周顯徳中始革其制自今宜遂處置囬易料錢戶每本官所受物凡一千分納兩戸恣其貿易戶輸錢五百蠲役之令悉如漢詔所賦官物令諸州計度充一嵗所給之數與蠶鹽同時並給之其萬戸縣令五萬戶州録事兩京司録舊月奉錢二萬者給四十戸率是為差簿尉及戸法掾舊月奉六千者增一千如其所增之數給與奉戸是嵗令西川官全給實錢開寶三年令西川州縣官常奉外別給鐵錢五千四年十二月詔節度防團副使權知州事節度掌書記自朝廷除授及判別㕔公事者亦如之副使非知州掌書記奏受而不𨤲務者悉如故給以折色太宗太平興國元年詔曰耕織之家農桑為本奉戸月輸緡錢蠢茲庶民不易營置罷天下奉戸其本官奉錢並給以官物令貨鬻及七分仍依顯徳五年十二月詔増給米麥二年二月詔諸道所給幕職州縣官奉頗聞官佑價高不能充七分之數宜令三分給一分見錢二分折色令通判面估定官物不得虧損其價又令西川諸州幕職官奉外更給錢五千雍熙三年文武官折支奉錢舊以二分者自今並給以實價端拱元年詔曰州郡從事之職皆參贊謀畫助宣條教而州縣之任並飭躬蒞政以綏吾民廩祿之制宜從優異庶幾豐泰責之亷隅除川陜嶺南已給見錢外其諸州府幕職州縣官料錢舊三分之二給以他物自今半給緡錢半給他物淳化三年十一月令京東西河北河東陜西幕職州縣官料錢當給他物者每千給錢七百至道二年詔先是京官滿三十月罷給自今續給之真宗即位以三司估百官奉給折支直率增數倍詔有司重定率優其數咸平元年六月詔文武羣臣有分奉他所而身歿未聞訃已給者例追索可憫自今川陜廣南福建一季餘處兩月悉蠲之三年九月詔羣臣月奉折支物無收其算五年七月増川陜路朝官使臣等月給奉支景徳四年九月帝以承平日久賦斂至薄軍國用度之外未嘗廣費自奉且以庶官食貧勸事遂詔自今掌事文武官月奉給折支京師每錢一千給實錢六百在外四百願給他物者聴大中祥符五年詔文武官並増奉自乾興以後更革為多至嘉祐始著祿令元豐一新官制職事官職錢視嘉祐為優崇寧而後較元豐制祿復倍増矣
　　遼祿秩無考
　　金百官奉給正一品三師錢粟三百貫石麴米麥各五十稱石〈春秋衣羅綾各五十匹絹各二百匹綿千兩〉三公錢粟二百五十貫石麴米麥各四十稱石〈春秋衣羅綾各四十匹絹各一百五十匹綿七百兩〉親王尚書令錢粟二百二十貫石麴米麥各三十五稱石〈春秋衣羅綾各三十五匹絹各一百二十匹綿六百兩〉熙宗皇統二年定製皇兄弟及子封一字王者為親王給二品奉餘宗室封一字王者以三品奉給之海陵天徳二年以三師宰臣以下有以一官而兼數職者又有親王食其祿而復領他事者前此並給以奉今宜從一高其兼職之奉並不重給至世宗大定二十六年詔有一官而兼數職其兼職得罪亦不能免而無廩給可乎遂以職務煩簡定為分數給兼職之奉從一品左右丞相都元帥樞密使郡王開府儀同三司錢粟二百貫石麴米麥各三十稱石〈羅綾各三十匹絹各一百匹綿五百兩〉平章政事錢粟一百九十貫石麴米麥各二十八稱石〈羅綾各二十五匹絹各九十五匹綿四百五十兩〉大宗正錢粟一百八十貫石麴米麥各二十五稱石〈羅綾同上絹各九十匹綿四百兩〉正二品東宮三師副元帥左右丞錢粟一百五十貫石麴米麥各二十二稱石〈羅綾各二十二匹絹各八十匹綿三百五十兩〉從二品錢粟一百四十貫石麴米麥各二十稱石〈羅綾各二十匹絹各七十五匹綿三百兩〉同判大宗正錢粟一百二十貫石麴米麥各十八稱石〈羅綾各十八匹絹各七十匹綿二百五十兩〉正三品錢粟七十貫石麴米麥各十六稱石〈羅綾各十二匹絹各五十五匹綿二百兩〉外官錢粟一百貫　麴米麥各十五稱石〈絹各四十匹綿二百兩〉統軍使招討使副使錢粟八十貫石麴米麥十三稱石〈絹各三十五匹綿一百六十兩〉都運府尹錢粟七十貫石麴米麥十二稱石〈絹各三十匹綿百四十兩〉從三品錢粟六十貫石麴米麥各十四稱石〈羅綾各十匹絹各五十匹綿一百八十兩〉外官錢粟六十貫石麴米麥各十稱石〈絹各二十五匹綿一百二十兩〉正四品錢粟四十五貫石麴米麥各十二稱石〈羅綾各八匹絹各四十匹綿一百五十兩〉外官錢粟四十五貫石副統軍錢粟五十貫石麴米麥各八稱石〈絹二十二匹二十疋綿八十兩七十兩有差〉從四品錢粟四十貫石麴米麥各十稱石〈羅綾各六匹絹各三十匹綿一百三十兩〉外官錢粟四十貫石麴米麥各七稱石〈絹各十八匹綿六十兩〉明安錢粟四十八貫石烏爾古使同〈大定二十年詔明安穆昆奉給令運使折支銀絹省臣議若估粟折支各路運司儲積多寡不均宜令依舊支請牛頭稅粟如遇凶年盡貸與民其奉則於錢多路府支放錢少則支銀絹亦未晚也從之〉正五品錢粟三十五貫石麴米麥各八稱石〈羅綾各五匹絹各二十五匹綿一百兩〉外官刺史知軍鹽使錢粟三十五貫石麴米麥各六稱石〈絹各十七匹綿各五十五兩〉餘官錢粟三十貫石麴米麥六稱石從五品官〈羅綾各五匹絹各二十匹綿八十兩〉外官錢粟二十五貫石麴米麥各四稱石〈絹各十匹綿四十兩〉穆昆錢粟二十貫石正六品錢粟二十五貫石麥五石〈絹各十七匹綿七十兩〉外官與從六品皆錢粟二十貫石麴米麥三稱石〈絹各八匹綿三十兩〉從六品錢粟二十二貫石麥五石〈絹各十五匹綿六十兩〉烏爾古副使同正七品錢粟二十二貫石麥四石〈絹各一十二匹綿五十五兩〉外官諸同知州軍都轉運判諸府推官諸節度判諸觀察判諸京縣令諸劇縣令提舉南京京城規措渠河官諸都巡檢諸酒麴鹽稅副諸正將錢粟一十八貫石麴米麥各二稱石〈絹各七匹綿二十五兩〉潼闗使錢粟一十八貫石麴米麥各一稱石〈絹各六匹綿三十兩〉從七品錢粟一十七貫石麥四石〈絹各十匹綿五十兩〉外統軍司知事錢粟一十七貫石麥四石〈絹綿同上〉諸鎮軍都指揮使錢粟一十八貫石麴米麥各二稱石〈絹各七匹綿二十五兩〉諸招討司勘事官諸縣令諸警巡副京兆府竹監管勾五品鹽使司判諸部圖埓同提舉上京皇城司同提舉南京京城所黃河都巡河官諸河稅𣙜場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）使錢粟一十七貫石麴米麥各二稱石〈絹各七匹綿二十五兩〉㑹安闗使諸知鎮城堡寨錢粟一十五貫石麴米麥各一稱石〈絹各六匹綿二十兩〉正八品朝官錢粟一十五貫石麥三石〈絹各八匹綿四十五兩〉外官市令諸録事諸防禦判赤縣令丞尉崇福索多巡河官諸酒稅使醋使𣙜場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）副諸都巡檢錢粟一十五貫石麴米麥各一稱石〈絹各六匹綿二十兩〉烏爾古判官奉同按察使知事大興府知事招討司知事諸副都巡檢使錢粟一十三貫石麴米麥各一稱石〈絹各六匹綿二十兩〉諸司屬丞奉同上諸節鎮以上司獄諸副將錢粟一十三貫石〈絹各三匹綿十兩〉南京京城所管勾京府諸司使管勾河橋諸闗渡稽察官同樂園管勾南京皇城使通州倉使錢粟一十二貫石〈絹各三匹綿十兩〉節鎮諸司使中運司柴炭場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）使錢粟一十貫石〈絹各二匹綿八兩〉從八品朝官錢粟一十三貫石麥三石〈絹各七匹綿四十兩〉外官南京交鈔庫使諸統軍按察司知法錢粟一十三貫石麥三石〈絹各七匹綿四十兩〉諸州軍判官諸京縣丞諸次劇縣丞諸三品鹽司判官漕運司管勾永豐廣備庫副使左右別貯院木場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）使錢粟一十三貫石麴米麥各一稱石〈絹各六匹綿二十兩〉諸黙濟格諸額勒金錢粟一十三貫石麥二石〈絹各五匹綿一十五兩〉正九品朝官錢粟一十二貫石麥二石〈絹各六匹綿三十五兩〉外官交鈔庫副錢粟一十二貫石麥二石〈絹六匹綿三十五兩〉諸警巡院判官錢粟一十三貫石麴米麥各一稱石〈絹六匹綿十兩〉諸縣丞諸酒稅副使錢粟一十二貫石麥一石五斗〈絹各五匹綿十七兩〉市丞諸司𠉀諸主簿諸録判諸縣尉散巡河官黃河場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）物料場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）官錢粟一十二貫石麥一石〈絹各三匹綿十兩〉管勾泗州排岸廵檢副都巡檢諸巡檢奉例同諸鹽場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）管勾左右別貯院木場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）副永豐廣備庫判錢粟一十二貫石〈絹各三匹綿一十兩〉諸都將隊將錢粟一十二貫石麥一石〈絹各三匹綿一十兩〉店宅務管勾錢粟一十二貫石〈綿絹同上〉京府諸司副南京皇城副通州倉副同管勾河橋諸副譏察錢粟一十一貫石〈絹各二匹綿八兩〉諸州軍司獄錢粟一十一貫石〈絹各二匹綿八兩〉節鎮諸司副中運司柴炭場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）副錢粟一十貫石〈綿絹同上〉從九品朝官錢粟一十貫石麥二石〈絹各五匹綿三十兩〉外官諸教授錢粟一十二貫石麥一石〈絹各三匹綿十兩〉三品以上官司知法錢粟一十貫石〈絹各三匹綿十兩〉司𠉀判官錢粟一十貫石〈絹各二匹綿八兩〉諸防次軍轄奉同諸𣙜場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）同管勾左右別貯院木場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）判錢粟亦同〈絹各三匹綿六兩〉諸京作院都監通州倉判五品以上官司知法錢粟九貫石〈絹各二匹綿六兩〉諸府作院都監諸埽物料場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）都監錢粟八貫石〈絹各一匹綿六兩〉諸節鎮作院都監諸司都監錢粟八貫石〈絹各二匹〉諸司同監錢粟七貫石〈絹同上〉陜西東徳州世襲畨巡檢分例月支錢粟一十貫石〈絹各二匹綿十兩〉陜西西京原州世襲畨巡檢月支錢二貫三百九十文米四石五斗〈絹三匹〉河東北路葭州等處世襲畨巡檢月支錢粟一十貫石〈絹二匹綿十兩〉其宮闈嵗給太后太妃每嵗各給錢二千萬〈綵二百段絹千匹綿五千兩〉諸妃嵗給錢千萬〈綵百段絹三百匹綿三千兩〉嬪以下錢五百萬〈綵五十段絹二百匹綿二千兩〉海陵貞元初妃嬪婕妤美人及供膳女侍並仙韶長春院供應人等嵗給錢帛各有差至宣宗貞祐時定內職之制正一品嵗錢八千貫〈幣百段絹五百匹綿五千兩〉正二品嵗錢六千貫〈幣八十段絹三百匹綿四千兩〉正三品嵗錢五千貫〈幣六十段絹二百匹綿三千兩〉正四品嵗錢四千貫〈幣四十段絹百五十匹綿二千兩〉正五品尚宮夫人嵗錢二千貫〈幣二十段絹百匹綿千兩〉尚宮左右夫人至宮正夫人錢千五百貫〈幣十九段絹九十匹綿九百兩〉寶華夫人以下至資明夫人錢千貫〈幣十八段絹八十匹綿八百兩〉正六品尚儀御侍以下錢五百貫〈幣十六段絹五十匹綿二百兩〉正七品司正御侍以下錢四百貫〈幣十四段絹四十匹綿一百五十兩〉正八品典儀御侍以下錢三百貫〈幣十二段絹三十匹綿百兩〉正九品掌儀御侍以下錢二百五十貫〈幣十段絹二十六匹綿百兩〉
　　元初無祿秩之制世祖即位乃命給之自中統元年至至元十八年屢定其制未有成規至至元二十二年始定百官奉給每品又分上中下三等視其職事以為差從一品〈六定或五定〉正二品〈四定二十五兩或四定十五兩〉從二品〈四定或三定三十五兩或三定二十五兩〉正三品〈三定二十五兩或三定一十五兩或三定〉從三品〈三定或二定三十五兩或二定二十五兩〉正四品〈二定二十五兩或二定一十五兩或二定〉從四品〈二定一定四十五兩或一定四十兩〉正五品〈一定四十兩或一定三十兩〉從五品〈一定三十兩或一定二十兩〉正六品〈一定二十兩或一定十五兩〉從六品〈一定一十五兩或一定十兩〉正七品〈一定十兩或一定五兩〉從七品〈一定五兩或一定〉正八品〈一定或四十五兩〉從八品〈四十五兩或四十兩〉正九品〈四十兩或三十五兩〉從九品〈三十五兩〉其內外官錢粟之數太師府太師俸一百四十貫米一十五石諮議參軍奉四十五貫米四石五斗長史奉三十四貫有奇米三石〈太傅太保府同監修國史參軍長史同〉中書省右左丞相奉一百四十貫米十五石平章政事奉一百二十八貫有奇米十二石左右丞奉一百十八貫有奇米十二石參知政事奉九十五貫有奇米九石五斗參議奉五十九貫米六石其郎中以下及所屬官各依其職事品級次減之六部尚書奉七十八貫米八石侍郎奉五十三貫有奇米五石郎中以下遞減之樞密院知院奉一百二十九貫有奇米十三石五斗同知奉一百六貫米十一石副樞奉九十五貫有奇米九石五斗僉院奉九十貫有奇米同副樞同僉奉五十九貫有奇米六石院判奉四十二貫米四石五斗參議奉三十九貫有奇米三石五斗其所屬經歴各官及客省使副使以次減之右衛都指揮使奉七十貫米七石五斗副都指揮使奉五十九貫有奇米六石僉事奉四十八貫有奇米四石五斗其屬官經歴以下各官以次減之〈左衛前衛後衛中衛武衛左阿蘇衛右阿蘇衛左都威衛右都威衛左欽察衛右欽察衛左衛率府宗仁衛西域司瑭固司貴徹司並同右衛例〉忠翊侍衛都指揮使奉一百貫副使奉八十三貫有奇僉事奉六十六貫有奇其所屬經歴以下各官以次減之〈隆鎮衛右翊䝉古侍衛並同忠翊侍衛例〉御史臺御史大夫奉一百一十八貫有奇米十二石中丞奉一百六貫米十一石侍御史奉九十六貫有奇米九石五斗治書侍御史奉九十貫有奇米九石五斗殿中奉四十八貫有奇米四石五斗監察御史奉二十八貫米三石其首領經歴等以次減之奎章閣學士院大學士奉一百一貫有奇米十石五斗侍書學士奉九十五貫有奇米九石五斗承制學士奉七十八貫米八石供奉學士奉五十九貫有奇米六石其首領官參書以下各官遞減之大禧宗禋院院使奉一百十八貫有奇米一十二石同知奉一百貫米十石副使奉九十五貫有奇米九石五斗僉院奉九十貫有奇米九石同僉奉五十九貫有奇米六石院判奉四十二貫米四石五斗參議奉三十九貫有奇米三石五斗其所屬經歴以下各官以次減之〈宣政宣徽兩院畧異其大數並同〉翰林國史院承㫖奉一百十八貫有奇米十二石學士奉一百六貫米十一石侍讀學士奉九十五貫有奇米九石五斗〈侍講學士同〉直學士奉五十九貫有奇米六石其經歴等官遞減之〈翰林集賢院同大學士同承㫖餘並同上例〉中政院院使奉一百一貫有奇米十石五斗同知奉八十二貫有奇米八石五斗僉院奉七十貫米七石五斗同僉奉五十九貫有奇米六石院判奉四十三貫有奇米四石五斗司議奉三十六貫有奇米三石其長史以下遞減之〈太醫院典瑞院將作院太史院儲政院並同〉太常禮儀院院使奉八十二貫有奇米八石五斗同知奉七十二貫米七石五斗僉院奉四十八貫有奇米四石五斗同僉奉四十二貫米四石五斗院判奉三十七貫有奇米四石其所屬經歴等官遞減之〈通政院副使奉五十九貫有奇米六石餘與太常禮儀院畧異其大數並同〉大宗正府伊克扎爾古齊其一員奉一百十八貫有奇米十二石二十七員奉八十二貫有奇米八石五員奉六十七貫有奇米六石五斗其郎中以下遞減之大司農司大司農奉一百一十八貫有奇米十二石卿奉一百三貫米十一石少卿奉九十五貫有奇米九石五斗丞奉九十貫有奇米九石五斗其所屬經歴等官遞減之內吏府內史奉一百四十三貫有奇諮議奉四十六貫有奇記室以下遞減有差皆無米大都留守司留守奉一百一貫有奇米十石五斗同知奉八十二貫有奇米八石五斗副留守奉五十九貫有奇米六石留判奉四十二貫有奇米四石五斗其經歴以下遞減之都䕶府大都䕶奉八十二貫有奇米八石五斗同知奉七十二貫有奇米七石五斗副都䕶奉五十九貫有奇米六石其經歴等官遞減之崇福司司使奉八十二貫有奇米八石同知奉七十貫米七石五斗副使奉五十九貫有奇米六石司丞奉三十九貫有奇米三石五斗其經歴以下遞減之給事中奉五十三貫有奇米五石左右侍儀奉御奉四十八貫有奇米四石五鬥武備寺卿奉七十貫米七石五斗同判奉五十九貫有奇米六石少卿奉四十二貫米四石五斗寺丞奉三十九貫有奇米三石五斗其經歴各官以次減之〈太僕無同判餘皆同光祿長慶長新長秋承徽長寜尚乗長信等寺並同〉尚舍寺太監奉四十八貫有奇米四石少監奉三十九貫有奇米三石五斗監丞以下遞減之侍儀司侍儀使奉七十貫米七石五鬥引進使奉四十八貫有奇米四石五斗典簿以下各官遞減之拱衛司都指揮使奉七十貫米七石五斗副都指揮使奉五十九貫有奇米六石僉事奉四十八貫有奇米四石五斗經歴以下各官次減之內宰司內宰奉七十貫米七石五斗司丞奉四十五貫米四石五斗典簿以下各官遞減之〈翊正司同〉延慶司延慶使奉一百貫同知奉六十三貫有奇副使奉四十六貫有奇司丞奉三十四貫有奇米三石典簿以下遞減之內正司司卿奉七十貫米七石五斗少卿奉四十七貫米四石五斗司丞奉三十九貫有奇米三石五斗典簿以下遞減之〈中瑞司同〉京畿運司運使奉五十六貫米六石同知奉三十九貫有奇米三石五斗運副奉三十四貫有奇米三石運判奉二十六貫有奇米二石五斗經歴以下各官遞減之太府監卿奉七十貫米七石五斗太監奉五十九貫有奇米六石少監奉四十二貫米四石五斗監承奉三十九貫有奇米三石五斗經歴以下各官遞減之〈秘書章佩利用中尚度支等監並同〉國子監祭酒奉五十九貫有奇米六石司業奉三十九貫有奇米三石五監丞以下遞減之〈䝉古國子監同〉經正監卿奉七十貫米七石五斗太監奉五十貫米五石少監奉四十二貫米四石五斗監丞以下遞減之闌遺監太監奉四十八貫有奇米四石少監奉三十九貫有奇米三石監丞以下遞減之司天監提㸃奉五十九貫有奇米六石司天監奉五十三貫有奇米五石監丞以下各官遞減之〈回回司天監少監奉四十二貫米四石五斗餘皆同〉都水監都水卿奉五十三貫米六石少監奉三十九貫有奇米三石五斗監丞以下遞減之大都路達嚕噶齊及總管奉一百三十貫副達嚕噶齊一百二十貫同知及治中八十貫判官五十五貫推官五十貫經歴以下遞減之外官行省左丞相二百貫平章政事一百六十六貫有奇右左丞同參知政事一百三十三貫有奇郎中以下及一切首領官依其品秩遞減之宣慰司腹裏宣慰使奉中統鈔五百八十貫有奇同知五百貫副使四百十六貫經歴以下遞減之行省宣慰使奉至元鈔八十七貫有奇同知四十九貫副使四十二貫經歴以下遞減之亷訪司亷訪使奉中統鈔八十貫副使四十五貫僉事三十貫經歴以下遞減之鹽運司腹裏運使奉一百二十貫同知五十貫副使三十五貫判官三十貫經歴以下遞減之行省運使八十貫同知五十貫運副四十貫判官三十貫經歴以下遞減之上路達嚕噶齊及總管奉八十貫同知四十貫治中三十貫判官二十貫推官十九貫經歴以下遞減之下路達嚕噶齊及總管奉七十貫同知三十五貫判官二十貫推官十九貫經歴以下遞減之散府達嚕噶齊及知府奉六十貫同知三十貫判官推官十八貫知事以下遞減之上州達嚕噶齊及州尹奉五十貫同知二十五貫判官十八貫知事以下遞減之中州下州達嚕噶齊及州尹以次減十貫其下各減三四五貫不等上縣達嚕噶齊及縣尹奉二十貫中縣減二貫下縣減三貫縣丞以下遞減之中下縣無丞有典史皆一十五貫其諸署諸局各官名目甚繁奉數不能悉載明太祖洪武十三年重定內外文武官嵗給半奉鈔之制正從一二三四品官自千石至三百石每階遞減百石皆給奉鈔三百貫正五品二百二十石從減五十石鈔皆一百五十貫正六品百二十石從減十石鈔皆九十貫正從七品視從六品遞減十石鈔皆六十貫正八品七十五石從減五石鈔皆四十五貫正從九品視從八品遞減五石鈔皆三十貫勒之石至二十五年更定百官祿正一品月奉米八十七石從一品至正三品遞減十三石至三十五石從三品二十六石至四品二十四石從四品二十一石正五品十六石從五品十四石正六品十石從六品八石正七品至從九品遞減五斗至五石而止自後遂為永制
　　幹力白直仗身庶僕親事帳內執衣防閤邑士士力門夫等唐以後歴代皆無其役或有有制而異其名者惟宋之待臣下最優奉養獨厚有隨身傔人〈任宰相執政及使相至正任刺史以上者有隨身餘止有□人〉宰相併文臣充樞密使同中書門下平章事及樞密使七十人樞密使帶使相侍中樞密使節度使同中書門下平章事已上及帶宣徽使並前兩府除節度使及節度使移鎮樞密使副知院事帶節度使一百人參知政事文臣充樞密副使知院事同知院事及宣徽使不帶節度使僉書樞密院事節度觀察留後知樞密院事並充樞密副使同知樞密院事並帶宣徽使僉書樞密院事三司使門下侍郎中書侍郎尚書左右丞五十人檢校太保僉書樞密院事三十五人權三司使三十人權發遣公事十五人副使判官判三司五人〈副使判官權並權發遣同〉觀文殿大學士二十人觀文殿學士資政殿大學士十人資政端明翰林侍讀侍講龍圖天章學士樞密直學士保和宣和延康殿學士寶文顯謨徽猷閣學士七人玉清昭應宮景靈宮會靈觀三副使十人判官五人節度使留後改承宣使觀察使五十人〈管軍同皇族節度使同中書門下平章事並散節度使帶王爵及節度觀察留後帶郡王五十人觀察使二十人兩省都知押班帶諸司使領節度觀察留後五十人兩省都知押班並橫行領觀察使十五人〉防禦使三十人〈管軍同皇族並遙領二十人兩省都知押班帶諸司使並諸衛大將軍及橫行遙領十五人〉團練使三十人〈管軍及軍班除充者同其餘除授者二十人皇族充及帶領十五人兩省都知押班帶諸司使並橫行遙領者十人〉刺史二十人〈軍班除充者同其餘除授並管軍十人皇族充者十五人兩省都知押班帶諸司使五人橫行遙領全分者五人減定者不給〉內客省使二十人樞密都承㫖十人副都承㫖副承㫖諸房副承㫖中書堂後官提㸃五房公事七人逐房副承㫖五人中書堂後官至樞密院主事以上各二人録事令使寄班小底一人凡隨身則給衣糧傔人則給餐錢其殿閣學士又有茶酒〈日給五升及一升不等〉節度副使以下各給廚料六斗麴一石二斗其內臣自宰相至中書提㸃五房又給薪蒿炭鹽外臣不給炭又給馬芻粟及紙〈外官不給〉其內外官又給公用錢京師分月給嵗給月給者自三百千至十千不等嵗給者惟尚書都省銀臺司審刑院提舉諸司庫務司不限年月用盡則續給自五千至百千凡十三等外官刺史千五百貫至五百貫凡三等遞増至節度使兼使相有至二萬貫者
　　金諸司都監皆給食直自六十貫至十貫不等其馳驛及長行馬職官日給一品〈三貫文〉二品〈二貫文〉三品〈一貫五百文〉四品〈一貫二百文〉五品〈一貫文〉六品〈八百文〉七品〈六百文〉八品九品〈四百文〉
　　致仕官祿
　　宋太宗淳化元年五月詔致仕官有曽歴外職任者給半奉以他物充仁宗景祐三年詔曰致仕舊皆給半奉而未嘗為顯官者或貧不能自給非所以遇高年養亷恥也其大兩省大卿監正刺史閤門使以上致仕官自今給半奉如分司官例徽宗大觀二年詔致仕官年八十以上應給半奉者以緡錢充
　　金熙宗皇統元年二月詔諸官職俱至三品而致仕者祿奉傔人各給其半
　　明宰臣致仕者間或遣行人存問賜白金數十兩然皆出自特恩一朝如徐階輩數人而已非常制也
　　職田公廨田
　　宋真宗咸平中令館閣檢閲故事申定職田之制以官莊及逺年逃亡田充悉免租稅田戸以浮客充所得課租均分如鄉原例州縣長吏給十之五其兩京大藩府〈四十頃〉次藩鎮〈三十五頃〉防禦團練州〈三十頃〉中上刺史州〈三十頃〉下州及軍監〈十五頃〉邊逺小州上縣〈十頃〉中縣〈八頃〉下縣〈七頃〉轉運使副〈十頃〉兵馬都監押砦主釐務官録事參軍判司等比通判幕職之數而均給之仁宗慶歴中又申定其數凡大藩長吏〈二十頃〉通判〈八頃〉判官〈五頃〉幕職官〈四頃〉凡節鎮長吏〈十五頃〉通判〈七頃〉判官〈四頃〉幕職官〈三頃五十畝〉凡防團以下州軍長吏〈十頃〉通判〈六頃〉判官〈三頃五十畝〉幕職官〈三頃〉其餘軍監長吏〈七頃〉判官幕官並同防團以下州軍凡縣令萬戶以上〈六頃〉五千戶以上〈五頃〉不滿五千戸〈四頃〉凡簿尉萬戶以上〈三頃〉五千戸以上〈二頃五十畝〉不滿五千戶〈二頃〉録事參軍比本判官曹官比倚郭簿尉發運制置轉運使副武臣總管比節鎮長吏發運制置判官比大藩府通判安撫都監路分都監比節鎮通判大藩府都監比本府判官黃汴河許汝石塘河都大催綱比節鎮判官節鎮以下至軍監諸路走馬承受並砦主都同巡檢提舉捉賊提㸃馬監大都巡河不得過節鎮判官在州監當及催綱撥發巡捉私茶鹽賊盜駐泊捉賊不得過簿尉熙寧以後復加詳定無大損益
　　金制二品已上無職田三品而下在京者亦無職田外官正三品〈公田三十頃〉統軍使招討使副使〈公田二十五頃〉從三品〈公田二十一頃〉正四品副統軍〈職田十七頃餘官公田十五頃〉從四品〈公田十四頃〉正五品刺史知軍鹽使〈公田十三頃餘官職田十頃〉從五品〈公田七頃〉正六品〈公田六頃〉從七品統軍司知事諸鎮軍都指揮使諸招討使勘事官諸縣令諸警巡副京兆府竹監管勾五品鹽使司判諸部圖埓同提舉上京皇城司同提舉南京京城所黃河都巡河官諸河稅𣙜場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）使〈職田五頃〉會安闗使諸知鎮城堡寨〈職田四頃〉正八品市令諸録事諸防禦判赤縣丞尉崇福索多巡河官諸酒稅使醋使𣙜場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）副諸都巡檢〈職田四頃〉按察司知事大興府知事招討使知事諸副都巡檢諸節鎮以上司獄諸副將〈職田二頃〉從八品諸州軍判官諸京縣丞諸次劇縣丞諸三品鹽使判官漕運使管勾永豐廣備庫副使左右別貯院木場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）使諸黙濟格諸額勒金〈職田三頃〉正九品諸警巡院判官諸縣丞諸酒稅副使〈職田三頃〉市丞諸司𠉀諸主簿諸録判諸縣尉散巡河官黃河埽物料場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）官諸鹽場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）管勾左右別貯院木場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）副使永豐廣備庫判諸都將隊將諸州軍司獄〈職田二頃〉從九品諸教授司𠉀判官〈職田二頃〉天徳二年省臣奏職官公田嵗入有數前此百姓各隨公宇就輸而吏或多取以傷民宜送之官倉均定其數與月奉隨給然田之多寡不均有無不一或亦隨其一時之權宜而定者也
　　元世祖至元三年定隨路府州縣官員職田上路達嚕噶齊及總管〈十六頃〉同知〈八頃〉治中〈六頃〉府判〈五頃〉下路達嚕噶齊及總管〈十四頃〉同知〈七頃〉府判〈五頃〉散府達嚕噶齊及知府〈十頃〉同知〈六頃〉府判〈四頃〉上州達嚕噶齊及州尹〈十頃〉同知〈五頃〉州判〈四頃〉中州達嚕噶齊及知州〈八頃〉同知〈四頃〉州判〈三頃〉下州達嚕噶齊及知州〈六頃〉州判〈三頃〉警巡院達嚕噶齊及警使〈五頃〉警副〈四頃〉警判〈三頃〉録事司達嚕噶齊及録事〈三頃〉録判〈二頃〉縣達嚕噶齊及縣尹〈四頃〉縣丞〈三頃〉主簿〈二頃〉縣尉主簿兼尉並同經歴〈四頃〉十四年定各道按察使〈十六頃〉副使〈八頃〉僉事〈六頃〉至二十一年定江南行省及諸司職田比腹裏減半如上路達嚕噶齊及總管十六頃皆八頃餘各官悉依此制増運司官運使〈八頃〉同知〈四頃〉運副及運判〈三頃〉經歴及知事提控案牘〈二頃〉鹽司官鹽使及鹽副〈二頃〉鹽判〈一頃〉各場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）正同管勾〈一頃〉
　　明初諸王公主勲戚及內監寺觀皆有賜乞莊田百官皆有職田皆謂官田英宗正統元年令蘇松浙江等處官田凖民田起科












　　欽定續通典卷三十九
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷四十
　　職官
　　秩品一〈唐〉
　　〈臣〉等謹按新舊唐書所載唐代職官品秩與杜佑通典互異者甚多或開成以後有所更定故歟今悉依新唐書增入其與舊唐書舛異而杜典所未備者別為詮註以資考核且以補杜氏之闕雲
　　唐官品
　　正一品
　　太師　太傅　太保　太尉〈杜典未載按唐制以太尉為三公太宗貞觀二十三年六月癸未以長孫無忌為太尉高宗宏道元年十二月庚午以韓王元嘉為太尉以後如宋王成器朔方節度使郭子儀及李懐光李晟皆拜太尉蓋優禮勲臣之崇秩也而杜典遺之或因有其官而不常置故歟〉　司徒　司空　王爵
　　從一品
　　太子太師　太子太傅　太子太保　開府儀同三司〈文散　按杜典載開府儀同三司於東宮三師之前考散階之官雖朝參祿奉而無職事間或為勲戚宰輔之加銜非國家有職掌大臣可比今俱改列於正官之後〉　驃騎大將軍〈武散〉嗣王　郡王爵　國公爵
　　正二品
　　尚書令〈杜典及舊唐書皆未載唐代拜是官者唯武德三年太宗曽為之代宗廣德二年十二月乙丑拜郭子儀為尚書令辛未以子儀固讓即罷之〉　侍中〈杜典及舊唐書皆作正三品〉中書令〈杜典及舊唐書皆作正三品〉　左右龍武軍　左右神策軍等大將軍〈杜典未載舊唐書載在正三品內〉　特進〈文散〉　輔國大將軍〈武散〉　開國郡公爵　上柱國勲
　　從二品
　　尚書左右僕射　太子少師　太子少𫝊　太子少保　西都東都北都牧　大都督　大都䕶　左右衛　左右驍衛　左右武衛　左右威衛　左右領軍衛　左右金吾衛　左右監門衛各上將軍〈左右衛以下杜典及舊唐書未載〉　光祿大夫〈文散〉　鎮軍大將軍〈武散〉　開國縣公爵　柱國勲
　　正三品
　　吏部戶部禮部兵部刑部工部尚書　門下侍郎〈杜典及舊唐書皆作正四品〉　中書侍郎〈杜典及舊唐書皆作正四品〉　御史大夫〈杜典及舊唐書皆作從三品〉　太常卿　左右衛　左右驍衛左右武衛　左右威衛　左右領軍衛　左右金
　　吾衛　左右監門衛　左右千牛衛各大將軍　左右羽林軍大將軍　左右龍武軍　左右神武軍左右神䇿軍各統軍〈龍武軍以下杜典及舊唐書皆未載〉　太子詹事太子賔客　中都督　上都䕶　金紫光祿大夫
　　〈文散〉　冠軍大將軍〈武散〉　懐化大將軍　懐化將軍〈杜典及舊唐書未載〉　上䕶軍勲
　　從三品
　　秘書監　光祿　衛尉　宗正　太僕　大理　鴻臚　司農　太府卿　左右散騎常侍　國子祭酒殿中監　少府監　將作大匠　諸衛羽林千牛
　　將軍　左右龍武神武神䇿各軍將軍〈杜典及舊唐書皆未載〉下都督　上州刺史　大都督府長史　大都䕶
　　府副都䕶　親王𫝊　銀青光祿大夫〈文散〉　開國侯爵　雲麾將軍〈武散〉　歸徳大將軍　歸德將軍　䕶軍勲
　　正四品
　　尚書左丞　尚書吏部侍郎　太常少卿　太子左庶子　太子少詹事　太子左右衛　左右司禦左右清道　左右監門率府率府率　中州刺史軍器監　上都䕶府副都䕶　上府折衝都尉　正議大夫〈文散〉　開國伯爵　忠武將軍〈武散〉　上輕車都尉勲
　　以前上階
　　尚書右丞　尚書諸司侍郎　御史中丞〈杜典及舊唐書皆作正五品〉　諫議大夫〈杜典及舊唐書皆作正五品〉　太子右庶子太子左右諭德　左右千牛衛　左右監門衛中郎將　親衛勲衛翊衛羽林中郎將　下州刺史　通議大夫〈文散〉　壯武將軍〈武散〉　懐化中郎將〈杜典及舊唐書未載〉從四品
　　秘書少監　八寺少卿　殿中少監　太子家令太子親勲翊衛中郎將　太子左右衛司禦清道內率　監門副率　太子率更令　太子僕內侍　上都䕶府親王府長史　太中大夫〈文散〉　宣威將軍〈武散〉輕車都尉勲
　　以前上階
　　國子司業　少府少監　將作少匠　京兆河南太原府少尹　上州別駕　大都督大都䕶府親王府司馬　中府折衝都尉　中大夫〈文散〉　明威將軍〈武散〉歸德中郎將〈杜典及舊唐書未載〉
　　正五品
　　國子博士　給事中　中書舎人　太子中允　太子左右贊善大夫　都水使者　萬年長安河南洛陽太原晉陽奉先縣令　親勲翊衛羽林郎將　中都督上都䕶府長史　親王府𧫎議叅軍　親王府典軍　中散大夫〈文散〉　定逺將軍〈武散〉　開國子爵上騎都尉勲
　　以前上階
　　太子中舎人　尚食尚藥奉御　太子親勲翊衛郎將　中都督上都䕶府司馬　中州別駕　下府折衝都尉　朝議大夫〈文散〉　寧逺將軍〈武散〉　懐化郎將〈杜典及舊唐書未載〉
　　從五品
　　尚書左右諸司郎中　秘書丞　著作郎　太子洗馬　殿中丞　尚衣尚舎尚乘尚輦奉御　獻陵昭陵乾陵恭陵定陵橋陵等令　親王府副典軍　下都督府上州長史　下州別駕　朝請大夫〈文散〉　遊騎將軍〈武散〉　開國男爵　騎都尉勲
　　以前上階
　　大理正　太常丞　太史丞　太子內坊局令〈杜典及舊唐書皆作典內元宗開元二十七年改典內曰令〉　上牧監　下都督府上州司馬　駙馬都尉　奉車都尉　親王友　宮苑總監　上府果毅都尉　朝散大夫〈文散〉　遊撃將軍〈武散〉　歸德郎將〈杜典及舊唐書未載〉
　　正六品
　　太學博士　太子詹事丞　太子司議郎　太子舎人　中州長史　親勲翊衛校衛　太子典膳藥藏郎　京兆河南太原府諸縣令　鎮軍兵滿二萬人以上司馬　親王府椽屬　武庫中尚署令　諸衛左右司階　中府果毅都尉　朝議郎〈文散〉　昭武校尉〈武散〉　驍騎校勲
　　以前上階
　　千牛偹身　備身左右　太子文學　下州長史中州司馬　中牧監　上牧副監　上鎮將　承議郎〈文散〉　昭武副尉〈武散〉　懐化司階〈杜典及舊唐書未載〉
　　從六品
　　起居郎　起居舎人　尚書諸司員外郎　八寺丞大理司直　國子助教　城門郎　符寳郎　通
　　事舎人　秘書郎　著作佐郎　侍御醫　諸衛羽林長史　兩京市署令　下州司馬　左右監門校尉　親勲翊衛旅帥　親王府文學　親王府主簿記室錄事參軍　諸州上縣令　諸帥府左右司
　　階　鎮軍兵不滿二萬人司馬　奉議郎〈文散〉　振武校尉〈武散杜典作旅威校尉舊唐書亦作振威〉　飛騎尉勲
　　以前上階
　　侍御史　少府將作　國子監丞　太公廟令　太子內直典設宮門郎　司農寺諸園苑監　王府校尉　下牧監　宮苑總監副監　牙市監　中牧副監　下府果毅都尉　通直郎〈文散〉　振威副尉〈武散杜典作旅威舊唐書亦作振威〉　歸徳司階〈杜典及舊唐書未載〉
　　正七品
　　四門博士　詹事司直　左右千牛衛長史　尚食尚藥直長　太子左右衛司禦清道率府長史　軍器監丞　太子千牛　諸州中縣令　親勲翊衛隊正　京兆河南太原府司錄參軍　大都督大都䕶府錄事參軍　中鎮將　親王府諸曹參軍　親衛朝請郎〈文散〉　致果校尉〈武散〉　雲騎尉勲
　　以前上階
　　尚衣尚舎尚乘尚輦直長　太子通事舎人　親勲翊衛副隊正〈杜典作正七品上階〉　京兆河南太原府大都督大都䕶諸曹府參軍　中都督上都䕶府錄事參軍諸倉諸冶司竹溫湯監　諸衛左右中候　上府
　　別將長史　上鎮副　下鎮將　下牧副監　宣徳郎〈文散〉　致果副尉〈武散〉　懐化司候〈杜典及舊唐書未載〉
　　從七品
　　殿中侍御史　左右補闕　太常博士　太學助教門下省録事　尚書都事　中書省主書　九寺
　　主簿　太子詹事主簿　左右監門直長　太子左右內率監門率府長史　太子侍醫　太子三寺丞都水監丞　諸州中下縣令　親王府東西閤祭
　　酒　京縣丞　下都督府上州錄事參軍　中都督上都䕶府諸曹參軍　中府別將長史　中鎮副勲衛　太子親衛　朝散郎〈文散〉　翊麾校尉〈武散〉　武騎尉勲
　　以前上階
　　太史局丞　御史臺　少府將作　國子主簿　上署令〈郊射　太樂　鼔吹　太醫　太官　左藏乘黃　典廐　典客　上林　太倉　平凖常平　左尚右尚　典牧〉　諸州下縣令　太廟諸陵署丞　司農寺諸園苑副監　太子左右監門直長　宮苑總監丞　下都督府諸曹參軍　太子內坊丞　親王國令　公主家令　上州諸府參軍　親王府旅帥下府別將長史　下鎮副　諸屯監　諸率府左
　　右中𠉀　鎮軍兵滿二萬人以上諸曹判司　諸折衝府校尉　宣議郎〈文散〉　翊麾副尉〈武散〉　歸德中候〈杜典及舊唐書未載〉
　　正八品
　　協律郎　諸衛羽林錄事參軍　中署令〈鈎盾　右藏　織染掌冶〉　中州錄事參軍　翊衛　太子勲衛　太醫
　　署醫博士　太子典膳藥藏丞　軍器監主簿　武庫署丞　兩京市署丞　上牧監丞　親王府執仗執乘親事　鎮軍兵不滿二萬人以上諸曹判司給事郎〈文散〉　宣節校尉〈武散〉
　　以前上階
　　監察御史〈杜典及舊唐書皆作正八品上階〉　下署令〈大卜　廩犧珍饈　良醖掌醢　守官　武器　車府　司儀　崇元　䆃官　左校　中校　右校　甄官　河渠　弩坊〉
　　〈甲坊〉　備身　諸衛羽林諸曹參軍　中州諸司參軍　親王府京兆河南太原府大都督大都䕶府參軍　尚藥藏局司醫　京兆河南太原諸縣丞　太子內直宮門局丞　太公廟丞　諸宮農圃監　牙市監丞　司竹副監　司農寺諸園苑監丞　靈䑓郎　上戌主　諸衛左右司戈　徴事郎〈文散〉　宣節副尉〈武散〉　懐化司戈〈杜典及舊唐書未載〉
　　從八品
　　左右拾遺　太醫署針博士　四門助教　左右千牛衛錄事參軍　下州録事參軍　諸州上縣丞中牧監丞　京縣主簿　太子左右衛司禦清道內率府録事參軍　中都督上都䕶府參軍　太子翊衛　親王府行參軍　京兆河南太原府大都督府博士　諸倉諸冶司竹溫湯監丞　保章正　諸折衝府旅帥　承奉郎〈文散〉　禦侮校尉〈武散〉
　　以前上階
　　大理評事　律學博士　太醫署丞　太子左右春坊録事　左右千牛衛諸曹參軍　太子備身　下州諸司參軍　太子諸署令　都水監主簿　中書門下尚書都省兵部吏部考功禮部主事　上署丞上都督府上州參軍　中都督下都督府上州博
　　士　諸州中縣丞　親王府典籖　京縣尉　親王國大農　公主家丞　親王府隊正　諸屯監丞上闗令　上府兵曹　上鎮倉曹兵曹參軍　挈壺正　中戌主　上戌副　諸率府左右司戈　承務郎〈文散〉　禦侮副尉〈武散〉　歸徳司戈〈杜典及舊唐書未載〉
　　正九品
　　校書郎　太祝　太子左右內率監門率府録事參軍　太子內坊典直　中署丞　典客署掌客　親勲翊衛府羽林兵曹參軍　嶽凟令　諸津令　下牧監丞　諸州中下縣丞　中州博士　京兆河南太原府諸縣主簿　武庫署監事　儒林郎〈文散〉　仁勇校尉〈武散〉
　　以前上階
　　正字　太子校書　尚食局食醫　尚藥局醫佐尚輦局掌輦　尚乘局奉乘　司庫　司廩　太史局司辰　典廐署主乘　太子左右內率監門府率府諸曹參軍　太子三寺主簿　詹事府録事　太子親勲翊衞府兵曹參軍　諸州下縣丞　諸州上縣主簿　中州參軍　下州博士　京兆河南太原府諸縣尉　上牧監主簿　諸宮農圃監丞　中闗令　中府兵曹　親王國尉　上闗丞　諸衞左右執㦸　中鎮兵曹參軍　下戌主　諸折衝隊正登仕郎〈文散〉　仁勇副尉〈武散〉　懷化執㦸長上〈杜典及舊唐書未載〉
　　從九品
　　尚書御史臺秘書省殿中省主事　奉禮郎　律學助教　太子正字　𢎞文館校書　太史局司厯太醫署醫助教　京兆河南太原府九寺少府將作監録事　都督都䕶府上州録事市令　宮苑總監主簿　諸州中下縣主簿　中牧監主簿　諸州上縣中縣尉　下府兵曹監漕　文林郎〈文散〉　陪戎校尉〈武散〉
　　以前上階
　　國子監親王府録事　太子左右春坊主事　崇文館校書　書學博士　算學博士　門下典儀　太醫署按摩呪禁博士　太卜署博士　太醫署醫正大醫署針助教　大卜署卜正　太史局監候
　　親王國丞　太子典倉署園丞　太子廐牧署典丞太子諸署丞　諸監作諸監計事官　太官署監
　　膳　大樂鼔吹署樂正　親王府隊副　大理寺獄丞　下州參軍　中州下州醫博士　諸州中下縣尉　京縣録事　下牧監主簿　下闗令　中闗丞諸衛羽林長上　公主邑寺録事　諸津丞　下
　　鎮兵曹參軍　諸折衝府隊副　諸率府左右執㦸將仕郎〈文散〉　陪戎副尉〈武散〉　歸徳執㦸長上〈杜典及舊〉
　　〈唐書未載〉
　　右內外文武官員數及視流內流外品已詳載杜典〈按唐太宗省內外官定製七百三十員曰吾以此待天下賢才足矣然是時已有員外置其後又有特置同正員至於檢校兼守判知之類皆非本制又有置使之名或因事而置事已而罷或遂置而不廢其名類繁多史已莫能徧載中世以後盜起兵興又有軍功之官統計內外官萬二千五百七十六人官旣冗而職益不振甚至藩鎮得自辟僚屬府罷則又廢之由其時不能慎守祖制而狥一切苟且之政也又考翰林之名起於唐代開元以前名曰翰林供奉以後改為學士別置學士院専掌內命憲宗時又特置學士承㫖而通典未載其官史亦未序其品秩或以他官兼攝且無所𨽻屬載籍莫考故不入卷中〉
　　〈臣〉等謹按內侍官秩明代旣恭奉
　　諭㫖刪汰茲自唐以下槩不具録以符體例其厯代職守參用宦䜿者則不當以人廢官如金之宣徽院所𨽻尚食等局元之儀鸞局長信寺中尚章珮等監仍按品分載以存一代之官制若宋之通侍正侍中侍中亮中衛拱衛諸大夫之稱徽宗增置為武臣橫班散階而又以易內侍內客省等使之號殊為紊亂今悉按史志載入武階註明橫班以誌區別雲
　　欽定續通典卷四十



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷四十一
　　職官
　　秩品二〈宋〉
　　宋官品
　　正一品
　　太師　太𫝊　太保　左右丞相　少師　少𫝊少保　王爵
　　從一品
　　諸樞宻使　太子太師　太子太𫝊　太子太保開府儀同三司〈文散〉　特進　驃騎大將軍〈武散〉　嗣王郡王　國公爵
　　正二品
　　〈臣〉等謹按宋置三省長官為宰相之任如門下有侍中有侍郎中書省有令侍郎尚書省有令有左右僕射熈寕以前皆有拜是職者而史不載其品秩蓋以紹興以後設左右丞相及參知政事三省長官之稱皆省罷故也
　　知樞宻院事　同知樞宻院事　參知政事　太尉金紫光祿大夫〈文散〉　輔國大將軍〈武散〉　鎮國大將
　　軍　開國郡公爵　上柱國勲
　　從二品
　　簽書樞宻院事　觀文殿大學士　太子少師　太子少𫝊　太子少保　御史大夫　吏部戶部禮部兵部刑部工部尚書　左右金吾衛　左右衛各上將軍　冀兗青徐掦荊豫梁雍九州牧　殿前都指揮使　節度使　銀青光祿大夫〈文散〉　開國縣公爵柱國勲
　　正三品
　　觀文殿學士　資政保和殿大學士　翰林學士承㫖　翰林學士　資政保和端明殿學士　龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣學士　樞宻直學士左右散騎常侍　權六曹尚書　宣奉大夫〈文散〉　正奉大夫　冠軍大將軍〈武散〉　懐化大將軍　上䕶軍勲
　　從三品
　　龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣直閣事　御史中丞　開封尹　尚書列曹侍郎　諸衛上將軍　太子賔客　詹事　正議大夫〈文散〉　通奉大夫　雲麾將軍〈武散〉　歸徳將軍　開國侯爵　䕶軍勲
　　正四品
　　給事中　中書舎人　太常卿　宗正卿　秘書監諸衛大將軍　殿前副都指揮使　承宣使　通
　　議大夫〈文散〉　忠武將軍〈武散〉　壯武將軍　開國伯爵上輕車都尉勲
　　從四品
　　保和殿龍圖天章寳文顯謨徽猷敷文閣待制　左右諫議大夫　權六曹侍郎　七寺卿　國子祭酒少府將作監　諸衛將軍　大中大夫〈文散〉　宣威
　　將軍〈武散〉　明威將軍　輕車都尉勲
　　正五品
　　馬歩軍都指揮使　副都指揮使　觀察使　諸中大夫〈文散〉　通侍正侍宣正履正協忠中侍大夫〈橫班散階〉定逺將軍　寧逺將軍　開國子爵　上騎都尉
　　勲
　　從五品
　　太常宗正少卿　秘書少監　太子左右庶子　樞宻都承㫖　殿前馬歩軍都虞候　防禦使　捧日天武龍神衛四廂都指揮使　團練使　諸州刺史駙馬都尉　中奉大夫〈文散〉　中散大夫　中亮中
　　衛翊衛親衛大夫〈橫班散階〉　遊騎將軍〈武散〉　遊擊將軍開國男爵　騎都尉勲
　　正六品
　　集英殿修撰　七寺少卿　中書門下省檢正諸房公事　尚書左右司郎中　國子司業　軍器監都水使者　太子少詹事左右諭徳　樞宻承㫖副承㫖　朝議大夫〈文散〉　奉直大夫　拱衛左武右武大夫〈橫班散階〉　昭武校尉〈武散〉　昭武副尉　驍騎尉勲
　　從六品
　　起居郎　起居舎人　侍御史　尚書省左右司員外郎　樞宻院檢詳諸房文字　右文殿秘閣修撰開封少尹　尚書諸司郎中　開封府判官　推
　　官　少府將作軍器少監　靈䑓令　朝請大夫〈文散〉朝散大夫　朝奉大夫　和安成和成安大夫〈醫官〉
　　〈散階〉　振威校尉〈武散〉　振威副尉　飛騎尉勲
　　正七品
　　殿中侍御史　左右司諫　尚書諸司員外郎　侍講　直龍圖天章寳文閣　開封府司録參軍事太子侍讀　侍講　兩赤縣令　翰林良醫　朝請郎〈文散〉　朝散郎　朝奉郎　武功大夫〈橫班散階〉　武徳大夫　武顯大夫　武節大夫　武畧大夫　武經大夫　武義大夫　武翼大夫　成全大夫〈醫官散階〉平和大夫　保安大夫　致果校尉〈武散〉　致果副尉雲騎尉勲
　　從七品
　　左右正言　符寳郎　監察御史　直顯謨徽猷敷文閣　太常宗正秘書丞　大理正　著作郎　崇政殿說書　翰林醫官　閤門宣贊舎人　太子中舎人　舍人　諸率府率　親王府翊善　贊讀直講　判太醫局令　翰林醫効醫痊　諸承議郎〈文散〉　正侍郎〈橫班散階〉　宣正郎　履正郎　協忠郎中侍郎　中亮郎　中衛郎　翊衛郎　拱衛郎左武郎　右武郎　武功郎　武徳郎　武顯郎武節郎　武畧郎　武經郎　武義郎　武翼郎和安郎〈醫官散階〉　成和郎　成安郎　成全郎　平和郎　保安郎　翊麾校尉〈武散〉　翊麾副尉　武騎尉勲
　　正八品
　　七寺丞　秘書郎　太常博士　樞宻院計議官編修官　敕令所刪定官　直秘閣　著作佐郎國子監丞　諸王宮大小學教授　國子博士　大理司直　評事　開封府諸曹參軍事　軍廵使判官　京府判官　京畿縣令　兩赤縣丞　三京赤縣畿縣令　太史局五官正　中書門下省録事尚書省都事　諸奉議郎〈文散〉　通直郎　訓武郎〈橫班散階〉　修武郎　宣節校尉〈武散〉　宣節副尉
　　從八品
　　御史臺檢法官　主簿　少府將作軍器都水監丞寺監主簿　秘書省校書郎　正字　太常寺奉
　　禮郎　太祝　武學律學博士　主管太醫局　閤門祗候　樞宻院逐房副承㫖　東西頭供奉官太子諸率府副率　親王府記室　節度觀察防禦團練軍事監判官　節度掌書記　觀察支使京府節度觀察防禦團練軍事推官　諸州簽判　節鎮上中下州録事參軍　京府諸曹參軍事　軍廵判官　京畿縣丞　三京赤縣畿縣丞　諸州上中下縣令丞　兩赤縣主簿尉　諸府諸曹節鎮上州諸司參軍事　節度副使行軍司馬　防禦團練副使　太史局丞直長　靈䑓郎　保章正　翰林醫愈醫証醫診醫候　三省樞宻院主事　守闕主事令史書令史　諸宣教郎〈文散〉　宣義郎　承直郎儒林郎　文林郎　從政郎　從事郎　修職郎從義郎〈橫班散階〉　秉義郎　禦武校尉〈武散〉　禦武副
　　尉
　　正九品
　　郊社籍田太官令　國子太學正録　武學諭　律學正　太醫局丞　挈壺正　京畿縣主簿尉　三京赤縣主簿尉　諸州別駕長史　司馬　樞宻院守闕書令史　諸承事郎〈文散〉　承奉郎　忠訓郎〈橫班散階〉　忠翊郎　成忠郎　保義郎　仁勇校尉〈武散〉仁勇副尉
　　從九品
　　下州諸司參軍　諸州上中下縣主簿尉　城砦馬監主簿　諸州司士　文學　助教　翰林醫學諸承務郎〈文散〉　承節郎〈橫班散階〉　承信郎　廸功郎陪戎校尉〈武散〉　陪戎副尉
　　右內外官統計二萬四千員〈按元豐寄祿格以階易官雜取唐及宋初舊制自開府儀同三司至將仕郎定為二十四階徽宗崇寧初因刑部尚書鄧洵武請又換選人七階大觀初又増宣奉正奉中奉奉直等階政和末又改從政修職廸功而寄祿之格始備自開府至廸功凡三十七階又武選自客省使至閤門副使為橫班自皇城至供備庫使為諸司正使副為諸司副使自內殿承制至三班借職為使臣元豐未及更正政和二年乃詔易以新名正使為大夫副使為郎橫班十二階使副亦然六年又増置宣正履正協忠翊衛親衛大夫郎凡十階通為橫班自太尉至下班祇應凡五十二階又改醫官十四階唯爵則終宋之世無所改革又宋初三省六曹二十四司類皆以他官主判雖有正官非別敕不治本司事元豐定製之後始以本官行本職事然極重資格故有試有權至政和大觀時日漸紛更員既冗濫名且繁雜甚至走馬承受外擁使華黃冠道流亦濫朝品建炎之初參酌潤色然時值艱虞政尚權宜如御營置使國用置使修政置提舉軍馬置都督同都督宣諭使宣撫使總領使經畧安撫使招討使招撫使撫諭使鎮撫使或以宰臣兼之或以樞要充攝因事設官廢置不一故秩品無考雲〉










　　欽定續通典卷四十一



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典巻四十二
　　職官
　　秩品三〈遼　金〉
　　遼官品
　　〈臣〉等謹案遼太祖神冊六年詔正班爵太宗兼制中國官分南北以國制治契丹以漢制治漢人其時採用唐制三省六部臺院寺監之官稍稍増置別之曰南面朝官今考遼史及契丹國志諸書皆未載其品秩員數或修遼史時已無可考故祗載某人曽為某官以實之茲不録
　　金官品
　　正一品
　　太師　太𫝊　太保　太尉　司徒　司空　尚書令　郡王爵　國公爵
　　從一品
　　尚書省左右丞相　尚書省平章政事　都元帥樞宻使　大宗正府判大宗正事〈泰和六年避睿宗諱改大宗正府為大睦親府改判大宗正事為判大睦親事〉　宣撫司使　開府儀同三司〈文散〉　儀同三司　特進　崇進　郡王爵　國公爵正二品
　　尚書左右丞　左右副元帥　司農司大司農　太子太師　太子太𫝊　太子太保　金紫光祿大夫〈文散〉　銀青榮祿大夫　郡公爵　上柱國勲
　　從二品
　　尚書省參知政事　翰林學士承㫖　御史大夫樞宻副使　同判大宗正事〈泰和六年改為同判大睦親事〉　三司使　光祿大夫〈文散〉　榮祿大夫　郡公爵　柱國勲正三品
　　吏部戸部禮部兵部刑部工部尚書　元帥府左右監軍　簽書樞宻院事　同簽大宗正事〈泰和六年改為同簽大睦親事〉　宣撫司副使　勸農司使　三司副使　翰林學士　殿前都㸃檢　宣徽院左右宣徽使　大興府尹　諸京留守司留守　監察採訪使〈上京東京等路設按察司並安撫司使職掌同〉　諸總管府都總管　諸府尹　都轉運司使　統軍司使　招討司使　太子少師太子少傅　太子少保　資徳大夫〈文散〉　資政大夫資善大夫　龍虎衛上將軍〈武散〉　金吾衛上將軍驃騎衛上將軍　郡侯爵　上䕶軍勲
　　從三品
　　元帥府左右都監　御史中丞　翰林侍讀學士翰林侍講學士　審官院知院　太常寺卿　殿前左右副都㸃檢　秘書監　武衛軍都指揮使司都指揮使　衛尉司中衛尉　太子詹事　太后兩宮衛尉　諸節鎮節度使　諸部族節度使　正奉大夫〈文散〉　通奉大夫　中奉大夫　奉國上將軍〈武散〉輔國上將軍　鎮國上將軍　郡侯爵　䕶軍勲正四品
　　吏部戸部禮部兵部刑部工部侍郎　同簽樞宻院事　司農卿　簽三司事　同知宣徽院事　國子監祭酒　太府監　少府監　都水監　左右諫議大夫　大理寺卿　親王府傅　駙馬都尉　同知留守司事　按察司副使　諸府同知　統軍司副統軍　提控諸烏爾古　正議大夫〈文散〉　通議大夫嘉議大夫　昭武大將軍〈武散〉　昭毅大將軍　昭
　　勇大將軍　郡伯爵〈舊曰縣伯承安二年改〉　上輕車都尉勲從四品
　　大宗正府丞　翰林直學士　同知審官院事　拱衛司都指揮使　知集賢院　諫院左右司諫　武衛軍都指揮使司副都指揮使　副都　衛尉司副尉　少詹事　親王府府尉　太后兩宮副衛尉大興府同知　副留守　同知都總管　諸防禦州防禦使　都轉運使同知　招討司副使　諸明安諸烏爾古使　大中大夫〈文散〉　中大夫　少中大
　　夫　安逺大將軍〈武散〉　定逺大將軍　懐逺大將軍郡伯爵　輕車都尉勲
　　正五品
　　尚書省左右司郎中　勸農副使　司農少卿　同簽三司事　翰林待制　太常寺少卿　諸陵署提㸃山陵　司天臺提㸃　宮籍監提㸃　器物局提㸃　尚廐局提㸃　鷹坊提㸃　同簽宣徽院事　客省使　引進使　東西上閤門使　四方館使　尚衣局提㸃儀鸞局提㸃　尚食局提㸃　尚藥局提㸃　太醫院提㸃　教坊提㸃　秘書少監　國子監司業太子左右諭徳　簽按察使事　諸總管府副都總管　諸同知節度使　諸州刺史　都轉運使副使諸鹽使司使　漕運司提舉　諸總管府節鎮兵
　　馬司都指揮使　大興府少尹　諸府少尹　提舉譏察使　中議大夫〈文散〉　中憲大夫　中順大夫　廣威將軍〈武散〉　宣威將軍　明威將軍　縣子爵　上騎都尉勲
　　從五品
　　吏部戶部禮部兵部刑部工部郎中　樞宻院經厯侍御史　左右宿直將軍　宮籍監　器物局使尚廐局使　尚輦局使　鷹坊使　武器署提㸃拱衛司副都指揮使　尚衣局使　儀鸞局使
　　尚食局使　尚藥局使　太醫院使　教坊使　內藏庫使　司天臺監　太府監少監　少府監少監軍器監　大理寺少卿　都水少監兼漕事　𢎞
　　文院知院　知登聞鼓院　知登聞檢院　同知集賢院　衛尉司左右常侍　修內司使　祗應司提㸃　上林署提㸃　提舉南京𣙜貨司提舉　提舉倉場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）司使　太子左右衛率府　親王府長史　觀察使副使　大興府總管判官　府判　留守判官都總管判官　諸節鎮節度副使　諸部族節度
　　副使　南京提控規運柴炭使　提舉譏察副使提舉秦藍兩闗提舉　㳂淮譏察使　統軍司判官諸穆昆　諸糺詳袞　朝請大夫〈文散〉　朝散大夫朝列大夫　信武將軍〈武散〉　顯武將軍　宣武將
　　軍　縣男爵　騎都尉勲
　　正六品
　　尚書省員外郎　司農丞　太常寺丞　拱衛司鈐轄　閤門副使　秘書監丞　都水監少監　大理寺正　同知登聞鼓院事　同知登聞檢院　武衛軍都指揮使司鈐轄　太子左右監門　僕正　左右賛善　同知防禦使事　諸京警廵院使　鹽使司副使　漕運司同提舉　諸總管府節鎮兵馬副都指揮使　南京提控規運柴炭副使　提舉秦藍兩闗同提舉　提舉三門集津南北岸　奉政大夫〈文散〉　奉議大夫　武節將軍〈武散〉　武徳將軍　驍騎尉勲
　　從六品
　　吏部戸部禮部兵部刑部工部員外郎　治書侍御史　三司判官　翰林修撰　太廟署令　郊社署令　武成王廟署令　諸陵署令　大樂署令　宮籍監副監　殿前都㸃檢判官　器物局副使　尚廐局副使　尚輦局副使　鷹坊副使　武庫署令武器署令　宣徽判官　客省副使　引進副使閤門簽事　尚衣局副使　儀鸞局副使　尚食
　　局副使　尚藥局副使　太醫院副使　教坊副使內藏庫副使　宮苑司令　尚醖署令　典客署
　　令　侍儀司令　著作郎　司天臺少監　國子監丞　太府監丞　左右藏庫使　太倉使　典給署令　少府監丞　尚方署令　圖畫署令　文繡署令裁造署令　織染署令　文思署令　軍器監少監　利器署令　大理寺丞　同知𢎞文院事　𣙜貨務使平準務使　惠民司令　四方館副使　法物庫使萬寧宮提舉司提舉　修內司副使　都城所提
　　舉　祗應司令　甄官署令　上林署令　京東西南三路檢察司使　提舉南京𣙜貨司同提舉　提舉倉場司副使　太子掌寳　典儀　親王府司馬提舉衛紹王家屬提舉　大興府推官　留守推
　　官　上京提舉皇城司提舉　按察使判官　總管判官　諸府府判　赤縣〈大興宛平〉令　都轉運使判官支度判官　鹽鐡判官　中都都麴司使　諸總
　　管節鎮兵馬指揮使　諸府州兵馬鈐轄　招討司判官　烏爾古副使　奉直大夫〈文散〉　奉訓大夫武義將軍〈武散〉　武略將軍　飛騎尉勲
　　正七品
　　尚書省都事　都元帥府經厯都事　知事　樞宻院都事　司農司知事　諸宗室將軍　殿中侍御史　監察御史　三司㕘議規措審計官　太常寺博士　左右振肅　承奉班都知　押班　侍儀司直長　秘書郎　著作佐郎　國子監博士　太學博士　都水監丞　左右補闕　左右拾遺　大理寺司直　慶寧宮提舉司提舉　京東西南三路檢察使副使　太子副僕　侍正　內直郎　南京提舉京城所提舉　諸總管府推官　諸府推官　諸節鎮節度判官　觀察判官　諸州同知　次赤縣劇縣令　鹽使司判官　中都都麴使司副使　規措京兆府耀州三白渠公事規措官　諸總管府節鎮兵馬都指揮使軍使　諸府鎮都軍司都指揮使諸都巡檢使　潼闗使兼譏察官　諸邊將正將承徳郎〈文散〉　承直郎　承信校尉〈武散〉　昭信校尉雲騎尉勲
　　從七品
　　尚書省祗𠉀郎君管勾官　吏部戸部禮部兵部刑部工部主事　戸工二部覆實司管勾　兵部承發司管勾　御史臺典事　三司知事　翰林應奉文字　大宗正府知事　郊社署丞　武城王廟署丞諸陵署丞　大樂署丞　殿前都㸃檢知事　宮
　　籍監丞　武庫署丞　武器署丞　閤門通事舍人承奉班通事舍人　宮苑司丞　尚醖署丞　典
　　客署丞　秘書監校書郎　左右藏庫副使　太倉副使　典給署丞　尚方署丞　圖畫署丞　裁造署丞　文繡署丞　織染署丞　文思署丞　軍器監丞　利器署丞　武衛軍都指揮使司都鈐轄𣙜貨務副使　平準務副使　法物庫副使　萬寧宮提舉司同提舉　祗應司丞　甄官署丞　上林署丞　太子贊儀　親王府文學　提舉衛紹王家屬同提舉　上京提舉皇城司同提舉　南京京城所同提舉　京城十四門尉　都巡河官　諸京警巡院使副　諸縣令　諸知鎮　知城　知堡　知寨　中都廣備庫使　永豐庫鍍鐡院使　京兆府司竹監管勾　居庸等闗闗使　譏察使　統軍司知事　招討司勘事官　諸圖哩　承務郎〈文散〉　儒林郎　忠武校尉〈武散〉　忠顯校尉　武騎尉勲
　　正八品
　　尚書省架閣庫管勾　吏部戸部禮部兵部刑部工部管勾　左右三部檢法司司正　樞宻院管勾三司勾當官　管勾　國史院編修官　大樂署直長　宮籍監直長　器物局直長　鷹坊直長武庫署直長　武器署直長　頓舎官　尚衣局直長儀鸞局直長　尚食局直長　尚藥局直長　宮苑司直長　尚醖署直長　筆硯局直長　書畫局直長　國子學助教　教授　太學助教　典給署直長　尚方署直長　圖畫署直長　裁造署直長文繡署直長　織染署直長　文思署直長　軍器監直長　利器署直長　惠民司直長　法物庫直長　都水監掾　大理寺評事　𢎞文院校理　集賢院司議官　慶寧宮提舉司同提舉　修內司直長　部役官　受給官　都城所左右廂官　受給官　祇應司直長　甄官署直長　上林署直長交鈔庫使　南京豐衍東西庫使　監支納　太子侍丞　典食令　侍藥　掌飲令　家令　司經親王府記室參軍　大興府知事　留守司司獄南京提舉京城所管勾　皇城使　管勾北太一宮同樂園　按察使知事　諸節鎮司獄諸州判官諸府節鎮録事司録事　赤縣丞尉　市令司令軍器庫使　中都都麴使司都監　中都都商稅務司使　中都流泉務使　南京交鈔庫使　諸綾錦院使　諸倉使　南京諸倉監支納官草場監支納官　諸州副都巡檢　大慶闗管勾河橋官兼譏察事　孟津渡譏察　譏察副使　諸邊副將　招討司知事　烏爾古判官　文林郎〈文散〉　承事郎　忠勇校尉〈武散〉　忠翊校尉
　　從八品
　　尚書省架閣庫同管勾　堂食公使酒庫使　直省局局長　吏部戸部禮部兵部刑部工部同管勾檢法　都元帥府檢法　樞宻使知法　御史臺管勾　檢法　三司知法　太常寺太祝　奉禮郎協律郎　太醫院判官　教坊判官　國子校勘國子書冩官　酒坊使　市買局使　大理寺知法明法　登聞鼓院知法　交鈔庫副使　印造鈔引庫使　鈔紙坊使　隨處交鈔庫鈔紙坊使承發司同管勾　南京豐衍東西庫副使　太子司藏　司倉　大興府知法　按察使知法　諸州判官　都轉運使都孔目知法　中都廣備庫副使　永豐庫鍍鐡院副使　中都左右廂別貯院使　中都木場使　中都買物司使　漕運司勾當官　統軍司知法　招討司知法　京西規運柴炭場使　諸黙濟格　諸額勒金司額勒金　烏爾古知法　徴事郎〈文散〉　從仕郎　修武校尉〈武散〉　敦武校尉
　　正九品
　　尚書省堂食公使酒庫使副　直省局副局長　酒坊副使　市買局副使　軍器庫副使　集賢院諮議官　交鈔庫判官　南京交鈔庫副使　印造鈔引庫副使　判官　鈔紙坊副使　交鈔庫物料場場官　惠民司都監　提舉南京𣙜貨司勾當官太子僕丞　典食丞　奉藥　掌飲丞　家丞　司經副　京城十四門副尉　都水監街道司管勾皇城副使　諸京警巡院判官　諸府節鎮録事司判官　諸州司𠉀司司𠉀　赤縣主簿　次赤縣劇縣諸縣丞　主簿　尉　諸司獄司司獄　市令司丞　鹽使司管勾　中都都商稅務司副使　中都廣備庫判官　永豐庫鍍鐡院判官　中都左右廂別貯院副使　中都木場副使　判官　中都買物司副使　諸綾錦院副使　諸倉副使　京西規運柴炭場副使　散巡檢　潼闗闗使副譏察　孟津渡副譏察　管勾泗州兼排岸巡檢　諸邊部將隊將　登仕郎〈文散〉　將仕郎　保義校尉〈武散〉　進義校尉
　　從九品
　　管勾尚書省樂工　御史臺獄丞　國史院檢閲官太常寺檢閲官　檢討　大樂正　副正　鷹坊
　　管勾　拱衞司都轄　太醫院管勾　教坊諧音郎司天管勾　武衛軍鈐轄司都將　鈔紙坊判
　　太子司藏副　司倉副　諸防刺州知法　教授司軍　軍轄兼巡捕使　諸防刺州司𠉀司司判軍器庫副使　中都都商稅務司都監　中都左右廂別貯院判官　中都買物司都監　登仕佐郎〈文散〉將仕佐郎　保義副尉〈武散〉　進義副尉
　　右內外官世宗大定二十八年一萬九千七百員章宗明昌四年奏見在官一萬一千四百九十九員內女直四千七百五員漢人六千七百九十四員至泰和七年在仕官四萬七千餘員















　　欽定續通典巻四十二
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷四十三
　　職官
　　秩品四〈元〉
　　元官品
　　正一品
　　太師　太傅　太保　大司徒　司徒　太尉　中書令〈案元初止置太保一人至成宗武宗之世三公始無虗位至大司徒司徒太尉偶一拜職不乆即罷其中書令必以皇太子兼之然亦或置或不置〉　中書省右左丞相〈案元初立尚書省置右左丞相秩品同中書武宗至大四年併尚書省入中書自後因之不易平章右左丞參政參議等官仿此故不具録〉　開府儀同三司〈文散〉　儀同三司　特進　崇進　金紫光祿大夫　銀青榮祿大夫　王爵　上柱國勲
　　從一品
　　中書省平章政事　樞宻院知院　御史大夫　大宗正府扎爾古齊　大司農司大司農　翰林兼國史院承㫖〈䝉古翰林院銜秩同後仿此〉　集賢院大學士　宣政院院使　宣徽院院使　大禧宗禋院院使　行中書省丞相　平章　行樞宻院知院〈不常設後同知以下秩品不具載〉光祿大夫〈文散〉　榮祿大夫　郡王爵　柱國勲正二品
　　中書省右左丞　樞宻院同知　大都督府大都督御史中丞　大司農卿　翰林學士　集賢院學
　　士　宣政院同知　宣徽院同知　太常禮儀院院使　典瑞院院使　太醫院院使　太史院院使奎章閣大學士　將作院院使　中政院院使　儲政院院使〈按文宗天厯已前為詹事院詹事或置或罷秩從一品二年改為儲政院至順帝至正中復立詹事院員秩畧同故詹事院官屬不具載〉　徽政院羣牧監卿　內史府內史　大都留守司留守　上都留守司留守隨路諸色民匠打捕鷹房都總管府都總管　行中
　　書省右丞　左丞　資徳大夫〈文散〉　資政大夫　資善大夫　龍虎衞上將軍〈武散〉　金吾衛上將軍　驃騎衛上將軍　國公爵　上䕶軍勲
　　從二品
　　中書省㕘政　樞宻院副樞　山東河北𫎇古軍大都督府大都督　侍御史　大司農少卿　翰林侍讀侍講學士　集賢院侍讀侍講學士　宣政院副使　宣徽院副使　奎章閣侍書學士　通政院院使　都䕶府大都䕶　崇福司使　隆祥使司使太僕寺卿　宣慰使司宣慰使　都元帥府宣慰使管領保定等路阿哈探馬兒諸色人匠總管府達
　　嚕噶齊　總管　都總制庸田使　行中書省㕘知政事　正奉大夫〈文散〉　通奉大夫　中奉大夫　奉國上將軍〈武散〉　輔國上將軍　鎮國上將軍　郡公爵　䕶軍勲
　　正三品
　　中書省斷事官　吏部戸部禮部兵部刑部工部尚書　京畿都漕運使司運使　御河等處都漕運使司運使　各路都轉運鹽使司使　侍儀使　領㑹同館事　樞宻院僉院　斷事官　右衛左衛中衛前衛後衛都指揮使　武衛親軍隆鎮衛親軍都指揮使　左右衛率府率使　河南淮北䝉古軍都萬戸府都萬戸　右左阿蘇衛達嚕噶齊　都指揮使回回砲手軍匠上萬戸府達嚕噶齊　萬戸　唐古衛親軍都指揮使　貴徹衛親軍都指揮使　忠翊侍衛親軍都指揮使　西域親軍達嚕噶齊　都指揮使　宗仁䝉古侍衛親軍都指揮使　左右翊𫎇古侍衛親軍都指揮使　虎賁親軍都指揮使大都督府同知　右左欽察衛達嚕噶齊　都指揮使　龍翊侍衛親軍都指揮使　治書侍御史　肅政㢘訪使　宣政院僉院　禮店文州䝉古漢軍西畨軍民元帥府達嚕噶齊　元帥　吐蕃等處招討使　圖沙瑪探馬軍四萬戸府萬戸　宣徽院僉院光祿寺卿　隆禧㑹福崇祥夀福等總管府達嚕噶
　　齊　總管　太常禮儀院同知　典瑞院同知　太史院同知　太醫院同知　廣惠司卿　奎章閣承制學士　羣玉內司監司　將作院同知　諸路金玉人匠總管府達嚕噶齊　總管　異様局總管府達嚕噶齊　通政院同知　中政院同知　中瑞司卿　內正司卿　翊正司令　各管領總管府達嚕噶齊　總管〈有秩正五品者隨路為別〉　各萬戸府達嚕噶齊萬戸　儲政院同知　家令司家令　延慶司使典醫監達嚕噶齊　卿　太監　典牧監卿　太監儲膳司卿　典寳監卿　太監　掌謁司卿　甄
　　用監卿　延福司令　章慶使司使　左右都威衛使司衛使　內宰司內宰　各都總管府達嚕噶齊都總管　昭功萬戸都總使司都總使　繕工司
　　卿　內史府中尉　內史府延慶使　斷事官　大都留守司同知　廣誼司令　武備寺卿　尚乘寺卿　長信寺卿　長秋寺卿　承徽寺卿　長寧寺卿　長慶寺卿　寧徽寺卿　太府監太卿　度支監卿　利用監卿　中尚監卿　章佩監卿　經正監太卿　秘書監卿　上都留守司同知　尚供總管府達嚕噶齊　總管　雲需總管府達嚕噶齊總管　九府元帥府達嚕噶齊　元帥　宣撫司達嚕噶齊　宣撫使　安撫司達嚕噶齊　安撫使招討司達嚕噶齊　招討使　上萬戸府達嚕噶齊萬戸　海道運糧萬戸府達嚕噶齊　萬戸　諸
　　上路總管府達嚕噶齊　總管　屯田使司　屯田打捕總管府總管　黎兵萬戸府萬戸　正議大夫〈文散〉　通議大夫　嘉議大夫　昭武大將軍〈武散〉　昭勇大將軍　昭毅大將軍郡侯爵　上輕車都尉勲從三品
　　儀鳳司大使　各隨路打捕總管府達嚕噶齊〈𨽻兵部〉總管　管領隨路打捕鷹房諸色人匠怯憐口總
　　管府達嚕噶齊　總管　右衛左衛中衛前衛後衛副都指揮使　武衛親軍副都指揮使　隆鎮衛親軍副指揮使　左右翼屯田萬戸府達嚕噶齊　萬戸　左右衛率府副使　河南淮北都萬戸府副都萬戸　右左阿蘇衛副都指揮使　唐古衛親軍副都指揮使　貴徹衛親軍副都指揮使　延安屯田打捕總管府達嚕噶齊　總管　忠翊侍衛親軍副都指揮使　西域親軍副都指揮使　宗仁䝉古侍衛副都指揮使　山東河北𫎇古軍大都督府同知左右翊䝉古侍衛親軍副都指揮使　虎賁親軍
　　副都指揮使　大都督府副都督　右左欽察衛副都指揮使　龍翊侍衛親軍副都指揮使　大司農丞　翰林院直學士　䝉古國子監祭酒　集賢院直學士　集賢院國子監祭酒　宣政院斷事官太常禮儀院僉院　典瑞院僉院　太史院僉院羣玉內司司尉　藝文監太監　通政院副使　中政院僉院儲政院僉院　府正司府正　昭功萬戸府都總使司
　　同知　都䕶府同知　崇福司同知　武備寺同判太府監太監　度支監太監　利用監太監　中
　　尚監太監　章佩監太監　經正監太監　都水監秘書監太監　宣慰使司同知　上萬戸府副萬
　　戸　中萬戸下萬戸府達嚕噶齊　萬戸　洮州元帥府十八族元帥府各達嚕噶齊　元帥　四川茶鹽運司使　海道運糧副萬戸　都總制庸田副使下路總管府達嚕噶齊　總管　大中大夫〈文散〉
　　中大夫　亞中大夫　安逺大將軍〈武散〉　定逺大將軍　懐逺大將軍　郡侯爵　輕車都尉勲
　　正四品
　　㕘議中書省事　吏部戸部禮部兵部刑部工部侍郎　戸部各庫都提舉　諸路寳鈔提舉司達嚕噶齊　都提舉　京畿都漕運使司同知　御河等處都漕運使司同知　檀景等處採金鐡冶都提舉司都提舉　引進使知侍儀事　教坊司達嚕噶齊大使　㑹同館大使　樞宻院同僉　各衛僉事各親軍僉事　左右衛率府僉事　山東河北𫎇古軍大都督府副使　大都督府僉都督事　右左欽察衛僉事　殿中司殿中侍御史　㢘訪副使　宣政院同僉　大都上都各規運提㸃所達嚕噶齊　提㸃　宣徽院同僉　尚舍寺太監　闌遺監太監普明集慶萬夀元興萬寧各營繕都司達嚕噶齊司令　大使　太常禮儀院同僉　典瑞院同僉太史院同僉　太醫院同僉　奎章閣供奉學士羣玉內司亞尉　給事中　將作院同僉　通政院僉院　中政院同僉　中瑞司丞　翊正司丞　內正司少卿　儲政院同僉　衛𠉀直都指揮使司達嚕噶齊　都指揮使　管領大都等路打捕鷹房臙粉人戸總管府達嚕噶齊　總管　各管領總管府同知〈有正五品者〉　昭功萬戸都總使司副使　內史府司馬　大都副留守　廣𧨏司同知　司天監提㸃監　回回司天監提㸃　監　上都副留守　大
　　都路兵馬都指揮使司都指揮使〈上都同〉　行中書省理問　宣慰副使　諸路中萬戸府副萬戸　各都轉鹽運使同知　諸散府達嚕噶齊　知府　府尹中議大夫〈文散〉　中憲大夫　中順大夫　廣威將軍〈武散〉　宣威將軍　明威將軍　郡伯爵　上騎都尉勲
　　從四品
　　儀鳳司副使　山東河北䝉古軍都督僉事　光祿寺少卿　羣玉內司僉司　藝文監少監　通政院同僉　都䕶府副都䕶　崇福司副使　武備寺少卿　太僕寺少卿　尚乗寺少卿　長信寺少卿長秋寺少卿　承徽寺少卿　長寧寺少卿　長慶寺少卿寧徽寺少卿太府監少監度支監少監　利用監少監　中尚監少監　章佩監少監　經正監少監秘書監少監　尚供總管府同知　雲需總管府同知　下萬戸府副萬戸　上千戸所達嚕噶齊　千戸　廣海鹽課提舉司都提舉　上州達嚕噶齊州尹　都總制庸田僉司　朝請大夫〈文散〉　朝散大夫　朝列大夫　信武將軍〈武散〉　顯武將軍　宣武將軍　郡伯爵　騎都尉勲
　　正五品
　　中書省左右司郎中　客省使　戸部各庫提舉檀景等處採金鐡冶都提舉司同提舉　諸路寳鈔提舉司副達嚕噶齊　副提舉　京畿都漕運使司副使　新運糧提舉司達嚕噶齊　都提舉　御河等處都漕運使司副使　教坊副使　樞宻院院判㕘議　樞宻院各衛千戸所千戸　㢘訪司僉事翰林待制　䝉古國子監司業　集賢院待制
　　國子監司業　宣政院院判　宣徽院院判　闌遺監少監　太常禮儀院院判　典瑞院院判　太史院院判　太醫院院判　羣玉內司司丞　藝文監監書博士　將作院院判　通政院院判　中政院院判儲政院院判　上都掌設署令　掌醫監領監官
　　達嚕噶齊卿　各管領總管府副總管〈有從五品者〉　大都留守判官　儀鸞局大使〈上都同〉　太府監丞　中尚監丞　章佩監丞　經正監丞　都水少監　司天少監　五官正　上都留守判官　萬億庫達嚕噶齊提舉　稅庫提舉司提舉　上萬戸府鎮撫　中千
　　戸所達嚕噶齊　千戸　各都轉鹽運司副使　中州達嚕噶齊　知州　奉政大夫〈文散〉　奉議大夫武節將軍〈武散〉　武徳將軍　縣子爵　驍騎尉勲從五品
　　吏部戸部禮部兵部刑部工部郎中　戸部各庫同提舉　寳鈔總庫達嚕噶齊　大使　大都酒課司提舉　各市提舉　禮部儀鳳司雲和安和天樂各署令　禮部法物庫提㸃　兵部大都陸運提舉司提舉　樞宻院經厯　樞宻院客省使大使　御史臺經厯　大宗正府郎中　大司農司經厯　大司農供膳司達嚕噶齊　提㸃　翰林院經厯　集賢院經厯　宣政院經厯　宣政院客省使大使　大都提舉資善庫達嚕噶齊　提舉　宣徽院經厯光祿寺丞　宣徽院各倉庫署局提㸃　令　太常禮儀院經厯　典瑞院經厯　太史院經厯　太醫院所屬各院各局達嚕噶齊　大使　奎章閣㕘書藝文監丞　將作院經厯　將作院屬各大使〈有正〉
　　〈從六品從八品正九品者〉　通政院經厯　中政院司議　內正司丞　尚工署令　各處千戸所達嚕噶齊　千戸儲正院司議　徽政院屬各提舉司達嚕噶齊　提舉　司藥各司局達嚕噶齊　使　內宰司屬各庫提㸃　內史府諮議　各長官司達嚕噶齊　長官〈有正五品從六品正七品從七品視地為別〉　各人匠提舉司達嚕噶齊提舉〈工部所屬有正六品從七品者宣徽中政院所屬都提舉為正四品復有正五品正六品〉
　　〈者將作院內史府武備寺所屬有從四品正五品正從六品正從七品從八品從九品者視地與職而別之〉　崇福司丞　大都修內司提㸃　大使〈上都同〉祗應司大使〈上都同〉　器物局大使〈上都同〉　凡山採木提舉司達嚕噶齊　提舉　武備寺丞　武偹寺各庫達嚕噶齊　提㸃　太僕寺丞　尚乗寺丞　資乗庫提㸃　長信寺丞　長秋寺丞　承徽寺丞長寧寺丞　長慶寺丞　寜徽寺丞　太府監內藏庫提㸃　度支監丞　資用庫提㸃　貂䑕庫提舉資成庫提㸃　秘書監丞　大都河道提舉司提
　　舉　尚供總管府副總管　景運倉提㸃　雲需總管府副總管　行中書省郎中　副理問　中萬戸府鎮撫　中千戸所副千戸　下千戸所達嚕噶齊千戸　儒學提舉司提舉　𫎇古提舉學校官提
　　舉　廣東鹽課提舉司提舉　廣海鹽課司同提舉市舶提舉司提舉　下州達嚕噶齊　知州　各處
　　托克托赫伸　奉直大夫〈文散〉　奉訓大夫　武義將軍〈武散〉　武略將軍　縣男爵飛騎尉勲
　　正六品
　　中書省右左司員外郎　中書省客省副使　京畿都漕運使判官　御河等使都漕運使運判　䝉古國子監丞　集賢院國子監丞　中政院長史　儲政院長史　宣徽院屬各大使〈有従六品正從七品正八品從九品者〉資乗庫大使　資用庫大使　資成庫大使　䦨
　　遺監丞　都水監監丞　司天監丞　回囘司天監丞　上都警巡院達嚕噶齊　警巡使　開平縣達嚕噶齊　尹　尚供總管府判官　景運倉大使雲需總管府判官　大都左右警巡院達嚕噶齊警巡使　大都路提舉學校所提舉　教授　大都城門尉　廣誼司判官　宛平大興二縣達嚕噶齊尹　下千戸所副千戸　各都轉鹽運使司運判上州同知　承徳郎〈文散〉　承直郎　承信校尉〈武散〉昭信校尉
　　從六品
　　吏部戸部禮部兵部刑部工部員外郎　戸部各庫副提舉　諸路寳鈔副提舉　大都酒庫同提舉各市同提舉　檀景等處採金鐵冶副提舉　禮部法物庫大使　常和興和祥和各署令　㑹同館副使各人匠提舉司同提舉〈秩品不一〉樞宻院客省副使
　　大都督府經厯　大宗正府員外郎　籍田署令翰林院修撰　集賢院修撰　興文署令　太常禮儀院各署令　藝文監藝林庫提㸃　內史府記室都䕶府經厯　崇福司經厯　大都留守司經厯犀象局四窯提㸃大使　器備庫大使　儀鸞局
　　副使　太府監各藏庫大使　利用監各庫大使大都河道同提舉　秘書監著作郎　宣慰司經厯官醫提舉司提舉　廣東鹽課提舉司同提舉
　　廣海鹽課提舉司副提舉　市舶提舉司同提舉下萬戶府鎮撫　都總制庸田司經厯　中州同知上縣達嚕噶齊　尹　上百戸所百戸　儒林郎
　　〈文散〉　承務郎　忠武校尉〈武散〉　忠顯校尉
　　正七品
　　中書省都事　檢校官　戸部寳鈔總庫副使　印造寳鈔庫達嚕噶齊　京師河西務通州各倉監支納〈河倉一十有七館陶等四倉監支納從七品秦家渡等十三倉監支納從八品〉　禮部侍儀司承奉班都知　掌薪司令　樞宻院都事　御史臺都事　監察御史　䝉古國子學博士　集賢院國子學博士　宣徽院屬各副使〈有從七品正八品正九品者〉太醫院屬各副使　太常禮儀院博士　太史院
　　保章正　靈臺郎　羣玉內司典簿　藝林庫大使副使　資乗資用資成三庫副使　將作院屬各
　　副使〈秩品不一〉　管領諸路哲琳琨口民匠總管府各局大使　各路提領所提領　武偹寺各局局使〈有從七品者〉　太府監各藏庫副使　秘書監著作佐郎　秘書郎　大都各司局副使〈上都同〉　甸皮局大使　各鹽場批騐所提領　上州判官　下州同知　中縣逹嚕噶齊　尹　各處托克托赫伸副　文林郎〈文散〉承事郎　忠勇校尉〈武散〉　忠翊校尉
　　從七品
　　戸部印造寳鈔庫大使　行用六庫提領　大都宣課提舉司副提舉　各市副提舉　提領　各倉大使〈河倉十七大使有從八品從九〉　戸部屬各鹽場經厯　司令禮部侍儀司典簿　通事　舍人　法物庫副使
　　拱衛直都指揮使司經厯　儀從庫大使　儀鳳司經厯　大都陸運副提舉　工部銀銅石木油漆等局各大使　各人匠提舉司副提舉〈品者秩品〉　樞宻院客省使經厯　各衛各親軍經厯　各總管萬戸府經厯　大都督府都事　各㢘訪司經厯　大宗正府都事　大司農司都事　翰林院應奉翰林文字集賢院都事　興文署典簿　宣政院都事　宣徽院都事　光祿寺主事　太常禮儀院都事　各署丞　典瑞院都事　太史院都事　太醫院經厯都事　藝文監廣成局大使　將作院都事　通政院都事　中瑞司典簿　內正司典簿　翊正司典簿內宰司各提領　昭功萬戸都總司各局大使
　　都䕶府都事　崇福司都事　大都留守司都事大都所屬各路管匠官大使　採石局使　上林署令　南北二寺收支諸物庫提領　河道副提舉上都留守司都事　各行中書省都事　檢校所檢校　宣慰司都事　各行中書省儒學副提舉　𫎇古提舉學校官同提舉　各都轉鹽運使司經厯各鹽場司令　廣東鹽課提舉司副提舉　市舶提舉司副提舉　海道運糧萬戸府經厯　總制庸田使都事　中州判官　下縣達嚕噶齊　尹　下百戸所百戸　徴事郎〈文散〉　從事郎　修武校尉〈武散〉敦武校尉
　　正八品
　　中書省照磨　管勾　架閣庫管勾　戸部印造寳鈔庫副使　鈔𥿄坊提領　燒鈔東西二庫達嚕噶齊　各倉副使　榮陽等三十綱各綱官　禮部鑄印局大使　掌薪司司丞　刑部司獄　工部鑌鐡局瑪瑙玉局各大使　左三部照磨　左右部架閣庫管勾　樞宻院承發兼照磨　御史臺照磨　承發管勾兼獄丞　各㢘訪司知事　大司農司架閣庫管勾　照磨　翰林院編修官　檢閲　典籍　䝉古國子學助教　教授　集賢院管勾兼承發架閣庫　國子學助教　宣政院照磨　管勾　宣徽院屬各直長　照磨　承發架閣庫　太常禮儀院照磨　典瑞院照磨　太史院保章副　掌厯　校書郎　太醫院照磨　廣成局副使　將作院照磨管勾　通政院照磨　中政院照磨　儲政院照磨管勾　都䕶府照磨　崇福司照磨　大都留守
　　司管勾　各司各局直長〈上都同〉　秘書監校書郎辨騐書畫直長　大都路兵馬指揮使司司獄　各行中書省照磨　架閣庫管勾　各鹽運使批騐所大使　各路總管府録事　下州判官　登仕郎〈文散〉將仕郎　保義校尉〈武散〉　進義校尉
　　從八品
　　戸部各庫知事　寳鈔提舉司知事　燒鈔庫大使行用六庫大使　各市大使　煤木所提領　鈔
　　𥿄坊大使　京畿都漕運司知事　各鹽場司丞管勾　禮部所屬各司知事　儀從庫副使　白𥿄坊大使　各衛各親軍知事　照磨　大宗正府管勾　闌遺監知事　太常禮儀院奉禮郎　奉禮兼檢討　協律郎　太祝　太史院監𠉀　挈壺正教授　翊正司照磨　各總管府知事　利用監各局大使　內史府照磨兼管勾　各路萬戸府知事　大都諸色庫大使　太廟收支諸物庫大使各都轉鹽運司知事　各鹽場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）司丞　庸田司照磨兼管勾海道運糧萬戸府知事　上千戸所彈壓登仕佐郎〈文散〉　將仕佐郎　保義副尉〈武散〉　進義副尉
　　正九品
　　刑部獄丞　工部諸物庫提領　樞宻院架閣庫管勾　御史臺架閣庫管勾　各㢘訪司照磨兼管勾大司農司輔用庫大使　太史院各省司厯　副
　　監𠉀　司晨郎　廣成局直長　內正司照磨　宣慰司照磨　大都收支庫提㸃　各都轉鹽運司批騐所副使　諸路總管府儒學教授　䝉古教授巡檢司巡檢　中千戸所彈壓
　　從九品
　　戸部四庫照磨兼架閣庫管勾　諸路寳鈔提舉司照磨　燒鈔庫副使　行用六庫副使　各市副使煤木所大使　鈔𥿄坊副使　侍儀舍人　㑹同
　　館收支諸物庫大使　樞宻院同管勾　太常禮儀院禮直管勾　太史院管勾　腹裏印厯管勾　印厯管勾　學正　司天監提學　教授　學正　各科管勾　各都轉鹽運司照磨　各鹽場管勾　海道運糧萬戸府照磨　下千戸所彈壓
　　視二品
　　內八府宰相
　　右內外官共計一萬六千四百二十五員〈按唐以後設官之多莫過元代弓劍一器之細玉石一物之微必設數職以董之史亦有載其官而不書其職掌且不序其秩品今纂其可考者列陳於左其至正兵興以後因事而置已置即罷添設之員皆以各處總兵官便宜行事隨所索而給之疆宇日⿱戚𠯁 = 蹙之時名器極其冗濫概刪不録以遵杜佑原書簡嚴之例雲爾〉





　　欽定續通典卷四十三



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷四十四
　　職官
　　秩品五〈明〉
　　明官品
　　正一品
　　宗人府宗人令　左右宗正　左右宗人　太師太傅　太保　中軍左軍右軍前軍後軍五都督府左右都督〈按明之武職唯五府都督位尊而任重在內則掌各衛之軍政在外則充將軍總兵洪武永樂時㕘將遊擊把總亦率以都督充之故總兵副總兵㕘將遊擊將軍守備把總無品級無定員獨鎮一方無所統轄中葉而後五府皆為恩廕寄祿之官官無定額而命職亦不若洪武時之鄭重矣〉特進榮祿大夫〈文散武散勲官並同〉　特進光祿大夫　左
　　右柱國勲〈文武同　按自元以前各朝封爵皆有王公侯伯子男列於一品至四五品不等至明則異姓爵唯公侯伯三等且皆不列於秩品之內而駙馬都尉則位在伯上衍聖公則又秩居二品袍帶誥命朝班居一品〉
　　從一品
　　少師　少傅　少保　太子太師　太子太傅　太子太保　中軍左軍右軍前軍後軍五都督府都督同知　榮祿大夫〈文散武散勲官並同〉　光祿大夫　柱國勲〈文武同〉
　　正二品
　　太子少師　太子少傅　太子少保　吏部戸部禮部兵部刑部工部尚書　都察院左右都御史　衍聖公　中軍左軍右軍前軍後軍五都督府都督僉事　留守司正留守　都指揮使司都指揮使　龍虎山正一真人　資善大夫〈文散〉　資政大夫　資徳大夫　驃騎將軍〈武散〉　金吾將軍　龍虎將軍　正治上卿〈文勲〉　上䕶軍〈武勲　按明制武散官正從一品與文散官同其武勲亦與文勲官同考元以前各代勲皆為武職分為文武唯明制也〉
　　從二品
　　承宣左右布政使司左右布政使　都指揮同知中奉大夫〈文散〉　通奉大夫　正奉大夫　鎮國將軍〈武散〉　定國將軍　奉國將軍　正治卿〈文勲〉　䕶軍〈武勲〉正三品
　　太子賓客〈按太子賓客唯洪武元年文原吉范顯祖常任之以其時帝親征太子監國故也自後無是官矣〉　吏部戶部禮部兵部刑部工部左右侍郎都察院左右副都御史　通政使司通政使　大
　　理寺卿　詹事府詹事　太常寺卿順天府府尹應天府府尹　提刑按察使司按察使　京衛指
　　揮使司指揮使　留守司副留守　都指揮僉事嘉議大夫〈文散〉　通議大夫　正議大夫　昭勇將軍〈武散〉　昭毅將軍　昭武將軍　資治尹〈文勲〉　上輕車都尉〈武勲〉
　　從三品
　　光祿寺卿　太僕寺卿　行太僕寺卿　苑馬寺卿承宣布政司左右㕘政　都轉運鹽使司都轉運
　　使　京衛指揮同知　留守司指揮同知　宣慰使司宣慰使　亞中大夫〈文散〉　中大夫　大中大夫懷逺將軍〈武散〉　定逺將軍　安逺將軍　資治少尹〈文勲〉　輕車都尉〈武勲〉
　　正四品
　　左右僉都御史　左右通政　謄黃右通政　大理寺左右少卿　詹事府少詹事　太常寺少卿　太僕寺少卿　鴻臚寺卿　順天府府丞　應天府府丞　行太僕寺少卿　苑馬寺少卿　按察使副使各府知府　京衛指揮僉事　宣慰司同知　中
　　順大夫〈文散〉　中憲大夫　中議大夫　明威將軍〈武散〉宣威將軍　廣威將軍　贊治尹〈文勲〉　上騎都尉
　　〈武勲〉
　　〈臣〉等謹按明初設宦官十二監太監秩正四品見明㑹典迨至中葉凡鎮守出征督餉坐營等事悉委任之於是賜以印記體同元輔爵以公侯蔭及弟姪名器濫而祖制紊威福專而國事壞跡其覆轍甚於漢唐考中官給事宮闈本非班聫有職掌命官可比今內侍省設官分職仍按歴代史志纂入以見寵任宦䜿者必致國是日非而內官秩品恭承
　　聖訓指示削去明代諸銜俾知閽寺微賤不得與朝士
　　齒〈臣〉等仰體
　　聖意自唐已下各朝概從刪省庶體例歸於畫一且以
　　昭萬世之炯戒雲
　　從四品
　　國子監祭酒　布政使左右㕘議　都轉運鹽使司同知　宣撫司宣撫使　宣慰司副使　朝列大夫〈文散〉　朝議大夫　朝請大夫　宣武將軍〈武散〉　顯武將軍　信武將軍　贊治少尹〈文勲〉　騎都尉〈武勲〉正五品
　　中極殿大學士　建極殿大學士　文華殿大學士武英殿大學士　文淵閣大學士　東閣大學士吏部戸部禮部兵部刑部工部郎中　宗人府經
　　歴　通政司左右㕘議　大理寺左右寺丞　詹事府通事舍人　左右春坊大學士　左右春坊庶子翰林院學士　光祿寺少卿　尚寶司卿　欽天
　　監監正　太醫院院使　上林苑監左右監正　順天府治中　應天府治中　按察使僉事　各府同知　王府左右長史　王府儀衛司儀衛正　千戸所正千戸　宣慰司僉事　宣撫司同知　奉議大夫〈文散〉　奉政大夫　武徳將軍〈武散〉　武節將軍　修正庶尹〈文勲〉　驍騎尉〈武勲〉
　　從五品
　　吏部戸部禮部兵部刑部工部員外郎　詹事府左右諭徳　司經局洗馬　翰林院侍讀學士　侍講學士　鴻臚寺左右少卿　尚寶司少卿　都轉運鹽副使　鹽課提舉司提舉〈遼東煎鹽提舉司秩正七品〉　市舶提舉司提舉　各州知州　五軍都督府經歴京衛鎮撫司鎮撫　王府儀衛副　千戸所副千
　　戶　宣撫司副使　安撫司安撫使　招討司招討使　奉訓大夫〈文散〉　奉直大夫　武略將軍〈武散〉武毅將軍　協正庶尹〈文勲〉　飛騎尉〈武勲〉
　　正六品
　　吏部戶部禮部兵部刑部工部主事　都察院經歴大理寺左右寺正　詹事府丞　左右中允　翰
　　林院侍讀侍講　國子監司業　太常寺寺丞　太僕寺寺丞　行太僕寺寺丞　尚寶司司丞　欽天監監副　五官正　太醫院院判　上林苑監左右監副　中東西南北五城兵馬司指揮司指揮　順天府通判　宛平大興二縣知縣　應天府通判上元江寧二縣知縣　僧録司左右善世　道録司左右正　神樂觀提㸃　王府審理正　行太僕寺丞　苑馬寺寺丞　各府通判　王府典仗　都指揮司經厯　留守司經厯　百戶所百戶　宣撫司僉事　安撫司同知　招討司副招討　長官司長官　承直郎〈文散〉承徳郎　昭信校尉〈武散〉　承信校尉　雲騎尉〈武勲〉從六品
　　大理寺寺副　詹事府左右贊善　左右司直郎翰林院修撰　光祿寺寺丞　署正　鴻臚寺左右寺丞　順天府推官　應天府推官　僧録司左右闡教　道録司左右演法　布政使經歴　理問都轉運鹽判官　鹽課提舉司同提舉〈遼東同提舉秩正八品〉市舶提舉司副提舉　各州同知　千戶所鎮撫安撫司副使　承務郎〈文散〉　儒林郎　宣徳郎〈吏材〉
　　〈幹出身〉　忠顯校尉〈武散〉　忠武校尉　武騎尉〈武勲〉正七品
　　工部營繕所所正　監察御史　都察院都事　通政司經歴　大理寺評事　翰林院編修　太常寺典簿　博士　吏戶禮兵刑工六科都給事中　行人司司正　上林苑監左右監丞　各典署　五城兵馬指揮司副指揮　宛平大興二縣縣丞　上元江寧二縣縣丞　按察使經歴　各府推官　各縣知縣　王府審理副　留守司都事　副斷事　都指揮司都事　副斷事　安撫司僉事　承事郎〈文散〉文林郎　宣議郎〈吏材幹出身〉
　　從七品
　　詹事府主簿　翰林院檢討　太常寺各祠祭署奉祀　光祿寺典簿　署丞　太僕寺主簿　六科左右給事中　給事中　各中書舎人　行人司左右司副　欽天監五官靈臺郎　順天府經歴　應天府經歴　布政司都事　副理問　行太僕寺主簿苑馬寺主簿　都轉運鹽司經厯　鹽課提舉司
　　副提舉〈遼東副提舉秩正九品〉　各州判官　五軍都督府都事　京衛指揮司經歴　宣慰司經歴　長官司副長官　從仕郎〈文散〉　徴仕郎
　　正八品
　　戶部照磨　寶鈔提舉司提舉　刑部照磨　工部營繕所所副　廣積通積蘆溝橋通州白河各抽分竹木局大使　副使　大通闗提舉司提舉　都察院照磨　通政司知事　翰林院五經博士　國子監監丞　太常寺協律郎　行人司行人　欽天監主簿　五官保章正　太醫院御醫　上林苑監各署丞　宛平大興二縣主簿　上元江寧二縣主簿僧録司左右講經　道録司左右至靈　龍虎山
　　法官　贊教　掌書　諸山靈官　王府典膳正奉祠正　典寶正　紀善　良醫正　工正　郡王府典膳　按察使知事　各府經歴　各縣縣丞京衛指揮司知事　宣慰司都事　迪功郎〈文散〉　修職郎
　　從八品
　　詹事府左右清紀郎　翰林院典籍　國子監五經博士　助教　典簿　太常寺各祠祭署祀丞　光祿寺録事　監事　鴻臚寺主簿　欽天監五官挈壺正　順天府知事　應天府知事　僧録司左右覺義　道録司左右元義　知觀　布政司照磨都轉運鹽司知事　宣撫司經歴　迪功佐郎〈文散〉修職佐郎
　　正九品
　　戶部檢校　寶鈔司副提舉　鈔紙坊大使　寶鈔廣恵庫大使　廣積庫大使　贓罰庫大使　甲字乙字丙字丁字戊字庫大使　外承運庫大使　承運庫大使　行用庫大使　兵部㑹同館大使　刑部檢校　工部營繕所所丞　文思院大使　皮作局大使　鞍轡局大使　寶源局大使　顔料局大使　軍器局大使　織染所雜造局大使　都察院檢校　司獄司司獄　詹事府録事　司經局校書翰林院侍書　國子監學正　太常寺贊禮郎
　　太僕寺常盈庫大使　鴻臚寺司儀司賓二署署丞欽天監五官監𠉀　五官司歴　上林苑監録事典簿　教坊司奉鑾　王府典簿　典樂　典儀
　　正　布政司檢校　按察使照磨　苑馬寺各牧監監正　茶馬司大使　各府知事　各縣主簿　宣撫司知事　將仕郎〈文散〉　登仕郎
　　從九品
　　吏部戶部禮部兵部刑部工部司務㕔司務　戶部寶鈔廣恵庫副使　廣積庫副使　贓罰庫副使甲字等庫副使　廣盈庫大使　外承運庫副使承運庫副使　御馬倉大使　軍儲倉大使　兵部㑹同館副使　刑部司獄司司獄　工部文思院副使　皮作局副使　鞍轡局副使　寶源局副使軍器局副使　節慎庫大使　織染所雜造局副使柴炭司大使　都察院司務㕔司務　司獄司司
　　獄　大理寺司務㕔司務　詹事府左右司諫　司經局正字　翰林院待詔　國子監學録　典籍衍聖公屬教授　太常寺司樂　犧牲所吏目　光祿寺司牲司大使　鴻臚寺鳴贊　序班　欽天監五官司晨　漏刻博士　太醫院吏目　順天府儒學教授　照磨　司獄　都稅司大使　宣課司大使　稅課司大使　武學京衛武學教授　教坊司左右韶舞　左右司樂　王府伴讀　教授郡王府教授　鎮國將軍教授　布政司司獄司司獄　庫大使　倉大使　雜造局軍器局寶源局織染局各大使　按察使檢校　司獄司司獄　苑馬寺各牧監監副　録事　各苑圉長　鹽課提舉司吏目市舶提舉司吏目　茶馬司副使　各府照磨　各州吏目　各府教授　巡檢　副巡檢　稅課司大使　各府倉大使　各府織染雜造局大使　各府醫學正科　各府陰陽學正術　各府僧綱司都綱各府道紀司都紀　司獄司司獄　京衛指揮司
　　吏目　宣撫司照磨　安撫司吏目　招討司吏目將仕佐郎〈文散〉　登仕佐郎
　　未入流〈按唐以後各代設官皆制為九品品有正從共十八品品之外有未入流自明始也今詳敘之以垂一朝典制〉
　　兵部大通闗大使副使　工部柴炭司副使　詹事府通事舍人　翰林院孔目　國子監掌饌　衍聖公屬學録學司　光祿寺銀庫大使　五城兵馬指揮司吏目　武學京衛武學訓導　布政司各局副使　都轉運鹽司庫大使副使　各場鹽課司大使副使　各鹽倉大使副使　各批騐所大使副使鹽課提舉司吏目　庫大使副使　鹽倉大使副使各場各井鹽課司大使副使　各府檢校　各府
　　司獄司司獄　各縣典史　各府訓𨗳　各州學正訓𨗳　各縣教諭訓𨗳　驛丞　府倉副使　各州縣倉大使副使　各州縣庫大使　各州縣織染雜造局大使副使　河泊所官　批騐所大使副使逓運所大使副使　鐵冶所大使副使　州醫學典科　縣醫學訓科　州陰陽學典術　縣陰陽學訓
　　術　州僧正司僧正　縣僧㑹司僧㑹　州道正司道正　縣道㑹司道㑹　留守司吏目　長官司吏目　蠻夷長官司長官副長官
　　右內外官共二萬四千六百員內官一千九百七十四員外官二萬二千七百九員〈按明制總督提督巡撫經畧總理贊理巡視撫治皆以都御史充之其品即視其所帶之銜督糧道督□道分守道皆以布政使㕘政㕘議充之提督學道清軍道驛傳道分巡道皆以按察司副使僉事充之其品亦即視其所帶之銜故秩品中不特載其官至於初設後革及因事而置事已即罷者亦不備録南京各部院寺監秩品畧同並從刪汰以省繁冗雲〉






　　欽定續通典卷四十四
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷四十五
　　禮
　　〈臣〉等謹案杜佑作禮典分吉嘉賓軍凶五門以類
　　相從每門詳晰其條目而當代典章其儀節度數見於施行者別為開元禮纂附載於後佑之意在於遞述沿革博採異同以求實用於經訓之文有典奧者則為之説以導達之參差之論有不齊者則為之評以品節之而時又申明成説更標為議俾得稽古考今衷於至是其卷端所述禮經𫝊述之源流與夫每代議禮之書咸能擇其精而括其要矣今續纂其書彚核典制考前人撰述唐憲宗元和中韋公肅撰禮閣新儀三十卷實繼開元禮而作後唐明宗時詔劉岳等刪定書儀周世宗命竇儼編大周集禮其書皆不𫝊宋初劉溫叟定開寳通禮仁宗時王皥又撰禮閣新編為當時所遵用其後朝臣編纂日以繁富其著者有若賈昌朝太常新禮文彥博大享明堂記歐陽修蘇洵等太常因革禮蘇頌閤門儀制之類至私門著述若陳祥道禮書司馬光書儀范祖禹呂大防諸家祭式祭儀並見稱於世而政和時鄭居中纂五禮新儀嘉泰時費士寅奏進續禮書尤能詳覈其端末焉遼史所載有遼朝雜禮重熙中又嘗命詞臣撰禮書三卷金明昌間有纂修雜録四百餘卷後惟𫝊集禮一書元泰定中李好文撰太常集禮五十卷王守誠續編集禮又三十卷明初詔宋濂劉基等撰洪武集禮洪武禮法禮制集要諸書世宗又頒嘉靖祀典郊社通典及壇廟陵殿諸圗就其存者胥可與厯代禮志相參考凡夫臣僚章奏名臣論著考核禮文見於紀𫝊文集者皆議禮家所藉以疏通證明者也至於杜典門類有宜變通者如吉禮載立屍之儀祓禊之制嘉禮載被召未謁稱故吏之儀凶禮載秀孝為舉將服議在古人本非定典不過舉行一時未嘗施於後世其廢已久無庸續纂吉禮有諸侯立學自封建不行宜改為郡縣學嘉禮則士庶之冠服與夫士庶妻之首飾服制庶人車制皆杜典所闕賓禮則載接見藩國之儀軍禮則詳閲兵習武之禮凶禮則述諸王服制各據史志㑹要以補原書之闕遺而通洽其義藴所謂損益從時而制禮之意相承也夫自唐季以迄明季中厯八百餘年風㑹變遷文質屢易制度有因有革議論或駁或醇方策所𫝊法戒具在今采正史所載儀制證以他書文汰其繁事舉其要分門標目仍杜典之舊俾列代禮文有所徵信雲〈按漢魏至唐議禮之家通典俱列其姓氏以備考稽唐自開元以後辨論朝章綴緝故事見於正史及傳記諸書者有顔真卿栁珵韋公肅王彥威王經李隨獨孤儀陸贄孟詵徐閏鄭正則賈瑱鄭餘慶裴度韓愈李翺楊瑒五代有劉岳馮道田敏竇儼王朴宋有王溥聶崇義劉溫叟陶穀宋白李昉賈昌朝張知白宋綬文彥博髙若訥歐陽修韓琦許洞王安石李徳芻陳襄司馬光范祖禹呂大防張載程頤鄭居中朱熹黃幹蔡元定王栢范寅賓鄭樵史定之張維葉克陳暘陳祥道陸佃王普李如圭史浩馬希孟方愍陳傅良汪應辰項安世楊復真徳秀魏了翁李心𫝊王應麟吳仁傑劉彛孫奭周端朝遼有王鼎耶律儼金有韓企先張瑋張行簡元好問元有曽巽申申屠致逺袁桷李好文虞集歐陽元掲徯斯明有李善長傅瓛宋濓王禕劉基陶安詹同朱升樂韶鳳李原名徐一䕫梁寅周子諒胡行簡劉宗弼滕公琰夏言張璁郭正琙焦竑陳仁錫謝鐸何塘朱載堉俞汝楫等或纂輯舊聞或撰定法式舉其尤者不能徧及也〉
　　第一吉禮　郊天上
　　第二吉禮　郊天中
　　第三吉禮　郊天下
　　第四吉禮　大雩　大享明堂
　　第五吉禮　朝日　夕月　大䄍　靈星　風師雨
　　師及諸星等祠　太一〈九宮貴神附〉
　　第六吉禮　方丘〈神州后土附〉社稷　山川　藉田　先
　　蠶
　　第七吉禮　天子宗廟　原廟　后妃廟　皇太子
　　及皇子廟
　　第八吉禮　諸侯大夫士家廟〈庶人祭寢附〉天子皇后及諸侯大夫士神主〈藏主室及題版制附〉時享〈薦新附〉禘祫
　　第九吉禮　功臣配享　天子七祀　喪廢祭議祭遷日及攝事議　上陵〈拜掃及諸節上食附〉太學　郡縣學　釋奠　祀先代帝王〈名臣附〉老君祠
　　第十吉禮　孔子祠〈先儒及弟子附〉太公廟　巡狩　封禪告禮　厯代所尚　享司寒　禜　高禖
　　諸雜祠及淫祠興廢
　　第十一嘉禮　天子加元服　皇太子冠〈皇子皇孫附〉士
　　大夫冠　庶人冠　女筓
　　第十二嘉禮　冕　通天冠〈承天冠　金文金冠寳里薛袞冠　七寳重頂冠　珠子捲雲冠金鳳頂漆紗冠〉逺逰冠〈七梁額花冠　進徳冠　保和冠忠靜冠〉進賢冠〈貂蟬冠　連蟬冠　緇布冠〉獬豸冠〈氈冠〉翼善冠〈紗冠　金梁冠　甲騎冠　刻期冠〉武弁〈皮弁〉幘〈平巾幘　空頂幘〉㡌〈烏紗㡌　硬㡌　小㡌　金錦煖㡌　紅金答子煖㡌　白金答子煖㡌　銀鼠煖㡌　白藤寳貝㡌　七寳漆紗帶後簷㡌　學士㡌　錦㡌　雨㡌　遮陽㡌　烏紗描金曲腳㡌　烏紗小頂㡌金鵝㡌〉巾〈皂紗折上巾　紫皂幅巾　幅巾吐鶻巾　軟角唐巾　進士巾四方平定巾　軟巾　四帶巾〉幞頭〈交角幞頭　鳳翅幞頭　控鶴幞頭　花〉
　　〈角幞頭　皂縐紗幞頭　練省幞頭　漆紗幞頭　交腳幞頭〉簮戴　重戴鈸笠
　　第十三嘉禮　天子納妃後〈冊後附〉天子冊妃嬪夫人第十四嘉禮　皇太子納妃〈皇子諸王附〉公主下降儀〈宗室
　　附〉大夫士婚禮　庶人婚禮
　　第十五嘉禮　君臣服章制度〈袍附〉
　　第十六嘉禮　后妃命婦首飾制度　后妃命婦服
　　章制度
　　第十七嘉禮　君臣玉佩劍綬璽印
　　第十八嘉禮　天子五輅　副輅　耕根車　進賢車　明逺車　羊車　指南車　記里鼓車白鷺車　鸞旗車　崇徳車　皮軒車　黃鉞車　豹尾車　屬車　五車　涼車
　　第十九嘉禮　皇太后皇后車輅　皇太子親王車輅〈皇太孫附〉公侯大夫等車輅　主妃命婦等車
　　第二十嘉禮　輦輿
　　第二十一嘉禮　鹵簿〈旌旗附〉
　　第二十二嘉禮　鹵簿〈旌旗附〉
　　第二十三嘉禮　養老　異姓為後議　讀時令
　　元正冬至受朝賀〈朔望朝參　及常朝　附〉
　　第二十四嘉禮　聖節朝賀　策命皇太子　皇太子與百官相見　冊命諸王侯　天子追尊祖考妣〈上尊號附〉天子崇所生母議〈追崇附〉支庶立為天子追尊本親議　五宗　公子二宗　九族鄉飲酒
　　第二十五賔禮　天子受諸侯藩國朝宗覲遇第二十六賔禮　天子受諸侯遣使來聘　天子遣
　　使迎勞諸侯
　　第二十七賔禮　三恪二王後　天子朝位　天子
　　上公及諸侯卿大夫士等贄　信節
　　第二十八軍禮　天子諸侯將出征類宜造禡並祭所過山川　軷祭　天子諸侯四時田獵　大閲　命將出征　宣露布
　　第二十九軍禮　天子諸侯大射鄉射　天子合朔
　　伐鼓　馬政〈馬祭附〉時儺
　　第三十凶禮　大喪初崩及山陵制　總論喪期奔大喪〈奔山陵附〉國有大喪受他國弔慰服議遣使弔他國君
　　第三十一凶禮　未踰年天子崩議　天子為繼兄弟統制服議　天子不降服及降服議　天子為皇后父母服議〈皇后為祖父母服附〉天子為庶祖母持重服議　天子為母黨服議　天子弔大臣服議　天子為大臣及諸親舉哀議　公主服所生議
　　第三十二凶禮　臣民為太皇太后皇太后服議臣民為天子服議　皇太后皇后以下為天子服議　宗室童子為天子服　皇后為親屬舉哀議　皇后親為皇后服議　臣民為皇后服議　皇太子為皇后不終三年服議　皇太子為所生母服議　皇太子為庶母服議　諸王出後為本生父母服議　為皇太子服議　為太子妃服議　為皇子服議　為宮主服議為諸王服議　為諸王妃服議　為王子殤服議
　　第三十三凶禮　喪制上　初喪　復〈始卒事位及奠訃告等附〉大夫士弔服　三不弔議　沐浴　含　襲設冰　設銘　懸重　始死服變　始死襚〈大斂襚附〉小斂　既小斂斂髪服變　小斂奠〈代哭附〉棺槨制
　　第三十四凶禮　喪制中　大斂　大斂奠　殯〈設熬附〉將葬筮宅〈卜日附〉啓殯朝廟　薦車馬明器及飾棺　祖奠　𮚐賻　遣奠　器行序　輓歌
　　第三十五凶禮　喪制下　葬儀〈合喪附〉虞祭　卒哭祭　祔祭　小祥變　大祥變　禫變　五服成服及變除附　五服衰裳制度　五服制度考
　　第三十六凶禮　五服年月降殺　斬衰三年　孫為祖持重議　適孫亡無後次孫為祖承重議適孫承重在喪而亡次孫代之議　齊衰三
　　年　後妻子為前母服議　為髙曾祖母及祖母持重服議　父卒母嫁復還及庶子為嫡母繼母改嫁服議　父卒為嫁母服議　齊衰不杖周　齊衰三月　大功殤服九月七月　為衆子婦　小功殤服五月　小功成人服五月嫂叔服　緦麻成人服三月　舅之妻及堂
　　姨舅
　　第三十七凶禮　三公諸侯大夫降服議　奔喪及除喪而後歸制　士為所生母服議　大夫士為慈母服議　繼適母黨服　妻已亡為妻父母服議　總論為人後議　近親無繼官為繼絶議　間代立後議　夫為祖曾祖髙祖父母持重妻從服議　出後者為本父母服議　出後子為本親服議　為庶子後為庶祖母承重服議　並有父母之喪議　有適母喪而所生母死為服位議　居重喪遭輕喪易服議　居所後父喪有本親喪服議
　　第三十八凶禮　祖先亡父後卒而祖母亡服議祖與父先後喪亡服議　生不及祖父母不稅服議　小功不稅服議　庶祖母慈祖母服議父母乖離知死亡及不死亡服議　為姑姊
　　妹女子子無主後者服議　昬有期而夫死服議　喪遇閏月議　忌日議　國忌日議　忌日祭奠議　忌日祭祀停樂議　忌日易服議忌日不廢軍務議　立春遇忌日議　慶節
　　遇忌日議　忌日輟經筵議　祧廟廢忌日議忌日舉樂議
　　第三十九凶禮　師弟子相為服議　朋友相為服議　除心喪議　周喪察舉議　丁憂終制議改葬服議　改葬反虞議　父母墓毀服議三年而後葬變除議　久喪不葬服議　招
　　魂葬議
　　第四十凶禮　卒哭後諱及七廟諱字議　上書犯帝諱議　山川與廟諱同應改變議　誄議喪禮雜制　服術有六　從服有六　絶族無移服　上殺下殺旁殺　親疎嫌疑同異　五服十制四疑　冠制　筓總制　經帶制　杖制　履制　喪不用樂　喪不宴客　喪不嫁娶　匿喪不舉　釋服從吉　停喪不葬　神像　墓祭　禮從簡約　居喪讀禮
　　吉禮
　　〈臣〉等謹案吉禮以郊廟為重杜佑通典述歴代郊天明
　　堂社稷山川宗廟祫禘之制與夫太學釋奠巡狩告禮以及享禜諸雜祀其儀文可謂備矣夫祭必躬親致慤致䖍交於神明以通昭假前代毎遇大祀人君多遲疑畏葸憚於對越屇期或遣官攝行縱使辨章舊聞核定儀度豈有當於誠敬之本哉況夫所議之禮又未協於中也如南北郊之分祀開元禮頗為合宜至天寳而即自紊其制改為合祀至宋而舉行益稀議論徒為繁蕪明堂之制遼金元俱未舉行明嘉靖中始議舉祀然大享卒未親舉內殿殷薦亦只有司攝事則當時所為更正祀典及於羣廟百神者亦僅事虛文耳今自天寳以後每門存其儀注證以議論以備考覈惟杜典載禋於六宗及移廟主師行奉主諸儀與夫兄弟俱封各得立禰廟諸議悉後世所不行茲不復續纂老君祠附見先賢頗乖名制亦為釐正焉郊天〈唐　五代　宋〉
　　唐𤣥宗天寶元年二月丙戌詔曰凡所祭享必在躬親朕不親祭禮將有闕其皇地祇宜就南郊合祭辛邜親享𤣥元皇帝於新廟〈二年三月改西京𤣥元廟為太清宮〉甲午親享太廟〈按唐自天寶以後凡將郊祀必先親享太清宮次日親享太廟次日合祭天地謂之三大禮宋人因之先郊三日奉謚冊寳於太廟次日親享玉清昭應等宮非禮之禮呂升卿議之是矣語見後〉三月丙申合祭天地於南郊〈按唐書禮樂志𤣥宗既定開元禮至是合祭天地於南郊其後遂以為故事終唐之世莫能改也〉自後有事圜丘皆天地合祭若冊命大事告圜丘有司行事亦如之五載十二月詔曰祈榖上帝春祀先王永惟因心敢忘如在頃以詳諸舊典創以新儀清廟陳牲加特於嘗餼昊天冬祭重增以時享況履茲霜露載感惟深瞻彼郊壇有懷昭事宜以來嵗正月朕親謁太廟便於南郊合祭仍令中書門下即與禮官詳定儀注九載十一月制自今告獻太清宮及太廟改為朝獻以告者臨下之義故也十載正月壬辰朝獻太清宮次日朝饗太廟又次日有事於南郊合祭天地〈是載五月已前郊祭天地以髙祖神堯皇帝配座先日廟告神堯皇帝室〉徳宗貞元六年十一月有事於南郊詔以皇太子為亞獻親王為終獻吏部郎中桞冕曰準開元禮獻官受誓戒詞雲各揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其職不供其事國有常刑今以皇太子為亞獻請改舊詞雲各揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其職肅奉常儀從之穆宗長慶三年太常禮院奏郊壇祠祀遇大雨雪廢祭其禮物條件如後御署祝版既未行祭禮無焚毀之文請於太常告敇庫收貯而其小祀雖非御署准此玉幣燎柴神酒燎幣醴齊並榛栗脯醢及應行事燭等請令郊社署各牒充次祭支用牲牛參牲既未行祭禮無進胙賜胙之文請比附禮記及祠令牲死則埋之例委監察使及禮官於祠所瘞埋其小祀不全用牢牲舊例用豬羊肉亦准此粢盛𤓰葅筍葅應已造成饌物請隨牲瘞埋行事官明衣絹布等準式既祭前給訖合充潔服既已經用請便收破公卿已下明房油煖幕炭應齋宿日所破用物請收破㫖依永為定式文宗太和元年王起判太常卿充禮儀詳定使創造禮神九玉奏議曰邦國之禮祀為大事珪璧之儀經有前規謹按周禮以蒼璧禮天黃琮禮地青珪禮東方赤璋禮南方白琥禮西方黑璜禮北方又雲四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又雲禋祀祀昊天上帝鄭元雲禋煙也為玉幣祭訖燔之而升煙以報陽也今與開元禮義同此則焚玉之騐也又周禮掌國之玉鎮大寳器若大祭既事而藏之此則收玉之證也梁代崔靈恩撰三禮義宗雲凡祭天神各有二玉一以禮神一則燔之禮神者訖事卻收祀神者與牲俱燎則靈恩之義合於禮經今國家郊天祀地祀神之玉常用禮神之玉則無請下有司精求良玉創造九器祭訖蔵之其燎玉即依常制從之昭宗龍紀元年將有事於圜丘上宿齋武徳殿宰相百僚朝服於位時兩軍中尉楊復恭及兩樞密皆朝服侍上太常博士錢珝李綽等奏論之曰皇帝赴齋宮內臣皆服朝服臣檢故事及近代禮令並無內官朝服助祭之文伏惟陛下聖祚中興祗見宗祧克承大禮皆稟髙祖太宗之成制必循虞夏商周之舊經軒冕服章式遵彛憲禮院先准大禮使牒稱得內侍省牒要知內臣朝服品秩禮院先准禮令報訖今參詳近朝事例若內官及諸衞將軍必須製冠服即各依所兼正官隨資品依令式服本官之服事存𫝊聴且可俯從然亦不分明著在禮令乞聖慈允臣所奏狀入至晚不報錢珝又進狀曰臣今日巳時進狀論內官冠服制度未奉聖㫖伏以陛下䖍祀郊禋式遵彛範凡闗典禮必守憲章今陛下行先王之大禮而內臣遂服先王之法服來日朝獻大聖祖臣贊導皇帝行事若侍臣服章有違制度是為非禮上凟祖宗臣期不奉敇狀入降朱書御扎曰卿等所論至當事可從權勿以小瑕遂妨大禮於是內四臣遂以法服侍祠
　　梁太祖開平二年正月卜郊於西都時宰臣上表請郊天謁廟命有司擇日備儀因先布告岳牧方伯儀仗車輅鹵簿法物祭器樂懸各令所司修飭以河南尹充都㸃集諸司法物使後禮院改卜來年正月親祭南郊可之其郊使有詳定禮儀使南郊儀仗使車輅法物使南郊大禮使〈故事大禮使以宰相為之時用河南尹張宗奭充非常例也〉三年詔曰初宅雒都將行郊祀應嶽瀆名山大川及諸州有靈跡封崇聖祠各宜差官吏精䖍祭告
　　後唐莊宗同光二年二月有事於南郊先期禮儀使奏南郊朝饗太廟合祭天地於圜丘舊制以親王充亞獻行事詔以皇子繼岌為亞獻皇弟存紀為終獻明宗長興元年二月有事於南郊〈按五代郊天之禮史書未詳晉漢二代竟無所書惟遼史太宗本紀載㑹同三年晉遣使請南郊許之則晉代郊天之明文也〉
　　周太祖廣順三年十月內出御札曰王者承天事地尊祖敬宗燔柴於泰壇用昭乾徳瘞玉於方澤以答坤靈朕受命上元宅心下土時已厯於三載漸至小康禮未展於二儀深虧大典宜葉蓍龜式陳籩豆庶展吉蠲之禮用傾昭事之忱以來年正月一日於東京有事南郊宜令所司各備儀注務從省約無致煩勞凡有供需並用官物府縣不得因便差配是年九月太常禮院奏准敕定郊廟制度洛陽郊壇在城南七里丙己之地圜丘四成各髙八尺一寸下廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈十有二陛毎節十二等燎壇在泰壇之丙地方一丈髙一丈二尺開上南出戶方六尺請下所司修奉從之
　　宋太祖乾徳元年十一月始有事於南郊〈初詔冬至南郊有司言冬至當晦前一日皇帝始郊不宜近晦乃改用十六日甲子此因近晦改卜郊期者〉自五代以來典章制度多所散逸至是詔有司講求遺逸遵行典故遂合祭天地於圜丘初有司議配享請以僖祖升配張昭獻議曰隋唐以前雖追立四廟或六七廟而無徧加帝號之文梁陳南郊祀天皇配以皇考北齊圜丘祀昊天以神武升配隋祀昊天於圜丘以皇考配唐貞觀初以髙祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖皇帝積累勲伐肇基王業伏請奉以配享從之〈按梁及後唐郊壇皆在洛陽宋初始作璮於東都南薫門外四成十二陛三壝設燎壇於內壇之外丙地髙一丈二尺設皇帝更衣大次於東壝東門之內道北南向〉是年禮儀使陶榖〈五代宰相為大禮使太常卿為禮儀使御史中丞為儀仗使兵部尚書為鹵簿使京府尹為橋道頓遞使宋制大禮頓遞如舊而大禮使或以親王為之又耑以翰林學士為禮儀使其儀仗鹵簿使或以他官充太平興國元年始鑄五使印〉言饗廟郊天兩日行禮從祀官前七日皆合於尚書省受誓戒自來一日之內受兩處誓戒有虧䖍潔今擬十一月十六日行郊禮望依禮文十八日先受從享太廟誓戒九日別受郊天誓戒其日請放朝參從之自後百官受誓戒於朝堂宗室受於太廟祭之日均用丑時秋夏以一刻春冬以七刻前二日遣官奏告配帝之室〈凡郊壇值雨雪即齋宮門望祭殿望拜祭日不設登歌祀官以公服行事皆給明衣其常祀天地皆內降御封香仍製漆匱付光祿司農寺〉時吏部尚書張昭等奏議曰案聶崇義稱祭天蒼璧九寸圓好祭地黃琮八寸無好圭璋琥並長九寸自言周顯徳三年與田敏等案周官玉人之職及阮諶鄭元舊圖載其制度臣等案周禮玉人之職只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羨度尺好三寸以為度之文即無蒼璧黃琮之制兼引注有爾雅肉倍好之説此即是注璧羨度之文又非蒼璧之制又詳鄭元自注周禮不載尺寸豈復別作畫圗違經立異又配合羨度肉好之言彊為尺寸古今大禮順非改作於理未通又據尹拙所述禮神之六玉稱取梁桂州刺史崔靈恩所撰三禮義宗內昊天及五精帝圭璧琮璜皆長尺二寸以法十二時祭地之琮長十寸以傚地之數又引白虎通雲方中圓外曰璧圎中方外曰琮崇義非之以為靈恩非周公之才無周公之位一朝撰述便補六玉闕文尤不合禮臣等以靈恩所撰之書聿稽古訓祭玉以十二為數者葢天有十二次地有十二辰日有十二時封山之玉牒十二寸圜丘之籩豆十二列天子以鎮圭外守宗後以大琮內守皆長尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗廟若人君親行之郊祭登壇酌獻服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神獻九寸之璧不及禮宗廟祼圭之數父天母地情亦奚安是靈恩議論未為失也開寳元年十一月癸夘日南至有事南郊以燎壇稍逺不聞告燎之聲始用爟火令光明逺照通於祀所四年七月詔冬至郊祀十一月戊午親享太廟始用繡衣鹵簿〈考鹵簿凡四等大駕法駕鑾駕黃麾仗先是大駕鹵簿衣服旂幟皆五綵繪畫至是盡易以繡凡郊祀藉田薦獻玉清昭應景靈宮用之〉己未合祭圜丘九年詔曰定鼎洛邑我之西都燔柴大壇國之大事今江表底定方內大同祗遹景靈用申報謝乃眷西顧郊兆存焉將飭駕以時巡躬展誠於陽位朕今幸西京以四月有事於西郊宜令有司各揚所職〈按梁太祖建都於汴而郊壇則在洛陽開平二年帝自東京至洛都行禮後唐莊宗同光二年張全義亦請亟幸洛陽謁廟畢即祀南郊以均王將祀南郊儀物具在是梁唐郊壇在洛之明證也太祖親郊凡四獨是嵗行之於洛陽又在四月葢本非彛典苐以洛都元有郊兆是年欲徙都於洛故因西幸而特行其禮雲〉太宗太平興國三年十一月祀天地於圜丘始奉太祖升侑〈按宋初南郊四祭及感生帝皇地祗神州凡七祭並以四祖迭配太祖親郊者四並以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配及是乃奉太祖升侑雍熙元年冬至親郊復議配享禮官始以為舜郊嚳商郊㝠周郊后稷王業所因也若漢髙之太公光武之南頓君雖有帝父之尊而無預配天之祭故自太平興國三年六月再郊並以太祖配於禮為允及是將東封扈𫎇定議曰嚴父莫大於配天請以宣祖配天自雍熙元年罷封禪為郊祀遂行其禮識者非之〉雍熙四年正月禮儀使蘇易簡言親祀圜丘以宣祖配此則符聖人大孝之道成嚴父配天之儀太祖皇帝光啓丕圗恭臨大寳以聖授聖𫝊於無窮案唐永徽中以髙祖太宗同配上帝欲望將來親祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈榖神州明堂以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可淳化三年將以冬至郊前十日皇子許王薨有司言王薨在未受誓戒之前凖禮天地社稷之祀不廢詔曰尚書省議吏部尚書宋琪等奏以許王薨謝去郊禮裁十日至尊成服百僚皆當入慰當愁慘之際行對越之儀臣等實慮上帝之弗歆下民之斯惑況郊天之禮嵗有四焉載於禮經非有差降請以來年正月上辛合祭天地從之是年禮儀使言皇帝親郊故事在京並去圜丘十里內神祠及所過橋道並差官致祭而獨遺太社太稷文宣武成王等廟今請自出宮前一日遣官致祭從之至道三年十一月〈時真宗立〉有司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方丘請奉太宗配上辛祈榖季秋明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祗奉宣祖配其親郊奉太祖太宗並配詔可真宗景徳三年鹵簿使王欽若言漢以五帝為天神之佐今在第一龕天皇大帝在第二龕與六甲岳瀆之類接席帝座天市之尊今與二十八宿積薪騰蛇杵臼之類同在第三龕卑主尊臣甚未便也若以北極帝座本非天帝葢是天帝所居則北極在第二帝座在第三亦髙下未等又太微之次少左右執法子星之次少孫星望令司天監參驗乃詔禮儀使太常禮院司天監檢定之禮儀使趙安仁言案開寳通禮元氣廣大則稱昊天據逺視之蒼然則稱蒼天人之所尊莫過於帝託之於天故稱上帝天皇大帝即北辰耀魄寳也自是星中之尊易曰日月麗乎天百榖草木麗乎土又曰在天成象在地成形葢明辰象非天草木非地是則天以蒼昊為體不入星辰之例又郊祀錄壇第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝座差在行位前餘內官諸位及五星十二辰河漢都四十九坐齊列俱在十二陛之間唐建中間司天冬官正郭獻之奏天皇北極天一太乙凖天寳敕並合升第一等貞元二年親郊以太常議詔復從開元禮仍為定製郊祀錄又雲壇第三等有中宮天市垣帝座等十七坐並在前開元禮義羅雲帝有五座一在紫微宮一在天角一在太微宮一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天監史序狀天皇大帝一星在紫微勾陳中其神曰耀魄寳即天皇是星五帝乃天帝也北極五星在紫微垣內居中一星曰北辰第一主月為太子第二主日為帝王第三為庶子第四為嫡子第五為天之樞葢北辰所主非一又非帝坐之比太微垣十星有左右執法上將次將之名不可備陳故總名太微垣星經舊載孫星而壇圗止有子星辨其尊卑不可同位竊惟壇圗舊制悉有明據天神定位難以躋升望依星經悉以舊禮為定欽若復言舊史天文志並雲北極北辰最尊者又勾陳口中一星曰天皇大帝鄭元注周禮謂禮天者冬至祭天皇於北極也後魏孝文禋六帝亦升天皇五帝上案晉天文志帝座光而潤則天子吉威令行既名帝座則為天子所占列於下位未見其可又安仁議以子孫二星不可同位陛下方洽髙禖之慶以廣維城之基茍因前代闕文便為得禮實恐聖朝茂典尤未適中詔天皇北極特升第一龕又設孫星於子位次帝座如故欽若又言帝座止三紫微太微者已列第二等惟天市一座在第三等案晉志大角及心中星但云天皇座實與帝坐不類詔特升第二龕舊郊丘神位板皆有司題署命欽若改造之至是欽若奉板便殿壇上四位塗以朱漆金字餘皆黑漆第一等金字第二等黃字第三等以降朱字悉貯漆匣覆以黃縑帊帝降階觀之即付有司又以新定壇圗五帝五嶽中鎮河漢合在第三等四年職方員外郎判太常禮院孫奭言凖禮冬至祀圜丘有司攝事以天神六百九十位從祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下並不設位且太昊勾芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀於冬至恐未葉宜翰林學士晁逈等言案開寳通禮圜丘有司攝事祀昊天配帝五方帝日月五星中外官衆星總六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官總十七位方丘祭皇地祇配帝神州岳鎮海瀆七十一位今司天監所設圜丘雩祀明堂方丘並十七位即是方丘有岳瀆從祀圜丘無星辰而及以人帝從祀望如奭請以通禮神位為定其有增益者如後敕奏可乾興元年〈時仁宗立〉詔禮官定遷郊祀配帝乃請祈榖及祭神州地祇以太祖配雩祀及昊天上帝及皇地祇以太宗配感生帝以宣祖配明堂以真宗配親祀郊丘以太祖太宗配奏可是年九月太常丞同制禮院謝絳言伏覩本院與崇文院檢討官詳定以宣祖配感生帝竊尋宣祖非受命開統義或未安唐武徳初圜丘方丘雩祀並以景帝配祈榖大享並以元帝配太宗初奉髙祖配圜丘明堂北郊元帝配感生帝髙宗永徽二年祀髙祖於圜丘祀太宗於明堂兼感生帝作主又以景帝元帝稱祖萬代不遷停配以符古義臣以為景帝厥初受封為唐始祖葢與宣祖不侔宣祖於唐是為元帝之比唐有天下裁越三世而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖於今四聖而宣祖侑祀未停恐非往典之意請依永徽故事停宣祖配仍用太宗故事宗祀真宗於明堂兼感生帝作主若據鄭氏説則曰五帝迭王王者因所感別祭尊於南郊以祖配之今若不用武徳永徽故事請以太祖兼配正符鄭説詳鄭之意非受命始封之祖不得配故引周后稷配靈威仰之義為證惟太祖始造基業躬受符命配侑感帝處理甚明如恐祠日相妨當以太宗配祈榖太祖配雩祀亦不失尊嚴之㫖臣以為宣廟非惟不遷而迭用配帝於古為疑禮祖有功宗有徳但非受命之祖親盡必毀況配享乎翰林承㫖李維等議案禮祭法正義曰郊為夏正建寅之月祭感生帝於南郊此則崇祀之文也竊惟感帝比祈榖禮秩差輕宣祖比太祖功業有異今以太祖配祈榖宣祖配感帝稱情立文於禮斯協詔從所定仁宗天聖二年詔加真宗諡上謂輔臣曰郊祀重事朕欲就禁中習儀其令禮官草具以聞先郊三日奉諡冊寳於太廟次日薦享玉清昭應景靈宮宿太廟既享赴青城至大次就更衣壇改服兗冕行事〈按故事三嵗一親郊不郊輒代以他禮慶賞與郊同而五使皆輔臣不以官之髙下是年翰林學士領儀仗御史中丞領鹵簿姑用官次〉五年十一月郊以翰林學士宋綬攝太僕陪玉輅上問儀物典故因使綬集羣官撰集天聖鹵簿圗記之上禮儀使劉筠請郊後詣玉清昭應景靈宮詔郊前享景靈近臣奏告玉清昭應擇日恭謝大禮使王曾請節廟樂帝曰三年一享不敢憚勞也三獻終增禮生七人各引本寳太祝升殿徹豆三日又齋長春殿謝玉清昭應宮〈按沈括筆談上親郊廟冊文皆曰恭薦嵗事先景靈宮謂之朝獻次太廟謂之朝享末乃事於南郊予集郊式時曾預討論常疑其次序若先為尊則郊不應在廟後若後為尊則景靈宮不應在太廟之先求其所從來葢有所因案唐故事凡有事於上帝則百神皆預遣使祭告惟太清宮太廟則皇帝親行其冊祝皆曰取某月某日有事於某所不敢不告宮廟謂之奏告餘皆謂之祭告惟有事於南郊方為正祠至天寳九載乃下詔曰告者上告下之詞今後太清宮宜稱朝獻太廟稱朝饗自此遂失奏告之名冊文皆為正祠〉六年始築外壝周以短垣置靈星門親郊則立表於青城表三壝〈宋初南郊青城久占民土妨其耕稼又其中煖殿止是搆木結綵至尊所御非所以備不虞天聖中魏餘慶上言乞優價給值收買民田除放租稅為瓦殿七間依奏〉景祐二年郊詔以太祖太宗真宗三廟萬世不遷南郊以太祖定配二宗迭配親祀皆侑常祀圜丘皇地祇配以太祖祈榖雩祀神州配以太宗感生帝明堂以宣祖真宗配如舊是年禮院言周官朝日祀五帝則張大次小次説者以為祀昊天上帝亦然大次在壇壝外猶更衣幄小次在壇側今所未行請設小次於皇帝版位少東毎獻畢降壇若獻就小次俟終獻徹豆復就版位慶厯元年判太常寺呂公綽言厯代郊祀配位無側向真宗示輔臣封禪圗曰嘗見郊祀昊天上帝不以正坐葢皇地祇次之今修登封上帝宜當子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其後有司不諭先帝以告成報功酌宜從變之意毎郊儀範既引祥符側置之文又載西向北上之禮臨時擇一未嘗考定乃詔南郊祖宗之配並以東方西向為定公綽又以郊廟祭器未完制度多違禮請悉更造又以嵗大中小祠凡六十一禘祫二祼獻興俯玉帛奠彛菁茒醯醢鍾石歌奏集為郊祀總儀上之十月公綽言案開元禮崇祀錄昊天上帝皇地祇六罇太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒皆加明水明酒實於上罇五方北極天皇大帝神州地祇大明夜明太罇實以汎齊五星十二辰河漢象罇實以醍齊中官壺罇五方山林川澤蜃罇並實以沈齊外官概罇五方邱陵墳衍原隰散罇並實以清酒衆星散罇實以㫖酒皆用明酒各實於上罇宗廟每室設斚彛黃彛著罇之上罇皆寳以明水黃彛實鬱鬯著罇實以醴齊又司烜氏以鑑取明水於月鄭康成雲鑑類取水者世謂之方諸取月之水欲得陰陽之潔氣也臣謹以古制考五齊三酒即非難得之物將來郊廟祭享宜詔酒官依法制齊酒分實罇罍仍命有司取明水對明酒實於上罇或陰鑑方諸之類未能猝辨請如唐制以井水代之下博士議而奏曰比郊廟祠祀壇殿上下所設罇罍惟酌獻飲福二罇實以祠祭酒餘皆徒設器而不實以五齊三酒明水明酒誠於禮為缺然五齊三酒鄭康成注周禮惟引漢時酒名擬之而無製造之法今欲仍舊用祠祭酒一等其壇殿上下罇罍有司不得更設空器其明水明酒並以井水代之其正配逐位酌獻飲福舊用酒二升者各增二升從祀神位並用舊升數實諸罍罇配以明水明酒從之三年禮官余靖言祈榖祀感生帝同日其禮當異不可皆用四圭有邸色尚赤乃定祈榖明堂蒼璧尺二寸感生帝四圭有邸朝日日圭夕月月圭皆五寸從祀神州無玉報社稷兩圭有邸祈不用玉皇祐五年正月㑹靈宮災是嵗冬至郊以二帝並配明年大旱胡宿言五行火禮也去嵗火而今又旱其應在禮此殆郊丘並配之失也即建言並配非古宜用迭配如初嘉祐六年禮院言對越天地神無二主唐垂拱中始用三祖同配後遂罷之皇祐初三聖並侑後復迭配未幾復並侑以為定製雖出孝思然頗違經典下兩制議翰林學士王珪等曰推尊以享帝義之至也然尊尊不可以瀆故郊無二主今三後並侑欲以致孝也而適所以瀆乎享帝非所以寧神也請如禮官議七年正月詔南郊以太祖定配英宗治平二年正月上辛祈榖禮院言凖閤門儀制祀天地致齊皇帝不遊幸作樂緣聖夀節在致齊內若用慶厯元年嘉祐七年元㑹例更用中辛當在十六日又十四日例詣慈孝等寺集禧觀行禮觀燈作樂若遣官攝事無不聴樂元日朝賀聖夀節多與上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉㑹合禮又不宜撤樂因詔遇元正御殿聖節上夀雖在上辛祠官致齊日亦用樂大宴移日或就賜〈按祈榖之儀慶厯用犢一羊二豕二共日祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各增為二前一日太祝讀祝視祭王餘如冬至攝事〉是年十一月合祭天地於南郊以太祖配故事皇帝將就版位祠官回班向皇帝須就位乃復侍臣跪讀冊至御名則興至是詔以尊奉祠勿回班及興時呂公著攝太僕卿參乘為上言仁宗親祠撤黃道以登虛小次不入上皆循用之〈按治平將郊而雨或議改祫享英宗訪諸宗晟對曰陛下初郊見上帝盛禮也豈敢改卜至誠感神在陛下精意而已帝嘉納及郊雨霽〉神宗熙寧元年詔令兩制以上至臺諫官與太常禮院同詳定今年冬至當與未當親行郊禮翰林學士承㫖王珪上議曰按王制喪三年不祭惟祭天地社稷為越紼而行事𫝊謂不敢以卑廢尊是則居喪而可得見天地也春秋僖公三十三年𫝊凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟杜預以謂新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自當如舊是則居喪而可得見宗廟也周公稱商髙宗諒闇三年不言子張疑之以問仲尼仲尼答曰何必髙宗古之人皆然髙宗不雲服喪三年而雲諒闇三年者杜預又謂古者天子諸侯三年之喪既葬而服除諒闇以居心喪不與士庶同禮也然則服除之後郊廟之祭可勿舉乎南齊以前人君嗣位或仍前郊之年或別自為郊下有司議而王儉乃援晉宋以來皆改元即郊而不用前郊之年自漢文以來皆即位而謁廟至唐徳宗以後亦踰年而行郊況本朝景徳二年真宗居明徳皇太后之喪既易月而服除明年遂享太廟而合祀天地於圜丘伏請皇帝將來冬至躬行郊廟之禮其服冕車輅儀物音樂緣神事者皆不可廢詔恭依典禮其車服儀物除神事外令太常禮院詳定以聞禮院看詳欲乞除郊廟及景靈宮禮神用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而不作其逐處警場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）止鳴金鉦鼓角從之十一月帝齊於郊宮故事車駕至青城少休即詔從臣幸後苑閲水嬉復登端門觀太常警嚴至是帝精意奉祀悉罷遊觀遂減徹門闕亭苑省草木禽獸千七百餘事〈按沈括𫝊括為館閣校勘刪定三司條例故事三嵗郊丘之制有司按籍而行藏其副吏沿以干利壇下張幔距城數里為園囿植采木刻鳥獸綿絡其間將事之夕法駕臨觀御端門陳仗衞以閲嚴警遊幸登賞類非齊祠所宜乘輿一器而百工侍役者六七十輩括考禮沿革為書曰南郊式即照令檢㸃事務執新式從事所省萬計神宗稱善〉至十年又罷去寢殿後至寳華門磚砌道著為定製四年參知政事王珪言南郊乘輿所過必勘箭然後出入此師行之法不可行施於郊祀從之嗣以詳定所請又罷太廟及宣徳朱雀南薰諸門勘契又皇帝自大次至版位內臣二人執翟羽前導號曰拂翟失禮尤甚請除之六年春正月後僖祖為太廟始祖以配感生帝〈宋充國知太常禮院英宗祔廟議者欲祧僖祖藏夾室充國請配感生帝為宋始祖從之〉七年詔中書門下參定青城殿宇門名先是毎郊撰進至是始定名前門曰泰禋東偏門曰承和西偏門曰迎禧正東門曰祥曦正西門曰景曜後三門曰拱極內東側門曰夤明西側門曰肅成大殿門曰端誠大殿曰端誠殿前東西門曰左右嘉徳便殿曰熙成後園門曰寳華著為定式元豐元年正月詔詳定郊廟禮儀二月詔內壝之外衆星位周環每二步植一杙繚以青繩以為限域既而詳定奉祀禮文所言周官外祀皆有兆域葢設一位而已後世稍增其制東漢壇位天神從祀者至一千五百一十四神故外設重營以為等限日月在中營內南道而北斗在北道之西至於五星中宮星之屬則其位皆中營二十八宿外宮星之屬則其位皆外營然則為重營者所以等神位也唐因齊隋之制設為三壝天神列位不出內壝而御位特設壇下之東南若夫公卿分獻文武從祀與夫樂架饌幔則皆在中壝之內而大次之設乃在外壝然則為三壝者所以序祀事也葢古者神位寡祀者簡故兆守有域以為遮列屬禁而已後世神位既衆祀者亦繁故為三壝以嚴內外之限也伏請除去青繩儀注為三壝從之九月詔祀天地及配帝並用特牲四年四月詔罷南郊合祭天地九月詳定郊廟奉祀禮文知禮院陸佃上議曰冕服有六而周官弁師雲掌王之五冕則大裘與袞同冕矣故禮記曰郊之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也又曰服之襲也充美也禮不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以袞衣襲之也先儒或謂周祀天地皆服大裘而大裘之冕無旒非是矣葢古者裘不徒服則其上必皆有衣故曰緇衣羔裘黃衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘則是表裘以見天地表裘不入公門而乃欲以見天地可乎且先王之服冬裘夏葛以適寒暑葢未有能易之者也郊祀天地有裘無袞則夏祀赤帝與夏至日郊祭地示亦將被裘乎然則王者冬祀昊天上帝中裘而表袞明矣至於夏祀天神地示則去裘服袞以順時序周官曰凡四時之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被袞以象天此魯禮臣以為記曰周之始郊日以至王被袞以象天則豈得以為魯哉或曰祭天尚質故特服大裘王被袞則非所以尚質臣以為謂之尚質者明有所尚而已不皆用質也如蒼璧以禮天黃琮以禮地旂有十二旒龍章設日月此豈用質也哉故曰祭天掃地而祭焉於其質而已矣牲用騂尚赤也用犢貴誠也王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也旂十有二旒龍章而設日月以象天也夫理豈一端而已亦各有所當也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被袞其餘祀天及祠地示並請服袞去裘各以其宜服之〈按宋故事南郊車駕服通天冠絳紗袍赴青城祀日服靴袍至大次臨祭始更服冕旒元豐中詔定奉祀儀有司建言周官祀昊天上帝則服大裘而冕禮記郊祭之日王被袞以象天王肅援家語臨燔祭服袞冕葢先袞而後裘因請更製大裘以袞用於祀日大裘用於臨祭議者頗疑家語不可據黜之則周官禮記所載相牴牾時陸右丞佃知禮院請服大裘被以袞遂為定製大裘黑羔皮為之而緣以黒繒乃唐制也〉十月禮官言古之王者行則嚴輿衛處則厚宮闕所以示盛重備非常也故周禮王㑹同則為壝宮食息則設帷宮漢祀甘泉則有行宮至於江左亦有瓦殿本朝沿唐舊制親祀南郊行宮獨設青城幔殿宿者有風雨之憂而又無望祭之位且青城之費嵗以萬數臣等欲乞仿青城之制創立齋宮一勞而省重費或遇風雨可以行望祭之禮詔送太常禮院𠉀修尚書省了日取㫖〈按是時以修尚書省未畢未及建立其後哲宗既建齋宮謂臣下曰三嵗郊青城之費縑帛三十餘萬工又倍之易以屋室一勞永逸所省多矣徽宗修建南北郊齋宿宮殿南郊曰齋宮北郊曰帷宮有司請曰事體如一而名稱不同宜並稱齋宮從之〉六年十月太常丞呂升卿言曰近以郊祀致齋之內不當詣景靈宮及太廟朝享具奏伏聞止罷景靈宮諸處朝謁而天興殿及太廟朝享如故臣伏以郊丘之祀國之大事有天下者莫重乎享帝臣厯考載籍不聞為祀天致齋乃於其間先享宗廟者也獨有唐天寳之後用田同秀之言立老子廟號曰太清宮是嵗將行郊祀以二月辛邜先躬享焉祠用青詞饋用素饌甲午又親享於太廟丙申乃有事於南郊終唐之世奉而行之莫知其非雖論者以為失禮然考其初致齋之日乃辛邜享於太清宮至丙申殆且五日乃得雍容休息以見上帝今陛下致齋三日其一日於大慶殿而用其二日三行禮焉古之大祀未有不齋三日而敢與神明交者今陛下行禮於天興殿纔齋一日爾其之太廟與郊宮也前祀之一日皆嘗用之矣謂之一日之齋尚非全也夫用一日之齋以修大祀未見其可況非全日乎於以奉宗廟則齋之日不足於以事上帝則齋之儀不専陛下恭嚴寅畏三嵗一修大禮將以受無疆之休其為致齋者乃如此殆未稱昭事之意也今太廟嵗有五大享皆如古矣又於郊祀復修徧享之禮此為何名乎論者曰宗廟之禮未嘗親行故因郊祀恭展薦獻臣曰不然人主於宗廟之享自當嵗時躬修其事其不親享者葢後世之失禮也今曰必因郊禮以行之則義尤不可矣夫因者不致専之謂也七世聖神儼在清廟朝廷不特講嵗時親行之禮而因以享之此非臣之所聞也臣愚以謂今郊禮宜如故事致齋於大慶殿二日徑赴行宮其宮廟親享並乞寢罷或車駕必欲至太廟即乞正告太祖一室以侑神作主之意撤去樂舞以盡尊天致齋之義其天興朝享乞更不行請如新降朝㫖俟禮畢而恭謝伏請繼今日以往別修太廟躬祀之制嵗五大享乘輿親臨其一焉仍望自今嵗臘享為首於明年行春祠之禮禴與烝嘗自次年以敘終之每遇行廟享之時則罷景靈宮一孟朝謁之禮廟享致齋乞於內殿出入如常儀如此則祀天享親兩得其當矣〈按宋初郊祀先三日宿齋於崇元殿翌日赴太廟五鼓朝享質明日赴南郊齋於帷宮又二日行郊祀禮自仁宗天聖二年從禮官言玉清昭應宮景靈宮太廟同日行禮五年禮儀使劉筠以謂一日之內數次展禮不勝勞役請南郊禮畢別定日詣各宮行恭謝禮景佑五年侍講賈昌朝則請自廟告享侑之外景靈諸宮朝謁本唐世太清宮之陋則一切改革郊畢詣景靈宮謝成如下元朝謁儀俱未見從至是升卿復為此論而岳珂謂升卿論古之大祀未有不齋三日之言甚當至廟享嵗五而臨其一乃常禮非大禮不應大禮祀天地而常禮祀祖宗不如仁宗嘉祐之行祫以代郊也〉光祿卿呂嘉問言光祿掌酒醴祠祭罇罍相承用法酒庫三色法酒以代周禮所謂五齋三酒恐不足以上稱陛下崇祀之意近於法酒庫內酒庫以醖酒法式考之禮經五齊三酒今醅酒共齊冬以二十五日春秋十五日夏十日撥醅瓮而浮蟻湧於面今謂之撥醅豈所謂泛齊耶接取撥醅其下齊汁與滓相將今謂之醅芽豈其所謂醴齊耶既取醅芽置篘其中其齊䓤白色入焉今謂之帶醅酒豈其所謂盎齊耶冬一月春秋二十日夏十日醅色變而微赤豈其所謂醍齊耶冬三十五日春秋二十五日夏十五日外撥開醅而觀之上清下沈豈其所謂沈齊耶今朝廷因事而醴造者葢事酒也今踰嵗成熟烝醖者葢昔酒也同天節上夀照所供臘醅酒者皆冬醸夏成葢清酒也此皆酒非所謂齊也是知齊者因自然之齊故稱名酒者成就而人功為多故享神以齊養人以酒竊恐典禮如此又司尊彛曰醖齊縮酌盎齊涗酌依經𫝊則泛齊醴齊以事酒和之用茅縮酌其盎齊醍齊沈齊則以清酒和之不用茅縮酌如此則所用五齊不多而供具亦甚易葢醖酒料次不一此五種者成而皆自然伏望聖㫁以今之所造酒與典禮相詳審或不至差謬乞自今年郊廟供奉從之是年郊祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地祇位先是樞密院陳襄等詳定郊廟禮文上言曰伏承聖意以天地合祭於圜丘為非典禮之正詔令更定臣謹案周禮大司樂冬日至圜丘六變以祀天神夏日至方丘八變以祭地示夫祀必以冬日至者以其陽氣來復於上天之始也祭必以夏日至者以其陰氣潛萌於下地之始也又大宗伯以禋祀實柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈薶疈辜祭其在地者而以黃琮禮之皆所以順其陰陽辨其時位倣其形色此二禮之不得不異也漢元始中姦臣妄議不原經意附㑹周官大合樂之説謂當合祭平帝從而用之故天地共犢禮之失自此始矣由漢厯唐千有餘年之間而以五月親祠北郊者惟四帝而已如魏孝文之太和周武帝之建徳隋髙祖之開皇唐睿宗之先天皆希濶一時之舉也然而隨得隨失卒無所定垂之本朝未遑釐正恭惟陛下恢五聖之述作舉百王之廢墜臣以為已罷合祭則南北二郊自當別祀伏望陛下每遇親祠之嵗先以夏日至祭地示於方丘然後以冬日至祀昊天於圜丘此所謂大者正也然議者或謂先王之禮其廢已久不可復行古者齋居近〈古者致齋路寢〉儀衞省用度約賜予寡故雖一嵗徧祀而國不費人不勞今也齋居逺儀衞繁用度廣賜予多故雖三嵗一郊而猶或憚之況一嵗而二郊乎必不獲已則三年而迭祭或如後漢以正月上丁祠南郊禮畢次北郊或如南齊以上辛祀昊天而次辛瘞后土不亦可乎臣竊謂不然記曰祭不欲疎疎則怠夫三年迭祭則是昊天大神六年始一親祀無已怠乎記曰大事必順天時二至之郊周公之制也捨是而從後王之失可謂禮與彼議者徒知茍簡之便而不睹尊奉之嚴也伏惟陛下鑑先王已行之明效舉曠世不講之大儀約諸司儀衞而幸祠宮均南郊之賜予以給衞士蠲青城不急之務損大農無名之費使臣得以講求故事參究禮經取太常儀注之文以正其訛謬稽大駕鹵簿之式以裁其繁冗惟以至恭之意對越大祗以迎至和格純嘏庶成一代之典以示萬世又曰臣等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祀地北郊毎嵗行之皆合於古猶以有司攝事為未足以盡志於是三年一郊而親行之夫三年一郊而親行葢所謂因時制宜者也施之於今誠不可易惟合祭之禮在所當正禮曰魯人將有事於上帝必先有事於泮宮所以然者告祖為配之謂也又曰晉人將有事於河必先有事於惡池齊人將有事於泰山必先有事於配林所以然者先卑後尊之謂也臣等推古以知今推諸侯以知天子欲乞每遇親郊七日戒之後三日宿之時宿太廟以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太廟者告祖為配也所以先北郊者先卑後尊也雖然自北郊至南郊相去為逺則中道不可以無舍請為帷宮止而後進如允所奏乞下有司施行禮後漢因祠南郊即祠北郊明堂世祖廟及太廟謂之五供唐因祀南郊即祀太清宮及太廟謂之三大禮本朝三嵗郊祀必先景靈宮及太廟葢因前制然毎嵗夏日於北郊自有常祀常嵗有司攝事於南郊亦不合祭天地其合祭之意止緣親祀欲徧及爾若以親祀欲徧及之則因南郊同時告祭北郊自因舊儀亦不背違禮意近於可行於是詔禮官講求翰林學士張璪以為冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月無所據依必不得已宜於郊祀之嵗夏至之日盛禮容興樂舞一如南郊之儀命宰攝事而王存曾肇言今北郊常差中書門下官乃冢宰之任樂舞之類亦開元開寳舊禮所載特近世廢缺二者皆有司攝事常行之典未足以代親祀之重恐於父天母地之文有所未順判太常寺陳薦言議者以天地合祭始於王莽故欲罷之臣按周頌昊天有成命郊祀天地也漢郊祀歌曰惟泰元尊媼神蕃釐泰元天也媼神地也又曰涓選休成天地並況此天地同祀可以概見恐非王莽始也議者又謂方丘之祀盛夏不躬行宜選冢宰攝事亦恐未必合古然終不若天地合祭也乞且循舊制知禮院曾肇言今冬至若罷合祭而夏至又使有司行事則於父天母地之義若有隆殺願陛下遇親祀南郊之嵗以夏至日躬欵北郊以合先王之制遂詔罷南郊合祭親祀北郊並依南郊儀如不親祀上公攝事〈按元豐初議郊祀陳㐮以周禮大司樂圜鐘函鐘異宮六變八變異數圜丘方丘異地冬至夏至異時為分祭之證陳薦據詩序周頌昊天冇成命郊祀天地也漢郊祀歌惟泰元尊媼神蕃釐涓選休成天地並況為古人合祀之證而陳襄謂魏太和周建徳隋開皇唐先天四事為五月北郊親祀之徴而惜其僅見考開元禮則𤣥宗定製冬至北郊夏至南郊文甚明晰唐史不書五月親祀之文恐史書偶缺惜開元初復古制而天寳旋改合祭南郊失初意耳〉是年詳定禮文所議禮記曰郊特牲而社稷大牢又曰祭天地之牛角繭栗配位亦特牲書曰用牲於郊牛二是也宋朝儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各設三牲俎非尚質貴誠之義請親祀圜丘方澤正配皆用犢不設羊豕俎及鼎七有司攝事亦如之郊之祭也器用陶匏以象天地之性樿因白木以素為質今郊祀簠簋罇豆皆非陶又用龍杓未合禮意請圜丘方澤正配位所設簠簋罇豆改用陶器仍以樿為杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘞血享廟之大祼鬯皆歆神於始非謂於祭之末燔燒胙餘也後世燔瘞牲帛於祭末而不知致神於其始則是備於後而缺於先也請南北郊先行升煙瘞血之禮至薦奠禮畢即如舊儀於壇坎燔瘞牲幣北郊祭皇地祇及神州地祇當為坎瘞埋今乃建壇燔燎祝版考先儒所説地祇即無槱燎之文請祭皇地祇祝版牲帛並瘞於埳不設燎壇熙寧祀儀惟昊天上帝皇地祇髙禖燎瘞犢首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘞牲體殊不應禮又按周禮羊人祭祀割羊牲登其首禮記曰升首報陽也首為陽則脅與髀為陰可知矣報陽宜以陽報陰宜以陰各從其類也請自今昊天上帝感生帝皆燔牲首以報陽皇地祇神州地祇太社太稷凡地祇之祭皆瘞牲之左髀以報陰凡薦享太廟皆升首於室又言臣等見親祀南郊儀注並雲祀前三日儀鑾司鋪御座黃道褥謹按唐故事郊壇宮廟內壝及殿庭天子步武所及皆設黃道褥壇上立位又施赤黃褥將有事命撤之武徳貞觀之制用紫至徳以來用黃開元禮開寳通禮郊廟並不設黃道褥太常因革禮曰舊制皇帝升壇以褥籍地象天黃道太祖命撤之設拜於地和峴請宣付史館天聖二年儀注又增設郊壇壝門道北御座黃道褥康定初有司建議謂配帝褥用緋以示損於天地而自小次之前至壇上諸位其道褥以黃葢非典禮是嵗有詔自小次至壇下撤黃道臣等伏詳禮記郊祭之日汜掃反道鄭氏注謂剗令新土在上也其藉神席天地尚質則用蒲越藁鞂宗廟尚文則設莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純而已天子受胙乃有席周禮司几筵所謂胙席是也今郊壇黃道褥欲更不設又言古者祭祀用牲有豚解有體解薦腥則解為十一體今親祀南郊正配位之俎不殊左右胖不分貴賤無豚解體解之別請郊廟薦腥解其牲兩體兩肩兩脇並脊為七體左右胖俱用其載於俎以兩體左端兩肩兩脇次之脊居中皆進末至薦熟沈肉於湯止用右胖脾不升俎前後肱骨離為三曰肩臂臑後髀股骨去體離為二曰肫胳前脊謂之正脊次直謂之脡脊濶於脡脊謂之橫脊皆二骨脅骨最後二為短脅旁中二為正脅最前二為代脅若升俎則肩臂臑在上端膊胳在下端脊脅在中央其俎之序則肩臂臑正脊脡脊代脅短脅膊胳凡十一體而骨體升俎進神坐前如少牢禮皆進下其牲體各預以半為腥俎半為熟俎腸胃膚俎亦然又請親祀飲福酒訖倣儀禮佐食摶黍之説命大官令取黍於簋搏以授祝祝受以豆以嘏乎皇帝而無嘏辭又本朝親祀南郊習儀於壇所明堂習儀於大慶殿皆近於凟伏請南郊習儀於青城明堂習儀於尚書省以逺神為㳟又賜胙三師六公侍中中書令門下中書侍郎尚書左右丞知樞密同知院事禮儀儀仗鹵簿頓遞使牛羊豕肩臂臑各五太子三師三少特進觀文大學士學士御史大夫六尚書金紫銀青光祿大夫節度使資政殿大學士觀文翰林資政端明龍圗天章寶文承㫖侍講侍讀學士左右散騎常侍尚書列曹侍郎龍圗天章寳文直學士光祿正議通議大夫御史中丞太子賓客詹事給事中中書舍人節度觀察留後左右諫議龍圗天章寳文待制大中中大夫秘書殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入內內侍省押班副都知光祿卿監禮官博士牛羊脊脅各三太祝奉禮司尊彛郊社太廟宮闈令監牲牢供應祠事內官羊髀膊胳三應執事職掌樂工門幹宰手馭馬御車人並均給脾肫觳及腸胃膚之類










　　欽定續通典卷四十五
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷四十六
　　禮〈吉〉
　　郊天〈宋　遼　金　元〉
　　哲宗元祐元年禮部言元豐所造大裘雖用黒羊皮乃作短袍様襲於袞衣之下仍與袞服同冕未合典禮下禮部太常寺共議上官均呉安詩常安民劉唐老龔原姚勔請依元豐新禮丁隲請循祖宗故事王愈請倣唐制朱光庭周秩請以元衣襲裘獨禮部員外郎何洵直在元豐中嘗預詳定以陸佃所議有可疑者八按周禮節服氏掌祭祀朝覲袞冕六人維王之太常郊祀裘冕二人既雲袞冕又雲裘冕是袞與裘各有冕乃雲裘與袞同冕當以裘襲之裘既無冕又襲於袞中裘而表袞何以示裘冕之別哉古人雖質不應以裘為夏服葢冬用大裘當暑則以同色繒為之記曰郊祭之日王被袞以象天若謂裘上被袞以被為襲則家語亦有被裘象天之文諸儒或言臨燔柴脫冕著大裘或雲脫裘服袞蓋裘袞無同冕兼服之理今乃以二服合為一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者記曰大裘不裼説者曰無別衣以裼之葢他服之裘褻故表裘不入公門事天以報本復始故露質見素不為表襮而冕亦無旒何必假他衣以藩飾之乎凡裘上有衣謂之裼裼上有衣謂之襲襲者裘上重二衣也大裘本不裼鄭志乃雲裘上有元衣與裘同色葢趙商之徒附㑹為説不與經合襲之為義本出於重㳫非一衣也古者齋祭衣冠齋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭則袞冕齋故鄭氏雲王齋服袞冕是袞冕者祀天之齋服也唐開元及宋開寶禮始以袞冕為齋服裘冕為祭服兼與張融臨燔柴脫袞服裘之義合請從唐制兼改製大裘以黒繒為之佃復破其説曰夫大裘而冕謂之裘冕非大裘而冕謂之袞冕則裘冕必服袞袞冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周禮司裘掌為大裘以供王祀天之服則祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今謂大裘當暑以同色繒為之尤不經見兼裼襲一衣而已初無重㳫之義被裘而服之則曰襲袒而露裘之美則曰裼所謂大裘不裼則非袞而何玉藻曰禮不盛服不充故大裘不裼則明不裼而襲也充美也鄭氏謂大裘之上有元衣雖不知覆裘以袞然尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有屍襲之義周禮裘冕注云裘冕者從屍服也夫屍服大裘而襲則王服大裘而襲可知且裘不可以徒服敵被以袞豈借袞以為飾哉今謂祭天用袞冕為齋服裘冕為祭服此乃襲先儒之謬誤後漢顯宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以來皆用袞服則漢魏祭天嘗服袞矣雖無大裘未能盡合於禮固未嘗有表裘而祭者也且裘內服也與袍同袍䙝矣而欲襌以祭天以明示質是欲衩衣以見上帝也洵直復欲為大裘之裳纁色而無章飾夫裘安得有裳哉請從先帝所志其後詔如洵直議去黒羊皮而以黒繒制焉五年五月尚書右丞許將言王者父天母地三歲冬至天子親祀徧享宗廟祀天圜丘而夏至方澤之祭乃止遣上公則皇地祇遂永不在親祀之典此大闕禮望博詔儒臣講求典故明正祀典為萬世法詔禮部太常寺及兩省侍從官集議以聞於是翰林學士兼侍讀顧臨等八人請合祭天地如祖宗故事俟將來親行北郊之禮則合祭可罷臨與范祖禹又言天地特祭經有明文然自漢以來千有餘年不能行之宋興一祖六宗皆合祭天地其不合祭者唯元豐六年一郊耳去所易而就所難虛地祇之大祭失今不定後必悔之吏部侍郎范純禮彭汝礪戸部侍郎范子奇禮部侍郎曽肇刑部侍郎王覿豐稷權知開封府韓宗道樞密都承㫖劉安世中書舍人孔武仲陳軒太常少卿盛陶宇文昌齡侍御史王畏監察御史董敦逸黃慶基左司諫虞䇿禮部郎中孫路員外郎歐陽棐太常丞韓治博士朱彥宋景年閻本等二十二人皆主北郊之議而武仲又請以孟冬純隂之月詣北郊親祠如神州地祇之祭杜純議請南郊之嵗設望祠位於苑中置爟火夏至命上公攝事每獻舉爟火詔依王欽臣議宜如祖宗故事並祭天地一次汝礪肇復上疏論合祭非是〈文多不載〉九月三省上顧臨等議太皇太后曰宜依仁宗皇帝故事呂大防言國朝以來大率三歲一親郊並祭天地宗廟因行赦宥頒賞軍士遂以為常今諸儒獻議欲南郊不設皇地祇位唯祭昊天上帝於祖宗之制未見其可蘇轍曰自熙寧十年神宗皇帝親祀南郊合祭天地今十五年矣皇帝即位又已八年未嘗親見地祇乃朝廷缺典不可不正范百祿言圜丘無祭地之禮記曰有其廢之莫可舉也先帝所廢稽古據經未可輕改大防又言先帝因禮文所建議遂令諸儒議定北郊祭地之禮然未經親行今皇帝臨御之始當親見天地而地祇之位獨不設恐亦未安況本朝祖宗以恩霈四方慶賚將士非三嵗一行則國力有限今日宜為國事勉行權制俟異時議定北郊制度及太廟享禮行之未晚太皇太后以呂大防之言為是而蘇頌鄭雍皆以古者人君嗣位之初必郊見天地今皇帝初郊而不祀地恐未合古乃下詔曰國家郊廟特祀祖宗以來命官攝事則三嵗一親郊先享清廟冬至合祭天地於圜丘元豐間有司援周制以合祭不應古義先帝乃詔定親祠北郊之儀未之及行是嵗郊祀不設皇地祇之位而宗廟之享率如權制朕方修郊見天地之始其冬至日南郊宜依熙寧十年故事設皇地祇位以嚴並況之報厥後躬行方澤之祀則修元豐六年五月之制俟郊禮畢集官詳議典禮以聞八年詔議郊祀禮部尚書蘇軾言議者欲變祖宗之舊圜丘祀天而不祀地不過以謂冬至祀天夏至祀地以類求神也是大不然冬至南郊既祀上帝則天地百神莫不從祀古者秋分夕月西郊亦可謂隂時隂位矣至於從祀上帝則冬至而祀月於南郊議者不以為疑今皇地祇亦從上帝而合祭於圜丘獨以為不可則過矣詩之序曰昊天有成命郊祀天地也此乃合祭天地經之明文而説者乃以比之豐年秋冬報也曰秋冬各報而皆歌豐年則天地各祭而皆歌昊天有成命也是大不然豐年之詩曰豐年多黍多稌亦有髙廩萬億及秭為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮降福孔皆歌於秋可也歌於冬亦可也昊天成命之詩終篇言天而不及地今祭地於北郊獨歌天而不歌地豈有此理哉議者乃謂合祭天地始於王莽臣竊謂禮當論其是非不當以人廢光武皇帝親誅莽者也嘗採用元始合祭故事謹按後漢書郊祀志建武二年初制郊兆於洛陽為圜丘八陛中又為重壇天地位其上皆南向西上此則漢世合祭天地之明騐也議者欲冬至祀天夏至祀地葢以為用周禮也臣請言周禮與今禮之別古者一歲祀天者三明堂享帝者一四時迎氣者五祭地者二享宗廟者四此十五者皆天子親祭也太祖建隆初郊先享宗廟乃祀天地自真宗以來三歲一郊必先有事於景靈宮享太廟乃祀天地此國朝之禮也周禮親祭如彼其多今禮親祭如此其少葢古者天子出入儀物不繁用財有節天子所治不過王畿千里唯以齋祭禮樂為政事後世海內為一四方萬里機務之繁億倍於古日力有不能給自秦漢以來天子儀物日以滋多有加無損以至於今非如古之簡易今之所行皆非周禮獨於地祇則曰周禮不當祭於圜丘此何義也哉議者又曰夏至不能行禮則遣官攝祭周禮大宗伯若王不與祭祀則攝位鄭注曰王有故則代行賈公彥曰王有故謂疾及哀慘皆是後世人主不能嵗嵗親祭故命有司行事若親郊之嵗遣官攝事是無故用有故之禮也議者曰省去繁文末節一嵗可以再郊夫古者以親郊為常禮故無繁文今為大禮則繁文有不能省也王者父事天母事地不可偏異事天則備事地則簡是於父母有隆殺也三年一郊傾竭帑藏猶恐不足郊賚之外豈有復加分而與之人情豈不失望議者曰三年一祀天又三年一祀地夫三年已為疎闊若獨祭地而不祭天是因事地而逾疎於事天也議者曰當郊之嵗以十月神州之祭易夏至方澤之祀則可以免方暑舉事之患夫所以議此者為欲舉從周禮今以十月易夏至以神州代方澤豈周禮之經耶議者曰當郊之嵗以夏至祀地於方澤上不親郊天子於禁中望祀書之望秩周禮之四望春秋之三望皆謂山川在四郊者故逺望而祭也今雲望祭是為京師不見地乎是時軾建議主合祭從之者五人劉安世主分祭從之者四十人又有為禁中望拜之議者於是詔送下三狀再令詳定安世復言云臣等昨奉詔㫖講議大典皆祖周制而或者欲於當郊之嵗以十月神州地祇之祭易夏至方澤之祀可以免盛暑舉事之勞夫神州地祇乃天子建都之所一方之神爾非皇地祇之比也或者又欲於夏至之日上不親郊止設爟火天子望祀於禁中如西漢行宮故事此皆出於臆説違經害義不可施行內有蘇軾一狀以合祭圜丘於禮為得不可復有更改臣等謹按祭祀之禮莫大於天地二儀敵體禮宜均一豈可親祀乃有隆殺古者祭天於冬至國南圜丘祭地於夏至國北方澤求神以類也今議者猥用王莽不經之説至引夫婦同牢私媟之語黷亂天地決不可從議者引周頌昊天有成命以為合祭之證竊詳是詩終篇未嘗有合祭之文所謂郊祀天地乃後儒敘詩者之辭耳葢成周之世圜丘祭天方澤祭地皆歌此詩以為樂章非謂易北郊之祀使就享南郊也借如其説潛之序曰季冬獻魚春薦鮪也豐年詩之序曰豐年秋冬報也噫嘻序曰春夏祈榖於上帝也如此之類謂一祭耶二祭耶〈彭汝礪上議曰先王之交於神明也既祭之以禮又求之以類春為陽故以正月迎於東郊秋為隂故以七月迎於西郊使易地迎之樵野猶怪況鬼神乎先皇帝稽古是正何疑何恤而欲更之家人小祀尚慎廢舉天地重大豈容私議又曰合祭之議臣等謂不可者二十二人謂可者八人周禮聖人之言也合祭肇於漢末其言甚不經今委聖言而從不經不可也或曰合祭今世行之莫之改也夫先帝固已改之善矣今欲變之可不可也或曰親祀未能且從合祭可乎曰親祀非不可行以有事而攝焉亦禮也合祭非禮也先是禮部侍郎曽肇上奏乞分祭畧曰天地合祭使於承祀神祇無不順之理雖非先王之禮何為而不可葢以聖人之於祭求之於茫昧不可知之中故必因其方順其時而用其類以致之先王以為求之如此其盡庶幾神之來享也茍為反是則其於格神也難矣論者謂夏月行禮為難欲因南郊併舉此施於人事以求自便也且屈己以從神與屈神以從己二者孰安又曰今世之人家有尊長所居異宮子弟致敬必即其處尚不敢屈致一堂況天子祀地可不如家人之禮哉〉安世議未上㑹降㫖罷集議詔依元祐七年故事合祭天地紹聖元年五月右正言張商英言元祐諸臣復請合祭之非詔下禮官議御史中丞黃履謂南郊合祭因王莽謟事元後遂躋地位合席同牢迨先帝親郊大臣以宣仁同政復用莽意合祀凟亂典禮帝詢輔臣章惇曰北郊止可謂之社黃履曰郊者交於神明之義所以天地皆稱郊社者土之神爾大祇不可謂之社乃以履奏下禮部禮部侍郎盛陶大常丞王誼等皆言宜用北郊儀注罷合祭禮已而三省言盛夏祭地必難親行詔兩省臺諫同議曽布錢勰范純禮韓宗師王古井亮采常安民李琮虞䇿劉定𫝊楫黃裳豐稷葉祖洽等言互有是否蔡京林希蔡卞黃履呉安持晁端彥翟思郭知章劉拯黃慶基董敦逸等請罷合祭從之然北郊親祀終帝之世未嘗克舉元符元年左司員外郎曽𪰋言周人以氣臭事神近世易之以香按何佟之議以為南郊明堂用沈香本天之質陽所宜也北郊用上和香以地於人親宜加雜馥今令文北極天皇而下皆用濕香至於衆星之位香不復設恐於義未盡又言先儒以為實柴所祀者無玉槱燎所祀者無幣今衆星皆不用幣葢出於此考典瑞玉人之官皆曰圭璧以祀日月星辰則實柴所祀非無玉矣槱燎無幣恐或未然於是每陛各設香命衆星各隨其方色用幣徽宗建中靖國元年詔初祀南郊權合祭天地於圜丘起居郎周常等以合祭為非禮曽布主其説乃詔罷合祭〈按是年仍合祭〉政和三年詔有司討論壇壝之制禮制局言古所謂地上圜丘澤中方丘皆因地形之自然王者建國或無自然之丘則於郊擇吉土以兆壇位為壇之制當用陽數今定為壇三成一成用九九之數廣八十一丈再成用六九之數廣五十四丈三成用三九之數廣二十七丈每成髙二十七尺三成總八十一尺九九之數也陛級二百一十有六乾之䇿也為三壝壝三十六步亦乾之䇿也成與壝俱三參天地之數也詔從之〈舊制壇四成一成二十丈再成十五丈三成十丈四成五丈成髙八尺一寸十二陛陛十二級三壝共二十五步又按政和郊制上帝版位長三尺取參天之數厚九寸取乾元用九廣尺二寸取天之備數書以蒼色象天之色〉南宋髙宗建炎二年築壇於揚州南門內江都縣之東南詔東京官吏奉祭器大樂儀仗法物赴行在所冬至祀昊天上帝以太祖配〈是年獨祭上帝〉紹興十二年臣僚言自南巡以來三歲三祀獨於明堂而郊天之禮未舉來嵗乞行大禮詔建壇於臨安府行宮東門之外十三年建圓壇一成廣七丈二成廣十二丈三成廣十七丈四成廣二十二丈一十二陛陛七十二級毎成十二綴三壝第一壝去壇二十五步中壝去內壝外壝去中壝各半之燎壇方一丈髙一丈二尺開上南出戸方六尺三出陛在壇南二十步丙地其青城及望祭殿與行事陪祀官宿齋幕次並令絞縛不修葢〈中興不建齋宮惟設幕屋以架木葦障上下四旁周以幄帟謂之幕殿及行事又於壇所設大小次外又有望祭殿遇雨則行事於中東都時為瓦屋五間中興後惟設帷屋而已〉太常少卿程瑀言皇地祇當一依祀天儀式詔從之是年禮部言郊祀大禮合依禮經皇帝服大裘被袞行禮據元豐詳定郊廟禮文何洵直議以黒繒創作大裘如袞惟領袖用黒羔乞如洵直議詔如祖宗故事以羔製之禮部又言闗西羊羔係天生黒色今有司湼白羔為之不中禮制不如權以繒代又元祐中有司欲為大裘度用百羔哲宗以為害物遂用黒繒請以太常所言從之遂以袞襲裘冕亦十有二焉〈按徽宗政和中禮局上大裘青衣纁裏黒羔皮為領褾襈朱裳被以袞服冬至祀昊天上帝服之立冬祀黑帝立冬後祭神州地祇亦如之〉紹興郊祀神位昊天上帝位皇地祇位於壇上北方南向西上席以藁秸太祖皇帝位太宗皇帝位於壇上東方西向北上席以蒲越天皇大帝五方帝太明夜明北極神州地祇十位於第一龕北斗天一太一帝座五星十二辰河漢等內官五行五嶽神位六十有九於第二龕二十八宿等中官五鎮四海四瀆神位百七十有二於第三龕外官山林川澤邱陵墳衍原隰神位百五十有六於內壝之內衆星神位三百有六十於內壝之外第一龕席以藁秸餘以莞而席皆內向其祭玉昊天上帝以蒼璧皇地祇以黃琮青帝以青珪赤帝以赤璋黃帝以黃琮白帝以白琥黒帝以黝璜神州地祇以兩圭有邸日月以璧五嶽以兩圭有邸皆盛於匣昊天上帝配帝帛皆以蒼皇地祇以黃日月內官以下冬從其方色其祭品正配位籩四行以右為上第一行糗餌在前粉餈次之第二行麷在前蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐次之第三行乾棗在前濕棗栗濕桃乾桃濕梅乾䕩榛實又次之第四行菱在前芡㮚鹿脯又次之豆四行以左為上第一行酏食在前糝食次之第二行韭菹在前醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡又次之第三行葵菹在前蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢又次之第四行芹菹在前兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢筍菹魚醢又次之簠實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前登實以太𦎟籩前之俎實以牛腥七體兩髀兩肩兩脅並脊兩髀在兩端兩肩兩脅次之脊在中豆右之俎二為二重以北為上第一重實以牛腥腸胃肺離肺一在上端寸肺三次之腸三胃三又次之第二重實以牛熟腸胃其載如腥若配位即以東為上著尊二一實元酒一實醴齊皇帝酌之壺尊二一實元酒一實盎齊亞終獻酌之太尊二一實泛齊一實醴齊山尊二一實盎齊一實醍齊犧尊二一實沈齊一實事酒象尊二一實昔酒一實清酒並設而不酌凡罍之實皆視其尊從祀諸神第一龕每位籩三行以右為上第一行乾䕩在前乾棗形鹽魚鱐次之第二行鹿脯在前榛實乾桃次之第三行菱在前芡㮚次之豆三行以左為上第一行芹菹在前筍菹葵菹菁菹次之第二行韭菹在前魚醢兔醢次之第三行豚拍在前鹿臡醓醢次之簋實以稻粱粱在稻前簋實以黍稷稷在黍前籩前之俎實以羊腥髀一豆前之俎實以承腥髀一登實以太𦎟爵實以酒其餘諸神位每位左二籩㮚在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實以稷簋實以黍俎實以羊豕腥肉登實以太𦎟爵實以酒神州地祇五行五官五嶽又實盤以毛血太尊實以泛齊犧尊實以醴齊壺尊實以沈齊各以一尊實明水概尊實以清酒散尊實以昔酒各以一尊實元酒著尊象尊俱實明水上帝配帝之饌升夘階其餘神位各由其階升孝宗隆興二年詔今嵗冬至日當郊見上帝可令有司除事神儀物諸軍賞給依舊制外其乗輿服御及中外之費並從省約〈是年孝宗初行大禮上問郊與明堂之費如何戶部尚書韓仲通曰郊之費倍於明堂侍郎錢靖禮言不過二十萬若從祖宗故事一切從儉自宜大有減省上以為然乃詔除賞軍事神外並宜省約〉太常少卿洪适言陛下盛徳重華度越古昔初講郊禋之禮宜進胙慈幃並受帝祉乞下有司草具儀注進呈從之初降詔以十一月行事以冬至適在晦日以至道典故改用獻嵗上辛遂改來年元為乾道以正月一日有事南郊禮成進昨於徳夀宮以牛腥體肩三臂二臑二導駕官自端成殿簮花從駕至徳夀宮上夀飲福稱賀寧宗嘉泰三年秘書省言看詳福州進士張容圖繳進南郊辨駁冊內太子庶子之星以謂皇儲未慶理宜加祀並宋星乃國朝受命之符興王之地及感生帝本朝係火徳尤宜尊崇乞並特加祀於圜丘容圖所陳數事實闗國體辭理可採乞下禮寺施行從之五年臣僚言樂工瞽師聲音之所自出今登歌之樂列於壇上簉於上龕葢上帝地祇太祖太宗並侑之側也而宮架之樂列於午階之下則百神之所同聴也夫樂莫尚於和平今戛擊搏拊鼔吹八佾之工葢數百人寠人賤工安能蠲潔此不可不嚴者一也自圜壇之上暨於層龕之相承位列甚衆所謂籩豆簠簋登鉶罇俎之實唯牲牢至期宰擊餘如膴鮑魚鱐與夫兔雁蠯蚳之醢麋鹿之臡皆各司之所豫造也餌餈酏糝黍稷稻粱之食芹筍之菹則皆神廚至期之所造也竊聞豫造者先後遲速或不能指掯已分至有色惡臭惡之慮而先期呈饌之時或浹兩辰所供之物或不可用有司掌之者不過一巡視之而已以至酒齊之設凡有數等京尹之司不過委之右選趨走之人其為醇醨既不可品嘗其不中度者甚多也矧又有最甚者名為供官殆百餘人祭之日凡籩豆簠簋登鉶罇俎之屬滌濯固已鹵莽而夜半設實於器皆其手所敷頓此曹繫籍奉常平時所給微甚籃縷垢穢殆不可近而況執事之夕又復無所止宿半夜而興靧面濯手皆所不及而可令之供祭實乎至若贊引之人亦百餘輩平時亦皆供官之類耳以垢汙之人而䝉之以漫漶之服是皆不可進退於神位儀物之間者也此不可不嚴者二也昔魯人之祭也日不足繼之以燭雖有彊力之容肅敬之心皆倦怠矣有司跛倚則為不敬之大今圜丘一龕之位通二龕三龕至壝埒之內外為位者八百分獻之官贊禮之人不能審𠉀壇上疾徐之節但欲速於竣事獻官既多而禮生率常抽差六部寺監帥漕之貼吏為之既不𡢃習於禮而贊引捷給獻官跪拜俛興酌奠皆不及於禮其為怠慢甚矣此不可不嚴者三也臣愚以為郊禋大禮百司所供之物所造之物各有攸司固不可不分任之也而提綱總要當出於一奉常為九卿之長郊禋大禮又奉常所掌臣前所陳登歌宮架之工奉常固自有籍矣其有不足用則未免以寄名者足之今名為色長者當攷見絲竹管弦有無㫁闕速行修補仍必拘集羣工洗沐澣濯存其衣裝之可者其有不整之人責限令其措辦可也若供官贊引之人垢𡚁已甚又非樂工之比乞從御史臺行下奉常於一行人㸃名之外更加逐一檢察合用若干人除其間稍可備數之人自餘垢𡚁已甚必不可責其自辦者令奉常具申朝廷行下外祇備庫將先來檢計退下漫漶舊𡚁之物置造衲衣一褐一褲先期發下奉常見名責領色長至期盡去其垢𡚁之衣而外襲之以法服表裏咸潔可以執事於籩豆簠簋登鉶罇俎之間矣若夫一行合乾等人名數猥衆乞下臨安府令先期一夕分就民居止宿夜半而興各靧面濯手整束衣服以趨祭所仍周環壇下約每十數步為置一盥帨俾供官禮生等人必先盥帨而後升壇所逐位鋪設務令極其嚴潔所設神廚雖已差官監造亦必奉常譏察之仍乞下臨安府大禮酒庫専差文官監造而豫造之廚從所司亟撥人員徑過奉常躬親監造可也分獻贊引之人必令詳緩如禮亦從御史臺行下約束夫以郊禋大禮鉅費至數百萬而四方之犒費不與焉皆非切於事神也聲音氣臭之用莫嚴於圜丘一處耳此而不嚴則鉅費數百萬皆所謂不揣其本而齊其末也其可不亟正之以對越天地祖宗之威靈從之度宗咸淳二年權工部尚書趙汝暨等奏臣等竊惟帝王受命郊見天地不可緩也古者有改元即郊不用前郊三年為計況今適在當郊之嵗既踰大祥之期圜丘之祀豈容不舉於是降札以十一月十七日欵謁南郊適太史院言十六日太隂交蝕遂改來年正月一日南郊行禮太常寺言皇帝既已從吉請依儀用樂其十二月二十九日朝獻景靈宮三十日朝享太廟尚在禫制之內所有迎神奠幣酌獻送神作樂外其盥洗升降行步等樂備而不作是年將舉郊祀時復議以髙宗參配吏部侍郎兼中書門下省檢正洪燾等議以為物無二本事無二初舜之郊嚳商之郊契周郊后稷皆所以推原其始也禮者所以別等差視儀則逺而尊者配於郊近而親者配於明堂明有等也臣等謂宜如紹興故事奉太宗配將來明堂遵用先皇帝彛典以髙宗參侑庶於報本之禮奉先之孝為兩盡其至詔恭依〈按周密南渡典儀三嵗一郊豫於元日降詔以冬至有事於南郊或用次年元日行事先於五六月內擇日命漕帥及修內司修飾郊壇及絞縛青成齋殿等屋凡數百間悉覆以葦蓆䕶以青布幷差官兵修築泥路自太廟至泰禋門又自嘉㑹門至麗正門計九里三百二十步皆以潮沙填築其平如席以便五輅之往來每隊各有歌頭以綵旗為號兩街居民各以綵段錢酒為犒又命象院教象前導朱旗以二金三鼔為節各有幞頭紫衣蠻奴乗之手執短钁旋轉跪起悉如人意又以車五乗壓之以鐵多至萬斤與輅輕重適等以觀疾徐傾側之勢至前一月進呈謂之閃試及駕出前一日縛大綵屋於太廟前置輅其中許都人觀瞻自前一月以來次第按試習儀殆無虗日郊前十日執事陪祀等官並受誓戒於尚書省前三日百官奏請皇帝致齋於大慶殿是日上服通天冠絳紗袍綪結佩升髙座侍中奏請降座就齋室次日車駕詣景靈宮服袞冕行禮禮畢駕囘就赴太廟齋殿宿是夕四鼔上服袞冕詣祖宗諸室行朝饗之禮是夜鹵簿儀仗軍兵於御路兩旁分列間以籸盆蕡燭自太廟直至郊壇泰禋門輝映如晝宰執親王貴家巨室列幕櫛比皆不逺千里不憚重費豫定於數月之前而至期猶有為有力所奪者歌舞遊遨工藝百物輻輳爭售通宵駢闐至五更則䂍矟先驅所至皆滅燈火葢清道祓除之義黎明上御玉輅從以四輅導以訓象千官百司法駕儀仗錦繡雜還葢十倍孟饗之數聲容文物不可盡述次第出嘉㑹門至青城宿齋四壁皆三衙諸軍周廬坐甲軍幕旌旗布列前後𫝊呼唱號列燭互巡往來如織行宮至暮則嚴更警惕鼔角轟振又有衛士十餘隊每隊十餘人互相唱探至三鼔執事陪祀官並入就黃壇排立凡齪燈皆自為誌號如捧俎官則畫一人為捧俎之狀用丑時一刻行事至期上服通天冠絳紗袍乗輦至大次禮部侍郎奏中嚴外辦禮儀使奏請皇帝行事上服袞冕步至小次升自午階天步所臨皆藉以黃羅謂之黃道中貴一人以大合貯片腦迎前撒之禮儀使導殿中監進大圭至版位禮直官奏有司謹具請行事時壝壇內外凡數萬衆皆肅然無譁祀訖登門肆赦郊壇天盤至地髙三丈四尺二寸通七十二級分四成上廣七丈共十二階分三十六龕午階闊一丈主上升降由此階其餘各闊五尺圜丘之上止設昊天上帝皇地祇二神位及太祖太宗配天十六龕共祀五帝太一感生北極北斗及分祀衆星三百六十位儀仗用六千八百八十九人自太廟排列至青城玉輅下祇應人共三百二十一人呵唱人員二人教馬二人挾捧輪將軍四人推掄車子官健八人駕士班直二百三十二人千牛衛將軍二員抱太常龍旗官六員職掌五人専知官一名手分一名庫子八人裝掛匠二人諸作工匠十五人葢覆儀鑾司十一人監官三員金象革木輅每輅下一百五十六人玉輅青飾金輅黃飾象輅紅飾革輅淺色飾墨輅黒飾輅下有人冠服並依輅色玉輅前儀仗騎導騎導官左壁文臣右壁武臣六軍儀仗官兵二千二百二十二人左右諸將軍十三員中道五員左右八員金吾衙仗司孰䂍矟八十人攝將軍八員仗下監門二十六員鼓吹五百八十三人導駕樂人三百三十人大禮後擇日行恭謝禮第一日駕出如四孟儀詣景靈宮天興殿聖祖前行恭謝禮次詣中殿祖宗神御前行禮還齋殿進膳訖引宰臣以下賜茶茶畢還內第二日將至太一宮道士率衆執威儀於萬夀觀前入圍子內迎駕起居作法事前導入太一宮門降輦𠉀班齊詣靈休殿參神次詣五福十神太一次詣申佑殿本命北辰殿通直殿佑聖順福殿太后本命延夀殿南極火徳殿禮畢宣宰臣已下合赴坐官並簮花對御賜宴上服幞頭紅上葢玉束帶不簮花御筵畢百官侍衛吏卒等並賜簮花從駕〉
　　遼太祖神冊元年正月庚寅命有司設壇燔柴告天即皇帝位七年五月癸丑以黒白羊祭天地丙寅以青牛白馬祭天地〈按遼制凡國有大故及行軍必以黒白羊祭天地或以青牛白馬祭天地用青牛白馬者誌其發祥所自不忘本也〉十一月祠木葉山〈按祭山儀設天神地祇位於木葉山東向中立君樹前植羣樹以象朝班又偶植二樹以為神門皇帝皇后至額掄安班具禮儀牲用赭白馬元牛赤白羊皆牡僕臣曰旗鼔蘇拉殺牲體割懸之君樹太巫以酒酧牲禮官曰多隆郭黙徳奏儀辨皇帝服金文金冠白綾袍絳帶懸魚三山絳埀飾犀玉刀錯絡縫烏靴皇后御絳帓絡縫紅袍懸玉佩雙結帕絡縫烏靴皇帝皇后御鞍馬羣臣在南命婦在北服從各部旗幟之色以從又按太祖幸幽州大悲閣遷白衣觀音像建廟木葉山尊為家神於拜山儀過樹之後増詣菩薩堂儀一節然後拜神非約尼和隆郭汗之故也〉十二月戊子燔柴於蓮花濼〈按遼制行燔柴禮或一嵗舉行或數嵗一行無定時〉穆宗應厯二年九月戊午詔以白黒羊元酒祭天嵗以為常興宗朝先有事於菩薩堂及木葉山遼河神然後行拜山儀冠服節文多所變更後因以為常
　　金初因遼舊俗有拜天之禮〈以重五中元重九日行之重五於鞠場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）中元於內殿重九於都城外其制刳木為盤如舟狀赤為質畫雲鶴文為架髙五六尺置盤於上薦食物其中聚宗族拜之若至尊則以常武殿築臺為拜天所〉太宗即位告祀天地設位而祭天徳以後始有南北郊之制〈南郊在豐宜門外當闕之已地圜壇三成成十二陛各案辰位壝牆三匝四面各三門齋宮東北廚庫在南壇壝皆以赤土圬之冬至日合祀昊天上帝皇地祇於圜丘〉世宗大定十一年始郊命宰臣議配享之禮左丞石琚言案禮記萬物本乎天人本乎祖此所以祖配上帝也葢配之者侑神作主也自外至者無主不止故推祖考配天尊之也兩漢魏晉以來皆配以一祖至唐髙宗始以髙祖太宗崇配垂拱初又加以髙宗遂有三祖同配之禮至宋亦嘗以三帝配後禮院上議以為對越天地神無二主由是止以太祖配臣謂冬至親郊宜從古禮帝曰唐宋以私親不合古不足為法今止當以太祖配又謂宰臣曰本國拜天之禮甚重今汝等言以古制築壇亦宜我國家絀遼宋主據天下之正郊祀之禮豈可不行乃以八月詔曰國莫大於祀祀莫大於天振古所行舊章咸在仰唯太祖之基命紹我本朝之燕謀奄有萬邦於今五紀因時製作雖増飾於國容推本奉承猶未遑於郊見況天麻滋至而年榖屢豐敢不敷繹曠文明昭大報取陽升之至日將親饗乎圜壇嘉與臣工共圖熙事以今年十一月十七日有事於南郊咨爾有司各揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）乃職相子祀事罔或不欽乃於郊見前一日徧見祖宗告以郊祀之事其日備法駕鹵簿躬詣郊壇行禮章宗承安元年將郊禮官言禮神之玉當用真玉燔玉當用次玉昔大定十一年天地之主皆以次玉代之臣等疑其未盡禮貴有恆不能繼者不敢以獻若燔真玉常祀用之恐有時或缺反失禮制若從近代之典及本朝儀禮真玉禮神次玉燔瘞於禮為當近代郊自第二等升天皇大帝北極於第一等前八位舊各有禮玉燔玉而此二位尚無之案周禮典瑞雲以圭璧祀日月星辰近代禮九宮貴人大火星位猶用周禮之説其天皇大帝北極二位固宜用禮神之玉及燔玉也帝命俱用真玉省臣又言前時郊天地配位各用一犢五方帝日月神州天皇大帝北極十位皆大祀亦當用犢當時止以羊代第二等以下從祀神位則分刲羊豕以獻竊意天地之祀籩豆尚多者以備隂陽之物鼎俎尚少者以人之烹薦無可以稱其徳則貴質而已故天地日月星辰之位皆用一俎前時第一等神位偏用二俎似為不倫今第一等神位亦當各用犢一餘位以羊豕分獻從之二年十一月有事於南郊齋戒用唐制大祀散齋四日致齋三日中祀散齋二日致齋一日天子親祀皆前期七日攝太尉誓亞終獻官親王陪祀皇族於宮省皇族十五以上官雖不及七品者亦助祭受誓又誓百官於尚書省昊天上帝皇地祇神座在壇上北方南向地祇位在東稍卻席皆以藁秸太祖配位座在東方西向席以蒲越五方帝日月神州地祇天皇大帝北極神座於壇上第一等席皆藁秸內官五十四座五神五官嶽鎮海瀆二十九座在壇第二等中官一百五十有八座崑崙山林川澤二十一座在壇上第二等外官一百六座邱陵墳衍原隰三十座於內壝之內衆星三百六十座在內壝之外席皆以莞天地配位各左十有二籩右十有二豆俱為三行登三在籩豆間簠二簋二於登前簠在左簋在右俎四毛血豆一各於神座前藉以席天地太尊著尊犧尊山罍象尊壺尊各二山罍各四配位著尊犧尊象尊壺尊各二山罍各四皆有坫左以明水右以元酒第一等皆左八籩右八豆登在籩豆間簠一簋一在登前爵坫一在神座前俎四第二等每座籩二豆二簠一簋一俎一爵坫一第三等內壝內外官內壝外衆星每位籩二豆二簠一簋一俎一爵一第一等每位大尊著尊各二皆有坫第二等每位山尊二第三等每位蜃尊二內壝內外每辰概尊二皆用勺自第二等以下皆用匏爵其玉幣昊天上帝以蒼璧蒼幣皇地祇以黃琮黃幣配位以蒼幣黃帝以黃琮青帝以青珪赤帝以赤璋大明以青珪璧白帝以白琥黒帝以元璜北極以青珪璧天皇大帝以元珪璧神州地祇以元色兩珪有邸五帝之幣各從其方色昊天上帝皇地祇配位每位籩三行以右為上形鹽在前魚鱐糗餌粉餈次之第二行榛實在前乾桃乾䕩乾棗次之第三行乾菱在前乾芡乾栗鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前筍菹葵菹次之第二行韭菹在前菁菹魚醢兔醢次之第三行豚胉在前醓醢飽食糝食鹿臡次之簠黍簋稷登太𦎟第一等每位籩三行以右為上形鹽在前魚鱐次之第二行乾䕩在前桃棗次之第三行乾芡在前榛實鹿脯次之豆三行以左為上芹菹在前筍菹次之第二行菁菹在前韭菹魚醢次之第三行豚胉在前醓醢鹿臡次之簠黍簋稷登太𦎟第二第三等每位籩二鹿脯乾棗豆二鹿臡菁菹俎羊一體內壝內內壝外每位籩鹿脯豆鹿臡俎羊一體昊天上帝皇地祇太尊為上實以汎齊著尊次之實以體齊犧尊次之實以盎齊象尊次之實以體齊壺尊次之實以沈齊山罍為下實以三酒配位著尊為上實以汎齊犧尊次之實以醴齊象尊次之實以盎齊壺尊次之實以醍齊山罍為下實以三酒第一等每位太尊實以汎齊著尊實以醴齊第二等山尊實以醍齊第三等及內壝內蜃尊實以汎齊內壝外及衆星概尊實以三酒五年五月勅重五拜天服公裳者拜禮仍舊諸便服者並用女直拜〈按金之拜制先袖手微俯身稍復卻跪在膝左右搖肘若舞蹈狀凡跪搖䄂下拂膝上則至左右肩者凡四如此者四跪復以手按右膝單跪左膝而成禮圖言搖手而拜謂之察楚是年五月上諭有司曰女直漢人拜數可以相從者酌中議之禮官奏曰周官九拜一曰稽首拜中至重拜君之禮也乞自今凡公服則用漢拜若便拜則用本俗之拜主事陳松曰本朝拜禮其來久矣乃便服之拜也可令公服則朝拜便服則從本朝拜平章政事張萬公謂拜禮各便所習不須改也司空完顔襄曰今請袵髪皆從本朝之制宜從本朝拜禮松言是也上乃命公裳則朝拜諸色人便服則皆用本朝拜〉
　　元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝后親之宗戚助祭憲宗即位之年秋八月始以冕服拜天於日月山其十二月又用孔元措言合祭昊天后土始大合樂作牌位以太祖睿宗配享嵗甲寅㑹諸王於庫庫淖爾之西丁巳秋駐蹕於凖淖爾皆祭天於其地世祖中統元年夏四月躬祀天於舊桓州之西北灑馬湩以為禮十二年十二月以受尊號遣使豫告天地下太常檢討唐宋金舊儀於國陽麗正門東南七里建祭臺設昊天上帝皇地祇位二行一獻禮自後國有大典禮皆即南郊告謝焉十三年五月以平宋遣使告天地以國禮行事成宗即位之四月為壇於都城南七里大徳六年春三月祭天遣左丞相哈喇哈斯攝事〈此元代祀天攝事之始〉命獻官以下諸執事各具公服行禮是時大都未有郊壇大禮用公服自此始時翰林國史院檢閲官袁桷進十議曰天無二日天既不得有二五帝不得謂之天作昊天五帝議祭天嵗或為九或為二作祭天名數議圜丘不見於五經郊不見於周官作圜丘非郊議后土社也作后土即社議三嵗一郊非古也作祭天無間嵗議燔柴見於古經周官以禋祀為大其義各有㫖作燔柴泰壇議祭天之牛角繭栗用牲於郊牛二合配而言之増羣祀而合祠非周公之制矣作郊不當立從祀議郊質而尊之義也明堂文而親之義也作郊明堂禮儀異制議郊用辛魯禮也卜不得常為辛作郊非辛日議北郊不見於三禮尊地而遵北郊鄭元之説也作北郊議禮官推其博多採用之九年二月右丞相哈喇哈斯等言天子親祀者三曰天曰祖宗曰社稷今宗廟社稷嵗時攝官行事祭天國之大事也陛下雖未及親祀宜如宗廟社稷遣官攝祭嵗用冬至儀物有司豫備制曰可於是翰林集賢太常禮官皆㑹中書集議博士疏曰冬至圜丘唯祀昊天上帝至西漢元始間始合祭天地厯東漢至宋十有餘年分祭合祭迄無定論集議曰周禮冬至圜丘禮天夏至方丘禮地時既不同禮樂亦異王莽之制何可法也今當循唐虞三代之典唯祀昊天上帝其方丘祭地之禮續議以聞案周禮壇三成近代増外四成以廣天文從祀之位集議曰依周禮三成之制然周禮疏雲每成一尺不見縱廣之度恐壇上陿隘器物難容擬四成制內減去一成以合陽奇之數每成髙八尺一寸以合乾之九九上成縱廣五丈中成十丈下成十五丈四陛陛有十二級外設二壝內壝去壇二十五步外壝去內壝五十四步壝各四門壇設於丙巳之地以就陽位案古者親祀冕無旒服大裘而加袞臣下從祀冠服厯代所尚其制不同集議曰依宗廟見用冠服制度案周禮大司樂雲凡孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣集議曰樂者所以動天地感鬼神必訪求深知音律之人審五聲八音以司肄樂夏四月中書復集議博士言舊制神位版用木中書議改用蒼玉金字白玉為座博士曰郊祀尚質合依舊制遂用木主長二尺五寸闊一尺二寸上圓下方丹漆金字木用松柏貯以紅漆匝黃羅帕覆之造畢有司議所以藏議者復謂神主廟則有之今祀於壇對越在上非若他神無所見也所製神主遂不用七月九日博士又言古者祀天器用陶匏席用藁秸自漢甘泉雍畤之祀以迄後漢晉魏南北二朝隋唐其壇壝玉帛禮器儀仗日益繁縟浸失古者尚質之意宋金多循唐制其壇壝禮器考之於經固未能全合其儀法具在當時名儒輩出亦未嘗不援經而定也酌古今而行禮亦宜焉今檢討唐宋金親祀攝行儀注並雅樂節次合從集議太常議曰郊祀之事聖朝自定金宋以來未暇舉行今欲修嚴不能一舉而大備然始議之際亦須酌古今之儀垂則後來請從中書㑹翰林集賢禮官及明禮之士講明去取以聞中書集議曰合行禮儀非草創所能備唐宋皆有攝行之禮除從祀受胙外一切儀注悉依唐制修之八月太常寺言尊祖配天其禮儀樂章別有常典若俟至日議之恐匆遽有誤於是中書省臣奏曰自古漢人有天下其祖宗皆配天享祭臣等與平章何榮祖議宗廟已依時祭享今郊祀止祭天制曰可是嵗南郊配位遂省是年築郊壇於麗正文明門之南丙位設郊祀署令丞各一員太祝三員奉禮郎二員恊律郎一員法物庫官二員時齊履謙攝司天臺舊制享祀司天雖掌時刻無鐘鼓更漏往往至旦始行事履謙白宰執請用鐘鼓更漏俾早宴有節從之武宗至大二年十一月尚書省及太常禮儀院言郊祀國之大禮今南郊之禮已行而未備北郊之禮尚未舉行今年冬至祀天南郊請以太祖配明年夏至祀地北郊請以世祖配製可三年十一月丙申有事於南郊尊太祖皇帝配享昊天上帝五方帝日月星辰從祀英宗至治二年九月有㫖議南郊祀事中書平章邁拉御史中丞曹立禮部尚書張埜學士蔡文淵袁桷鄧文原太常禮儀院使王緯田天澤博士劉致等㑹都堂議一曰年分按前代多三年一祀天子即位以及三年當有㫖欽依二曰神位周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝注謂昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又曰蒼璧禮天注云此禮天以冬至謂天皇大帝也在北極謂之北辰又曰北辰天皇耀魄寶也又名昊大上帝又名太乙帝君以其尊大故有數名今按晉書天文志中宮勾陳口中一星曰天皇大帝其神耀魄寶周禮所祀天神正言昊天上帝鄭氏以星經推之乃謂即天皇大帝然漢魏以來名號亦從不一漢初曰上帝曰太乙曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝唯西晉曰昊天上帝與周禮合唐宋以來壇上既設昊天上帝第一等復有天皇大帝其五天帝與太乙天乙等皆不經見本朝大徳九年中書圓議止依周禮祀昊天上帝至大三年圓議五帝從享依前代通祭三曰配位孝經曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也漢唐以來莫不皆然至大三年冬十月三日奉㫖十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圓議取㫖四曰告配禮器曰魯人有事於上帝必先有事於頖宮注告后稷也告之者將以配天也告用牛一宋㑹要於致齋二日宿廟告配凡遣官犧尊豆籩行一獻禮至大三年十一月二十一日質明行事初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告圓議取㫖五曰大裘冕周禮司裘掌為大裘以共王祀天之服鄭司農雲黒羊裘服以祀天示質也弁師掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢無旒不聨數也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也陸佃曰禮不盛服不充葢服大裘以袞襲之也謂冬祀服大裘被之以袞開元及開寶通禮鑾駕出宮服袞冕至大次質明改服大裘冕而出次宋㑹要紹興十三年車駕自廟赴青城服通天冠絳紗袍祀日服大裘袞冕圓議用袞冕六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注謂陶瓦器匏用酌獻酒開元禮開寶禮皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫圓議正位用匏配位飲福用玉爵七曰戒誓唐通典引禮經祭前期十日親戒百官及族人太宰總戒羣官唐前祀七日宋㑹要十日纂要太尉南向司徒亞終獻一品二品從祀北向行事官以次北向禮直官以誓文授之太尉讀今天子親行大禮止令禮直局管勾讀誓文圓議令管勾代太尉讀誓刑部尚書蒞之八曰散齋致齋禮經前期十日唐宋金皆七日國朝親祀太廟七日散齋四日於別殿致齋三日於大明殿圓議依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越藁鞂之尚注蒲越藁鞂藉神席也漢舊儀髙帝配天紺席祭天用六綵綺席六重成帝即位丞相衡御史大夫譚以為天地尚質宜皆勿修詔從焉唐麟徳二年詔曰自處以厚奉天以薄改用裀褥上帝以蒼餘各視其方色宋以褥加席上禮官以為非禮元豐元年奉㫖不設國朝大徳九年正位藁鞂配位蒲越冒以青繒至大三年加青綾褥青錦方座圓議合依至大三年於席上設褥各依方位十曰犧牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角繭栗秦用騮駒漢文帝五帝共一牲武帝三年一祀用太牢光武採元始故事天地共犢隋上帝配帝蒼犢二唐開元用牛宋正位用蒼犢一配位太牢一國朝大徳九年蒼犢二羊豕各九至大三年馬純色肥腯一牲正副一鹿一十八野豬一十八羊一十八圓議依舊儀神位配位用犢外仍用馬其餘並依舊日已行典禮十一曰香鼎大祭有三始煙為歆神始宗廟則𤋲蕭祼鬯所謂臭陽達於牆屋者也後世焚香葢本乎此而非禮經之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香合案各一圓議依舊儀十二曰割牲周禮司士凡祭祀率其屬而割牲禮運雲腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊注云腥其俎謂豚解而腥之為七體也熟其肴謂體解而爓之為二十一體也體其犬豕牛羊謂分別骨肉之貴賤以為衆俎也七體謂眷兩肩兩拍兩髀二十一體謂肩臂臑膊胳正脊脡脊橫眷正脅短脅代脅並腸三胃三拒肺一祭肺三也宋元豐三年詳定禮文所言古者祭祀用牲有豚解有體解豚解則為七以薦腥體解則為二十一以薦熟葢犬豕牛羊分別骨肉貴賤其解之為體則均也皇朝為牛馬豕鹿並依至大三年割牲用國禮圓議依舊儀十三曰大次小次周禮掌次王旅上帝張氊案設皇邸唐通典前祀三日尚舍直長施大次於外壝東門之內道北南向宋㑹要前祀三日儀鑾司率其屬設大次於外壝東門之內道北南向小次於午階之東西向曲禮曰踐阼臨祭祀正義曰阼主階也天子祭祀履主階行事故云踐阼宋元豐詳定禮文所言周禮宗廟無設小次之文古者人君臨位於阼階葢阼階者東階也唯人主得位主階行事今國朝太廟儀注大次小次皆在西葢國家尚右以西為尊也圓議依祀廟儀注又續具末議一曰禮神玉周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝注禋之言煙也周人尚臭煙氣之臭聞者積柴實牲體焉或有玉帛正義曰或有玉帛或不用玉帛皆不定之詞也〈按正義本文雲或有玉帛則有不用玉帛者因引肆師大祀用玉帛次祀用牲幣小祀用牲玉帛惟昊天上帝具之餘則或有或無是或之為言對中祀以下言之非不定之詞也禮官誤引而増不定之詞一語失其㫖矣〉崔氏雲天子自奉玉帛牲體於柴上引詩圭璧既卒是燔牲玉也葢卒者終也謂禮神既終當藏之也正經即無燔玉明証漢武帝祠太一胙餘皆燔之無玉晉燔牲幣無玉唐宋乃有之顯慶中許敬宗等修舊禮乃雲郊天之有四圭猶宗廟之有圭瓚也並事畢收藏不在燔列宋政和禮制局言古者祭祀無不用玉周官典瑞掌玉器之藏葢事已則藏焉有事則出而復用未嘗有燔瘞之文今後大祀禮神之玉時出而用無得燔瘞從之葢焚者取其煙氣之臭聞玉既無煙又且無氣祭之日但當奠於神座既卒事則收藏之二曰飲福特牲饋食禮曰屍九飯親嘏主人少牢饋食禮曰屍十一飯屍嘏主人嘏長也大也行禮至此神明已享盛禮俱成故膺受長大之福於祭之末也自漢以來人君一獻纔畢而受嘏唐開元禮太尉未升堂而皇帝飲福宋元豐三年改從亞終獻既行禮皇帝飲福受胙國朝至治元年親祀廟儀注亦用一獻畢飲福三曰升禋禋之言煙也升煙所以報陽也祀天之有煙柴猶祭地之瘞血宗廟之祼鬯厯代以來或先燔而後祭或先祭而後燔皆為未允祭之日樂六變而燔牲首牲首亦陽也祭終以爵酒饌物及牲體燎於壇天子望燎柴用柏四曰儀注禮經出於秦火之後殘缺脫漏所存無幾至漢諸儒各執所見後人所宗唯鄭康成王子雍而二家自相矛盾唐開元禮杜佑通典五禮畧完至宋開實禮並㑹要與郊廟奉祀禮文中間講明始備金國大率依唐宋制度聖朝四海一家禮樂之興正在今日況天子親行大禮所用儀注必合講求大徳九年中書集議合行禮儀依唐制至治元年已有廟祀儀注宜取大徳九年至大三年並今次新儀與唐制參酌増損修之侍儀司編排鹵簿太史院具報星位分獻官員數及行禮並諸執事官合依至大三年儀制亞終獻官取㫖是歲太皇太后崩有㫖南郊祀事可權止泰定帝泰定四年春正月御史臺臣言自世祖迄英宗咸未親郊唯武宗英宗親享太廟陛下宜躬禮郊廟制曰朕遵世祖舊典其命大臣攝行祀事文宗至順元年以將親郊勅有司繕治南郊齋宮太常博士言按前代典禮親郊前七日百官習儀於郊壇今既與受戒誓相妨合於致齋前一日告示典祭執事者各具公服赴南郊習儀凡與祭執事齋郎樂工舊不設盥洗之位殊非涓潔之道今合於饌殿齊班㕔前及齋宿之所隨宜設置盥洗數處俱用鍋釡溫水置盆杓巾帨令人掌管省諭必盥洗然後行事違者治之祭日太常院分官提調神廚監視割烹上下燈燭籸燎已前雖有剪燭提調籸盆等官率皆虛應故事或減刻物料燭燎不明又常見奉禮贊賜胙之後獻官方退所司使服徹俎壇上燈燭不時俱滅因而襍人登壇攘奪不能禁止甚為䙝慢今宜禁約省牲之前凡入壝門之人皆服窄紫有官者公服禁治四壝紅門宜令所司添造闗木鎖鑰祭畢即令闗閉毋使雜人得入其藁鞂匏爵事畢合依大徳九年例焚之御史臺臣言祭日宜敕股肱近臣及諸執事人毋飲酒制可十月戊午致齋於大明殿己未遣亞獻官中書右丞相雅克特穆爾終獻官特穆爾布哈告廟請以太祖皇帝配享南郊庚申出次郊宮辛酉帝服大裘袞冕祀昊天上帝於南郊以太祖皇帝配元自世祖混一六合至文宗凡六世而南郊親祀之禮始克舉焉其壇壝在麗正門外丙位凡三百八畝有奇壇三成每成髙八尺一寸上成縱橫五丈中成一丈下成十五丈〈至大三年冬至以三成不足以容從祀版位以青繩代一成繩二百各長二十五尺以足四成之制〉四陛午貫地子午夘酉四位陛十有二級外設二壝內壝去壇二十五步外壝去內壝五十四步壝各四門外垣南櫺星門三東西櫺星門各一圓壇周圍上下俱䕶以甓內外壝各髙五尺壝四面各有門三俱塗以赤燎壇在外壝內丙巳之位髙一丈二尺四方各一丈周圍亦䕶以甓東西南三出陛開上南出戸上方六尺深可容柴香殿三間在外壝南門之外少西南向饌幕殿五間在外壝南門之外少東南向省饌殿一間在外壝東門之外少北南向外壝之東南為別院內神廚五間南向祠祭局三間北向酒庫三間西向獻官齋房二十間在神廚南垣之外西向外壝南門之外為中神門五間諸報事齋房六十間以翼之皆北向兩翼端皆有垣以抵東西周垣各為門以便出入齊班㕔五間在諸獻官齋房之前西向儀鑾局三間法物庫三間都監席五間在外垣內之西北隅皆西向雅樂庫十間在外垣西門之內少南東向演樂堂七間在外垣內之西南隅東向獻官廚三間在外垣內之東南隅西向滌養犠牲所在外垣南門之外少東西向犠牲房三間南向昊天上帝位天壇之中少北地祇位次東少卻皆南向神席皆縁以繒綾褥素座昊天上帝色皆用青皇地祇色皆用黃藉皆以藁秸配位居東西向神席綾褥錦方座色皆用青藉以蒲越其從祀圓壇第一等九位青帝位寅赤帝位巳黃帝位未白帝位申黒帝位亥主皆用柏素質元書大明位夘夜明位酉北極位丑天皇大帝位戌用神位版丹質黃書神席綾褥座各隨其方色藉皆以藁秸第二等內官位五十有四釣星天柱元枵天廚柱史位於子女史星紀御女位於丑皆西上帝座嵗星大理河漢析木尚書位於寅帝座居前行南上隂徳大火天槍元戈天牀位於夘北上太陽守相星夀星輔星三師位於辰南上天一太一內廚熒惑鶉尾勢星天理位於巳天一太一居前行西上北斗天牢三公鶉火文昌內階位於午北斗居前行填星鶉首四輔位於未皆東上太白實沈位於申北上八榖大梁槓星華葢位於酉五帝內座降婁六甲𫝊舍位於戌五帝內座居前行皆南上紫微垣辰星陬訾勾神位於亥東上神席皆藉以莞席內壝外諸神位皆同第三等中官百五十人位虛宿女宿牛宿織女人星司命司非司危司祿天津離珠羅堰天桴奚仲左旗河鼓右旗位於子虛宿女宿牛宿織女居前行月星建星斗宿箕宿天雞輦道漸臺敗𤓰扶筐匏𤓰天弁天棓帛度屠肆宗星宗人宗正位於丑月星建星斗宿箕宿居前行皆西上日星心宿天紀尾宿罰星東咸列肆天市垣解斗星車肆天江宦星市樓𠉀星女牀天籥位於寅日星心宿天紀尾宿居前行南上房宿七公氐宿帝席大角亢宿貫索鍵閉鈎鈐西咸天乳招搖梗河亢池周鼎位於夘房宿七公氐宿帝席大角亢宿居前行北上太子星太微垣軫宿角宿攝提常陳幸臣謁者三公九卿五內諸侯郎位郎將進賢平道天田位於辰太子星太微垣軫宿角宿攝提居前行南上張宿翼宿明堂四帝座皇帝座長垣少微靈臺虎賁從官內屏位於巳張宿翼宿明堂居前行西上軒轅七星三台栁宿內屏太尊積薪積水北何位於午軒轅七星三台栁宿居前行鬼宿井宿參宿天尊五諸侯鉞星座旗司怪天闗位於未鬼宿井宿參宿居前行皆東上畢宿五車諸王觜宿天船天街礪石天髙三柱天潢咸池位於申畢宿五車諸王觜宿居前行北上月宿𭥦宿胃宿積水天説巷舌天河積屍大陵左更天大將軍軍南門位於酉月宿𭥦宿胃宿居前行婁宿奎宿壁宿右更附路閤道王良䇿星天廐土公雲雨霹靂位於成婁宿壁宿居前行皆南上危宿室宿車府墳墓虗梁葢屋臼星杵星土公吏造父離宮雷電騰蛇位於亥危宿室宿居前行東上內壝內外官一百六位天壘城離瑜代星齊星周星晉星韓星秦星魏燕星楚星鄭星位於子越星趙星九坎天田狗國天淵狗星鱉星農丈人杵星糖星位於丑皆西上車騎將軍天輻從官積卒神宮𫝊説龜星魚星位於寅南上陣車車騎騎官頓頑折威陽門五柱天門衡星庫樓位於夘北上土司空長沙青邱南門平星位於辰南上酒旗天廟東甌器府軍門左右轄位於巳西上天相天稷爟星天記外廚天狗南河位於午天社天星水位闕邱狼星狐星老人星四瀆野雞軍市水府孫星子星位於未皆東上天節九州殊口附耳參旗九斿玉井軍並屏星代星天厠天矢丈人位於申北上天園天隂天廩天苑天囷芻藁天庾天倉鐵鑕天溷位於酉外屏大司空八魅羽林位於戌皆南上哭星泣星天錢天綱北落師門敗臼斧鉞壘壁陣位於亥東上內壝外衆星三百六十位每辰神位三十自第二等以下神位版皆丹質黃書內官中官外官則各題其星名內壝外三百六十位唯題曰衆星凡從祀位皆內向十二次微左旋子居子陛東午居午陛西夘居夘陛南酉居酉陛北祝版長各二尺四寸闊尺二寸厚三分木用楸柏其圭幣昊天上帝以蒼璧一青璧一燎玉一皇地祇黃琮一黃幣一配帝青幣一黃帝黃琮一青帝青圭一赤帝赤璋一白帝白琥一黒帝元璜一幣皆如其方色大明青圭有邸夜明白圭有邸天皇大帝青圭有邸北極元圭有邸幣皆如其玉色內官以下皆青幣凡玉幣皆有篚尊罍上帝太尊一寶泛齊著尊一寶體齊犧尊一實盎齊山罍一實三酒在壇上東南隅皆北向西上設而不酌者衆尊二實體齊壺尊二實沈齊山罍四實三酒在壇下午陛之東皆北向西上馬湩設於尊罍之前注於器而冪之皇地祇亦如之在上帝酒尊之東皆北向西上配帝著尊二實泛齊犧尊二實體齊象尊二實盎齊在地祇酒尊之東皆北向西上設而不酌者犧尊二實醍齊壺尊二實沈齊山罍四實清酒在壇下酉陛之北東向北上亦有馬潼五帝日月北極天皇皆太尊一實泛齊著尊二實醍齊內官十二次各象尊二實體齊中官十二次各壺尊二實沈齊外官十二次各槩尊二實清酒衆星十二次各散尊二實昔酒凡尊各設於神座之左而右向皆有坫有勺加羃冪之繪以雲唯設而不酌者無勺凡尊罍皆有上尊五齊之上尊實明水山罍之上尊實元酒散齊之上尊亦實明水籩豆之屬昊天上帝皇地祇及配帝籩十二其實魚鱐糗餌粉餈棗乾橑形鹽鹿脯榛桃菱芡栗豆十二其實芹菹韭菹菁菹筍脾析酏食魚醢豚拍鹿臡兔醢醓醢糝食豋三實以太𦎟簋二實以黍稷簠二實以稻梁俎八皆有𠤎筯匏爵一有坫沙池一青甆牲盤一從祀九位籩八無糗餌粉餈菱栗豆八無脾析酏食兔醢糝食簠一實以稷簋一實以黍豋一俎一匏爵一有坫沙池一內官位五十四籩二實鹿脯乾棗豆二實鹿臡菁菹簋一簋一豋一俎一匏爵有坫沙池十二次各一中官百五十八皆籩一實鹿脯豆一實鹿臡簋一簠一俎一匏爵有坫沙池十二次各一外官位一百六皆籩一豆一簋一簠一豆一匏爵沙池十二次各一衆星位三百六十皆籩一豆一簠一簋一俎一匏爵沙池十二次各一凡籩豆之設居神位左豆居右豋簠簋居中俎居後籩皆有巾巾之繪以斧其牲昊天上帝蒼犢皇地祇黃犢配位蒼犢大明青犢夜明白犢天皇大帝蒼犢北極元犢皆一馬純色一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔十有二葢參以國禮割牲為七體左肩臂臑兼代脅長脅為一體右肩臂臑代脇長脇為一體右脾肫胳為一體脊連背膚短脇為一體膺骨臍腹為一體項脊為一體馬首報陽升煙則用之毛血盛以豆或青甆盤饌未入置俎上饌入徹去之親祀御版位一飲福位及大小次盥洗爵洗版位各一皆青質金書亞獻終獻飲福版位一黒質黃書天壇椽燭四皆銷金絳紗籠自天壇至內壝外及樂縣南北通道絳燭三百五十素燭四百四十皆絳紗籠御位椽燭六銷金絳紗籠獻官椽燭四雜用燭八百籸盆二百二十有架黃桑條去膚一車束之置燎壇以焚牲首順帝至正十五年冬十月甲子帝謂右丞相鼎珠等曰敬天地尊祖宗重事也近年以來闕於舉行當選吉日朕將親祀郊廟務盡誠敬不必繁文卿等其議典禮從其簡者行之遂命右丞外蘭左丞呂誠領其事癸酉哈瑪爾奏言郊祀之禮以太祖配皇帝出宮至郊祀所便服乗馬不設內外儀仗教坊隊子齋戒七日內散齋四日於別殿致齋三日二日於大明殿西幄殿一日在南郊祀所是年先以郊祀命皇太子祭告太廟十一月親祀上帝於南郊以皇太子為亞獻攝太尉右丞相鼎珠為終獻〈元制天子親郊冕無旒服大裘而加袞搢大圭執鎮圭皇太子侍祠服袞冕而執圭諸臣奉祀三獻官司徒大禮使七梁冠加籠巾貂蟬助奠以下諸執事官冠制加貂蟬無籠巾而有六梁四梁三梁二梁之異御史冠二梁加獬廌俱青羅服裳紱綬環並同笏以木〉








　　欽定續通典卷四十六
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷四十七
　　禮〈吉〉
　　郊天〈明〉
　　明太祖洪武元年始建圜丘定郊社宗廟禮嵗必親祀先是中書省臣李善長等奉勅撰進郊祀議略言王者事天明事地察故冬至報天夏至報地所以順隂陽之義也祭天於南郊之圜丘祭地於北郊之方澤所以順隂陽之位也自秦立四畤以祀白青黃赤四帝漢髙祖復增北畤兼祀黑帝至武帝有雍五畤及渭陽五帝甘泉太乙之祀而昊天上帝之祭則未嘗舉行魏晉以後宗鄭元者以為天有六名嵗凡九祭宗王肅者以為天體唯一安得有六一嵗二祭安得有九雖因革不同大扺多參二家之説元始間王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊以正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊由漢歴唐千餘年間皆因之合祭宋元豐中議罷合祭紹聖政和間或分或合髙宗南渡以後唯用合祭之禮元成宗始合祭天地五方帝已而立南郊専祀天泰定中又合祭文宗至順以後唯祀昊天上帝今當遵古制分祭天地於南北郊冬至祀昊天上帝於圜丘以大明夜明星辰太嵗從祀太祖從其議建圜丘於鍾山之陽壇二成上成廣七丈髙八尺一寸四出陛各九級正南廣九尺五寸東西北廣八尺一寸下成周圍墻面縱橫皆廣五丈髙視上成陛皆九級正南廣一丈二尺五寸東西北殺五寸五分甃甎欄楯皆以琉璃為之壝去壇十五丈髙八尺一寸四面靈星門南三門東西北各一外垣去壝十五丈門制同神庫五楹在外垣北南向廚房五楹在外壇東北西向庫房五楹南向宰牲房三楹天池一又在外庫房之北執事齋舍在壇外垣之東南坊二在外門外橫甬道之東西燎壇在內壝外東南丙地髙九尺廣七尺開上南出戸神位正壇第一成昊天上帝南向第二成東大明星辰次之西夜明太嵗次之神版長二尺五寸以栗木為之祝版依唐制長一尺一分廣八寸厚二分用楸梓木為之〈時議郊車上曰以玉飾車考之古禮唯祀天用之若常乗之車只宜用孔子所謂殷輅然祀天之際玉輅或未備木輅亦未為不可參政張昶對曰木輅戎輅也不可以祀天上曰孔子斟酌四代禮樂實為萬世之法乗木輅何損於祭祀況祀事在誠敬不在儀文也〉是年始有事於郊丘有司議配祀太祖謙讓不許二年八月禮部尚書崔亮奏宋祥符九年議南郊壇祀天或值雨雪則就太尉齋所望祭元經世大典載社稷壇壝外垣之內北垣之下亦嘗建屋七間南望二壇以備風雨曰望祀堂〈即望祭殿也〉請依此制上從之是年翰林學士朱升等奉勅撰齋戒文大祀七日前四日戒後三日齋上曰凡祭祀天地社稷宗廟山川等神為天下祈福宜下令百官齋戒若自有所禱不關民事者不下令又以致齋七日五日為期太乆人心易怠止臨祭齋戒三日務致精専又從禮部尚書崔亮奏大祀前七日陪祀官詣中書省受誓戒各揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其職不共其事國有常刑十一月祀上帝於圜丘以皇考仁祖淳皇帝配時崔亮言禮運曰禮行於郊則百神受職今宜增天下神祇壇於圜丘之東方澤之西又言郊特牲器用陶匏周禮疏外祀用瓦今祭祀用瓷與古意合而盤盂之屬與古尚異宜皆易以瓷惟籩用竹從之亮又奏考古省牲之儀逺神壇二百步從之時仁祖已配南北郊而郊祀禮成後復詣太廟恭謝亮言宜罷惟先祭三日詣太廟以配享告詔可帝欲増郊壇從祀之神亮執奏漢唐煩凟不宜取法乃止帝問郊祀天地拜位正中而百官朝參則班列東西何故對曰天子祭天升自午陛北向答陽之義也祭社升自子陛南向答隂之義也若羣臣朝參當避君上之尊故升降皆由邜陛朝班分列東西以避馳道其郊祀儀物神位配帝位板並黃質金字從祀風雲雷雨並赤質金字其神席上帝用龍椅龍案上施錦座褥配位同從祀位置於案不設席其祭器上帝籩豆各十二簠簋各二豋一爵三壇上太尊二著尊一犠尊一山罍一皆有勺有冪壇下太尊一山罍二有冪配帝位同從祀籩豆各十簠簋各二豋一東西各設著尊二犧尊二其禮神之玉用蒼璧幣正配位以蒼大明以紅夜明星辰太嵗皆以白牲上帝及配帝各蒼犢一大明夜明星辰太嵗各純色犢一酒齊正配位大尊實泛齊醴齊著尊實盎齊犠尊實醍齊山罍實昔酒在壇上太尊實沈齊山罍實事酒清酒在壇下從祀著尊實醴齊盎齊犧尊實事酒籩豆之實正配位籩實以形鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯黑餅白餅糗餌粉粢豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兎醢筍葅魚醢脾析葅豚拍𩛆食糝食從祀籩豆各十籩減糗餌粉粢豆減𩛆食糝食其祭服奉祀侍祠官正從一品七梁冠國公丞相貂蟬二品六梁冠三品五梁冠四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁臺官加獬廌梁數各如其品通服青羅衣其壽革帶則有差笏以象及木其褥位拜褥用緋不用黃道褥版位皇帝方一尺二寸厚三寸紅質青字皇太子位方九寸厚二寸紅質青字陪祀官位並黑字白質三年二月太常少卿陳昧言按周禮天府孟冬祀司民司祿而獻民數榖數則受而藏之蓋民食皆命於天故民數有拜受之禮今圜丘郊祀宜以戸口錢穀之籍陳於臺下禮畢藏於內府以見拜受民數穀數於天之義從之五月建齋宮於圜丘之西前後皆為殿左右各小殿為庖湢之所繚以都垣垣內外為將士宿衛之所外環以渠前為櫺星門為橋三左右及後門各一橋帝以郊祭之牲與羣祀牲同牢芻牧不足以別祀天之敬乃因其舊地改作而加繪飾中三間以養郊祀牲左三間以養后土牲右三間以養太廟社稷牲餘屋以養山川百神之牲凡大祀犧牲前一月帝躬視滌養繼命羣臣更日往視嵗以為常〈犧牲所建於神樂觀之南〉又諭禮部尚書陶凱曰人心操舍無常必有所警而後無所放乃命禮部鑄銅人一髙尺有五寸手執牙簡大祀則書致齋三日中祀則書致齋二日太常司進寘於齋所是嵗圜丘壇増風雲雷雨從祀四年正月建郊壇於中都〈先是詔以臨濠府為中都築新城門十有二立圜丘於洪武門外方澤於左甲第門外後皆廢〉時翰林學士陶安奏古者天子五冕祭天地社稷諸神各有所用請製之上以五冕禮太繁令祭天地宗廟則服袞冕社稷等祀則服通天冠絳紗袍餘不用三月改築圜丘上成面廣四丈五尺髙二尺五寸下成毎面廣一丈六尺五寸髙四尺九寸上下二成通徑七丈八尺壇至內壝墻四靣各九丈八尺五寸內壝墻至外壝墻南十三丈九尺四寸北十一丈東西各十一丈七尺是年太常寺引周禮及唐制與祭官擬用武官四品文官五品以上從之〈後定郊祀六科都給事中皆與陪祀餘祭不與〉又定凡南北郊先期賜陪祀執事官明衣布樂舞生各給新衣制陪祀官入壇牙牌凡天子親祀則佩以入其制有二圓者與祭官佩之方者執事人佩之俱藏內府遇祭則給無者不得入壇五年命諸司各置木牌刻文其上曰國有常憲神有鍳焉祭祀則設之又從陶凱奏凡親祀皇太子宮中居守親王戎服侍從皇太子親王雖不陪祀一體齋戒六年復定齋戒儀凡祭天地正祭前五日午後沐浴更衣處外室次早百官於奉天門觀誓戒牌次曰告仁祖廟退處齋宮致齋三日七年更定內壝之內東西各三壇星辰二壇分設於東西其次東則太嵗五嶽西則風雲雷雨五鎮內壝之外東西各二壇東四海西四瀆次天下神祇壇東西分設〈凡大祀前期四日太常卿至天下神祇壇奠告中書丞相詣京師城隍廟發咨次日皇帝詣仁祖廟請配享祭祀日期欽天監選擇太常寺預於十二月朔至奉天殿具奏蓋古卜法不存而擇支幹之吉以代卜也〉又定大祀拜禮始迎神四拜飲福受胙四拜送神四拜共十二拜而畢又以舊儀太常司奏中嚴外辦及盥洗升壇飲福受胙各致贊詞又凡祀俱設爵洗位滌爵拭爵初升壇再拜祭酒唱賜福胙之類俱為煩凟悉去之又以古人祭用香燭所以導逹隂陽以接神明無上香之禮命凡祭祀罷上香上又謂學士詹同曰大祀終獻方行分獻禮未當同乃與學士宋濓議以上初獻奠玉帛將畢分獻官即行初獻禮亞獻終獻皆如之十年秋命作大祀殿於南郊〈太祖感齋居隂雨覧京房災異之説謂分祭天地情有未安〉十一月冬至以殿工未成乃合祀於奉天殿親製祝文意謂人君事天地猶父母不宜異處遂定毎嵗合祀於孟春為永制即圜丘舊制而以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石臺設昊天上帝皇地祇座毎嵗正月中旬擇日合祭具冕服行禮殿東西廣三十二楹正南大祀門六楹接以步廊與殿廡通殿後天庫六楹瓦皆黃琉璃廚庫在殿東北宰牲亭井在廚東北皆以步廊通殿兩廡繚以圍墻南石門三洞以逹大祀門謂之內壇外周垣九里三十步石門三洞南為甬道三中神道左御道右黃道道兩傍稍低為從官之道齋宮在外垣內西南東向其後殿瓦易青琉璃勅太常曰古人祀天於南郊蓋以義起耳故曰南郊祀天以其陽生之月北郊祭地以其隂生之月至隂祭之於陽月於理可疑且掃地而祭其來甚逺蓋言祀地尚實而不尚華後世執古而不變遂使天地之享反不如人之享若使人之享亦執古而不變則當汙尊而壞飲茹毛而飲血巢居而穴處也以今言之世果可行乎斯必不然也今命太常毎嵗合祭天地於春首正三陽交泰之時人事之始也十二年正月始合祀天地於南郊大祀殿太祖親作大祀文並歌九章命魏國公徐達等分獻從祀諸神祀畢勅中書省臣胡惟庸等曰凡有國者必以祀事為先祀事之禮起於古先聖王其周旋上下進退奠獻莫不有儀然儀必貴誠而人心難測至誠者少不誠者多暫誠者或有之若措禮設儀文飾太過使禮煩人倦而神厭弗享非禮也朕周旋祀禮十有一年見其儀太煩乃以義起更其儀式合祀社稷既祀神乃歡洽今十二年春始合天地大祀而上下胥悅若有肸蠁答於朕心爾中書下翰林令儒臣紀其事以彰上帝神祇之昭格是年建神樂觀於郊壇之西〈設提㸃知觀教習樂舞生〉二十一年三月増修南郊壇位丹墀內疊石為臺四大明壇在東夜明壇在西星辰壇東西各一內壝外石臺凡二十東十壇北嶽北鎮東嶽東鎮東海太嵗帝王山川神祇四瀆西十壇北海西嶽西鎮西海中嶽中鎮風雲雷雨南嶽南鎮南海臺髙三尺有竒周以石欄陟降為磴道臺之上琢石為山形鑿龕以置神位壇後樹以松栢外壝東南鑿池凡二十區冬月藏氷以供夏秋祭祀之用是年定大祀殿祭品祭器正殿昊天上帝南向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一〈蒼色織成郊祀制帛四字〉皇地祇南向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用黃琮一帛一〈黃色郊祀制帛〉仁祖配位在東西向犢一豋一籩十二豆十二簠簋各二玉用蒼璧一帛一〈蒼色郊祀制帛〉共設酒尊六爵九篚三於殿東南西向祝文案一於殿西〈洪熙以後改奉太祖太宗並配正殿增一壇加犢一酒尊二爵三帛篚一〉丹墀四壇大明夜明各犢一豋一籩十豆十簠簋各二帛一〈紅色禮神制帛下同〉酒尊三爵三篚一星辰二壇各犢一羊三豕三豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盞三十帛一〈白色〉酒尊三爵三篚一壝外二十壇各犢一羊一豕一豋一鉶二籩豆各十簠簋各二酒盞十〈帝王山川四瀆風雲雷雨神祇壇酒盞各三十中嶽壇附鍾山加酒盞十永樂以後北嶽壇増附天壽山加酒盞十〉酒尊三爵三篚一帛一〈五嶽五鎮四海各如其方色太嵗神祇白色山川帛二風雲雷雨帛四帝王帛十六俱白色四凟帛四黒色中徽加帛一永樂以後北嶽亦加帛一〉𠅤帝建文初以太祖配南郊罷仁祖配享成祖遷都北京永樂十八年建郊壇於正陽門南之左中為大祀殿十二楹中四楹飾以金餘施三采正中作石臺設昊天上帝皇地祇神座正南為大祀門繚以周垣周九里三十步規制禮儀悉如南京惟増祀天壽山於北嶽壇十九年正月命皇太子詣壇奉安昊天上帝后土皇地祇神主仁宗洪熙元年敕曰太祖受命上天肇興皇業太宗中興宗社再奠寰區聖徳神功咸配天地朕崇敬祖考永惟一心今年正月十五日大祀天地神祇奉皇祖皇考配神仍著典章垂範萬世世宗嘉靖六年正月大祀先期禮官以宴請帝曰郊祀慶成次日設宴乃祖宗朝故典蓋以上帝監歆君臣歡會其禮不可廢可也今四方災異非常方欲上下同加修省恐多費勞民可暫免一年以見朕奉天恤民之意惟四夷使臣賜宴如故九年世宗既定明倫大典益覃思製作之事郊廟百神咸欲斟酌古法釐正舊章乃問大學士張璁書稱燔柴祭天又曰類於上帝孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝以形體主宰之異言也朱子謂祭之於壇謂之天祭之屋下謂之帝今大祀有殿是屋下之祭帝耳未見有祭天之禮也況上帝皇地祗合祭一處亦非専祭上帝璁言國初遵古禮分祭天地後又合祀説者謂大祀殿下壇上屋屋即明堂壇即圜丘列聖相承亦孔子從周之意帝復諭璁二至分祀萬代不易之理今大祀殿擬周明堂或近矣以為即圜丘實無謂也璁乃備𫐠周禮及宋陳襄蘇軾劉安世程頤所議分合異同以對且言祖制已定無敢輕議帝鋭欲定郊制卜之奉先殿太祖前不吉乃問大學士翟鑾具述因革以對復問禮部尚書李時時請少需日月博選儒臣議復古制帝復卜之太祖不吉議且寢會給事中夏言請舉親蠶禮帝以古者天子親耕南郊皇后親蠶北郊適與所議郊祀相表裏因令璁諭言陳郊議言乃上疏言國家合祀天地及太祖太宗之並配諸壇之從祀舉行不於長至而於孟春俱不應古典宜令羣臣博考詩書禮經所載郊祀之文及漢宋諸儒匡衡劉安世朱熹等之定論以及太祖國初分祀之舊制陛下稱制而裁定之此中興大業也禮科給事中王汝梅等詆言非是帝切責之乃敕禮部令羣臣各陳所見且言汝梅等舉召誥中郊用二牛謂明言合祭天地夫用二牛者一帝一配位非天地各一牛也又或謂天地合祀乃人之事父母之道擬之夫婦同牢此等言論䙝慢已甚又或謂郊為祀天社稷為祭地古無北郊夫社乃祭五土之祗猶言五方帝耳非皇地祇也社之名不同自天子以下皆得隨所在而祭之故禮有親地之説非謂祭社即方澤祭地也璁因録上郊祀考議一冊時詹事霍韜深非郊議且言分祀之説惟見周禮莽賊偽書不足引據於是言復上疏言周禮一書於祭祀為詳大宗伯以祀天神則有禋祀實柴槱燎之禮以祀地祇則有血祭薶沈疈辜之禮大司樂冬至日地上圜丘之制則曰禮天神夏至日澤中方丘之制則曰禮地祇天地分祀由來乆矣故宋儒葉時之言曰郊丘分合之説當以周禮為定今議者既以大社為祭地則南郊自不當祭皇地祇何又以分祭為不可也合祭之説實自莽始漢之前皆主分祭而漢之後亦間有之宋元豐一議元祐再議紹興三議皆主合祭而卒不可移者以郊賚之費毎傾府藏故省約安簡便耳亦未嘗以分祭為非禮也今之議者往往以太祖之制為嫌為懼然知合祭乃太祖之定製為不可改而不知分祭固太祖之初制為可復知大祀文乃太祖之明訓為不可背而不知存心録固太祖之著典為可遵且皆太祖之制也從其禮之是者而已敬天法祖無二道也周禮一書朱子以為周公輔導成王垂法後世用意最深切何可誣以莽之偽為耶且合祭以後配地實自莽始既偽為是書何不削去圜丘方丘之制天地神祇之祭而自為一説耶於是禮部集上羣臣所議郊禮奏曰主分祭者都御史汪鋐等八十二人主分祭而以慎重成憲及時未可為言者大學士張璁等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻夫等二百六人無可否者英國公張崙等一百九十八人臣等祇奉敕諭折衷衆論分祀之義合於古禮但壇壝一建工役浩繁禮屋祭曰帝夫既稱昊天上帝則當屋祭宜仍於大祀殿専祀上帝改山川壇為地壇以専祀皇地祇既無創建之勞行禮亦便帝復諭當遵皇祖舊制露祭於壇分南北郊以二至日行禮言乃奏曰南郊合祀循襲已乆朱子所謂五千六百年無人整理而陛下獨破千古之謬一旦舉行誠可謂建諸天地而不悖者也已而命戸禮工三部偕言等詣南郊相擇南天門外有自然之丘僉謂舊丘地位偏東不宜襲用禮臣欲於具服殿少南為圜丘言復奏曰圜丘祀天宜即髙敞以展對越之敬大祀殿享帝宜即清閟以盡昭事之誠二祭時義不同則壇殿相去亦宜有所區別乞於具服殿稍南為大祀殿而圜丘更移於前體勢峻極可與大祀殿等制曰可於是作圜丘是年十月工成明年夏北郊及東西郊亦以次告成而分祀之制遂定禮臣言圜丘之制大明集禮壇上成濶五丈存心録則第一層壇濶七丈集禮二成濶七丈存心録則第二層壇靣周圍俱濶二丈五尺蓋集禮之二成即存心録之一層存心録之二層即集禮之一成矣臣等無所適從惟皇上裁定詔圜丘第一層徑濶五丈九尺髙九尺二層徑十丈五尺〈禮志作九丈〉三層徑二十二丈〈禮志作二二丈〉俱髙八尺一寸地面四方漸墊起五丈又定祭時上帝南向太祖西向俱一成上其從祀四壇東大明西夜明次東二十八宿五星周天星辰次西風雲雷雨俱二成各成面磚用一九七五陽數及周圍欄板柱子皆青色琉璃四出陛陛各九級白石為之內壝圓墻九十七丈七尺五寸髙八尺一寸厚二尺七寸五分櫺星石門五正南三東西北各一外壝方墻二百有四丈八尺五寸髙七尺一寸厚二尺七寸櫺星門如前又外圍方墻為門四南曰昭亨東曰泰元西曰廣利北曰成貞內櫺星門南門外東南砌緑磁燎爐傍毛血池西南望燈臺長竿懸大燈外櫺星門南門外左設具服臺東門外建神庫神廚祭器庫宰牲亭北門外正北建泰神殿後改為皇穹宇藏上帝太祖之神版翼以兩廡藏從祀之神版又西為鑾駕庫又西為犧牲所少北為神樂觀成貞門外為齋宮迤西為壇門壇北舊天地壇即大祀殿也給事中夏言又疏言太祖太宗並配父子同列稽之經㫖未能無疑臣謂周人郊祀后稷以配天太祖足當之宗祀文王於明堂以配上帝太宗足當之禮臣集議以為二祖配享百有餘年不宜一旦輕改帝降敕諭欲於二至日奉太祖配南北郊嵗首奉太宗配上帝於大祀殿大學士張璁翟鑾等言二祖分配於義未恊且録仁宗所撰敕諭及告廟文以進帝復命集議於東閣皆以為太廟之祠列聖昭穆相向無嫌並列況太祖太宗功徳並隆圜丘大祀殿所祀均之為天則配天之祖不宜闕一臣等竊議南北郊及大祀殿毎祭皆宜二祖並配帝終以並配非禮諭閣臣講求璁等言古者郊與明堂異地故可分配今圜丘大祀殿同兆南郊冬至禮行於報而太宗不與孟春禮行於祈而太祖不與心實有所不安帝復報曰萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖故大報天之祀止當以髙皇帝配文皇帝功徳豈不可配天但開天立極本髙帝肇之耳如周之王業武王實成之而配天止以后稷配上帝止以文王當時未聞爭辨功徳也因命寢其議已而夏言復疏言虞夏殷周之郊惟配一祖後儒穿鑿分郊丘為二及誤觧大易配考孝經嚴父之義以致唐宋變古乃有二祖並侑三帝並配之事望斷自宸𠂻依前敕㫖帝報曰禮臣前引太廟不嫌一堂夫配帝與享先不同此説無當仍命申議大學士張璁乃言郊祀之議聖見已決獨臣不忍無言皇上信以分配之説盡古禮乎大祀殿非明堂之位孟春祈穀又非季秋大享之禮則未免有失於古也皇上信以並配之説非今宜乎太祖百有餘年之神座豈忍言撤文皇百有餘年配天之報豈忍言廢則又未免有失於今也竊以天地分祀宜從古禮彰我皇上善繼善述之孝祖宗並配宜從今制彰我皇上不愆不忘之心疏入帝乃責璁前後變志非忠愛之道於是禮臣復上議南北郊雖曰祖制實今日新創請如聖諭奉太祖獨配至大祀殿則太祖所創今乃不得侑享於中竊恐太宗之心有所未安宜仍奉二祖並配則既復古禮又存祖制禮意人情兩不為失疏入諭璁曰二至祀典自今日始當奉太祖獨配孟春特名祈穀實存祖制當如仁宗之舊可委曲依朕意行之璁對皇上議郊祀大典本乎至當可行之道今議以圜丘方澤皆以太祖配以為皇上新制以大祀殿祀上帝以二祖配以為祖宗舊制皆一時遷就之説非至當不易之論夫冬至報天之禮重孟春祈穀之禮輕天與帝一也大祀殿既可以二聖並配圜丘何獨不可用新制舊制之説臣之所不解也臣竊惟斯禮之議本因天地不可並祭嫌於龎雜若祖宗並配原無可議既有大祀殿又建圜丘同兆南郊益非禮制夫禮時為大古今異宜非可一律蓋古圜丘因丘陵為之非積土而壇方澤因陂澤為之非掘地而坎今儀文大備屋而祀之掃地之儀安可復用或謂屋祭為帝壇祭為天臣觀思文之詩祭后稷配天而歌者也一詩之中天帝並稱我將之詩祭文王配帝而歌者也一詩之中止稱天而不稱帝則天之與帝原自無異臣惟今日郊祀之義有簡易可行之道足可繼承者因南郊大祀殿以祀昊天上帝配以二祖冬至大報天可也孟春祈穀可也萬一雨雪屆期亦可備而成禮北郊建壇以祀皇地祇亦以二祖配之夫天地分祀三代之彛典也不可龎雜故臣將順皇上為之祖宗者一代之祖宗功徳俱隆並配天地當代之定製也孝子慈孫不可輕有議擬故臣不敢將順皇上為之蓋宜於古而古宜於今而今惟求心之安而已帝意終不可奪乃下禮部申議且責之曰祖宗並配在禮為黷但朕所定祈穀原因曲全祖制與明堂舉事不同依擬奉二祖並侑二至之祀奉皇祖獨配禮儀俱從儉詳擬以聞時定南郊陳設上帝南向犢一蒼玉一郊祀制帛十二〈俱青色〉豋簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三青漆團龍篚一祝案一配帝西向犢一奉先制帛一〈白色〉豋一簠簋各二籩十二豆十二蒼玉爵三酒尊三雲龍篚一從祀四壇俱在壇之二成大明在東西向犢一豋一禮神制帛一〈赤色〉簠簋各二籩十豆十酒盞二十青瓷爵三酒尊三篚一夜明在西東向陳設同禮神制帛一〈白色〉星辰在東西向北上犢一羊一豕一豋一鉶一〈實以和羮〉簠簋各二籩十豆十酒盞三十帛十〈青色一赤色一黃色一白色六黑色一〉青瓷爵三酒尊三篚一雲雨風雷在西東向北上陳設同帛四〈青色一白色一黃色一黑色一〉十一年冬至尚書言前此有事南郊風寒莫備乃采禮書天子祀天張大次小次之説請作黃氊御幄為小次毎大祭所司以隨值風雪則設於圜丘下帝就幄中對越而陟降奠獻以太常執事官代之命著為令十三年二月詔更圜丘為天壇方澤為地壇禮部尚書夏言言圜丘方澤本法象定名未可遽易苐稱圜丘壇省牲則於名義未恊今後冬至大報啟蟄祈穀祀天夏至祭地祝文宜仍稱圜丘方澤其省牲及諸公事有事壇所稱天壇地壇從之十七年冬撤大祀殿十一月更上昊天上帝泰號曰皇天上帝改泰神殿曰皇穹宇二十四年又即故大祀殿之址建大享殿〈詳見明堂篇〉穆宗隆慶元年禮部會議罷祈穀及明堂大享禮圜丘方澤分祀已乆宜照例於冬至夏至日親祭仍奉太祖髙皇帝配禮部又言郊廟社稷諸祭太常寺先期具奏行禮止奏日不奏時以故陪祀諸臣失期者衆請以後並奏時日從之神宗萬厯三年十一月內閣臣張居正進郊禮圖冊曰國初建圜丘於鍾山之陽以冬至祀天建方丘於鍾山之隂以夏至祀地洪武二年始奉仁祖淳皇帝西向配享十年春始定合祀之制仍奉仁祖配享三十二年更奉太祖髙皇帝配享永樂十八年北京天地壇成毎嵗仍合祀如儀南京壇有事則遣官祭告洪熙元年奉太祖髙皇帝太宗文皇帝同配享嘉靖九年初建圜丘於大祀殿之南建方澤於安定門外俱止奉太祖一位配享而罷太宗之配其大祀殿則以孟春上辛日行祈榖祭奉太祖太宗同配享十年又改以啟蟄日行祈穀禮於圜丘仍止奉太祖一位配享十七年秋九月詔舉明堂大享禮於大內之元極寳殿奉睿宗獻皇帝配享〈元極殿即舊欽安殿〉十八年春行祈穀禮於元極寳殿不奉配二十四年拆大祀殿改建大享殿命禮部嵗用季秋奏請卜吉行大享禮隨又命仍暫行於元極寳殿隆慶元年詔罷祈穀大享二祭而天地則分祀如世宗所更定雲謹案天地分祀至洪武十年聖祖乃定為合祀之制毎嵗正月上辛日行禮於南郊大祀殿列聖遵行百六十餘年至世宗皇帝始案周禮古文復分建南北郊俱壇而不屋南郊以冬至北郊以夏至行禮而二至之外復有孟春祈穀季秋大享嵗凡四焉隆慶改元詔廷臣議郊祀之禮時議者並請罷祈穀大享復合祀天地於南郊先帝深維三年無改之義獨以祈穀大享在大內行禮不便從禮官議罷之而分祀姑仍其舊蓋亦有待雲爾夫禮因時宜本乎人情者也髙皇帝初制郊禮分祀十年矣而竟定於合享者良以古今異宜適時為順故舉以嵗首人之始也卜以春初時之和也嵗惟一出事之節也為屋而祭行之便也百六十餘年列聖相承莫之或易者豈非以其至當允恊經乆而可守乎今以冬至極寒而祼獻於星露之下夏至盛暑而駿奔於炎歊之中一嵗之間六飛再駕以時以義斯為戾矣且成祖文皇帝再造宇宙功同開創配享百餘年一朝而罷之於人情亦大有不安者故世宗雖分建圜方之制而世宗以後竟不親行雖肇舉大享之禮而嵗時禋祀止於內殿是斯禮之在當時已窒礙而難行矣況後世乎臣等愚昧竊以為宜遵髙皇之定製率循列聖之攸行嵗惟一舉合祀之禮而奉二祖並配斯於時義允恊於人情為順顧郊禋禮重今且未敢輕議謹稽新舊規制禮儀而略述其槩以俟聖明從容裁斷焉上從之〈案居正以萬厯三年進新舊禮圖欲改合祀然四年七年五月俱嘗祀地北郊固未嘗改為合祀故神宗熹宗莊烈帝三紀始終皆書祀天特祭地之禮不行耳〉







　　欽定續通典卷四十七



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷四十八
　　禮〈吉〉
　　大雩〈唐　五代　宋　遼　金　元　明〉
　　唐肅宗乾元二年以久旱徙東西二市祭風伯雨師修雩祀壇為泥土龍望祭名山大川徳宗貞元元年五月分命朝臣禱羣神以祈雨憲宗元和十二年四月帝以自春以來時雨未降正陽之月可雩祀遂幸興慶宮祈雨梁太祖開平二年二月以久無時雨命庶官遍祀羣聖近鎮按古法祈禳
　　後唐莊宗同光元年有司上言孟夏雩祀請奉太宗配從之
　　晉少帝天福八年五月以所在旱蝗命宰臣等分詣寺觀禱雨尋遣供奉官詣嵩山投龍祈雨
　　宋制孟夏雩祀昊天上帝為大祀太祖建隆二年夏旱翰林學士王著請令近臣按舊禮告天地宗廟社稷及望告嶽鎮海瀆於北郊以祈甘澤詔用其禮惟不設配坐及名山大川雨足報賽如禮開寶九年幸西京以四月有事南郊躬行大雩之禮太宗雍熙四年正月禮儀使蘇易簡言太祖皇帝光啟丕圖恭臨大寶以聖授聖傳於無窮欲望將來雩祀以太祖崇配奏可至道三年十一月有司言孟夏雩祀請奉太宗配詔可〈按是年三月真宗已即位故以太宗配享〉真宗咸平二年旱詔有司祠雷師雨師內出李邕祈雨法〈其法以甲乙日擇東方地作壇取土造青龍長吏齋三日詣龍所汲流水設香案茗菓餈餌率羣吏鄉老日再至祝酹不得用音樂巫覡雨足送龍水中餘四方皆如之飾以方色大凡日干及建壇取土之里數器之大小及龍之修廣皆以五行成數焉〉詔頒諸路〈按宋志有祈有報祈用酒脯醢郊廟社稷或用少牢其報如常祀或親禱諸寺觀或再幸或撤樂減膳進蔬饌或分遣官告天地大廟社稷嶽鎮海瀆或望祭於南北郊或五龍堂城隍廟九龍堂浚溝廟諸祠如子張子夏信陵君段木扁鵲張儀吳起單雄信等廟亦祀之或啟建道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於諸寺觀或遣內臣分詣州郡如河中之后土廟太寧宮毫之太清明道宮兗之會真景靈宮太極觀鳯翔之太平宮舒州之靈仙觀江州之太平觀泗州之延祥觀皆函香本祀驛往禱之凡旱蝗水潦無雪皆禜禱焉〉景徳三年詔有司詳定諸祠祭事有司言今年四月五日雩祀昊天上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏於南郊注云迎夏為祀赤帝於南郊又雲是月也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建巳之月陽氣盛而常旱萬物待雨而長故祭天以祈雨龍星謂角亢也立夏後昏見東方又案五禮精義雲自周以來嵗星差度今以龍見或在五月以祈甘雨於時已晩但四月上旬十日今則唯用改朔不待時節祭於立夏之前違茲舊禮之意茍或龍見於仲夏之時雩祀於季春之節相去遼濶於理未周欲請自今並於立夏後⺊日如立夏在三月則待改朔庶節氣協於純陽典禮符於舊史奏可是年五月旱又以畫龍祈雨法付有司刋行〈其法擇潭洞或湫濼林木深邃之所以庚辛壬癸日刺史守令帥耆老齋㓗先以酒脯告社令訖築方壇三級髙二丈濶一丈三尺壇外二十步界以白繩壇上植竹枝張畫龍其圖以縑素上畫黑魚左顧環以元黿十星中為白龍吐雲黑色下畫水波有龜左顧吐黑氣如綫和金銀朱丹飾龍形又設皂旛刎鵞頸血置盤中栁枝灑水龍上俟雨足三日祭以豭豕取畫龍投水中〉大中祥符二年旱遣司天少監史序祀元㝠五星於北郊除地為壇望祭已而雨足遣官報謝及社稷初學士院不設配位及是問禮官言祭必有配報如常祀當設配坐又諸常祠天齊五龍用牛祀奧祀城隍用羊一八籩八豆舊制不祈四海帝曰百穀之長潤澤及物安可闕禮特命祭之仁宗慶厯中大雩之儀皆用犢羊豕各一神宗熙寧十年四月以夏旱內出蜥蜴祈雨法〈其法捕蜥蜴數十納甕中漬之以雜木業擇童男十二嵗以下十嵗以上者二十八人分兩畨衣青衣以青飾面及手足人持栁枝霑水灑散晝夜環繞誦咒曰蜥蜴蜥蜴興雲吐霧令雨滂沱放汝歸去〉元豐四年詳定郊廟奉祀禮文所言近詔宗祀明堂配以上帝其餘從祀羣神悉罷今大雩猶循舊制羣神從祀恐與詔㫖相戾請孟夏大雩惟祀上帝以太宗皇帝配餘從祀羣神悉罷又請改築雩壇於國南以嚴祀事祈用少牢並從之五年始建雩壇禮部言雩壇當立於圜丘之左已地髙一丈廣輪四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五步周垣四門一如郊壇之制從之髙宗紹興八年以時雨愆𠉀令臨安府迎天竺觀音赴法慧寺建道場如法祈求其後率以為常或差官就天竺祈禱〈按髙宗南渡天竺山亦在境內山川能興雲雨之列但髙宗以後或迎觀音入城或就山祈禱亦與雖非祀典祈求有應皆一體祈禱之言有合〉紹興後孟夏雩祀上帝在城西惠照院望祭齊宮行禮其後又於圓壇行禮孝宗時因雨澤愆期太常朱時敏言通典載雩禮用舞僮歌雲漢晉蔡謨議謂雲漢之詩興於宣王歌之者取其修徳禳災以和陰陽之義乞用舞童六十四人衣元衣歌雲漢之詩詔亟從之〈按唐開元祈雨雩壇謂之特祀不以樂薦〉孝宗淳𤋮十四年七月太常寺言亢陽為沴檢㸃國朝典禮凡京都旱則祈嶽鎮海瀆及諸山川能興雲雨者於北郊望告又祈宗廟社稷及雩祀上帝皇地祇八月得雨禮官謂有祈必有報上曰既是天地宗廟社稷宮觀亦不容已王淮等奏報謝只是酒脯上曰如何無牲牢淮等奏國朝典禮祈用酒脯謝如常祀但紹興以來並只是酒脯唯雩祀用牲然雩無報謝之理
　　遼制嵗旱行色克色哩禮儀以祈雨前期置百柱天棚及期皇帝致奠於先帝御容乃射栁皇帝再射親王宰執以次各一射中栁者質誌栁者冠服〈誌栁者植栁為記之人葢擇親王或宰執為之質謂質當也取誌栁者之冠服為質〉不中者以冠服質之〈質於誌栁者〉不勝者進飲於勝者然後各歸其冠服又翼日植栁天棚之東南巫以酒醴黍稷薦植栁祝之皇帝皇后祭東方畢子弟射栁皇族國舅羣臣與禮者賜物有差既三日雨則賜多囉倫穆騰四匹衣四襲否則以水沃之穆宗應厯十二年五月以旱命左右以水相沃頃之果雨金世宗大定四年五月乙未詔禮部尚書王競禱雨於北嶽以定州長貳官充亞終獻又卜日於都門北郊望祀嶽鎮海瀆有司行事用酒脯醢後七日不雨祈太社太稷又七日祈宗廟不雨仍從嶽鎮海瀆如初祈其設神座實尊罍如常儀其尊罍用瓢齊擇甘瓢去蒂以為尊祝版惟五嶽宗廟社稷御署餘則否後十日不雨乃徙市禁屠宰殺斷繖扇造土龍以祈雨足報祀送龍水中
　　元無雩禮遇水旱或遣官行事或命西僧致禱泰定中泰定三年三月乙巳朔帝以不雨自責命審決重囚遣使分祀五嶽四瀆名山大川及京城寺觀文宗天厯二年三月壬申以去冬無雪今春不雨命中書及百司官分禱山川羣祀
　　明初凡水旱災傷或躬禱或露告於宮中或於奉天殿陛或遣官祭告郊廟陵寢及社稷山川無常儀太祖洪武二年以春久不雨祈告諸神祇中設風雲雷雨嶽鎮海瀆凡五壇東設鍾山兩淮江西兩廣海南北山東燕南燕薊山川旗纛諸神凡七壇西設江東兩浙福建湖廣荊襄河南北河東華州山川京都城隍凡六壇中五壇奠帛初獻帝親行禮兩廡命官分獻每壇牲用犢羊豕各一幣則太嵗風雲雷雨用白餘各隨其方色籩豆簠簋視社稷登一實以大羮鉶二實以和羮儀同常祀三年五月旱六月帝親禱於山川壇越五日雨宣宗宣徳三年四月旱遣成國公朱勇祭大小青龍之神孝宗𢎞治十七年五月畿內山東久旱遣官祭告天夀山分命各巡撫祭告北嶽北鎮東嶽東鎮東海世宗嘉靖八年帝諭禮部去冬少雪當春雨不降朕當親祭南郊社稷山川尚書方獻夫等具上儀注二月親禱南郊山川同日社稷用次日不降道冠服淺色羣臣同文五品武四品以上於大祀門外館官於南天門外就班陪祀是秋帝欲親祀山川諸神禮部尚書李時言舊例山川等祭中夜行禮先一日出郊齋宿祭畢清晨回鑾兩日畢事禮太重宜比先農壇例昧爽行禮因具儀以進制可祭服用皮弁迎神送神各兩拜九年帝欲於奉天殿丹陛上行大雩禮夏言請築雩壇每嵗孟春祈穀後雨暘時若則雩祭遣官攝行如雨澤愆期則躬行禱祝乃建崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東為制一成嵗旱則禱奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命樂正習盛樂舞皇舞葢假聲容之和以宣陰陽之氣請於三獻禮成之後九奏樂止之時樂奏雲門之舞仍命儒臣括雲漢詩詞制雲門一曲使文武舞士並舞而合歌之且請増鼔吹數畨教舞童百人青衣執羽繞壇歌雲門之曲而舞曲凡九成因上其儀視祈榖禮帝從之十七年四月大雩時將躬禱郊壇帝諭禮部禱雨乃修省事不用全儀亦不奉祖配乃定青衣上香進帛三獻八拜成禮百官陪拜祭用酒果脯醢牛一以熟薦前一日戌刻詣郊壇中夕行禮神宗萬厯十三年上親禱郊壇卻輦歩行其歩禱儀前期一日預告於奉先殿太常寺進祝版上親填御名太常寺預設酒果脯醢香帛於圜丘牛一熟薦設上拜位於壇壝及期上具青衣青服至昭亨門導引官導上至櫺星門外幕次少憩禮部太常寺奏詣壇位行初獻禮內贊奏獻帛爵訖奏請讀祝位奏跪繼而行亞獻三獻禮上還仍詣奉先殿參謁如常儀
　　大享明堂〈唐　後唐　宋　明〉
　　唐初季秋大享於圜丘行事武后稱制始毀東都之乾元殿為明堂以正月朔行大享禮明皇開元中以武后所造明堂有乖體制毀去上層易以真瓦仍為乾元殿自是終唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年禮儀使杜鴻漸奏季秋大享明堂祀昊天上帝請以肅宗配製可憲宗元和元年以順宗配十五年穆宗即位以憲宗配
　　後唐莊宗同光元年有司上言季秋大享明堂請奉太祖配從之
　　宋初因唐舊制季秋大享昊天上帝率以有司攝事太宗雍熙元年以太祖配淳化四年以宣祖配真宗時以太祖配仁宗即位以真宗配皇祐二年二月十八日乙亥上謂輔臣曰孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天今冬至日當親祀圜丘欲以季秋有事於明堂行饗帝饗親之禮以極孝恭然前代諸儒議論皆異將安適從先是宋庠建議請季秋享明堂〈是嵗當郊而日至在晦庠引建隆故事宜有所避因請季秋大享〉文彥博奏曰臣等檢討舊典昊天上帝一嵗四祭皆於南郊惟日至圜丘率三嵗一親祀開寶中藝祖幸西京以四月庚子有事於南郊行大雩禮淳化四年至至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈榖之祀唯季秋大享缺而未舉真宗祥符初議行此禮以有事岱宗故未遑合宮之事將上帝祖宗之意以俟陛下三月一日戊子朔御札曰事天事地邦國之善經享帝享親聖王之盛節緬稽先憲祇事穹祇祈榖於春祭雩以夏迨升禋於景至嘗親展於國容惟明堂布政之方尊嚴父配天之禮雖崇精享未即躬行言念及茲心焉載惕今取今年九月二十七日辛亥百事於明堂其今年冬至親祀南郊宜即輟罷恩賞依南郊例至日御宣徳門行禮己丑詔以大慶殿為明堂〈先是禮官議王者郊用辛葢取齋戒自新之義又通禮祀明堂亦用辛遂下司天擇日得辛亥〉戊戌詔羣臣毋得請上尊號於時宰相文彥博為大禮使宋庠為禮儀使王貽永為儀仗使龎籍為鹵簿使髙若訥為橋道頓遞使己亥詔輿輿服裁簡丙辰判太常禮儀事宋祁上明堂通議二十篇四月丁巳朔禮院言周禮夏世室鄭𤣥雲堂上有五室象五行木室於東北火東南金西南水西北土中央崔靈恩亦如之請如崔鄭之説設五室於大慶殿又舊禮五帝位為縵室今旁帷上幕宜用青繒朱裏四戶八牖赤綴戸白綴牖宜飾以朱白繒從之乙丑詔曰祖宗親郊合祭天地祖宗並配百神從祀今祀明堂正當親郊之期而禮官所定祭天不及地祇配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊為大享葢亦為民祈福宜合祭皇地祇奉太祖太宗真宗並配而五帝神州亦親獻之日月河海諸神悉如圜丘從祀之數禮官議諸神位未決帝諭文彥博等曰郊壇第一龕者在堂第二第三龕設於左右夾廡及龍墀上在壝內外者列於堂東西廂及後廡以象壇壝之制〈太常禮院言昨赴大慶殿詳度陳列天地以下神位今參比郊壇壝兆上下位敘如左殿上五室內太室中北昊天上帝位皇地祇在左皆南面太祖太宗真宗位在東西向黃帝在太室中西南北面人帝在左少退青帝赤帝白帝黒帝各從本室人帝在左少退神州地祇日月北極天皇大帝並設於五室之間其位少退五帝神州日月北極天皇大帝郊壇為第一龕位五官勾芒以下設於明堂廷中少東南別為露幄五緯十二次紫㣲垣內官五方嶽鎮海瀆嵗星元枵鈎星以下七十二位於東西夾廡下版設於郊壇為第二龕位二十八舎黃道內天官角宿攝提五方山林川澤以下一百七十九位於丹墀龍墀道東西版設於郊壇為第三龕位黃道外天官及衆星五方墳衍原隰以下四百九十六位並東西廡周環殿後版設以北為上於郊壇為內壝之內外位倣古明堂之制又稍與壇壝位敘相類及令修內司貟少府司天監量廣深丈尺約陳列祭器不至併隘如得允當望下司天監繪圖以進〉因謂彥博等曰禮非天降地出縁人情耳禮官習拘儒之舊𫝊捨三聖之成法朕甚不取彥博曰惟聖明能達禮之情適禮之變翌日奏五帝神州命官分獻上曰朕於大祀豈敢憚勞甲午禮院上明堂五室制度圖五月丁亥朔作明堂禮神玉及燔玉〈初上謂輔臣曰前代禮神有祭玉燔玉今獨有燔玉無乃於祀典缺乎文彥博對曰唐太和中太常卿王起以當時祀事止有燔玉因請造璧琮等九器止用珉葢唐以來禮神之玉已不復備上曰朕奉天地祖宗盡物盡志豈於玉寶有所愛乎其冇司備製之時沙州適貢玉乃擇其良者製為琮璧等九器其黝璜尤粹祭玉始備〉乙酉御製明堂樂曲及二舞名六月己巳鹵簿使言用法駕鹵簿減大駕三分之一九月丁亥御崇政殿閲試雅樂五日詔乗新玉輅庚子御篆大慶殿榜明堂二字飛白明堂之門四字祠已藏宗正寺戊申齋於文徳殿閣輔臣宗室夕於齋次百官致齋明堂先是積雨彌旬上度禱方午而霽至夜月星明朗己酉上服通天絳紗具法駕乗玉輅薦享景靈宮禮畢謁太廟庚戌祼獻七室質明還文徳殿次辛亥未明三刻服鞾袍乗小輦至大次侍中奏嚴辦袞冕執圭禮儀使太常卿奉導入明堂中門至版位樂舞乃作大階升詣天地一祖二宗坐奠玉帛每詣神坐行禮畢鞠躬卻行須盡褥位方改歩移嚮又令侍臣徧諭獻官及進徹俎豆悉安徐謹嚴質明禮畢還大次解嚴改服乗輦御紫宸殿百僚稱賀仁宗嘉祐七年七月詔復有事於明堂有司言皇祐參用南郊百神之位不應祭法宜如隋唐舊制設昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神從祀皆罷又前一日親享太廟當時嘗停孟冬之薦詳考典禮宗廟時祭未有因嚴配而輟者今明堂去孟冬日尚逺請復薦廟前者祖宗並侑今用典禮獨配前者地祇神州並享今以配天而罷是皆變於禮中之大者也開元開寶二禮五帝無親獻儀舊禮先詣昊天上帝五帝並行分獻以侍臣奠幣皇帝再拜次詣真宗神坐於禮為允而帝欲盡恭於祀事五方帝位並親獻焉英宗治平元年禮院奏乞與兩制同議仁宗皇帝配侑明堂錢公輔等奏曰三代之法郊以祭天而明堂以祭五帝郊之祭以始封之祖有聖人之功者配焉明堂之祭以剏業繼體之君有聖人之徳者配焉故孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝臣竊謂聖宋崛起非有始封之祖也則創業之君是為太祖矣太祖則周之后稷配祭於郊者也太宗則周之文王配祭於明堂者也此二配至重萬世不遷之法也真宗則周之武王宗乎廟而不祧者也雖有配天之功而無配天之祭未聞成王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於武王也仁宗則周之成王也雖有配天之功而無配天之祭亦未聞康王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於成王也下至兩漢去聖甚逺明堂配祭東漢為得在西漢時則孝武始營明堂而以髙帝配之其後又以景帝配之孝武之後無明焉在東漢時則孝明始建明堂而以光武配其後孝章孝安之後無聞焉當始配之代適符嚴父之説及時異事遷而章安二帝亦弗之變此最為近古而合乎禮者也唐中宗時以髙宗配在明皇時以睿宗配永泰時以肅宗配禮官杜鴻漸王涯輩皆不能推明經訓務合古初反雷同其説以惑時主延及於今牢不可破願陛下深詔有司博謀羣賢循宗周之典禮替有唐之曲學於是詔臺諌及講讀官與兩制再詳定以聞觀文殿學士孫抃等曰易稱先王作樂崇徳薦之上帝以配祖考葢祖考並可配天符於孝經之説不可謂必嚴其父也祖考並可配郊與明堂而不同位不可謂嚴祖嚴父其義一也雖周家不聞廢文配而移於武廢武配而移於成然易之配考孝經之嚴父歴代循守不為無説魏明帝祀文帝於明堂以配上帝史官謂是時二漢之制具存則魏所損益可知亦不可謂章安之後配祭無𫝊遂以為未嘗嚴父也唐至本朝講求不為少所以不敢異者舎周孔之言無所本也今以為我將之詩祀文王於明堂而歌者安知非孔子刪詩存周全盛之頌被於管絃者獨取之也仁宗繼體守成置天下於泰安者四十二年功徳可謂極矣今祔廟之始抑而不得配帝其非所以宣章嚴父之大孝諫官司馬光呂誨曰孝子之心孰不欲尊其父聖人制禮以為之極不敢踰也詩曰思文后稷克配彼天又我將祀文王於明堂下此皆不見於經前漢以髙祖配天後漢以光武配明堂以是觀之自非建邦啟土造有區夏者皆無配天之文故雖周之成康漢之文景明章徳業非不美也然而不敢推以配天避祖宗也孔子以周公有聖人之徳成太平之業制禮作樂而文王適其父故引以證聖人之徳莫大於孝以答曽子非謂凡有天下者皆當尊其父以配天然後為孝也近代祀明堂者皆以其父配上帝此乃誤釋孝經之義而違先王之禮也景祐中禮院官議以太祖為帝者之祖比周之后稷太宗真宗為帝者之宗比周之文武然則祀真宗於明堂以配上帝亦未失古禮仁宗雖豐功美徳洽於四海而不在二祧之位議者乃欲舎真宗而以仁宗配恐於祭法不合詔從抃議以仁宗配享明堂焉〈御史趙鼎請遞遷真宗配雩祭太宗配祈穀神州用唐故事學士王珪等以為天地大祭有七皆始封受命剏業之君配神作主明堂用古嚴父之道配以近考故在真宗時以太宗配在仁宗時以真宗配今則以仁宗配仁宗始罷太宗明堂之配太宗先以配雩祀祈穀及神州之祭本非遞遷今明堂既用嚴父之道則真宗配天之祭於禮當罷不當復分雩祭之配也時詔近臣議仁宗配祭故事冬夏至祀昊天上帝皇地祇以太祖配正月丄辛祈穀孟夏雩祀孟冬祀神州地祇以太宗配正月上辛祀感生帝以宣祖配季秋大享明堂祀昊天上帝以真宗配而學士王珪等與禮官上議以為季秋大饗宜以仁宗配為嚴父之道知制誥錢公輔獨謂仁宗不當配帝給事中王疇以為珪等議遺真宗不得配公輔議遺宣祖真宗仁宗俱不得配於禮意未安乃請依王珪等議奉仁宗配饗明堂以符大易配考之説孝經嚴父之禮奉遷真宗配孟夏雩祀以仿唐貞觀顯慶故事太宗依舊配正月上辛祈穀孟冬祀神州地祇餘依本朝故事如此則列聖並侑對越昊穹厚澤流光聖裕萬祀必如公輔之議則陷四聖為失禮導陛下為不孝違經戻古莫此為甚因此公輔不説　而朝廷以疇論事有補帝與執政大臣皆器　異之〉四年七月〈詔明堂已即位〉詔明堂以英宗配神宗熙寧四年親祀明堂帝親獻昊天上帝英宗皇帝及五方帝其五人帝五官神位命官分獻元豐三年詳定禮文所言祀帝南郊以天道事之則雖配帝用犢禮所謂帝牛不吉以為稷牛是也享帝明堂以人道事之則雖天帝用大牢詩所謂我將我享維羊維牛是也自梁明堂用特牛隋唐因之非所謂以人道享上帝之意也皇祐大享用犢七以薦上帝配帝五方帝羊豕各五以薦五人帝熙寧禮院議上帝配帝用犢與羊豕各一五帝五人帝用犢與羊豕各五皆未應禮今明堂親祀上帝配帝五方帝五人帝請用牛豕各一太常禮院言今嵗明堂尚在慈聖光獻皇后三年之內請如熙寧元年南郊故事惟祀事用樂鹵簿鼓吹宮架皆備而不作警場止鳴金鉦鼓角而已自是凡國有故皆用此制六月詔曰歴代以來合宮所配雜以先儒六天之説朕甚不取將來祀英宗皇帝於明堂以配上帝餘從祀羣神悉罷知太常禮院趙君錫等議案周官掌次職曰王大旅上帝則張氊案祀五帝則張大次小次又司服職曰祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之明上帝與五帝異則孝經所謂宗祀文王以配上帝者非可兼五帝也自鄭氏之學興乃有六天之説而事非經見晉泰始初論者始以為非遂於明堂惟設昊天上帝一坐而已唐顯慶禮亦然請如詔祀英宗於明堂惟配上帝以稱嚴父之意又請以莞席代槀桔蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍並用宗廟之器並從之六年詳定禮文所言本朝親祠明堂習儀於大慶殿近於凟伏請明堂習儀於尚書省以逺神為恭哲宗元祐元年九月親享明堂以神宗配六年太常博士趙叡言本朝親享之禮自明道以來即大慶殿以為明堂至於有司攝事之所乃尚寓於圜丘竊見南郊齋宮有望祭殿請就行禮從之元符元年尚書左丞蔡卞言每嵗大享明堂即南郊望祭殿行禮制度隘窄未足以仰稱嚴事之意今新作南郊齋宮端誠殿實天子潔齋奉祀及見羣臣之所髙明邃深可以享神即此行禮於義為合初元豐禮官以明堂寓大慶路寢別請建立以盡嚴奉而未暇講求至蔡京為相始以庫部員外郎姚舜仁明堂圖議上詔依所定營建明年正月以彗出東方罷徽宗大觀元年大享猶寓大慶殿政和五年〈文獻通考作三年〉秋八月詔以秘書省地為明堂又詔明堂之制朕取考工互見之文得其製作之本益夏后氏世室之度兼商人四阿重屋之制從周人度以九尺之筵上圓象天下方法地四戸以合四序八牕以應八節五室以象五行十二堂以聽十二朔九階四阿每室四戸夾以八牕享帝嚴父聽朔布政於一堂之上於古皆合其制大備宜令明堂使司遵圖建立於是內出圖式宣示於崇政殿命蔡京為明堂使開局興工日役萬人京言三代之制修廣不相襲世每近制每廣今若以二筵為大室方一丈八尺則室中設版位禮器已不可容理當増廣今從周制以九尺之筵為度太室修四筵〈三丈六尺〉廣五筵〈四丈五尺〉共為九筵木火金水四室各修三筵益四五〈三丈一尺五寸〉廣四筵〈三丈六尺〉共七筵益四尺五寸十二堂古無修廣之數今亦度以九尺之筵明堂元堂各修四筵廣五筵左右個各修廣四筵青陽總章各修廣四筵左右個各修四筵廣三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂總一十九筵〈一十七丈一尺〉廣二十四筵筵〈十十八丈九尺〉蔡攸言明堂五門諸廊結瓦古無制度漢唐或葢以茅或葢以瓦或以木為瓦以夾紵漆之今酌古之制適今之宜葢以素瓦而用琉璃縁裏及頂葢鴟尾綴飾上施銅雲龍其地則隨所向甃以五色之石欄楯柱端以銅為文鹿或辟邪象明堂設飾雜以五色而各以其方所尚之色八窻八柱則以青黃緑相間堂室柱門欄楯並塗以朱堂階為三級級崇三尺共為一筵庭樹松梓檜門不設㦸殿角皆垂鈴詔以元堂犯聖祖諱取平在朔易之義改為平朔門亦如之仍改敷祐門曰左敷佑左承天門曰右敷佑右承天門曰平秩更衣大次曰齋明殿七年四月明堂成有司請頌常視朝聽朔詔明堂專以配帝嚴父餘悉移於大慶文徳殿羣臣五表陳請乃從之禮制局言祀天神於冬至祀地祇於夏至乃有常日無所事卜季秋享帝以先王配則有常月而未有常日禮不卜常祀而卜其日所謂卜日者卜其辛爾葢月有上辛次辛請以吉辛為正又禮制局列上明堂七議一曰古者朔必告廟示不敢專請視朝聽朔必先奏告以見繼述之意二曰古者天子負扆南向以朝諸侯聽朔則各隨其方請自今御明堂正南向之位布政則隨月而御堂其閏月則居門焉三曰禮記月令天子居青陽總章每月異禮請稽月令十二堂之制修定時令使有司奉而行之四曰月令以季秋之月為來嵗受朔日請以每嵗十月於明堂受新厯退而頒之郡國五曰古者天子負扆公侯伯子男蠻夷戎狄四塞之國各以內外尊卑為位請自今元正冬至及朝㑹並御明堂遼使依賓禮蕃國各隨其方立於四門之外六曰古者以明堂為布政之宮自今若有御札手詔並請先於明堂宣示然後榜之廟堂頒之天下七曰赦書徳音舊制宣於文徳殿自今請非御樓肆赦並請於明堂宣讀九月詔頒朔布政自十月為始其月皇帝御明堂平朔左個頒天運政治及八年戊戌嵗運厯數於天下百官常服立明堂下乗輿自內出出負扆坐於明堂大晟樂作百官朝於堂下大臣陞階進呈所頒布時令左右丞二員跪請付外施行宰相承制可之左右丞乃下授頒政官頒政官受而讀之訖出閤門奏禮畢皇帝降御座百官乃退自是以為常髙宗紹興元年合祭天地於明堂奉太祖太宗配禮畢不受賀文武百官拜表稱賀如儀四年九月有事於明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神〈按是時依禮部新儀一遵皇祐詔書仍以明堂大禮為稱於常御殿設位行禮〉先時有司請議郊祀明堂祫享之宜禮部侍郎陳與義議曰謹按皇祐詔書國朝自祖宗以來三嵗一郊今祀明堂正當三嵗親郊之期而禮官所定配坐不及祖宗宜並配以稱朕恭事祖宗之意葢太祖則周之后稷當配祭於郊者也太宗則周之文王當配祭於明堂者也郊當祭太祖而以當郊之嵗舉明堂之禮則不可以遺太祖而不祭稽之神理本之人情則皇祐詔書之本意可以為萬世不刋之典詔從之葢中興郊祀明堂合祭天地並配祖宗之禮參考推明至與義之議而始定七年九月辛巳合祭天地於明堂時徽宗升遐上躬行三年之喪禮部太常寺言景徳熙豐南郊故事皆在諒陰中當時親郊行禮除郊廟景靈宮合用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而不作其逐處警場止鳴金鉦鼓角乞依累朝故事行太常博士孫邦乞自受誓戒日皇帝暨百僚禁衛等權易吉服至禮成還內仍舊中書舎人傅崧卿援嚴父之文欲陞徽宗配享詔令侍從臺諫禮官同議禮部侍郎陳公輔言道君皇帝神靈方在几筵豈可遽預配祭之禮吏部尚書孫近等議引司馬光之説曰近世祀明堂者皆以其父配此乃誤認孝經之意而違先王之禮不可以為法況梓宮未還几筵未除山陵未卜而遽議配侑之事乎臣等伏請今年明堂大禮權依紹興元年詔書請俟削平僭亂恢復大業然後定郊祀明堂之議一從成周庶不失禮經之正詔從之十年九月復行明堂禮太常定儀注自誓戒致齋至飲福燎瘞是嵗始用大樂三十一年九月大享明堂罷合祭奉徽宗配孝宗乾道五年太常少卿林栗乞四祭並即圜壇禮部侍郎鄭聞謂明堂堂從屋祭不當在壇有司攝事當於望祭殿行禮從之〈中興後昊天上帝四祀春祈夏雩秋享冬報其二在南郊圜壇其二在城西恵照院望祭齋宮紹興十九年八月葺恵照望祭殿建齋宮於其西凡十有一區〉淳熙六年九月大享明堂合祭天地復奉太祖太宗配先時詔今嵗得明堂大禮令禮部太常寺詳議宰執進呈禮寺議狀竊觀黃帝拜祀上帝於明堂唐虞祀五帝於五府歴時既久其詳莫得而聞至禮記始載明堂位一篇言天子負斧依南向而立內之公侯伯子男外之蠻夷戎狄以序而立故曰明堂也者明諸侯之尊卑也孟子亦曰明堂者王者之堂也周禮大司樂有冬至圜丘之樂夏至方丘之樂宗廟九變之樂三者皆大祭祀唯不及明堂豈非明堂者布政㑹朝之地周成王時嘗於此歌我將之頌宗祀其祖文王乎後暨漢堂雖有沿革至於祀帝而配以祖宗多由義起未始執一本朝仁宗皇祐中破諸儒異同之論即大慶殿行親享之禮並侑祖宗從以百神前期朝獻景靈宮享太廟一如郊祀之制太上皇帝中興斟酌家法舉行皇祐之制於紹興之初亦在殿庭合祭天地並配祖宗葢得聖經之遺意且國家大祀有四春祈榖夏雩祀秋明堂冬郊祀是也陛下即位以來固嘗一講祈榖四躬冬祀唯合宮雩壇之禮猶未親行今若據已行典禮及用神宗時名儒李覯明堂嚴祖説並治平中呂誨司馬光錢公輔等集議近嵗李燾奏劄所陳特舉秋享於義為允上曰明堂合祭天地並侑祖宗從祀百神並依南郊禮例可依詳議事理施行十六年光宗既受禪閏王月禮官言冬祀配以太祖而春夏秋皆配以太宗祖有功宗有徳故推以配上帝髙宗身濟大業紹開中興揖遜之美超越千古功徳茂盛為宋髙宗秋享明堂宜奉以升侑又謂我將祀文王實在成王之時錢公輔司馬光呂誨皆以為嚴祖今以髙宗配於周制為合於是髙宗始配上帝寧宗嘉定八年九月合祭天地於明堂呉泳繳進明堂御劄狀曰臣嘗出入禮經讀郊特牲謂祭有祈有報有由辟焉讀周官太祝謂祝有祈福祥有求永貞有弭災兵馬所謂肇禋於郊宗祀於明堂者不但曰報而已葢海內乂安兵革不興年至於屢豐則鋪張揚厲而主報疆埸多事水旱間作民未有寧宇則禬禳祠禱而主祈此皆成周之令典國家列聖以來成法所不能廢也粵自近嵗詞臣所撰赦詔類多頌美形容之詞而少愛人惻怛之意矧今兵祲未解民食孔艱陛下畏威一念如對上帝毖祀一忱若保赤子所宜因此時力致祈天永命之請臣用是輒援仁祖髙宗兩朝故實載之御劄所有將來合降赦書更宜推廣此意深自貶損明示四方庶㡬可以迓續天命感動人心仰昭陛下寅畏懷保之實矣理宗淳祐三年用樞宻都承㫖韓詳言明堂以太祖太宗寧宗並侑寶祐五年三月詔以髙宗皇帝克紹大業光復我家宜倣有夏之祀少康法元和之尊光武於是明堂大享以一祖三宗並配度宗咸淳五年祀明堂奉理宗升侑〈起居舎人髙斯得進郊天故事疏曰臣聞人主事天之道唯質與忱而已大路越席掃地不壇器用陶匏牲用繭栗皆尚質也立澤聽誓皮弁聽報齋明盛服三宿七戒皆致忱也外盡乎質內盡乎忱則天之親徳享道也宜矣秦漢之後文縟而掩其質故弛而泊其忱千乗萬騎以為華寳鼎天馬以為飾而事天之本廢之牡㓝靈旗以禱兵方士秘術以求福而事天之心蕩矣欲以感動天地逆釐三神不亦難乎陛下穆⺊季秋中辛以行暘館之祀今有日矣自乾淳以來毎遇郊禋必詔冇司自事天儀物及諸軍賞給之外凡車服伏衛聲明文物之具莫不裁約而歸於儉錫賚推恩亦減承平之半或三之一可謂尚質之至矣至於前期齋殿致其精明以對越在天者尤極其嚴行事之際避黃道而不履虛小次而不御可謂至忱之極矣是以神天顧歆或積雨而頓霽或微恙而立瘳以樂成熙事此則陛下之家法也厥今四郊多壘財力單匱逺不逮乾淳之時臣願陛下於阜陵節約之外損之又損庶幾曰祀曰戎二者兼得乃若以忱事天又其大本記曰齋者防其邪物絶其嗜慾言不敢散其志也今距齊宿之期雖曰尚賒然臣願陛下以聖人久禱為心兢兢業業已如上帝臨汝神在其上之時則積此精神用於一日天人相與如響應聲天神之不降地祇之不格風雨之不節寒暑之時臣不信也〉
　　明初無明堂之制世宗嘉靖十七年六月致仕揚州府同知豐坊上䟽言孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天請復古禮建明堂加尊皇考獻皇帝廟號稱宗以配上帝下禮部㑹議尚書嚴嵩等言若以功徳論則太宗再造家邦功符太祖當配以太宗若以親親論則獻皇帝陛下之所自出陛下之功徳即皇考之功徳當配以獻皇帝至稱宗之説則臣等不敢妄議帝降㫖明堂秋報大禮於奉先殿行其配帝務求畫一之説皇考稱宗何為不可再㑹議以聞於是戶部左侍郎唐胄抗疏言三代之禮莫備於周孝經曰郊祀社稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝又曰嚴父莫大於配天則周公其人也説者謂周公有聖人之徳製作禮樂而文王適其父故引以證聖人之孝答曽子問而已非謂有天下者必皆以父配天然後為孝不然周公輔成王踐阼其禮葢為成王而制於周公為嚴父於成王則為嚴祖矣然周公歸政之後未聞成王以嚴父之故廢文王配天之祭而移於武王也後世祖明堂者皆配以父此乃誤孝經之義而違先王之禮今禮臣不能辨嚴父之非不舉文武成康之盛而乃濫引漢唐宋不足法之事為言謂之何哉帝怒下胄詔獄嵩乃再㑹廷臣先議配帝之禮言考季秋成物之指嚴父配天之文宜奉獻皇帝配帝侑食因請奉文皇帝配祀於孟春祈榖帝從獻皇帝配帝之請而卻文皇議不行已乃設為臣下奏對之詞作明堂或問以示輔臣大畧言文皇逺祖不應嚴父之義宜以父配稱宗雖無定説尊親崇上義所當行既稱宗則當祔廟豈有太廟中四親不具之禮帝既排正議崇私親心念太宗永無配享無以謝廷臣乃定獻皇配帝稱宗而改稱太宗號曰成祖時未建明堂迫季秋遂大享上帝於元極寶殿奉睿宗獻皇帝配殿在宮右乾隅舊名欽安殿禮成禮部請帝陞殿百官表賀如郊祀慶成儀帝以大享初舉命賜宴羣臣於謹身殿已而以足疾不御殿令羣臣勿賀並罷宴令光祿寺分給是年定大享禮上帝位犢一玉用蒼璧一帛十二〈青色〉登一簠簋各二籩十二豆十二玉爵三酒尊三篚一祝案一〈配帝位同惟不用玉祭儀與祈穀同〉二十一年敇諭禮部季秋大享明堂成周重典與郊祀並行曩以享地未定特祭於元極寶殿朕誠未盡南郊舊殿原為大祀之所昨嵗已令有司撤之朕自作制象立為殿恭薦名曰泰亨用昭寅奉上帝之意乃定嵗以秋季大享上帝奉皇考睿宗配享行禮如南郊陳設如祈榖二十四年禮部尚書費宷以泰亨殿工將竣請帝定殿門名門曰泰亨殿曰皇乾及殿成而大享仍於元極寶殿遣官行禮嵗以為常穆宗隆慶元年禮臣言我朝大享之禮自皇考舉行追崇睿宗以昭嚴父配天之孝自皇上視之則睿宗為皇祖非周人宗祀文王於明堂之義於是帝從其請罷大享禮仍改元極殿殿為欽安殿
　　〈臣〉等謹案明堂之禮遼金元俱未舉行明初亦未議及世宗嘉靖中豐坊首剏嚴父配天之説迎合上意由是特舉斯禮追隆所生元極既配之後明年幸承天享帝於龍飛殿亦奉獻皇帝配其後自定規制更建泰享殿三年而後成然大享之禮終未舉行內殿殷薦亦止遣官攝事葢帝之排羣議崇私親雖矯強於一時終有惄然不自安者故禮臣敦請屢諭緩行非僅躭奉元修憚乗輿之一出也古聖所云名不正言不順而事不成者詎不信哉










　　欽定續通典巻四十八
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典巻四十九
　　禮〈吉〉
　　朝日　夕月〈唐　宋　遼　金　元　明〉
　　唐𤣥宗天寳三載三月戊寅詔曰祭之為典以陳至敬名或不正是相奪倫日月照臨下土式瞻既超言象之外宜極尊嚴之禮立為中祀頗紊大猷自今已後升為大祀仍以四時致祭庶昭報之誠格於上下欽崇之稱合於典則〈按開元禮日月列中祀祭以二分朝夕至是俱改〉
　　宋真宗天禧初太常禮院以監察御史王博文言詳定凖禮春分朝日於東郊秋分夕月於西郊國語大采朝日少採夕月又曰春朝朝日秋夕夕月唐栁宗元論雲夕之名者朝拜之隅也古者旦見曰朝暮見曰夕按禮秋分夕月蓋其時晝夜平分大陽當午而隂魄已生遂行夕拜之祭以祀日未前十刻大官令率宰人割牲未後三刻行禮蓋是古禮以夕行朝祭之儀又按禮雲從子至已為陽從午至亥為隂參詳典禮合於未後三刻行禮仁宗慶厯三年定朝日夕月之圭皆五寸其祭品羊豕各二籩豆十二簠簋俎二皇祐五年定朝日壇舊髙七尺東西六步一尺五寸增為八尺廣四丈如唐郊祀録夕月壇與隋唐制度不合從舊則壇小如唐則坎深今定坎深三尺廣四丈壇髙一尺廣二丈四方為陛降入坎中然後升壇壇皆二壝壝二十五步增大明夜明壇山罍二籩豆十二神宗元豐六年禮部言熈寧祀儀朝日壇廣四丈夕月壇廣二丈以唐王涇郊祀録考之夕月壇方廣四丈今止二丈蓋禮儀之誤請依制度改造夜明壇從之髙宗紹興三年司封員外郎鄭士彥言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之其後於城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝遼太祖天贊三年九月拜日於蹛林穆宗應厯二年日南至始用舊制行拜日禮聖宗綂和元年十二月千齡節拜日月〈按遼史拜日儀皇帝升露臺設褥向日再拜上香應拜臣僚殿左右階陪位再拜皇帝升座奏牓訖時相以下通名再拜奏聖躬萬福又再拜〉
　　金初朝日用本國禮太宗天㑹四年正月始朝日於乾元殿〈按金制朝日壇曰大明在施仁門外之東北當闕之夘地門壝之制皆同方丘夕月壇曰夜明在彰義門外之西北當闕酉地掘地汙之為壇其中春分朝日於東郊秋分夕月於西郊朝日玉用青璧夕月用白璧幣皆如玉之色牲各用羊一豕一有司攝三獻司徒行事〉𤋮宗天眷二年定朔朢朝日儀皆就殿南向再拜世宗大定二年以無典故罷十五年言者謂今正旦並萬春節宜令有司定拜日之禮有司援據漢唐春分朝日升煙奠玉如圜丘之儀又按唐開元禮南向設大明神位天子北向皆無南向拜日之制今已奉勅以月朔拜日宜遵古制殿前東向拜詔姑從南向十八年上拜日於仁政殿始行東向之禮如常儀章宗明昌五年初定日月常祀〈宣宗貞祐後毎月吉拜日以為常〉
　　元世祖至元二十五年正月祭日於司天臺〈按司天臺為測日觀星之地非交神明之所蓋未嘗特設壇坎故祭於此〉
　　明太祖洪武三年禮部言古者祀日月之禮有六〈按明史載原疏文歴引周禮禮記等書經注舛訛與本文不合今從刪輯〉其因郊而祀之非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也唯春分朝之於東門外秋分夕之於西門外者祀之正與常也蓋天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分陽氣方永秋分隂氣方長故祭以二分為得隂陽之義自秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月廟漢郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤質明出行宮東向揖日西向揖月又於殿下東西拜日月宣帝於成山祠日萊山祠月魏明帝始朝日東郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月於國城東西宋人因之升為大祀元郊壇以日月從祀其二分朝日夕月皇慶中建議立而未行今當稽古正祭之禮各設壇專祀朝日壇宜築於城東門外夕月壇宜築於城西門外朝日以春分夕月以秋分星辰則祔祭於月壇從之其祀儀與社稷同其壇制朝日壇髙八尺方廣四丈夕月壇髙六尺方廣四丈俱兩壝每壝二十五步燎壇方八尺髙一丈開上南出戶方三尺神位版以松柏為之長二尺五寸濶五寸趺髙五寸朱漆金字祭器並設太尊二著尊二山罍二在壇上東南隅北面象尊二壺尊二山罍二在壇下籩豆各十簠簋各四玉幣玉並用圭璧五寸幣大明用赤夜明星辰並用白牲大明用赤犢夜明用白犢星辰用純色犢酒齊太尊實醴齊著尊實盎齊山罍實清酒其明水元酒各實於上尊籩豆之實籩實以石鹽乾魚乾棗栗黃榛子仁菱仁芡仁鹿脯白餅黑餅豆實以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢筍葅魚醢脾析葅豚胉祭服服袞冕四年正月詔定親祀朝日夕月服兗冕陪祭官各服本品梁冠祭服九月乙亥詔親祀日月齋三日降香齋一日著為令二十一年三月增修南郊壇壝於大祀殿丹墀內疊石為臺四東西相向以為日月星辰四壇從祀其朝日夕月禜星之祭悉罷之世宗嘉靖九年帝謂大報天而主日配以月大明壇當與夜明壇異且日月照臨其功甚大太嵗等神嵗有二祭而日月星辰止一從祭義所不安大學士張璁亦以為缺典遂定春秋分之祭如舊儀朝日壇於甲丙戊庚壬年親祭餘遣文大臣攝之夕月壇於丑辰未戍年親祭餘遣武大臣攝之朝日無從祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一壇南向祔焉春祭時以寅迎日出也秋祭時以亥迎月出也祭品用犢一羊一豕一登一鉶一簠簋各二籩十豆十玉爵三夕月金爵三酒尊三紅瓷夕月白瓷酒盞三十紅瑪瑙玉一夕月白璧一帛一紅色夕月白色篚一祝案一夕月有從位一壇南向籩十豆十帛十青紅黃𤣥各一白六祝版朝日紅楮版朱書夕月白楮版墨書上親填於文華殿如遇遣官之嵗則中書官代填是年用夏言議改建四郊兆日於東郊兆月於西郊朝日壇在朝陽門外二里許西向為制一成方廣五丈髙五尺九寸壇面甎用紅色琉璃〈按王圻續通考作青琉璃〉四出陛九級圓壝墻七十五丈髙八尺一寸厚二尺三寸櫺星門六正西三東南北各一西門外為燎爐瘞池西南為具服殿東北為神庫神廚宰牲亭燈庫鐘樓北為遣官房外圍墻前方後圓西北各三門曰天門北天門外西北有石坊曰禮神街西天門外迤南為陪祀齋宿房䕶壇地一百畆夕月壇在阜城門外南二里許東向為制一成方廣四丈髙四尺六寸壇面甎白色琉璃四岀陛六級方壝墻二十四丈髙八尺厚二尺二寸八分櫺星門六正東三南北西各一東門外為瘞池東北為具服殿南門外為神庫西南為宰牲亭神廚祭器庫北門外為鐘樓遣官房外圍方墻東北各三門曰天門東天門外北有石坊亦曰禮神街䕶壇地三十六畆十年禮部上朝日夕月儀朝日迎神四拜飲福受胙兩拜送神四拜〈先是朝日儀自迎神至送神皆再拜夕月儀同〉夕月迎神飲福受胙送神皆再拜餘並如舊儀是年夕月壇以鐵爐置於坎上焚燎不必造燎壇以稱祭月於坎之義穆宗隆慶三年禮部上朝日儀言正祭遇風雨則設小次於壇前駕就小次行禮其升降奠儀俱以太常寺執事官代制曰可
　　大䄍〈宋〉
　　宋初以有司言用木德木生火宜以火德王遂以戍日為臘太祖建隆三年十二月戊戌臘有司畫日以前七日辛夘䄍太常博士和峴奏議曰䄍始於伊耆後歴三代及漢其名雖改而臘與䄍其實一也唐貞觀間以前寅日䄍百神夘日祭社宮辰日饗宗廟開元定禮三祭皆於臘辰以應土德聖朝臘用戌而以辛夘日䄍禮官之失也事下有司請凖唐禮䄍百神祀社稷享宗廟皆同用臘日從之䄍百神壇髙四尺東西七步二尺南北六步四尺仁宗天聖三年禮官陳詁言䄍祭一百九十二位而祝文所載一百八十二位無五方田畯五方郵表畷一十位請增入慶厯用羊豕各二大明夜明壇增山罍為二籩豆十二皇祐定壇髙八尺廣四丈嘉祐加羊豕各五神宗元豐六年詳定禮文所言記曰八䄍以記四方年不順成八䄍不通歴代䄍祭獨在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以䄍與息民為二祭故隋唐息民祭在䄍之後日請䄍祭四郊各為一壇有不順成之方則不修報其息民仍在䄍後從之徽宗政和三年禮局上新儀臘前一日䄍百神四方䄍壇廣四丈髙八尺四出陛兩壝每壝二十五步東方設大明位西方設夜明位以神農后稷氏配配位以北為上南北壇設神農氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五嶽五鎮四海四瀆及五方山林川澤丘陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎𤣥武五水庸五坊五虎五鱗五羽五介五毛五郵表畷五臝五貓五昆蟲各依其方設位中方鎮星后土田畯設於南方䄍壇酉階之西中方嶽鎮以下設於南方䄍壇午階之西伊耆氏設於北方䄍壇夘階之南其位次於星辰髙宗紹興中有司檢㑹五禮新儀以臘前一日䄍東方西方百神為大祀禮料視感生帝南方北方百神為中祀禮料視嶽鎮海瀆孝宗乾道四年太常少卿王瀹請於四郊各為一壇以祀其方之神如政和之制其後南䄍於圜壇望祭殿行禮北䄍於餘杭門外精進寺行禮〈元明䄍祭不行明邱濬曰大䄍之祭三代已有之夏曰嘉平殷曰清祀而在周則曰大䄍焉本朝於古祀典所當舉者未嘗或廢惟於䄍祭闕焉蓋此祭也與藉田相為始終當夫東作方興之始既舉藉田之禮以祀先農於春而以帥先農民以興其務本之心則夫百穀告成之後載舉大䄍之禮以報先嗇於冬而以勞來農民以報其勤動之苦是故舉先王莫大之禮是亦廣聖君莫大之恩也陸東䄍議雲按八䄍神祠制也相沿以春秋仲月戌日致祭考之典禮於義未當禮曰䄍索也嵗十二月合聚萬物而索享之蓋終嵗勞農是日飲樂以享君恩也亦曰臘也漢應劭曰周曰大䄍漢改曰臘漢火行衰於戌故此日臘也由是觀之䄍之祭當以十二月漢戌魏丑日則不一王肅謂丑之明日便寅則丑之義為長議立春於除前則用立春前丑日立春於來嵗則用下旬丑日庶祭義協而祀事專矣〉
　　靈星〈宋　明〉
　　宋諸星祠有靈星之祭仁宗慶厯以立秋後辰日祀靈星為小祀其壇東西丈三尺南北丈二尺皇祐定如唐制壇周八歩四尺其享禮籩八豆八在神位前左右重三行俎二在籩豆外簠簋一在二俎間象尊二在壇上東南隅北向西上徽宗政和新儀立秋後辰日祀靈星如舊制明太祖洪武元年太常寺奏漢髙帝命郡國立靈星祠唐制立秋後辰日祀靈星今擬如唐制為壇於城南從之二年禮部尚書崔亮奏八月望日祀靈星遣官行禮三年罷之
　　風師雨師及諸星等祠〈唐　五代　宋　遼　金元　明〉
　　唐德宗貞元二年詔問風師雨師祝版署訖合拜否太常寺奏本是小祀准禮無至尊親祭之文今雖請御署檢詳經據並無拜禮詔曰風師雨師為中祀有烈祖成命況在風雨至切蒼生今禮雖無文朕當屈己再拜以申子育萬民之意仍永為常式三年徙風師壇於滻水東憲宗元和十五年太常奏來年正月三日皇帝有事於南郊同日立春後丑日宜祀風師按徧祭之儀百神咸秩風師既是星神禮當厭降如非遇郊祀其特祭如常儀
　　梁太祖乾化二年五月詔委中書省各差官祈風師雨師
　　後唐莊宗同光二年九月置水於城門以禳熒惑宋制以立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師真宗咸平二年旱詔有司祀雷師雨師景德三年知樞密院事王欽若請祀壽星詔有司詳定請以秋分日饗壽星及角亢七宿用靈星小祀禮其壇制亦如之大中祥符初澤州請立風伯雨師廟令禮官考儀式頒之有司言唐制諸郡置風伯壇於社壇東雨師壇於社壇西各稍北數十步卑下於社壇祀用羊一籩豆各八簠簋各二奏可仁宗康定元年十二月詔南京祠大火〈時南京鴻慶宮災集賢校理胡宿請祠大火禮官議國家有天下之號實本於宋五運之次又感火德宜因興王之地商邱之舊為壇北祀大火以閼伯配建辰建戌出內之月內降祝版留同長吏奉祭行事乃上壇制髙五尺廣二丈四出陛一壝壝祀用羊豕一器器凖中祀〉慶厯四年靈臺郎王大明言按占書主河江淮濟溝渠溉灌之事十九星汴口祭河瀆七位而不及星司天監詳定亢池北河南河土司空皆不主江淮濟箕計奎三星顓主津瀆請與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰等十七星在天河內者當祠二月詔汴口祭河兼祠十七星神宗元豐詳定局言周禮兆五帝於四郊四類亦如之鄭氏曰日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊各以氣類祭之謂之四類漢儀縣邑常以丙戌日祠風伯於戍地以己丑日祀雨師於醜地亦從其類也熈寧祀儀兆風師於國城東北兆雨師於國城西北司中司命於國城西北亥地則是各從其星位而不以氣類也請稽舊禮兆風師於西郊祠以立春後丑日兆雨師於北郊祠以立夏後申日兆司中司命司祿於南郊祠以立冬後亥日其壇兆則各從其氣類其祭辰則各從其星位仍依熈寧儀以雷師從雨師之位以司民從司中司命司祿之位又言國朝秋分享壽星於南郊於壇上設壽星一位南向壇下夘階之南設角亢氐房心尾箕七位東向按爾雅壽星角亢也說者曰數起角亢列宿之長故曰壽星非此秋分所享之壽星也晉天文志老人一星在弧南一曰南極見則治平主壽昌常以秋分候之南郊後漢於南郊立老人星廟以仲秋祀之則壽星謂老人星矣請依後漢於壇上設壽星一位祀老人星其壇下東方七宿位不宜復設從之徽宗建中靖國元年建陽德觀以祀熒惑既又建熒惑壇於南郊赤帝壇壝外令有司以時致祭增用圭璧以閼伯配俱南向五方火精神等為從祀政和三年禮局定風師壇廣二十三步雨師雷師壇廣十五步皆髙三尺四陛並一壝二十五步其雨雷壇同壝又請祀風師雨師司中司命用樂仍製樂章以為降神之節祭以少牢仍用體解並從之南渡後壽星風師雨師雷師諸祠並仍舊制髙宗紹興三年太常寺言應天府祀大火今道路未通宜於行在春秋設位七年五月命舉熒惑壽星之祀遼聖宗統和二年四月辛夘祭風伯道宗清寧元年皇帝射栁訖詣風師壇再拜
　　金章宗明昌五年為壇於景風門外東南闕之巽地嵗以立春後丑日祀風師牲幣進熟又為壇於端禮門外西南闕之坤地嵗以立夏後申日祀雨師羊豕各一儀並如中祀是日祭雷師於位下禮同小祀一獻羊一無豕並令有司攝之元世祖至元初勅二分二至及聖誕節日祭星於司天臺七年大司農請於立春後丑日祭風師於東北郊立夏後申日祭雷雨師於西南郊〈延祐五年始立壇壝其儀注闕〉二十六年十二月命回回司天臺祭熒惑〈元祀儀皆禮官所擬而定於中書日星始祭於司天臺而回回司天臺遂以禜星為職事〉成宗初即位五月壬子祭太陽太嵗火土等星於司天臺庚申祭紫㣲星於雲仙臺仁宗即位禜五星於司天臺
　　明太祖洪武初以太嵗風雷雨師從祀圜丘增雲師於風師之次其司中司命司民司祿壽星依唐制分日而祀二年以太嵗風雲雷雨諸天神合為一壇又從禮部尚書崔亮奏每嵗聖壽日祭壽星同日祭司中司命司民司祿皆遣官行禮三年罷壽星等祀從禮部議於城南諸神享祭壇正南向増九間以聖壽節前三日於此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十壇中設周天星辰位儀如朝日六年命天下祀風雲雷雨之神世宗嘉靖十一年釐正祀典改敘雲雨風雷祭期每嵗仲春秋上旬擇日行事並同社稷儀注
　　太一〈九宮貴神附　唐　五代　宋　金　元臣〉等謹按漢書郊祀志神君最貴者曰太一其佐曰太禁司命之屬皆從之宋馬貴與謂太一莫知其何神天官書言中宮天極星其一明者太一常居則其為星象也明矣武帝惑於方士之說具太一祠壇在五帝之上諂瀆不倫至唐始祀九宮貴神其後別置太一神壇宋時祀十神太一又別建九宮貴神壇壝所謂九宮者太一天一招揺軒轅咸池青龍太隂天符攝提是也十神者五福君基大遊小遊天一臣基直符民基四神地一是也其說鮮有經據大抵出於星厯五行之家繆悠支離難可訂證然自唐暨元遞相附㑹祀典所載非復司中司命等祠可比而同考杜佑通典朝日夕月後別列禋六宗一條其禮迄於後魏而止自唐以還罕有述者固宜缺而弗書而諸星祠內隋代祀天一太一杜典本無專條然唐宋九宮十神之典已升為大祀不當復在風伯雨師之列今謹稽諸正史類紀其異同沿革之故以備議禮者之參考亦以見違經訓崇淫祀之無當於禮意雲
　　唐肅宗乾元二年初置太一神壇於圜丘東命宰相王璵攝行祠事二年親祀九宮貴神〈先是明皇天寶三載術士蘓加慶上言請於朝日壇東置九宮貴神壇其壇三成成三尺四陛其上依位置九壇壇尺五寸東南曰招揺正東曰軒轅東北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五為中數戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲以四孟曰祭禮次昊天上帝而在太清宮太廟上用牲牢璧幣類於天地神祇明皇親祀之如有司行事即宰相為之〉初九宮神位四時改位乾元以後不易位文宗太和二年監察御史舒元輿奏臣伏見祀九宮貴神祝版陛下親署御名稱臣王者父天母地兄日姊月此九神於天地猶子男於日月猶侯伯也陛下尊為天子豈可稱臣於天之子男耶詔都省議皆如元輿言乃降為中祀祝版稱皇帝不署名武宗㑹昌元年中書門下奏九宮貴神司水旱兵荒累年水旱愆侯恐是有司禱請誠敬稍虧請自今以後用大祀之禮御署祝版以社稷為凖勅依
　　梁太祖乾化二年五月詔委中書省各差官祈九宮貴神
　　宋太宗太平興國八年詔作太一宮於都城南雍熈元年八月親祀太一宮真宗咸平四年從直秘閣杜鎬請二仲祭九宮貴神為大祀仁宗天聖六年作西太一宮景祐二年學士承㫖章得象等定司天監生於淵等所請祀九宮太一依逐年飛移位次之法按郗良遇九宮法有飛棊立成圖每嵗一移主九州災福事請依唐禮遇祭九宮之時遣司天監官一員詣祠所隨每年貴神飛棊之方以定祭位仍自天聖己巳入歴太一在一宮嵗進一位飛棊廵行周而復始詔可神宗熈寧四年司天中官正周琮言五福太一自國朝雍熈元年甲寅嵗入東南巽宮修東太一宮天聖七年己巳嵗入西南坤位修西太一宮今五福太一移入中都請稽詳故事崇建祠宇迎之京師詔建中太一宮於集禧觀元豐六年太常博士何洵直言祀九宮貴神祝版宜依㑹昌故事及開寳通禮書御名而不稱臣又貴神九位共用二少牢於腥熟之俎骨體不備謂宜每位一牢凡九少牢詔下太常修入祀儀哲宗元祐七年監察御史安鼎言十神太一九宮太一與漢所祀太一共是一神今祀十神用素饌而九宮並薦羊豕似非禮意詔禮官詳定言十神九宮各有所主即非一神故自唐訖今九宮皆用牲牢別無祠壇用素食禮遂依舊制徽宗政和三年禮局上五禮新儀立春日祀東太一宮立夏季夏土旺日祀中太一宮立秋日祀西太一宮立冬日祀中太一宮髙宗紹興間詔擇地建太一宮太常寺主簿林大鼐言十神太一九宮太一皆天之貴神國朝分而為二並為大祀比新太一宮而九宮貴神尚寓屋而不壇乃詔臨安府於國城之東建九宮貴神壇壝其儀如祀上帝金宣宗興定元年七月以久旱祀九宮貴神於東郊元成宗大德元年建五福太一壇以道流主之文宗至順元年以立冬祀五福十神太一真君二年正月勅每嵗四祭五福太一星二月建五福太一宮於京城乾隅










　　欽定續通典卷四十九



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷五十
　　禮〈吉〉
　　方丘〈神州后土附　唐　宋　遼　金　元　明〉
　　唐𤣥宗天寳五載詔尊莫大於天地禮莫崇於祖宗嚴配昭升豈宜異數今蒸嘗之獻既著於常式南北之郊未展於時享自今已後毎載四時孟月擇吉祭昊天上帝其皇地祗合祭令宰臣行禮代宗大厯十二年秋八月增修北郊壇齋宮文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祗壇先闕齋宮請准祠例置一所可之宋初方丘在宮城北十四里以夏至祭皇地祗別為壇於北郊以孟冬祭神州地祗其南郊親祀昊天上帝則併設皇地祗之位太祖建隆以來迭奉四祖崇配太宗太平興國以後但以宣祖太祖更配真宗時以太宗配方丘宣祖配神州地祗景徳三年以太常寺言神州壇迫隘徙於方丘之西四年正月以朝陵遣工部尚書王化基詣汾隂后土祠〈漢武帝所立脽上祠〉致祭用大祀禮大中祥符三年八月朔詔明年春有事於汾隂以陳堯叟為經度制置使詣脽上築壇如方丘之制四年正月備鑾駕出京師二月詣脽壇如封禪禮仁宗景祐二年詔有司孟冬祭神州地祗遣內臣降香慶厯時夏至祭皇地祗用犢羊豕各一後加羊豕各五神宗元豐四年詔親祀北郊並如南郊之儀有故以上公攝事六年禮部太常寺上親祀儀並如南郊其攝事惟改舞名及不備官其爼頭樂器圭弊之數並如親祀〈元祐後分祭合祭詳見郊天〉徽宗崇寧元年禮部尚書黃裳言南郊壇十二龕從享星位具載其名至於北郊第以岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰之目別以四方寘於成壝而不列其名今講行大禮宜詔禮官考其名位二年禮部員外郎陳暘奏五行之帝既從享於南郊第一成則五行之神亦當從祀於北郊第一成崑崙神州宜列從祀之位又地莫尊於大祗而五嶽帝次之欲陞之第一成並從之政和三年詔禮制局議方壇制度是嵗新壇成〈初元豐三年詔改北郊圓壇為方丘六年命禮部太常定北郊壇制紹聖間詔禮部再為詳定至是禮制局言方壇舊制三成第一成髙三尺第二成第三成皆髙二尺五寸上廣八丈下廣十有六丈夫圓壇既則象於乾方壇當效法於坤今議方壇定為再成一成廣三十六丈再成廣二十四丈毎成崇十有八尺積三十六尺其廣與崇皆得六六之數以坤用六故也為四陛陛為級一百四十有四為再壝壝二十有四步成與壝俱再皆應坤地之數〉四年夏五月夏至親祭地於方澤配以太祖其行事並如郊祀儀是後七年至宣和二年五年親祀者凡四髙宗紹興元年禮部太常寺討論夏至日祭皇地祗以太祖配正配二位毎位設尊爵籩豆各一實以酒脯鹿臡以獻官一員行禮立冬祭神州地祗以太宗配於天慶觀望祭二年太常少卿程瑀言皇地祗當一依祀天儀式又言國朝祀皇地祗設位於壇之北方南向政和四年禮局議設於南方北向今北面望祭北向為難且於經典無據請仍南向並從之
　　遼祀木葉山不建郊丘以國俗行事〈詳見郊天〉
　　金海陵天徳以後始有南北郊之制北郊方丘在通元門外當闕之亥地方壇三成成為子午夘酉四正陛方壝三周四面三門夏至日祭攝官行三獻禮
　　元世祖時毎嵗遣使代祀后土至元五年建后土祠於大寧宮十三年又立后土祠於平陽之監湯〈按元史世祖紀作臨汾今據王圻續通考輯〉成宗大徳九年禮官博士奏冬至圜丘惟祀昊天上帝其方丘祭地之禮續議以聞制曰可武宗至大二年尚書省臣及太常禮官言郊祀者國之大禮今南郊之禮已行而北郊之禮未舉明年夏至祀北郊請以世祖配製可三年中書禮部移太常禮儀院擬定北郊從祀禮儀博士李之紹蔣汝礪疏曰案方丘之禮夏以五月啇以六月周以夏至其丘在國之北禮神之玊以黃琮牲用黃犢幣用黃繒配以后稷其方丘之制厯代不同然無出於三成之式今擬取坤數用六之義於都城北六里壬方擇地中為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治令稍下以應澤中之義宮室牆圍器皿色並用黃其神州地祗以下從祀自漢以來制度不一至唐始因隋制以岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍參配舉行仁宗延祐元年太常寺臣請立北郊帝謙讓未遑北郊之議遂輟泰定帝泰定四年特加皇地祗黃犢一將祀之夕勅送新臘鹿二其犧牲品物香酒皆參用國禮而豐約不同明初建方丘於太平門外鐘山之隂壇二成成皆四出陛陛八級太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祗南向奉仁祖配以岳鎮海瀆從祀其儀惟迎神後瘞毛血祭畢奉牲帛祝饌而埋之與郊天異餘並同圜丘三年帝親祀方丘增祀天下山川之神於壇兆皇地祗玊用黃琮帛用黃色配位用白牲用黃犢配位用純犢籩豆之實以下同圜丘四年改築方丘〈初建方丘二成上成髙六尺廣六尺四出陛南一丈東西北八尺下成四靣各廣二丈四尺髙六尺四出陛南一文二尺東西北一丈壝去壇十五丈髙六尺外垣四面各六十四丈至是改築上成髙三尺九寸廣二丈九尺四寸下成毎面廣丈五尺五寸髙三尺八寸通徑七丈四寸壇至內壝牆四面皆八丈九尺五寸內壝牆至外壝牆四靣各八丈二尺〉十年定合祭天地於南郊〈詳見郊天〉成祖永樂十八年北京大祀殿成合祀天地制如南京世宗嘉靖九年建方澤於安定門外壇制二成繚以垣牆毎嵗夏至祭地以太祖配神宗萬厯三年張居正進郊祀圖冊請復合祭天地於大祀殿以二祖配從之
　　社稷〈五代　宋　金　元　明〉
　　周太祖廣順三年九月太常禮院奏社稷制度社壇廣五丈髙五尺五色土築之稷壇如社壇之制社壇石主長五尺方二尺剡其上方其下半根在上中四垣華飾毎神門屋三間一門門二十四㦸四隅連飾罘罳如廟之制中可樹槐凖禮左宗廟右社稷在國城內請下所司修奉從之
　　宋制嵗以春秋二仲月及臘日祭太社太稷為大祀州縣則春秋二祭刺史縣令初獻上佐縣丞亞獻州博士縣簿尉終獻牲用少牢太祖壇廣五丈髙五尺五色土為之稷壇在西如其制社以石為主形如鐘長五尺方二尺剡其上培其半四面宮垣飾以方色面各一屋三門毎門二十四㦸四隅連飾罘罳如廟制中植以槐其壇三分宮之一在南無屋仁宗慶厯間定牲牢籩豆之數祭社稷用羊豕各二正配位籩豆十二山罍簠簋爼二祈報象尊一報用兩圭有邸祈不用玊神宗元豐三年詳定禮文所言社稷祝版牲幣饌物請並瘞於坎不設燔燎又言周禮大宗伯以血祭祭社稷社為隂祀血者幽隂之物是以類求神之意今社稷不用血祭違背經典請祭以埋血為始又古者祭社君南向於北墉下所以答隂也今社稷壝內不設北墉而有司攝事乃設東向之位於禮非是請設北墉以備親祀南向答隂之位其有司攝事則立北墉下少西又王制天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不應禮請加角握二牛先是州縣社主不以石禮部以為社稷不屋而壇當受霜露風雨以達天地之氣故用石主取其堅久請令州縣社主用石尺寸廣長半太社之制遂下太常修入祀儀七年詔諸州社稷於壇側建齋㕔三楹以備望祭哲宗元祐中從博士孫諤言祭太社太稷皆設登歌樂髙宗紹興元年以春秋二仲及臘前祭太社太稷於天慶觀以酒脯一獻明年望祭於臨安天寧觀八年改祀於惠照齋宮始用羊豕皆四籩豆皆十有二備三獻如祀天地之儀十三年二月製社稷祭器十四年詔築壇壝於觀橋之東置太社令一員孝宗淳熙四年命臨安守臣立望祭殿及庖室齋廬儀視神州設太社太稷位於壇之南方北向后土氏勾芒氏后稷氏位其西東向
　　金熙宗皇統三年五月初立社稷海陵貞元元年有司奏建社稷壇於上京世宗大定七年建壇於中都社壇之制外四周為垣南向開一神門門三間內又四周為垣東西南北各開一神門門三間各列二十四㦸連飾罘罳無屋於中稍南為壇令三方廣濶一級四陛以五色土各飾其方中央覆以黃土其髙廣主石與宋同壇南栽栗以表之近西為稷壇制如社壇無石主四壝門各五間兩塾三門門列十二㦸壝有角樓樓之面皆隨方色飾之有望祭堂三楹堂下齋舎二十楹南北相向外門止一間不施鴟尾祭用春秋二仲上戊日樂用登歌禮三獻遣官行事其州縣祭享一如唐宋舊儀元世祖至元七年十二月詔嵗祀太社太稷十一年八月頒諸路立社稷壇壝儀式二十年二月定以春秋仲月上戊日祭社稷三十年正月用御史中丞崔彧言於和義門內少南得地四十畆為壝垣近南為二壇壇南五尺社東稷西相去約五丈社壇用青赤白黒四色依方位築之中間實以常土上以黃土覆之依方面以五色泥飾之四面當中各設一陛道其廣一丈亦各依方色稷壇如社壇之制惟土不用五色純用黃土壇皆北向立北墉於社壇之北以塼為之飾以黃泥瘞坎二於稷壇之北少西深足容物二壇周圍壝垣以塼為之髙五丈廣三十丈四隅連飾內壝垣櫺星門四所外垣櫺星門二所毎所門三列㦸二十有四外壝內北垣下屋七間為望祀堂以備風雨社主用白石制如宋金稷不用主樹松於二壇之南各一以后土氏配社后稷氏配稷玊幣社稷皆黝圭一繅藉瘞玊一以黝石代之正配位皆𤣥幣一牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲月上戊三十一年成宗即位八月戊子初祀社稷用堂上樂元貞二年冬下太常復議州縣置壇於城西南方廣視太社太稷殺其半牲用羊豕無樂餘與太社太稷同三獻官以州縣長貳為之仁宗延祐六年改祀社稷於中戊
　　明太祖洪武元年建社稷壇於宮城西南太社在東太稷在西壇皆北向壇髙五尺濶五丈四出陛五級二壇同一壝嵗以春秋二仲上戊親祀以勾龍后稷配行三獻禮正位用玊兩邸幣用黒色牲用犢羊豕各一配位並同惟不用玊又頒制於天下郡邑壇皆建於城西北左社右稷規制殺於太社太稷之半毎嵗春秋二仲月上戊日長官行三獻禮餘官陪祭三年於太社太稷壇北建祭殿五間以備風雨四年定王國社稷之制立於王國宮門之右壇方三丈五尺髙三尺五寸四出陛其制上不同於太社下異郡邑之制十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更建之為一代之典遂下禮部議尚書張籌厯引禮經及漢唐以來之制請改建於午門之右社稷共為一壇合祭設木主而丹漆之祭則設於壇上祭畢收藏仍用石主埋壇中〈先是社主用石仿唐宋之制髙五尺濶二尺上微尖立於社壇半埋土中近南北向稷不用主〉罷勾龍與棄配位奉仁祖配以成一代之典以明社尊而親之義上善其奏遂定合祭之禮十月新建社稷壇成升為大祀〈按勾龍后稷配享厯代相同籌奏議內援引禮文亦無祖宗配食之據乃罷勾龍后稷而以仁祖配殊為創典揆之禮建國神位右社稷而左宗廟之文其背戾也甚矣〉十一年春祭社稷行新定儀迎神飲福送神凡十二拜餘如舊禮臣言太社太稷既同壇合祭王國各府州縣亦宜同壇稱國社國稷之神不設配位詔可十三年九月復定製兩壇一壝如初式惠帝建文元年祀社稷奉太祖配撤仁祖位成祖永樂十九年建北京社稷壇壇制祀禮一如其舊仁宗洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗並配命禮部永為定式世宗嘉靖九年改正社稷配位仍以勾龍后稷配十年立帝社帝稷壇於西苑豳風亭西〈初親耕禮成以給事中王璣言欲推衍耕耤之道禮部議西苑地寛宜令農夫墾藝其中上以春秋臨幸觀省收其所入輸之神倉帝可其議命建土榖壇於豳風亭西至是改為帝社帝稷〉以仲春秋次戊日上躬行祈報禮如次戊在望後則以上已日壇趾髙六尺方廣二丈五尺繚以土垣神位以木為之穆宗隆慶元年禮部言帝社稷之名自古所無嫌於煩數宜罷從之〈按漢書郊祀志有太社太稷又別立官社臣瓚注所為王社是也自魏晉至唐皆有帝社其制相沿已久嘉靖時帝社稷之名不為無據隆慶禮臣謂自古所無未免失考以為煩數而罷之則可矣〉
　　山川〈唐　五代　宋　遼　金　元　明〉
　　唐肅宗至徳二年勅改汧陽郡吳山為西嶽増秩以祈靈助上元二年改封華山為太山〈按時並改華陽縣為太隂縣葢本白虎通西方太隂用事萬物生華之義且以別於少華山故改封華為太雲〉文宗開成二年勅封終南山為廣惠公凖四鎮例以本府都督刺史充獻官毎年以季夏土王日祭之僖宗乾寧五年勅封少華山為佑順侯昭宗天祐二年勅封洞庭湖君為利渉侯青草湖君為安流侯
　　梁太祖開平三年八月詔令中書侍郎平章事於兢往東嶽祭告
　　後唐愍帝應順元年詔三京諸道州府界內名山大川祠廟有益於民者以時精䖍祭祀潞王清泰元年詔封吳嶽成徳公為靈應王其享祀官屬凖舊儀並視五嶽晉髙祖天福二年五月勅青草湖安流侯進封廣利公洞庭湖利渉侯進封靈濟公十月命使祀五嶽四瀆詔下各州府量事修崇所有近廟山林仍禁樵採出帝開運三年二月詔令復祭中嶽差河南少尹行禮
　　周太祖廣順二年親征兗州遣翰林學士祭東嶽廟世宗顯徳四年止祭沂山其諸鎮不祭七年就差登州刺史張順祭海
　　宋初沿舊制祭東嶽於兗州西嶽於華州北嶽於定州中嶽於河南府太祖乾徳元年湖南平四月遣使祭南嶽六年從有司奏祭南嶽於衡州東鎮沂山於沂州南鎮㑹稽山於越州西鎮吳山於隴州中鎮霍山於晉州東海於萊州南海於廣州西海河瀆並於河中府北海濟瀆並於孟州淮瀆於唐州江瀆於成都府其北鎮醫巫閭在營州界未行祭享開寳四年廣南平遣使使祀南海除去劉鋹所封偽號及宮名易以一品服五年詔嶽瀆並東海南海廟各以本縣令兼廟令尉兼廟丞専掌祀事常加案視六年遣使奉衣冠劍履送西鎮吳嶽廟太宗太平興國八年河決滑州遣樞宻直學士張齊賢詣白馬津以一太牢沈祀加璧自是凡河決溢修塞皆致祭淳化二年秘書監李至請遵舊制就五郊迎氣日祭各方嶽鎮海瀆於所𨽻之州長吏以次為獻官北鎮就北嶽廟望祭真宗景徳三年令澶州置河瀆廟春秋致祭太中祥符元年封禪禮畢詔加號泰山為仁聖天齊王又封泰山通泉廟為靈派侯亭山廟為廣禪侯嶧山廟為靈巖侯十一月車駕至澶州幸河瀆廟進號顯聖靈源公四年祀汾隂命官祭西海及汾河車駕至潼闗遣官祭西嶽及河瀆並用太牢備三獻禮已復親謁華隂西嶽廟羣臣陪位廟垣內外列黃麾仗遣官分奠廟內諸神加號嶽神為順聖金天王還至河中親謁奠河瀆廟及西海望祭壇五月加上東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝中嶽曰中天崇聖帝其玊冊如宗廟諡冊又加上五嶽帝后號東曰淑明南曰景明西曰肅明北曰靖明中曰正明又改唐州上源桐柏廟為淮瀆長源公仁宗康定元年增封東海為淵聖廣徳王南海為洪聖廣利王西海為通聖廣潤王北海為沖聖廣澤王江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆為長源王濟瀆為清源王皇祐五年益封南海洪聖廣利昭順王〈按文獻通考作慶厯二年益封今㨿宋史禮志輯〉神宗元豐三年集賢校理陳侗言案周禮小宗伯之職兆五帝於四郊四望四類亦如之鄭氏注四望謂五嶽四瀆也今四郊無四望壇請依禮建之下詳定禮文所議請兆岱山沂山東海大淮於東郊衡山㑹稽山南海大江嵩山霍山大海於南郊華山吳山西海大河於西郊常山醫巫閭山北海大濟於北郊毎方嶽鎮則共為一壇海瀆則共為一坎以五時迎氣日祭之皆用血祭瘞埋有事則禱之又以四方山川各附於本方嶽鎮海瀆之下別為一壇一坎水旱則禱之其北郊從祀及諸州縣就祭如故詔毎方嶽瀆共為一壇餘從之八年益封西鎮吳山為成徳王徽宗政和三年禮局定嶽鎮海瀆壇各髙五尺周四十歩四出陛兩壝毎壝二十五歩壇飾衣方色祭嶽鎮海瀆設位南向以西為上山川從祀西向以北為上是年詔四鎮並為王沂山東安王㑹稽山永濟王醫巫閭廣寧王霍山應靈王髙宗紹興七年修嶽鎮海瀆之祀嵗以四立日及季夏土王日設祭如祭五方帝禮孝宗乾道五年太常少卿林栗言國家駐驆東南東海南海實在封域之內南海廣利王廟時降御書祝文令廣州行禮紹興七年加封至八字王爵東海之利以萊州隔絶不曾令沿海官司致其時享不知通泰明越溫台泉福皆東海分界元豐初嘗建廟於明州定海縣乞依廣州祭南海禮遣官下明州行禮併請加封八字王爵詔可
　　遼尊木葉山為鎮嵗時臨幸致祭兼及遼河之神國俗毎嵗冬至屠白羊白馬白鴈各取血和酒天子望黒山〈黒山在境北猶中國之岱宗雲毎嵗是日五京進紙造人馬萬餘事祭山而焚之〉太祖天贊三年八月登阿勒坦音徳爾山以麃鹿祭穆宗應厯十二年六月祀木葉山及潢河十四年七月以酒脯祀黒山聖宗統和七年二月遣巫覡祭名山大川十三年詔修山澤祠宇以時祀之
　　金世宗大定四年禮官言嶽鎮海瀆當以五郊迎氣日祭之詔依典禮以四立土王日就本廟致祭其在他界者遙祀立春祭東嶽於泰安州東鎮於益都府東海於萊州東瀆於唐州立夏望祭南嶽南鎮於河南府南海南瀆於萊州季夏土王日祭中嶽於河南府中鎮於平陽府立秋祭西嶽於華州西鎮於隴州望祭西海西瀆於河中府立冬祭北嶽於定州北鎮於廣寧府望祭北海北瀆於孟州其封爵並仍唐宋之舊〈時有言前代都長安及汴洛以太華等山為五嶽今既都燕當別議五嶽名太常寺言或取嵩髙疏周都豐鎬以吳嶽為西嶽范拱以為非是議畧曰軒轅居上谷在恆山之西舜居蒲阪在華山之北以此言之未嘗據所都而改嶽祀也後遂不改〉十二年有司言長白山在興王之地理合尊崇奉勅㫖封興國靈應王即其北山地建廟宇十五年奉定長白山封冊儀物冠九旒服九章玊圭玊冊函香幣祝冊遣使副各一員詣㑹寧府行禮自是毎嵗降香命有司春秋二仲擇日致祭十九年有司言盧溝河水勢泛決乞官為封冊神號禮部難之已而特封為安平侯建廟二十一年冊封山陵地大房山神為保陵公冕八旒服七章圭冊香幣使副持節行禮並如冊長白山之儀二十五年封混同江神為興國應聖公致祭如長白山儀冊禮如保陵公故事二十七年加號鄭州河陰縣聖后為昭應順濟聖后章宗明昌四年冊長白山神為開天宏道聖帝六年八月冊封靜寧山神為鎮安公瑪達哈山神為瑞聖公嵗春秋二仲命有司擇日致祭十二月詔加五鎮四瀆王爵〈㑹稽山永興王江瀆㑹源王餘與宋同〉
　　元嶽鎮海瀆代祀自世祖中統二年始凡十有九處分五道後乃以東嶽東海東鎮北鎮為東道中嶽淮瀆濟瀆北海南嶽南海南鎮為南道北嶽西嶽后土河瀆中鎮西海西鎮江瀆為西道既又以驛騎迂逺復為五道道遣使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣䝉古官出璽書給驛以行至元三年定嵗祀嶽鎮海瀆之制正月東嶽鎮海瀆土王日祀泰山於泰安州沂山於益都府界立春日祀東海於萊州界大淮於唐州界三〈疑當作四〉月南嶽鎮海瀆土王日遙祭㑹稽山於河南府界立夏日遙祭南海大江於萊州界遙祭衡山於河南府界六月中嶽鎮土王日祀嵩山於河南府界霍山於平陽府界七月西嶽鎮海瀆土王日祀華山於華州界吳山於隴縣界立秋日遙祭西海大河於河中府界十月北嶽鎮海瀆土王日祀恆山於曲陽縣界醫巫閭山於遼陽廣寧縣界立冬日遙祭北海於登州界濟瀆於濟源縣祀官以所在守土官為之既有江南乃罷遙祭四年正月勅封昔木土山為武定山其神為武定公泉為靈淵其神曰靈淵侯十六年五月進封桑乾河神洪濟公為顯應洪濟公二十一年閏五月加封衛輝路小清河神曰洪濟威惠王二十八年二月加上東嶽為齊天大生仁聖帝南嶽司天大化昭聖帝西嶽金天大利順聖帝北嶽安天大貞元聖帝中嶽中天大寧崇聖帝加封江瀆廣源順濟王河瀆靈源宏濟王淮瀆長源博濟王濟瀆清源善濟王東海廣徳靈㑹王南海廣利靈孚王西海廣潤靈通王北海廣澤靈祐王詔遣重臣代祀漢人選名儒及道士習祀事者其禮物毎處嵗祀銀香盒一重二十五兩五嶽組金幡二鈔五百貫四瀆織金幡二四海五鎮銷金幡二鈔並二百五十貫皇帝登寳位遣官致祭降香幡盒如前禮惟加銀五十兩他有禱禮亦如之成宗元貞二年三月加封東鎮為元徳東安王南鎮昭徳順應王西鎮成徳永靖王北鎮貞徳廣寧王中鎮崇徳應靈王勅有司嵗時與嶽瀆同祀著為令式泰定帝泰定三年七月遣使祀海神天妃作天妃宮於海津鎮文宗天厯二年十月加封天妃為䕶國庇民廣濟福惠明著天妃順帝至正十年加封河瀆神為靈源神佑宏濟王仍重建河瀆及西海神廟
　　明初建山川壇於天地壇之西正殿七間祭太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆鍾山之神東西廡各十五間祭京畿山川四季月將及都城隍之神皆躬自行禮定祭日毎嵗以清明霜降後又改定驚蟄秋分後三日遣官致祭太祖洪武三年詔依古制凡嶽鎮海瀆並去其前代所封名號止以山水本名稱其神〈泰山則曰東嶽泰山之神餘倣此〉七年詔令春秋仲月上旬擇日祭山川壇先是天下山川祔祭嶽瀆壇安南髙麗占城諸國山川並列各省山川之後八年禮部尚書牛掠言京都既罷祭天下山川其外國山川非天子所當親祀禮臣請附祭各省從之〈廣西附祭安南占城真臘暹羅鎖里廣東附祭三佛齊𤓰哇福建附祭日本琉球渤泥遼東附祭髙麗陜西附祭甘肅朶甘烏思藏〉九年復定壇制凡十三壇正殿太嵗風雲雷雨五嶽五鎮四海四瀆鍾山七壇東西廡各三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍十年定正殿七壇帝親行禮東西廡遣功臣分獻二十一年増修大祀殿諸神壇壝乃勅十三壇諸神並停春季毎嵗八月中旬擇日祭之命禮部更定山川壇儀與社稷同成祖永樂時北京建山川壇於正陽門南之右悉如南京舊制惟正殿鍾山之右增祀天夀山神世宗嘉靖八年凡親祀山川等神皆用皮弁服行禮以別於郊廟十一年改山川壇為天地神祗壇天神壇在左南向雲雨風雷凡四壇地祗壇在右北向五嶽五鎮五陵山四海四瀆凡五壇從祀京畿山川西向天下山川東向以辰戍丑未年仲秋皇帝親祭餘年遣大臣攝祭其太嵗月將城隍別祀之穆宗隆慶元年禮臣言天神地祗已從祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜復舉令罷之
　　耤田〈唐　宋　元　明〉
　　唐肅宗乾元二年春正月行耤田禮先期至先農壇因閲耒耜有雕刻文飾命徹之詔有司依農用常式即別改造翌日致祭神農氏以后稷配享冕而朱紘躬秉耒耜九推禮官奏天子合三推今過禮帝曰朕以身率下自當過之恨不能終千畆耳既而佇立久之觀公卿諸侯王公以下耕畢憲宗元和五年詔以來嵗正月耤田太常修撰韋公肅言耤田禮久廢有司無可考乃據禮經參採開元乾元故事草具其儀未及舉行而罷
　　宋太宗雍熙四年詔以來年正月擇日有事於東郊行耤田禮所司詳定儀注依南郊置五使除耕地朝陽門七里外為先農壇髙九尺四出陛周四十歩飾以青二壝壝內立觀耕臺及御耕位其青城設於千畆之外用竹木為青箱無葢兩端設襻飾以青中分九隔隔盛一種覆以青帊穜稑之種用黍稷秫稻粱大小豆大小麥御耒耜二具並盛以青縚凖唐乾元故事不加雕飾其祭先農用純色犢一如郊祀例進胙餘並權用大祀之制大禮使李昉請乗玊輅載耒耜於耕根車鹵簿使賈黃中等言用象輅載耒耜以重其事五年正月乙亥親享神農以后稷配備三獻遂行三推之禮畢事解嚴還行宮百官稱賀御乾元門大赦改元端拱文武遞進官有差二月七日宴羣臣於大明殿行勞酒禮真宗景徳四年判太常禮院孫奭言來年畫日正月一日享先農九日上辛祈榖祀上帝春秋傳曰啓蟄而郊郊而後耕月令曰天子以元日祈榖於上帝乃擇元辰躬耕帝籍先儒皆云元日謂上辛元辰謂郊後吉亥請改用上辛後亥日享先農用符禮文仁宗明道元年詔以來年二月丁未行耤田禮而罷冬至親郊遣官奏告天地宗廟諸陵景靈宮州都就告嶽瀆宮廟其禮如端拱之制而損益之禮成遣官奏謝如告禮神宗元豐二年詔於京城東南度地千畆為耤田置令一員徙先農壇於中神倉於東南取卒之知田事者為耤田兵乃以郊社令辛公佑兼令公佑請因舊鏺麥殿規地為田引蔡河水灌其中並種果蔬冬則藏氷凡一嵗祠祭之用取具焉先薦獻而後進御有餘則貿錢以給雜費輸其餘於內藏庫著為令又權管幹耤田王存等議以南郊鏺麥殿前地及玊津園東南菱地並民田共千一百畆充耤田外以百畆建先農壇兆開阡陌溝洫置神倉齋宮並耕作人牛廬舎之屬繪圖以進已而殿成詔以思文為名徽宗政和元年有司議享先農為中祀命有司攝事帝止行耕耤之禮罷命五使及稱賀肆赦之類太史局擇日不必専用吉亥耕耤所乗改用耕根車罷乗玊輅尋復以耕耤為大祀依四孟朝享例行禮髙宗紹興七年五月命禮官舉先農之祀以立春後亥日行一獻禮十四年十一月詔以來年春祗祓青壇躬三推之禮命臨安府守臣度城南之田得五百七十畆有竒建思文殿觀耕臺及表親耕之田又詔母建殿宇設幕殿席屋如南郊事畢撤去庻不擾民十五年〈按禮志作十六年今據文獻通考輯〉親耕耤田並如舊制光宗紹熙五年太社令陳峴奏先農壇蕪廢不治請下臨安府守臣葺築以嚴祀從之
　　元世祖至元七年六月立耤田大都東南郊九年二月始祭先農如祭社之儀武宗至大三年四月從大司農請建先農壇博士議壇式與社稷同不設外壝是嵗命祀先農如社稷禮樂用登歌日用仲春上丁後或用上辛或甲日行三獻禮畢以次詣耕地所耕訖而退明太祖洪武元年諭廷臣以來春舉行耤田禮禮官議耕耤之日皇帝躬祀先農禮畢躬耕耤田以仲春擇日行事從之二年建先農壇於南郊在耤田北親祭以后稷配器物祀儀與社稷同祀畢行耕耤禮御耒耜二具韜以青絹御耕牛四被以青衣禮畢還大次應天府尹及上元江寧兩縣令率庻人終畆是日宴勞百官耆老於壇所二十一年更定祭先農儀遣應天府官致祭不設配位祭畢猶親耕耤田成祖永樂中建壇北京如南京制在太嵗壇西南每嵗仲春上戊順天府尹致祭後凡遇登極之初行耕耤禮則親祭孝宗𢎞治元年定耕耤儀前期百官致齋順天府官以耒耜及穜稑種進呈內官仍捧出授之由午門左出置綵輿鼓樂送至耤田所至期帝祭先農畢太常卿引至耕耤位南向立三公以下各就位戶部尚書北向跪進耒耜順天府官北向跪進鞭帝秉耒三推三反訖戶部尚書跪受耒耜順天府官跪受鞭太常卿奏請復位府尹挾青箱以種子播而覆之帝御外門南向坐觀耕畢帝還具服殿升座府尹率兩縣令耆老人行禮畢引上中下農夫各十人執農器朝見令其終畆百官行慶賀禮賜酒饌三品以上丹陛上東西坐四品以下臺下坐並宴勞耆老於壇旁晏畢還宮鼓吹振作農夫人賜布一疋世宗嘉靖十年更定耕耤儀先二日順天府尹以耒耜穜稑種置綵輿至耕耤所並罷百官慶賀後又議造耕根車載耒耜府尹於祭日進呈畢以耒耜載車內前玊輅行其御門觀耕地位卑下議置觀耕臺一詔皆可
　　先蠶〈宋　元　明〉
　　宋真宗景徳三年從王欽若請詔有司檢討故事以聞禮院言按開寳通禮季春吉已享先蠶於公桑前享五日諸與享官散齋三日致齋二日享日未明五刻設先蠶氏神座於壇上北方南向尚宮初獻尚儀亞獻尚食終獻女相引三獻之禮女祝讀文飲福受胙如常儀又按唐㑹要皇帝遣有司享先蠶如先農禮乃詔自今依先農例遣官攝祭禮院又言周禮蠶於北郊以純隂也漢蠶於東郊以春桑生請築壇東郊從桑生之義壇髙五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀禮如中祀仁宗慶厯時用羊豕各一攝事獻官太尉太常光祿卿不用樂神宗元豐四年詳定禮文所言季春吉巳享先蠶氏唐月令注以先蠶為天駟按先蠶之義與先農先牧先炊同當是始蠶之人故開元禮享先蠶為瘞塪於壇之壬地無燔柴之儀明不祀天駟星也今請就北郊為壇以享始蠶之人不設燎壇但瘞埋以祭餘如故事徽宗政和時禮局言禮天子必有公桑蠶室今請倣古制於先蠶壇側築蠶室度地為宮四面為牆髙仞有三尺上被棘中起蠶室二十七別搆殿一區為親蠶之所倣漢制置繭館立織室飬蠶於薄度所用之數為桑林築採桑壇於先蠶壇南相距二十歩方三丈髙五尺四陛置蠶官令丞以供郊廟之祭服又周官內宰詔後帥內外命婦蠶於北郊鄭氏謂婦人以純隂為尊則蠶為隂事可知開元禮享先蠶幣以黒葢以隂祀之禮祀之也今請用黒幣以合至隂之義詔從其議命親蠶殿以無斁為名又詔親蠶所供不獨袞服凡施於祭祀者皆用之宣和元年三月皇后親蠶即延福宮行禮命有司享先蠶氏於本壇其儀屆期內命婦妃嬪以下詣殿庭起居訖皇后首飾鞠衣乗龍飾肩輿出內東門至左昇龍門降輿升獻翟車出宣徳東偏門至親蠶所內侍導詣壇行禮尚功詣採桑位前奉鈎以進皇后受鈎採桑司製奉箱以受桑皇后採桑三條止內外命婦依次採桑訖內侍奏請歸殿後閣解嚴六年復行親蠶之禮髙宗紹興七年從黃積厚請以季春吉巳日享先蠶視風師之儀十五年太常王湛言請按政和禮建親蠶殿蠶室繭館請皇后就禁中行親蠶之禮詔送禮部下太常寺討論不果行
　　元武宗至大三年從大司農請建先蠶壇博士議壇式與社稷同趙天麟奏述古公桑之製勸中宮倣古親蠶然祀事未舉其禮儀無可考雲
　　明初先蠶未列祀典世宗嘉靖時都給事中夏言請改各官莊田為親蠶厰公桑園令有司種桑柘以備宮中蠶事九年復疏言耕蠶之禮不宜偏廢帝乃勅禮部具儀以聞大學士張璁等請於安定門外建先蠶壇帝親定其制壇方二丈六尺疊二級髙二尺六寸四出陛東西北俱樹桑柘內設蠶宮令署採桑臺髙一尺四寸方十倍三出陛鑾駕庫五間後葢織堂三月皇后親蠶於北郊祭先蠶氏儀與宋政和禮同四月蠶事告成行治繭禮選蠶婦善繅絲及織者各一人卜日皇后出宮導從如常儀至織堂內命婦一人行三盆手禮布於織婦以終其事蠶宮令送尚衣織染監局造服其祀先蠶止用樂不用舞樂女生冠服俱用黒十年改築先蠶壇於西苑仁夀宮側毀北郊蠶壇四月皇后行親蠶禮於西苑十六年詔罷之仍命進蠶具如常嵗遣女官祭先蠶四十一年並罷所司奏請






　　欽定續通典卷五十
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷五十一
　　禮〈吉〉
　　天子宗廟〈唐　五代　宋　遼　金　元　明〉
　　唐肅宗至徳二載九月復京師十一月作九廟神主告享於長樂殿代宗廣徳元年〈唐書禮樂志作寳應二年〉祧獻祖懿祖祔𤣥宗肅宗自是之後常為九室大厯十四年遷元皇帝於夾室祔代宗於太廟〈禮儀使顔真卿奏議王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七七廟之外去祧為壇去壇為墠厯代制迭毀之禮皆以親盡伏以太宗七代之祖髙祖萬葉所承太祖受命於天始封於唐皆在不毀之典唯代祖元皇帝地非開統親在七廟之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主禮合祧遷請依三昭三穆之義永為通典〉徳宗貞元十九年三月遷獻懿二祖神主權祔徳明興聖廟之幕殿順宗永貞元年十一月遷髙宗神主於西夾室祔徳宗神主憲宗元和元年祧中宗神主袝順宗十五年禮部奏凖貞觀故事遷廟之主藏於夾室西壁南北三間第一間代祖室第二間髙宗室第三間中宗室今睿宗皇帝理合祧遷夾室西壁三室外無置室處請於夾室北壁以西為上置睿宗神主石室從之武宗㑹昌五年八月中書門下奏東都太廟九室神主共二十六座自祿山叛後取太廟為軍營所司潛收神主見在太㣲宮內其太廟屋並在可以修崇望令尚書省集公卿及禮官學官詳議六年太常博士鄭路等奏臣與學官等詳議東都太㣲宮神主自獻祖暨孝敬哀皇后已前十二座親盡迭毀請權藏於太廟夾室未題神主十四座請告遷之日但瘞於舊太微宮空閒之地制可〈時太常博士段瓌等議以為廟不可修主宜藏瘞工部尚書薛元賞等議以為廟可偕立主不並設吏部郎中鄭亞等又以為廟固合修主不可瘞衆議紛紜太常博士顧徳章厯引經據嚴辨修崇之謬詳盡確實制以徳章所陳最為淺近令有司擇日修崇其事旋寢至宣宗時竟以太微神主祔太廟焉〉是年五月禮儀使奏敬宗文宗武宗兄弟相及已厯三朝昭穆之位與承前不同請復代宗神主於太廟〈代宗神主於文宗升祔時以親盡祧遷〉以存髙曾之親以敬宗文宗武宗同為一代於太廟東間添置兩室為九代十一室之制以全臣子恩敬之義勅下尚書省兩省御史臺等集議以聞尚書左丞鄭涯等奏伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟謹詳禮院所奏並上稽古文旁摭史氏協於通義允為得宜請依禮官所議從之僖宗光唘三年二月車駕自興元還京勅付所司修奉太廟宰相鄭延昌奏太廟大殿十一室二十三間十一架功績至大計料支費不少兼宗廟制度有素難為損益今不審依元料修奉或更有商量請下禮官詳議太常博士殷盈孫奏議言如依元料難以速成況帑藏方虛須資變禮伏聞先有詔㫖欲以少府監大㕔權充太廟其㕔五間陳設隘狹請更修建十一間以備十一室薦享之所從之
　　梁太祖開平元年追尊皇髙祖黯廟號肅祖皇曾祖茂琳〈按五代㑹要作茂林今據五代史輯〉廟號敬祖皇祖信廟號憲祖皇考誠廟號烈祖
　　後唐莊宗同光元年追尊皇曾祖執宜廟號懿祖皇祖國昌廟號獻祖皇考克用廟號太祖仍奉唐髙祖太宗懿宗昭宗為七廟二年太常禮院奏國家興建之初已於北都置廟今尅復天下遷都洛陽復本朝宗廟案禮無二廟之文其北都宗廟請廢從之明宗天成二年追尊皇髙祖聿廟號惠祖皇曾祖敖〈五代㑹要作教〉廟號毅祖皇祖琰廟號烈祖皇考電〈五代㑹要作霓〉廟號徳祖立廟於應州西京七廟仍同光之舊〈按明宗為太祖養子實奪莊宗之位故毆史以反書其仍西京七廟特縁飾耳〉愍帝應順元年明宗應祔廟中書門下奏今太廟見享七室髙祖太宗懿宗昭宗獻宗太祖莊宗大行升祔禮合祧遷獻祖下尚書集議從之〈時議者以懿祖賜姓於懿宗以支庶繫大宗例宜以懿為始祖次昭宗可也不必祖神堯而宗太宗若依漢光武則宜於代州立獻祖而下親廟其唐廟依舊禮行之可也而議諡者忘咸通之懿宗又稱懿祖父子俱懿於理可乎將朱邪三世與唐室四廟連敘昭穆非禮也議祧者不知懿祖受氏於唐而祧之今又及獻祖以禮論之始祧昭宗次祧懿宗可也而懿祖如唐景皇帝豈可祧乎　按五代史莊宗本紀咸通間朱邪赤心以從討龎勛功賜姓名曰李國昌是受氏於懿宗者係獻祖而非懿祖今據通考及五代㑹要輯〉
　　晉髙祖天福二年中書門下奏皇帝到京未立宗廟所司請立髙祖以下四親廟其始祖一廟未敢輕議令都省百官集議御史中丞張昭議臣讀十四代史書唯殷周二代以契稷為太祖漢魏以來皆於親廟之中以有功者為太祖無追崇始祖之例請依隋唐有國之初創立四廟推四世之中名位髙者為太祖謹議以聞勅令尚書省集議奏聞乃倣唐舊制追尊皇髙祖璟〈五代㑹要作景〉廟號靖祖皇曾祖彬〈五代㑹要作郴〉廟號肅祖皇祖昱廟號睿祖皇考紹雍廟號獻〈五代㑹要作憲〉祖四年十一月太常禮院奏請以至徳宮正殿隔為五室三分之南去地四尺以石為埳中容二主廟之南一屋三門門㦸二十有四東西一屋一門門無棨㦸帝后神主舊在青化里之寢宮祭前二日迎置新廟少帝天福七年十一月祔髙祖神主於太廟
　　漢髙祖天福十二年〈時漢髙祖已即位尚仍天福之號〉太常博士段顒奏請立髙曾祖禰四廟更上追逺祖光武皇帝為百代不遷之廟居東向之位吏部尚書竇貞固等議古者四親廟之外祖功宗徳不拘定數今除四親廟外更請尊髙皇帝光武皇帝為世祖於是追尊皇髙祖湍廟號文祖皇曾祖昻廟號徳祖皇祖僎廟號翼祖皇考琠廟號顯祖以髙皇帝為髙祖光武皇帝為世祖皆不祧共六廟〈時論者以天子建國各從其所起堯自唐侯禹生大夏是也立廟皆祖其功商之契周之后稷是也髙祖起於晉陽而追嗣兩漢徒以同姓為逺祖甚非其義貞固又以四親匹庶上合髙光失之彌逺矣〉周太祖廣順元年有司議立四親廟因追尊皇髙祖璟廟號信祖皇曾祖諶廟號僖祖皇祖藴廟號義祖皇考簡廟號慶祖三年九月太常禮院言准洛京廟室一十五間中分為四室兩頭有夾室四神門每門屋三間㦸二十四別有齋宮神廚屋宇在國城請下有司修奉從之十二月四廟神主至自西京迎之於西郊祔於太廟世宗顯徳五年夏四月庚申祔五室神主於新廟宋太祖建隆元年有司請立宗廟太常寺奏上皇髙祖文安府君曰文獻皇帝廟號僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝廟號順祖皇祖驍衛府君曰簡恭皇帝廟號翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝廟號宣祖太祖御崇元殿備禮冊四親廟奉安神主行上諡之禮太宗太平興國二年正月有司言唐制長安太廟凡九廟同殿異室其制二十一間皆四柱東西夾室各一前後靣各三階東西各二側階本朝太廟四室室三間今太祖升祔共成五室請倣唐制東西留夾室外餘十間分為五室室二間從之四月己卯奉神主祔廟真宗咸平元年判太常禮院李宗納等言伏見僖祖稱曾髙祖太祖稱伯今請僖祖正稱廟號順祖而下依爾雅稱考妣王父母及世父之文事下尚書省議戶部尚書張齊賢等言為人後者為之子所以尊本祖而重正統也又禮雲天子絶朞安得宗廟中有伯氏之稱請自今有事於太廟太祖及諸祖室稱孝孫孝曾孫太宗室稱孝子其爾雅之文於宗廟無取詔下禮官議奏言兄弟繼統同為一代每大祭太祖太宗昭穆同位祝文宜並稱孝子詔都省復議仍主為人後者為之子之説禮官再議歴引經據無兄弟相為後之文又案太宗享祀太祖二十有二載稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎自今合祭日太祖太宗依典禮同位異坐皇帝於太祖仍稱孝子餘並遵舊制〈按兄弟同昭穆此自不易之理必以一帝為一世則兄弟四人相襲為君固冇祭不及禰者矣至以伯氏之稱為無妨於義未免失之〉仁宗景祐二年五月詔王者奉祖宗尚功徳禋天祀地則侑神作主審諦合食則百世不遷其今禮官辨崇配之序定二祧之位禮院請以太祖為定配二宗為迭配其將來皇帝親祠請以三聖並侑上顯對越之盛申遹追之感詔恭依康定元年直祕閣趙希言奏天子七廟親廟五祧廟二倣古定製則僖順二祖有當祧之義宜毎主為一廟一寢或前立一廟以今十六間為寢更立一祧廟逐室各題廟號釦寶神御物宜銷毀之同判太常寺宋祁言鄭康成謂周制立二昭二穆與太祖文武共為七廟此一家之説未足援正自荀卿王肅皆云天子七廟諸侯五大夫三士一降殺以兩則國家七世之數不用鄭氏之説僖祖至真宗方及六世不應便立祧廟又周漢每帝各立廟晉宋以來多同殿異室國朝以七室代七廟相承已久不可輕改又周禮天府掌祖廟之守藏寳物世𫝊者皆在焉其神御法物請別為庫藏之自是室題廟號而建神御庫焉嘉祐八年仁宗將祔廟孫抃等請增為八室以備天子事七世之禮修奉太廟使蔡襄上八室圖廣廟室並夾室為十八間盧士宗司馬光以為太祖以上之主雖屬尊於太祖親盡則遷今議升祔僖祖當遷夾室孫抃等復議自唐至周廟制不同而皆七世自周以上所謂太祖非始受命之至特始封之君今僖祖雖非始封之君要為立廟之祖方廟數未過七世遂毀其廟遷其主考之三代禮未有此乃存僖祖室以備七室英宗治平三年詔遵皇太后訓立濮王園廟俾王子孫主祠事〈英宗濮安懿王子仁宗在位年久無嗣乃立為皇子及即位宰相韓琦等奏請下有司議濮安懿王合行典禮詔徐議之二年乃詔禮官與待制以上議翰林學士王珪等奏宜率先朝封贈期親尊屬故事中書省奏禮與今及五服年月勅出繼之子於所繼所生皆父母又漢宣帝光武皆稱父為皇考今珪等議稱濮王為皇伯於典禮未冇明據請下尚書省集三省御史臺議奏於是御史呂誨等彈奏歐陽修首建邪議韓琦曽公亮趙槩附會不正之罪固請如王珪等議既而內出太后手詔濮安懿王稱皇譙國夫人王氏襄國夫人韓氏仙遊縣君任氏並稱後英宗即日手詔曰稱親之禮謹尊恩訓追崇之典豈易克當且欲以塋為園即園立廟俾王子孫主祠事翌日誨等以所論列彈奏不見聴用力辭臺職誨等既去而濮議亦寢〉四年九月祧藏僖祖神主於西夾室祔英宗神主於太廟神宗熙寧五年中書門下言僖祖以上世次不可得而知則僖祖有廟與商周契稷疑無以異今毀其廟而藏主夾室替祖考之尊而下祔於子孫殆非所以順祖宗事亡如存之義請付兩制議取其當者翰林學士元絳等議自古受命之主皆以功徳享有天下必推其本統以尊事其祖當太祖受命之初建四親廟自僖祖以上世次不可知則僖祖之為始祖無疑今遷僖祖之主藏於太祖之室則是祫祭之日皆降而合食也請以僖祖之廟為始祖庶合禮意時王安石為相力主絳議六年春正月復僖祖為太廟始祖祧順祖於夾室〈時翰林學士韓維議曰昔先王有天下跡其基業之所起以為太祖故子夏序詩稱文武之功起於后稷後世有天下者前無所因故以創業之主為太祖本朝太祖皇帝功徳卓然為宋太祖無少議者僖祖雖為髙祖然仰跡功業未見所因上尋世系又不知所始若以所事契稷奉之恐於古無考而於今亦所未安今之廟室與古殊制古者毎廟異官今祖宗同處一室而西夾室在順祖之右考之尊卑之次似亦無嫌帝以維之説近是而安石以維言夾室右為尊為非理帝亦然之遂從絳議〉元豐元年詳定禮文所圖上八廟異宮之制以始祖居中分昭穆為左右自北而南僖祖為始祖翼祖太祖太宗仁宗為穆在右宣祖真宗英宗為昭在左皆南靣北上陸佃言太祖之廟百世不遷三昭三穆親盡則迭毀説者以昭常為昭穆常為穆則尊卑失序復圖上八廟昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗為昭在左宣祖真宗英宗為穆在右皆南靣北上何洵直圖上八廟異官引熙寧儀僖祖正東向之位順祖宣祖真宗英宗南靣為昭翼祖太祖太宗仁宗北靣為穆又以晉孫毓唐賈公彥言始祖居中三昭在左南靣西上三穆在右南靣東上為兩圖上之詔俟廟製成日取㫖八年太常寺言詔書定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外應與簡穆皇后祧藏於兩夾室石室中十一月祔神宗神主於第八室自英宗上至宣祖以次升遷哲宗元符三年禮部太常寺言哲宗升祔宜如晉成帝故事於太廟殿增一室𠉀祔廟日神主祔第九室詔下侍從官議皆如所言帝從之〈先是李清臣為禮部尚書首建增室之議至是蔡京陸佃等議以哲宗嗣神宗大統父子相承自當為世宜以神宗為昭上遷宣祖以合古三昭三穆之義㑹清臣為門下侍郎辨説甚力京佃等議遂格不行〉徽宗即位詔仁宗神考廟永祀不祧崇寧二年詔祧宣祖以哲宗神主祔太廟第八室三年詔復翼祖宣祖令有司議禮部尚書徐鐸言唐之獻祖中宗代宗與本朝僖祖皆嘗祧而復今存宣祖於當祧之際復翼祖於已祧之後以備九廟禮無不稱乃命鐸為修奉使增太廟殿為十室髙宗紹興五年吏部員外郎董棻言仰惟太祖受命混一區宇推原功徳所起宜於祫亨之日正東向之尊仁宗時嘗議太祖東向廷論僉同是以當時大祫上列昭穆而虗東向葢不敢以非受命之君而居之也暨熙寧之初僖祖以世次當祧適王安石用事議尊僖祖為始祖肇居東向士大夫皆以太祖不得東向為恨至崇寧之時宣祖當祧值蔡京用事建言請立九廟其已祧翼祖宣祖並即依舊相沿至今太祖尚居第四室遇大祫處昭穆之列今若正太祖東向之尊委合禮經太常寺丞王普又言自古羣廟迭毀而太祖不遷以太祖即廟之始祖是廟號非諡號也惟我太宗嗣服之初太祖廟號已定迨熙寧時尊僖祖為始祖百世不遷祫享東向而太祖嘗居穆位則名實舛矣如以熙寧之禮為是僖祖當稱太祖而太祖當改廟號然則太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永為廟之始祖祫祭則正東向之尊禘祭則迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之於是始建太廟於臨安奉迎安置七年四月築太廟於建康以臨安府太廟為啓祖殿十二月祔徽宗於太廟十六年增建太廟從太常寺奏體倣在京廟製作祏室光宗紹熙五年〈時寧宗已即位〉吏部尚書鄭僑等奏請祧僖宣二祖正太祖東向之位尋立僖祖別廟以藏順翼宣三祖之主十二月祔孝宗於太廟〈按太祖東向之議熙寧時韓維等已力請南渡後董棻王普首建此議髙宗亦以太祖開創基業始受天命祫享宜居東向之位至是鄭僑等奏請遂祧僖順翼宣四祖而正太祖東向之位此自不刋之典然其時朱子熹在講筵獨入議狀條其不可者四大畧以元祐大儒程頥曾是王安石之論遂以為義理人心之所同至不憚以去就爭之馬氏端臨以朱子為膠柱鼓瑟黨同伐異此可見議禮之難矣〉理宗寳慶元年四月寧宗祔廟御史臺言太祖為帝者太祖之廟太宗祔於太祖為一世之廟真宗仁宗神宗髙宗各有制書不祧不在三昭三穆之中則固不在九廟之數自太祖以至寧宗皇帝始為六廟合增展一室以崇升祔不當議祧於禮為合於義為安詔從之遼諸帝各有廟聖宗開泰八年建景宗廟於中京九年十二月詔中京建太祖廟制度祭器皆從古制興宗重熙二十一年七月追尊太祖之祖為簡獻皇帝廟號𤣥祖太祖之考為宣簡皇帝廟號徳祖天祚帝乾統三年十一月追尊太祖之髙祖為昭烈皇帝廟號肅祖太祖之曾祖為莊敬皇帝廟號懿祖
　　金初無宗廟太祖天輔七年建寧神殿於上京以時薦享自是諸京皆立廟惟在京師者則曰太廟太宗天㑹三年十月詔建太祖廟於西京熙宗立之二年〈時仍太宗年號稱天㑹十四年〉定始祖景祖世祖太祖太宗廟皆不祧皇統三年初立太廟於上京八年廟成海陵貞元初增廣燕京舊廟奉遷祖宗神主於新都正隆中營建南京宗廟其廟制殿規一屋四間限其北為神室其前為通廊東西二十六楹為間二十有五每間為一室廟端各虛一間為夾室中二十三間為十一室從西三間為一室為始祖廟祔徳帝安帝獻祖昭祖景祖祧主五餘皆兩間為一室世祖室祔肅宗穆宗室祔康宗餘皆無祔世宗大定十二年議建閔宗〈後改廟號曰熙宗〉別廟禮官援晉惠懐唐中宗後唐莊宗升祔故事武靈亦合升祔〈初有司擬奏熙宗無嗣不稱宗以武靈為廟號〉今廟制為七世十一室升祔武靈請用晉唐舊制增作十二室依春秋尊尊之典武靈當在十一室禘祫合食當在太宗之下而居昭位又當稱宗然前升祔睿宗已在第十一室累遇祫亨睿宗在穆位與太宗昭位相對若更改祏室及昭穆序非有司所敢輕議宜取聖裁十九年四月禘祔閔宗遂增展太廟為十二室二十九年世宗將祔廟有司言太廟十二室自始祖至熙宗雖係八世然世宗與熙宗為兄弟不相為後用晉成帝故事止係七世若特升世宗顯宗即係九世於是遂祧獻祖昭祖升祔世宗顯宗於廟宣宗貞祐二年遷都南京廟社諸祀並委中都時謁之禮盡廢四年禮官言廟社國之大事今駐蹕陪京列聖神主已遷於此宜重修太廟社稷以奉嵗時之祭按中都廟制自始祖至章祖凡十二室今廟室止十一若增建恐難卒成擬權祔肅宗主於世祖室始祖以下諸神主隨室奉安從之元世祖中統四年初建太廟至元元年定太廟七室之制三年九月始作八室設祏室十月廟成製尊諡廟號烈祖第一室太祖第二室太宗第三室皇伯卓齊特第四室皇考察克台第五室皇考睿宗第六室定宗第七室憲宗第八室十一月泰安神主於祏室十四年八月詔建太廟於大都十五年五月太常卿還自上都議廟制據博士言同堂異室非禮以古今廟制畫圖貼説令博士齎往上都分議可否以聞其議同堂異室之制謂自後漢明帝遺詔無起寢廟但藏主於光武廟中更衣別室章帝復如之後世遂不敢加而公私之廟皆用同堂異室之制先儒朱子以謂至使太祖之位下同孫子而更僻處於一隅無以見七廟之尊羣廟之神則又上厭祖考不得自為一廟之主且如命士以上其父子婦姑猶且異處況天子貴為一人富有四海而祖宗神位數世同處一堂殊失人子事亡如存之義十八年博士李時衍等議厯代廟制不同欲尊祖宗當從都宮別殿之制欲崇儉約當從同堂異室之制尚書段諾海及太常禮官奏曰始議七廟除正殿寢殿正門東西門已建外東西六廟不湏更造餘依太常卿新圖建之遂為前廟後寢廟分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考為皇帝廟號裕宗成宗大徳十一年五月武宗即位於上都中書右丞相等集議皇帝嗣登寳位追尊皇考為皇帝廟號順宗皇考成宗同母兄也二帝祔廟之禮依兄弟次序太祖之室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室順宗東第一室成宗第二室制可〈按睿宗裕宗順宗未居帝位當祔食於所出之帝況成宗時順宗為臣乃依兄弟之次躋順宗於成宗之上失禮孰甚焉〉仁宗延祐七年議增置廟室升祔〈仁宗為武宗弟時以兄弟同為一代議増廟室〉禮官集議太廟七室皆有神主増室不及依前代典故權於廟內設幄座安奉乃結綵為殿置武宗室南權奉神主英宗至治三年建大殿十五間以世祖所建廟為寢殿中三間通為一室餘十間各為一室東西兩旁各留一間為夾室又建大次殿於宮城西北泰定帝泰定元年追尊皇考晉王為皇帝廟號顯宗四月中書省臣因博士劉致議請太祖居中南向奉睿宗祔左一室世宗祔右一室裕宗袝睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右從之五月祔顯宗英宗凡十室文宗天厯元年毀顯宗室升順宗祔右穆第二室成宗第三室英宗第四室武宗祔左昭第三室仁宗第四室至順元年三月祔明宗神主序於英宗之上順帝至元六年撤文宗廟主至正三年帝告祭太廟至寧宗室問曰朕寧宗兄也當拜否太常博士劉聞對曰寧宗雖弟其為帝時陛下為之臣於禮當拜帝乃拜〈按元宗廟未有定製支庶嗣統各顧其私親武宗繼體而追王順宗泰定入立而推尊顯廟又躋順宗於成宗之上序明宗於英宗之前皆干逆祀之譏不知顯順二君不當稱宗併睿裕二宗亦不當立廟揆之古制昭穆之次祧毀之宜胥無當也〉
　　明太祖洪武元年命中書省集儒臣議祀典李善長等詳考古今沿革請追尊髙曾祖考四代因作四親廟於宮城東南各為一廟上皇髙祖諡曰元皇帝廟號徳祖皇曾祖諡曰恆皇帝廟號懿祖皇祖諡曰裕皇帝廟號熙祖皇考諡曰淳皇帝廟號仁祖八年改建太廟前殿後寢殿翼皆有兩廡寢殿九間奉藏神主為同堂異室之制中室奉徳祖東第一室奉懿祖西第一室奉熙祖東第二室奉仁祖皆南向惠帝即位奉太祖主祔廟正殿神座次熙祖東向寢殿神主居西第二室南向成祖遷都建廟如南京制仁宗洪熙元年太宗〈後改號成祖〉神主祔太廟奉安寢殿東第三室宣宗宣徳二年奉安仁宗神主西第三室其後俱準此孝宗即位憲宗將升祔時九廟已備議者咸謂徳懿熙仁四祖宜以次奉祧禮臣謂國家自徳祖以上莫推世次則徳祖視周后稷不可祧憲宗升祔當祧懿祖宜於太廟寢殿後別建祧廟如古夾室之制嵗暮則奉祧主合亨如古祫祭之禮帝從所議〈時吏部侍郎楊守陳言禮天子七廟祖有功宗有徳徳祖非契稷比宜並祧徳懿熙三祖自仁祖下為七廟異時祧盡則太祖擬契稷而祧主藏於後寢祫禮行於前殿時享尊太祖祫祭尊徳祖則功徳並崇恩義亦備帝不能用〉𢎞治十八年奉祧熙祖升祔孝宗世宗嘉靖二年奉祧仁祖升祔武宗四年光祿寺丞何淵請於太廟內立世室以獻皇帝與祖宗同享有㫖集廷臣議吏部尚書廖紀等皆以為不可上曰世室之建自古有之朕膺天命入紹大統皇考百世之室胡為不可乃命於太廟左隙地立廟其前殿後寢一如太廟制定名世廟雲十年正月勅諭禮部以太祖髙皇帝肇運開基四時享祭壓於徳祖不得正南面之位命祧徳祖奉安太祖神主寢殿正中為不遷之祖太宗而下皆以次奉遷九月上諭大學士以宗廟之制父子兄弟同處一堂於禮非宜太宗以下宜皆立専廟尚書夏言以為未便議上不報十四年更建世室及昭穆羣廟於太廟之左右其制皆正殿五間寢殿三間各有門垣以次而南統於都宮太廟専奉太祖世室在左三昭之上奉太宗餘依昭穆之次用本廟號十五年廟成奉安徳懿熙仁四祖神主於祧廟太祖神主於太廟翌日奉安太宗以下神主列於羣廟十七年上太宗廟號成祖獻皇帝廟號睿宗遂奉睿宗神主祔太廟躋武宗上二十年四月九廟災燬成祖仁宗主二十二年十月以舊廟基隘命相度規制久之命復同堂異室之舊二十四年廟成禮官以太廟安神請定位次帝曰既無昭穆亦無世次只序倫理太廟居中左四序成宣憲睿右四序仁英孝武皆南向穆宗隆慶六年禮官議當祧廟室禮科陸樹徳言宣宗於穆宗僅五世請仍祔睿宗於世廟而宣宗勿祧䟽下禮部議宣宗世次尚近祧之未安請於寢殿左右各增一室則尊祖敬宗並行不悖帝命如舊勅行遂祧宣宗熹宗天啓元年七月光宗將祔廟太常卿洪文衡請無祧憲宗而祧睿宗不聴〈按明廟制太祖首建四親廟世宗定太祖南向之位皆得禮之正其闕而未備者建文祭享無聞景泰廟號不立神宗時禮科都給事中萬象春嘗上疏極言未獲俞允而睿皇帝以私親躋武宗之上終明之世莫之或改亦失禮之甚者矣〉
　　原廟〈唐　宋　遼　金　元　明〉
　　〈臣〉等謹案原廟始於漢叔孫通漢書注原者重也先已有廟今更立之故云重也北魏明元帝永興時立太祖道武帝廟於白登山又立太祖別廟於宮中唐中宗神龍後東西二都皆立廟嵗時並享宋真宗景徳間建神御殿又奉安御容於禪院仁宗皇祐時於滁並等州遣使奉安御容倣漢郡國廟意自後遞相沿襲與太廟典禮畧同遼金元皆有神御殿明建奉先殿以奉神御皆本漢原廟之意杜典載唐以前廟制原廟本畧故無専條今詳考唐宋以後典制別為一條附載宗廟之下以資考訂雲
　　唐初建東西二都而東都無廟則天皇后僣號稱周立周七廟於東都中宗神龍元年復位遷武氏廟主於西京為崇尊廟以東都武氏故廟為唐太廟祔光皇帝以下七室由是東西二都皆有廟嵗時並享武宗㑹昌五年七月中書門下李徳裕奏孟州汜水縣虎牢闗太宗擒王竇之地闗城東峯有髙祖太宗像請如漢郡國立廟故事制可十月作昭武廟於虎牢闗
　　宋真宗景徳四年詔西京建太祖神御殿又奉安太祖御容於應天禪院以宰臣向敏中為奉安聖容禮儀使權安於文徳殿百官班列帝行酌獻禮鹵簿導引升綵輿進發帝辭於正陽門外百官辭於瓊林苑門外遣官祭告畢羣臣稱賀大中祥符五年十二月作景靈宮〈按志稱聖祖臨降故為宮以奉之〉仁宗天聖五年詔修景靈宮之萬夀殿以奉真宗署曰奉真皇祐五年以滁州通判王靖請於滁州大慶寺殿奉安太祖名曰端命於并州崇聖寺殿奉安太宗名曰統平於澶州舊寺殿奉安真宗名曰信武既而統平殿災諫官范鎮言并州素無火災自建神御殿未幾輒焚天意若曰祖宗御容非郡國所宜奉安者近聞下并州復加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也〈先是睦親廣親二宅並建神御殿翰林學士歐陽修言神御非人臣私家之禮下兩制臺諫禮官議以為漢用春秋之義罷郡國廟今睦親宅廣親宅所建神御殿不合典禮宜悉罷詔以廣親宅置已久唯罷修睦親宅〉神宗熙寧二年正月奉安英宗神御於景靈宮英徳殿帝親行酌獻仍詔嵗以十月望朝享四年七月詔宗室不得祀祖宗神御諸宗室宮院祖宗神御迎藏天章閣自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元豐五年作景靈宮十一殿在京宮觀寺院神御皆迎入禁中所存惟萬夀觀延聖廣愛寧華三殿而已景靈宮朝獻孟春用十一日孟夏擇日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事遇南郊先詣宮行薦享禮如太廟儀哲宗元祐元年正月立神宗原廟二年三月奉安神宗神御於景靈宮宣光殿紹聖二年奉安神宗御容於顯承殿徽宗即位宰臣請特建景靈西宮奉安神宗於顯承殿為神御之首昭示萬世尊異之意建哲宗神御殿於西以東偏為齋殿右正言陳瓘言五不可且論蔡京矯誣不從建中靖國元年名哲宗神御殿曰觀成崇寧元年更名重光髙宗建炎三年正月奉安西京㑹聖宮累朝御容於揚州夀寧寺十一月奉安累朝御容於越州天慶觀四年奉安祖宗神御於福州紹興十三年臣僚言竊見神宗始廣景靈宮以奉祖宗衣冠之遊即漢之原廟也自艱難以來原廟神遊猶寄永嘉四孟即便朝設位薦獻未副廣孝之意乞命有司倣景靈宮舊規隨宜建置迎還晬容從之十五年秋復建神御殿於崇政殿之東朔望節序帝后生辰帝親酌獻行香用家人禮
　　遼諸帝各有原廟如凝神殿之類聖宗統和十三年奉安景宗及太后石像於延芳淀十四年又奉安於乾州開泰元年奉遷南京諸帝石像於中京觀徳殿景宗及宣獻皇后於上京五鸞殿
　　金熙宗天眷二年立太祖原廟於慶元宮皇統四年建原廟於東京海陵天徳四年有司言燕京興建太廟復立原廟三代以前無原廟制至漢惠帝始置廟於長安渭北薦以時果其後又置於豐沛不聞享薦之禮今兩都告享宜止於燕京所建原廟行事於是名其宮曰衍慶殿曰聖武門曰崇聖世宗大定十七年正月詔以衍慶宮聖武殿西建世祖神御殿東建太宗睿宗神御殿二十一年四月奉安昭祖以下三祖三宗御容於衍慶宮行親祀禮哀宗正大元年三月奉安宣宗御容於孝嚴寺
　　元神御殿舊稱影堂所奉祖宗御容皆紋綺局織錦為之仁宗延祐五年敕大永福寺創殿安奉順宗御容英宗至治元年作仁宗神御殿於普慶寺泰定帝泰定元年二月作顯宗影堂二年正月奉安顯宗像於永福寺給祭田百頃三年〈按元史志作二年〉建顯宗神御殿於盧師寺賜額曰大天源延聖寺〈按元史本紀作延夀寺〉文宗天厯元年立太禧院奉祖宗神御至順〈按元史志作天厯〉二年三月詔累朝神御殿之在諸寺者各製名以冠之〈世祖曰元夀裕宗曰明夀成宗曰廣夀順宗曰衍夀武宗曰仁夀仁宗曰文夀英宗曰宣夀明宗曰景夀〉順帝元統元年奉安文宗御容於大承天䕶聖寺至元六年正月立司禋監奉太祖太宗睿宗三朝御容於石佛寺二月立延徽寺以奉寧宗祀事至正十四年立寧宗影堂
　　明太祖洪武三年冬上以太廟時亨未足以展孝思復建奉先殿於宮門內之東以太廟象外朝以奉先殿象內朝正殿五間南向前軒五間製四代帝后神位衣冠其祔祧送遷之禮如太廟寢殿儀成祖遷都北京建如制
　　后妃廟〈唐　五代　宋　金　明〉
　　唐昭宗大順元年將行禘祭有司請以三太后神主祔享於太廟〈三太后者宣宗母孝明太皇太后鄭氏敬宗母恭僖皇太后王氏文宗母貞獻皇太后韋氏當時並置別廟每年五享及三年一禘五年一裕皆於本廟行事無神主入太廟之文至是舊章散失禮官憑曲臺禮故有是請〉博士殷盈孫獻議列五不可且言祫合祭也合猶不入太祖之廟而況禘乎請皆禘於別廟為宜宰相孔緯是之但以禮院所奏儀注已勅下大祭日廹不可遽改且依行之遂以三太后祔合太廟
　　後唐廢帝清泰二年追尊魯國太夫人魏氏為皇太后於京師河南府東立寢宮
　　宋太祖建隆三年追冊㑹稽郡夫人賀氏曰孝惠皇后就陵所置祠殿奉安神主乾徳元年十二月始議為孝明皇后王氏置廟及二後先後之次太常博士和峴請共殿別室以孝明正位內朝請居上室孝惠居次室禮院又言後廟祀事一凖太廟亦當立㦸太宗太平興國二年以懿徳皇后符氏淑徳皇后尹氏祔別廟〈淑徳皇后太宗在周時娶及即位追冊為後並諡懿徳皇后周顯宗中歸太宗建隆間累封越國夫人後追冊並諡〉至道三年孝章皇后宋氏〈太祖繼後〉祔享有司言孝章正位中壼宜居上室懿徳追崇後號宜居其次詔孝章殿室居懿徳下〈按孝章祔享乃祔孝惠別號也其序當在懿徳前而反易之失其宜矣〉真宗即位追尊賢妃李氏為元徳皇太后〈太宗時封夫人生真宗及楚王元佐尋薨帝即位先封賢妃旋進尊諡　按真宗即位後本紀不載封母為賢妃事其追尊元徳即在本年十二月恐賢妃之號太宗時冊封而史文不備今仍據本𫝊輯以誌闕疑雲〉有司請修奉廟室為殿三間設神門齋房神廚以備為享判太常禮院李宗納等言元徳皇太后別建廟室淑徳皇后亦在別廟同是帝母請加太字遷就元徳新廟居第一室以元徳次之詔下中書集議兵部尚書張齊賢等奏宗廟神靈務乎安靜況懿徳〈按史志作懿徳據上下文義似疑淑徳廟號不當雜出懿徳但無別本可據謹仍其舊〉作合之始逮事舅姑躬執婦道祔享之禮宜從後先伏請仍舊又帝母稱皇太后檢詳去嵗議狀請加淑徳太字而詔不加之者縁當時元徳皇太后未行追冊今冊命已畢望依禮官所言景徳四年帝祀汾隂謁廟畢親詣元徳皇太后廟躬謝自門降輦歩入酌獻如太廟設登歌遣官分告孝惠諸後廟又詔太廟元徳皇太后廟享用犢諸後廟親享用犢攝事用羊豕仁宗明道二年八月作奉慈廟十月祔莊獻明肅太后劉氏莊懿太后李氏神主於廟〈帝為莊懿太后所生劉太后撫以為己子帝不知也莊懿在真宗朝為婉儀明道元年始進位宸妃二年莊獻將祔廟燕王為帝言陛下乃李宸妃所生帝感動不視朝累日追尊宸妃為皇太后於是泰寧軍節度使錢惟演請以莊懿莊獻與莊穆皇后郭氏並祔真宗室詔三省與禮院議皆以為莊穆位崇中壺已祔真宗廟室自協一帝一後之文莊獻明肅處坤元之尊莊懿感日符之貴宜崇建新廟同殿異室嵗時薦享一用太廟之儀仍別立廟名以崇世享翰林學士馮元等請以奉慈為名詔從之慶厯中改諡莊並為章二後俱祔太廟序於章穆之次〉至和元年正月追冊貴妃張氏為後賜諡溫成七月詔立溫成皇后廟樂章祭器數視皇后廟後以諫官言改為祠殿嵗時令宮臣薦以常饌神宗元豐六年詳定所言案禮夫婦一體故昏則同牢合⿱氶巴 -- 卺終則同穴祭則同幾同祝饌未嘗有異廟者也惟周人以姜嫄為禖神而帝嚳無廟又不可下入子孫之廟乃以別廟而祭自漢以來不祔不配者皆援姜嫄為比或以其微或以其繼而已不知始㣲終顯前娶後繼皆嫡也寘之別廟不得申同幾之義則非禮意恭惟太祖孝惠皇后太宗淑徳皇后真宗章懐皇后實皆元妃而孝章則太祖繼後乃皆祭以別廟在禮未安請升祔太廟增四室以時配享七月遂自別廟升祔焉髙宗紹興十二年七月上皇后邢氏諡曰懿節〈髙宗居康邸聘後為婦封嘉國夫人金人至京師夫人從三宮北遷及即位遙冊為皇后〉禮部侍郎施垌言懿節皇后神主𠉀至卒哭擇日祔廟合依顯恭皇后禮於太廟內修建殿室以為別廟三十二年禮部太常寺言故妃郭氏追冊為皇后合依懿節皇后祭於別廟所有廟殿見安懿節皇后神主行禮狹隘乞分為二室以西為上各置戶牖王普又請各置祏室並從之
　　金世宗大定二年有司援唐典昭徳皇后合立別廟擬於太廟內垣東北起建從之後以廟制小又於太廟之東別建一位十二年八月廟成正殿三間東西各空半間以兩間為室從西一間西壁上安置祏室廟置一便門與太廟相通仍以舊殿為冊寳殿二十六年勅別建昭徳皇后影廟於太廟內有司言皇后廟西有隙地廣三十四歩袤五十四歩可以興建制可仍於正南別創正門以坤儀為名仍留舊有便門遇禘祫祔享由之〈後烏凌噶氏世宗在濟南時海陵召後來中都後奉詔去濟南至良鄉得間自殺及世宗即位追冊為昭徳皇后後改諡明徳〉
　　明孝宗即位追上母妃紀氏孝穆太后諡以不得祔廟於奉先殿右別建奉慈殿以祀一嵗五享薦新忌祭俱如太廟奉先殿儀𢎞治十七年以大學士劉健謝遷李東陽議別祀孝肅太后周氏於奉慈殿〈孝肅太后憲宗生母也先撫育孝宗於宮中及即位事太后至孝〉不祔廟世宗嘉靖元年十一月別祀孝惠太后邵氏於奉慈殿〈孝惠太后憲宗妃興獻帝母也世宗入繼大統上尊號曰夀安〉十五年帝以三太后別祀奉慈殿不若奉於陵殿為宜廷臣議古天子宗廟唯一帝一後所生母薦於寢身沒而已孝宗奉慈殿之祭蓋子祀生母以盡終身之孝焉耳今陛下於孝肅曾孫也孝穆孫屬也孝惠孫也禮不世祭考宋熈寧罷奉慈廟故事與今畧同宜遷主陵廟嵗時祔享如故報可遂罷奉慈殿二十六年十一月禮臣請奉安孝烈皇后方氏主於奉先殿東夾室帝曰奉先殿夾室非正也可即祔太廟〈按時廷臣俱以祔廟為不可世宗必欲祔廟預定位次其不經甚矣〉遂祧仁宗祔後於太廟第九室穆宗隆慶時移後主於𢎞孝殿神宗萬厯三年遷祔奉先殿
　　皇太子及皇子廟〈唐　金　元　明〉
　　〈臣〉等謹案杜典載皇太子及皇子宗廟一門竊以宗有小大皆本子孫奉祀而言若官為致享則但當稱廟不得稱宗今續輯唐以後太子廟無立後稱宗之事謹刪削宗字以符體制雲
　　唐文宗開成三年兵部尚書王起等狀奏三代以降廟制不同伏准國初太子廟散在諸方至天寳六載勅章懐節愍惠宣等太子宜與隱太子列次同為一廟應縁祭事並合官給號為七太子廟又准大厯三年以榮王天寳中追贈靜恭太子神主未祔詔祔七太子廟加一室今以懐懿太子神主祔惠昭及悼懐太子廟獻亨得宜請於惠昭太子廟添置一室擇日升祔從之
　　金世宗大定二十五年六月有司奉依唐典故太子置廟設官屬奉祀擬於法物庫東建殿三間南垣及外垣皆一屋三門東西垣各一屋一門門設九㦸齋房神廚度地之宜又奉㫖太子廟既安神主宜別建影殿有司定擬制度於見建廟稍西中門限以磚墉內建影殿三間南面一屋三門垣周以甓無缺角神廚齋房各二屋三間十月廟成奉安宣孝太子神主及畫像
　　元世祖至元二十二年十二月太常博士議明孝皇太子宜立別廟奉祀三十年十月祔於太廟文宗至順二年正月命繪皇太子真容奉安慶夀寺之東鹿頂殿祀之如累朝神御殿儀
　　明世宗嘉靖二十八年帝命莊敬太子與哀沖太子並建寢園嵗時祭祀從諸陵後

　　欽定續通典卷五十一
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷五十二
　　禮〈吉〉
　　諸侯大夫士家廟〈庶人祭寢附　唐宋　元　明〉
　　〈臣〉等謹案宗廟猶雲祖廟自天子以至大夫士皆得通稱故杜佑通典此條亦稱宗廟苐制隨時改唐宋以來羣下之廟見於史傳者或稱私廟或稱家廟無敢僭擬稱宗茲據宋史志羣臣家廟之文改宗為家庶以昭別嫌之義雲
　　唐徳宗貞元十三年敕贈太傅馬燧祔廟宜令所司供少牢仍給鹵簿憲宗元和七年太子少傅判太常卿事鄭餘慶建立私廟將祔四代神主廟有二夫人疑於祔配請禮院詳定太學博士韋公肅議曰古者一娶九女自秦漢以下不行此禮遂有再娶之説前娶後繼並是正嫡則偕祔之義於禮無嫌案晉溫嶠相繼有三妻疑並為夫人以問太學博士陳舒議以妻雖前沒榮辱隨夫既生娶以正禮沒不可貶自後諸儒咸用舒議且嫡繼於古則有殊制於今則無異等今王公再娶無非禮聘所以祔祀之議不得不同至於卿士之家寢祭亦二妻位同幾席豈廟享之禮而有異乎厯數禮文參諸故事二夫人並祔於禮為宜武宗㑹昌五年詔京城不許羣臣作私廟但准古禮即所居立廟宣宗大中五年太常禮院議奏崔龜從請立私廟伏以事亡如存典禮攸重今百官悉在京師若不許於京內置廟則烝嘗之禮難復躬親若悉令於居處置廟又縁近北諸坊便於朝謁百官第宅布列坊中其間雜以居人棟宇悉皆連接今廣開則鄰無隙地廢廟則禮闕敬親若依㑹昌五年敕文盡勒於所居置廟恐十數年間私廟漸逼於官墻齊民必苦於吞併臣具詳本末請夾天門街左右諸坊不得立私廟其餘外圍逺坊任取舊廟及擇空間地建立廟宇並請准開元禮及曲臺禮為定製其享獻之禮除依古禮用少牢特牲饋食外有設時新及今時熟饌者並聼仍請永為定式敕㫖依奏
　　宋仁宗慶歴元年南郊赦書中外文武官並許依舊式立家廟功臣不限品數賜㦸至和二年宰臣宋庠請詳定家廟制度下兩制禮官議定正一品平章事以上立四廟樞密使知樞密院事參知政事樞密副使同知樞密院事簽書院事見任前任同宣徽使尚書節度使東宮少保以上皆立三廟餘官祭於寢凡得立廟者使嫡子襲爵主祭其爵世降一等死即不得作主祔廟別祭於寢自當立廟者即祔其主其子孫承代不計廟祭寢祭並以世數疏數遷祧始得立廟者不祧以比始封有不祧者通祭四廟五廟廟因衆子立而嫡長子在則祭以嫡長子主之嫡長子死即不傳其子而傳立廟者之子凡立廟聼於京師或所居州縣其在京師者不得於裏城及南郊御路之側仍別議襲爵之制既以有廟者之子孫或官㣲不可以承祭而朝廷又難盡推襲爵之恩事竟不行嘉祐三年禮部尚書同中書門下平章事文彥博言伏覩禮官詳定私廟制度平章事以上許立四廟臣欲於河南府營創私廟乞降敕指揮從之徽宗大觀二年議禮局議執政以上祭四廟餘通祭三廟古無祭四世者又侍從官以至士庻通祭三世無等差多寡之別豈禮意乎請文臣執政官武臣節度使以上祭五世文武升朝官祭三世餘祭二世應有私第者立廟於門內之左如狹隘聼於私第之側力所不及仍許隨宜又言王制諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五所謂太祖者蓋始封之祖不必五世非臣下所可通稱今髙祖以上一祖未有名稱欲乞稱五世祖其家廟祭器正一品毎室籩豆各十有二簠簋各四壺尊罍鉶鼎爼篚各二尊罍加勺羃各一爵各一諸室共用胙爼罍洗一從一品籩豆簠簋降殺以兩正二品籩豆各八簠簋各二餘皆如正一品之數詔禮制局製造仍取㫖給賜孝宗淳熙五年權戸部尚書韓彥古請以臨安前洋街賜第建父世忠家廟就賜舍宇房緍以給嵗時祭祀之用輔臣論世忠廟器中書舍人陳騤以禮難行駁之上問本朝羣臣廟制如何賜器如何時趙雄等奏仁宗雖因赦論建廟未暇行也唯文彥博曾酌唐制為之未嘗賜器政和始命禮制局範銅以賜宰臣上曰漢唐而下既未有賜器祭者唯器與名不可以假人命禮官考厯代及本朝之制八年十月中書舍人崔敦詩謂中興廟器改用竹木省去雕文然一啟其端援者必衆謂宜詳講必傳古義乃恊今宜禮賜圭瓚然後為鬯蓋諸侯嗣位不敢專祭待命於天子必賜以圭瓚者祭祀交神唯灌為重舉其重以賜之餘得自用臣謂銅為祭器可以𫝊逺今以竹木為之壞而不易則墜上之賜易而自製則棄君之命宜略倣古制命有司鑄爵勺各一賜之餘令祀官定當用之式繢圖以畀俾以竹木自製從之元英宗至治初右丞相拜珠得立五廟同堂異室明太祖洪武六年春詔定公侯以下家廟禮儀時禮部官議奏凡公侯品官別立祠堂三間於所居之東以祀髙曽祖考併祔位如祠堂未備奉主於中堂享祭二品以上羊一豕一五品以上羊一五品以下豕一皆分四體熟而薦之不能具牲者設饌享之所用器皿隨官品第稱家有無祭之前二日主祭者聞於上免朝參凡祭四仲之月擇吉日或春秋分冬夏至亦可世宗嘉靖十五年夏言疏請依宋儒程頤之議詔令天下臣民冬至祭始祖立春祭先祖但不許立廟以踰分庶上廣錫類之孝下無禘祫之嫌又禮官疏請官自三品以上為五廟以下皆四廟為五廟者倣唐制五間九架兩旁隔板為五室中祔五世祖旁四室祔髙曾祖禰為四廟者三間五架中為一室祔髙曾左右二室祔祖禰若當祀始祖先祖則如宋朱子所云臨祭時作紙牌祭訖焚之然三品以上雖得為五廟若上無應立廟之祖不得為世祀不遷之祖惟以第五世之祖奉為五世只名曰五世祖必待世窮數盡則以今之得立廟者為世祀之祖世祀而不遷焉其牲牢爼豆等物一依官品制可
　　天子皇后及諸侯大夫士神主〈藏主室及題版制附　唐　宋　金元　明〉
　　〈臣〉等謹案杜佑通典神主題版析為數條大約引據漢魏諸儒雜議分配各條以便省覽其實等差隆殺之間比類參稽彌資訂證今詳考唐宋以來正史所載兼及先儒所定成式合為一條其移主立屍等議皆後代所無謹從闕焉
　　唐宣宗大中三年十二月追尊順宗憲宗諡號禮院奏廟中神主已題舊號請改造及重題左司郎中楊發等議以謂古者已祔之主無改造之文加諡追尊始於則天太后攝政之後然猶不改主易書今宜以新諡寳冊告於陵廟時宰臣覆議以為士族之廟皆就易書乃就舊主易書新諡焉
　　宋神宗元豐三年禮文所言古者宗廟為石室以藏主謂之宗祏夫婦一體同幾共牢一室之中有左主右主之別正廟之主各藏廟室西壁之中遷廟之主藏於太祖太室北壁之中其埳去地六尺一寸今太廟藏主之室帝后異處遷主仍藏西夾室於禮未合請新廟成並遵古制從之髙宗紹興十六年太常寺言在京廟制毎室東設戸西設牖西墻祏室藏祖宗帝后神主今行在太廟未曾安設祏室宜體倣舊制殿東西作兩夾室其兩夾室止設戸十一室即依廟制設戸牖其殿南北深七丈每室於西壁從北以南一丈二尺作厚墻隨宜安設祏室其西夾室亦合設祏室藏順祖室神主詔從之金宣宗貞祐四年禮官言遷廟事主用栗依唐制皇統九年所定也祏室旁及上下皆石門東向以木為闔室中帝主居左前設曲幾後主居右設直幾
　　元世祖至元三年命太保劉秉中考古制定神主髙一尺二寸頂圓徑二寸八分四廂合剡一寸一分上下四方穿中央通孔徑九分以光漆題尊諡於背上匱跌底蓋但方底自下而上蓋從上而下底齊趺方一尺厚三寸皆凖元祐古尺圖主及匱趺皆栗木匱趺並用𤣥漆設祏室以安奉帝主用曲幾後主用直幾十二年五月檢討張謙呈昔者因修太廟奉遷金牌位於饌募殿設以金椅其栗主卻與舊主牌位各貯箱內安置金椅下禮有非宜今擬合以金牌位遷於八室內其祏室栗主宜用綵輿遷納舊主並牌位安置於箱為宜武宗至大二年將加諡太祖睿宗擇日請諡於天改製金表神主題冩尊諡廟號自是主皆範金作之如金表之製〈案虞主用桑吉主用栗禮有明文元初考定神主用栗最為得禮武宗改為範金戾古已甚泰定帝初盜入太廟竊仁宗及荘懿慈聖皇后金主其亦有以招之也夫〉
　　明製作主用栗取法於時日月辰趺方四寸象嵗之四時髙尺有二寸象十二月身博三十分象月之日厚十二分象日之辰剡上五分為圓首首之下勒前為額而判之一居前二居後〈前四分後八分〉陷中以書爵姓名行合之植於趺竅其旁以通中如身厚三之一〈圓徑四分〉居二分之上粉塗其前以書屬稱旁題主祀之名加賜易世則筆滌而更之外改中不改〈案主之制不見於經何休謂主狀正方穿中央逹四方天子長尺二寸諸侯長一尺衛仲次又謂右主八寸左主七寸廣厚三寸右主父也左主母也漢舊儀後主長七寸圍九寸帝主長九寸其制不可考宋程顥考定其制朱子家禮遵用之明時品官家廟儀式一本家禮此條載㑹典中今據輯入〉
　　時享〈薦新附　唐　五代　宋遼　金　元　明〉
　　唐𤣥宗開元六年有司撰享太廟儀注祭之日車駕發宮中帝謂宋璟蘇頲曰祭必先齋所以齊心也宜於廟所設齋宮先期赴行宮齋宿質明行事庻合於禮又儀注自大次至殿前施行褥帝不許但履地而行十五年敕享宗廟差丞相尚書嗣王郡王攝三公行事若人數不足通取諸司三品以上長官二十五年敕太廟五享之日應攝三公令中書門下及丞相師傅尚書御史大夫嗣王郡王擇徳望髙者通攝諸司不在差限二十七年敕太廟五享宜於宗子及嗣郡王中擇有徳望者令攝三公行事其異姓官更不湏差攝天寳三載詔頃四時廟享兩京同日自今以後宜各別擇日告享五載詔享太廟毎室加常食一牙盤九載制承前宗廟皆稱告享自今毎親告享宗廟為廟享有司行事為薦享諸事告宗廟並改為奏徳宗貞元九年太常博士韋彤裴堪議謹案禮經前代故事宗廟無朔望祭食之儀惟寢園有之國家貞觀開元修定禮文皆遵舊典至天寳時始別令尚食朔望進食於太廟自太廟以下毎室奠饗當時祀官王璵不本禮意妄推縁生之義毎用宴私之饌此則可薦於寢宮而不可凟於太廟也又礿祠嘗烝聖人之中制今太廟毎嵗五享祭不為數若令牲牢爼豆之司更備膳羞盤盂之饌朔日月半將以為常為數既甚黷亦隨之宜遵開元之則省天寳權宜之制帝以此禮經先帝所定未遽改移憲宗元和十四年太常丞王涇疏請去太廟上食事亦不行
　　梁太祖開平三年正月十月並享於太廟
　　後唐莊宗同光元年四月立七廟於太原二年正月神主至自太原〈案唐建太㣲宮於洛京後唐莊宗本紀載同光元年十一月甲子如洛京二年正月神主至自太原當屬自太原至洛京朝獻太㣲宮也〉朝獻於太㣲宮享於太廟明宗長興元年二月享於太廟
　　周太祖廣順三年十二月享於太廟
　　宋太祖乾徳元年十一月帝以親郊齋於崇元殿翼日服通天冠絳紗袍執鎮圭乘玉輅鹵簿前導赴太廟宿齋翼日未明三刻服袞冕行享禮於四室自是毎郊祀前一日朝享太廟六年判太常卿和峴上言唐天寳中詔享太廟祭料外毎室加常食一牙盤將來享廟宜遵此制〈時帝親享太廟見所陳籩豆簠簋問此何物左右以禮器對帝曰吾祖宗寜識此亟命撤去進常膳如平生既而曰古禮不可廢也命復設之於是和峴請如唐故事別設牙盤食〉太宗太平興國六年十二月太常禮院言今月二十三日臘享太廟縁孟冬已行時享冬至又嘗親祀慮成煩數請罷臘日薦享之禮從之雍熙二年狩於近郊以所獲獻太廟著為令端拱二年詔以八月親享太廟有司詳定儀注旋以彗孛停止淳化三年正月詔仲春開氷獻羔祭韭十月太常禮院言今年冬至親祀南郊前期朝享太廟及奏告宣祖太祖室常例遇親祀設朔望兩祭又行奏告之禮煩則不恭又十一月二十日朝享去臘享日月相隔未為煩數欲望權停是月朔望之祭其臘享如常儀從之真宗景徳三年十一月狩近郊以親獲兎付有司薦新大中祥符元年十一月癸未帝齋於長春殿翼日甲申奉太祖太宗尊諡冊寳授攝太尉王旦持節奉冊升輅鸞駕親詣太廟酌奠六室嗣後上祖宗尊諡冊寳皆親行朝享八年兼宗正卿趙安仁言太廟朔望上食品味望自今委御廚取親享廟日所上牙盤例參以四時珍膳選上局食手十人赴廟造饌詔所上食味委宮闈令監造訖安仁省視之天禧三年十一月己巳謁景靈宮庚午享太廟〈先是咸平二年奉安太宗聖容於啟聖院帝拜而慟四年謁啟聖院太宗神御殿普安院元徳皇后聖容至是始謁景靈宮嗣後景靈宮朝享嵗必親行而太廟皆令有司攝事雲〉仁宗明道二年正月皇太后服袞衣儀天冠享太廟皇太妃亞獻皇后終獻命宰臣撰謝太廟記檢討宋祁言皇太后謁廟非後世法乃止景祐三年宗正丞趙良規言通禮著薦新凡五十餘物今太廟祭享之外唯薦氷其餘薦新之禮皆寢不行宜以品物時新所司送宗正令尚食簡擇滋味與新物相宜者配以薦之於是禮官宗正條定逐室時薦以京都新物略依時訓恊用典章凡二十八種卜日薦獻如開寳通禮皇祐二年九月以大饗明堂具大駕鹵簿赴景靈宮行薦享禮畢齋於太廟翼日詣七廟行朝享禮降神樂作帝密諭樂卿令備音節禮儀使請憩小次帝拱立益莊神宗熙寧五年詔太廟時享以宗室使相以上攝事元豐元年宗正寺奏據太常寺報選日薦新兔藷藇栗黃今三物久粥於市而廟猶未薦頗違禮意蓋節序有蚤宴品物有後先自當變通安能齊一又唐開元禮薦新不出神主今兩朝薦新及朔望上食並出神主請下禮官參定所宜於是刋定凡新物及時出者即日登獻不卜日不出主八年太常寺請罷太廟朔望薦食從之哲宗元祐七年從禮官呂希純議復用牙盤食更其名曰薦羞希純又請帝后各奠一爵後爵謂之副爵亦如其議徽宗大觀四年定太廟簠簋籩豆之儀盡依周制髙宗建炎二年十一月帝幸揚州詣壽寧寺朝享〈時太廟神主奉於壽寜寺〉三年帝在杭州太廟祭享皆差官攝事以禮器未備權用酒脯行禮〈時奉安太廟神主於溫州〉紹興五年始謁太廟〈時詔建太廟於臨安〉孝宗隆興二年朝享太廟禮部言牲牢禮料酒齊等物並如五享行之十六年光宗受禪親享太廟
　　遼太宗天顯元年十一月壬戌即皇帝位癸亥謁太祖廟嗣後毎嵗有事於太廟或薦新或告謁必親享焉逮穆宗景宗聖宗皆遵行勿替道宗清寧元年十一月壬申有事於太宗穆宗廟戊寅冬至有事於太祖景宗興宗廟不受羣臣賀
　　金熙宗天眷元年四月朝享於天元殿十一月以康宗以上畫像工畢奠獻於天元殿三年九月親享太祖廟海陵天徳二年命有司議薦新依典禮合用時物令太常寺卿行禮正隆二年初定太廟時享牲牢禮儀世宗大定三年十月大享於太廟有司言毎嵗太廟五享若復薦新似渉繁數擬遇時享之月以所薦物附於籩豆薦之制可九年十月詔宗廟之祭以鹿代牛著為令十年正月有司謂自周以來下逮唐宋祫享無不用牛者唐開元禮時享毎室一太牢天寳六年始減牛數太廟毎享用一犢宋政和五禮新儀時享太廟親祠用牛有司行事則不用又開寳二年詔昊天上帝皇地祇用犢餘皆以羊豕代之合二羊五豕足代一犢今三年一祫乃為親祀其禮至重毎室一犢恐難省減遂命時享與祭社稷如舊若親祀宗廟則共用一犢有司行事則不用十一年尚書省奏唐禮四時各以孟月享太廟嵗終又臘享凡五祀若依海陵時止二享非天子禮宜嵗五享從之享日並出神主前廊序列昭穆以太子為亞獻親王為終獻二十六年以內外祖廟不同定擬太廟毎嵗五享山陵朔望忌辰及節底祭奠並依前代典故章宗泰和二年五月初薦新於太廟宣宗興定二年七月以旱災享太廟
　　元祖宗祭享之禮割牲奠馬湩以䝉古巫祝致辭蓋國俗也〈國俗舊禮毎嵗太廟四祭用司禋監官一員名䝉古巫祝當省牲時法服同三獻官升殿詣室戶告腯還至牲所以國語呼累朝帝后名諱而告之明旦三獻禮畢獻官御史太常卿博士復升殿分詣各室䝉古博囉齊跪割牲太僕卿以朱漆盂奉馬乳酌奠巫祝以國語告神訖太祝奉祝幣詣燎位獻官以下復版位再拜禮畢　凡大祭祀尤貴馬湩將有事勅太僕司挏馬官奉尚飲者革囊盛送其馬牲既與三牲同登於爼而割奠之祭品與籩豆俱設將奠牲盤酹馬湩則䝉古太祝升詣第一座呼帝后神諱以致祭年月日數牲齊品物致其祝語以次詣列室皆如之禮畢則以割奠之餘撤於南櫺星門外名曰拋撒茶飯蓋以國禮行事尤其所重也〉世祖中統元年七月設神位於中書省用登歌樂遣筆且齊致祭〈筆且齊譯典書記者〉十二月始制祭享太廟祭器法服三年十二月享太廟即中書省備三獻官大禮使司徒攝祀事禮畢神主復藏瑞像殿四年三月詔建太廟於燕京十一月仍寓祀事於中書省以親王等攝事至元二年九月以將有事於太廟取大樂工於東平預習禮儀命滌養犧牲冬十月享於太廟六年十二月始作佛事於太廟〈時命國師僧薦佛事始造木質金表牌位十有六設大榻金椅奉安祏室前帝位於右後位於左題號其靣籠以銷金絳紗其制如櫝此為太廟薦佛事之始後以為常〉七年十月敕來年太廟牲牢勿用豢豕以野豕代之時果勿市取之內園十年九月敕自今秋獵鹿豕先薦太廟十五年十月享於太廟常饌外益野豕鹿羊蒲萄酒十七年十二月大都重建太廟成自舊廟奉神主於祏室遂行大享之禮二十五年冬享制送白馬一二十九年始命毎月薦新及春秋圍獵始獲之物成宗大徳九年始定郊廟親享禮文武宗至大二年十二月始親享太廟仁宗延祐七年二月英宗即位四月有事於太廟告即位十月時享太廟詔太常院臣曰朕將以四時躬祀太室宜與羣臣集議其禮此追逺報本之道毋以朕勞於對越而有所損其悉遵典禮十一月以親祀太廟禮成御大明殿受朝賀英宗至治元年正月帝服袞冕享太廟以左丞相拜珠亞獻知樞密院事科綽巴終獻禮成坐大次謂羣臣曰朕纉承祖宗丕緒夙夜祗慄無以報稱嵗惟四祀使人代之不能致如在之誠實所未安自今以始嵗必親祀以終朕身二年正月始備法駕設黃麾大仗帝服通天冠絳紗袍親享太廟二月以新作廟正殿命權止夏秋二祭三年泰定帝即位太常院臣言世祖以來太廟嵗止一享先帝始復古制請裁擇之帝曰祭祀大事也朕何敢簡其禮仍命一嵗四祭泰定帝致和元年御史鄒惟亨言時享太廟三獻官舊皆勲戚大臣近以戸部尚書為亞獻人既疏逺禮難嚴肅請仍舊制以省臺樞密宿衛重臣為之文宗天歴元年禮官請時享之禮改用仲月順帝元統二年罷夏秋時享至元六年六月監察御史言嘗聞五行傳曰簡宗廟廢祭祀則水不潤下近年雨澤愆期四方多旱而嵗減祀事變更成憲原其所致恐有感召古者宗廟四時之祭皆天子親祀莫敢使有司攝也蓋天子之職莫大於禮禮莫大於孝孝莫大於祭伏自陛下即位於今七年未嘗躬詣太廟似為闕典時帝在上都臺臣以聞有㫖俟到大都親祭九月中書省奏以十月初四日皇帝親祀太廟制可
　　明太祖洪武元年二月定宗廟之祭毎嵗四孟月及嵗除凡五享皆親祀以為常又定月朔薦新儀物其禮皆天子躬行未幾以屬太常二年改定時享之制春以清明夏以端午秋以中元冬以冬至嵗除如舊太廟毎室初用幣一至是從禮臣議改用白繒二又詔凡時物先薦宗廟然後進御三年禮部尚書崔亮言孟月者四時之首因時變致孝思故備三牲黍稷品物以祭至仲季之月不過薦新而已既行郊祀則廟享難舉宜從舊制其清明等節各備時物以薦從之亮又言周禮大宗伯以肆獻祼享先王灌以鬱鬯今宗廟之祭宜作圭瓉舉灌禮是年冬享用家人禮次年始行灌禮時又定獻新之儀四方別進新物在月薦外者太常卿與內使監官常服獻於太廟不行禮九年新建太廟凡時享孟春擇上旬日三時用朔日嵗除如舊二十一年定時享儀更前制迎神飲福禮畢各四拜二十五年定時享若國有䘮事樂偹而不作二十六年詳定時享禮儀英宗正統三年正月享太廟禮部言故事先三日太常寺奏祭祀御正殿受奏是日宣宗皇帝忌辰例不鳴鐘鼓苐視事西角門帝以祭祀重事仍宜升殿天順六年以皇太后䘮閣臣請改孟冬時享於除服後從之憲宗成化四年以慈懿太后䘮禮部請改孟秋享廟於初七日不從世宗嘉靖三年定太廟和𦎟准依福胙脯□豚胉例另用一牛不許牲上取辦其牲體分為六塊一首一背四肢不許零碎九年正月行特享禮初太祖立四親廟徳懿熙仁同宮異廟各南向孟春特享於羣廟三時及嵗除合祭於徳祖廟序用昭穆後改建太廟同堂異室亦各南向四孟及嵗除俱祭於中室中設徳祖帝后神座南向左懿祖右熙祖東西向仁祖次懿祖凡神座俱不奉神主止設衣冠禮畢藏之遂罷特享禮至英宗升祔九室悉備憲宗將祔用禮官議祧懿祖孝宗祔祧熙祖武宗祔祧仁祖惟徳祖不祧時享則太祖太宗以下俱東西向至是帝諭張孚敬曰朕欲自今春享奉太祖居中太宗以下各俱一室行特享禮三時仍聚羣廟於太祖之室昭穆相向行時祫禮季冬中旬並享太廟親王功臣配食兩廡以存太祖當代之制嵗暮節祭行於奉先殿世廟止行四時之祭嵗暮祭於崇先殿庻祭義明而萬世可行也乃命祠官於殿內設幃幄如九廟奉太祖居中南向羣宗遞遷就室皆南向各奠獻讀祝三餘如舊於是退徳祖於祧廟不復預時享矣十一年大學士張孚敬言太廟祭祀但設衣冠今改行出主誠合古禮但徧詣羣廟躬自啟納不免𬨨勞請太祖神主躬自安設羣廟帝后神主則以命內外捧主諸臣從之十五年秋罷中元節內殿之祭著為令十七年九月尊皇考廟睿宗祔享太廟躋武宗上改太宗廟號為成祖定享祫禮凡立春特享親祭太祖遣大臣八人分獻諸帝內臣八人分獻諸後立夏時祫各出主於太廟太祖南向成祖西向序七宗之上餘東西相向秋冬時祫如夏禮季冬中旬大祫出四祖太祖成祖七宗主於太廟祭畢各歸主於其寢二十四年重建太廟成復定享祫止設衣冠不出神主孟春仍於上旬擇日三時仍用孟月朔日俱合享神宗萬厯十九年夏四月享太廟是後廟祀皆遣代
　　〈臣〉等謹案國之大事莫先於祀宗廟時享尤祀事之大者非躬親行之無以致其孝敬之誠焉由唐以來毎嵗四孟月及季冬太廟五享制為定典而自開元時遣官攝祭後乃相沿成習至宋之世終三百年未一親行甚至禘祫大禮亦命有司攝事惟郊祀時先期朝享乃親行之外此景靈神御時復駕臨仍後代之失乖先王之典雖復考正禮文詳定儀注抑亦末矣慶厯中御史蔡稟言今寺觀車駕一嵗再臨未嘗薦獻宗廟非奉先教民意元豐中太常丞呂升卿言禮重享帝不聞於致齋先享宗廟今郊時宜罷享廟別修太廟躬祀之制嵗五大享親臨其一則祀天享親兩得其當其言可謂深切惜當時皆不能行也
　　禘祫〈唐　五代　宋　金　明〉
　　唐初以景皇帝為太祖而世近在三昭三穆之內禘祫乃虛東向之位太祖與羣廟並列昭穆代宗即位祔𤣥宗肅宗而遷獻祖懿祖於夾室於是太祖居第一室禘祫得正東向之位而獻懿不合食徳宗建中二年太常愽士陳京請立獻祖懿祖別廟敕下尚書省集議於是禮儀使顔真卿引𣈆蔡謨議請以獻祖居東向自懿祖太祖以下左右為昭穆自是議者紛然至貞元十九年將行禘祭陳京復奏禘祭大合祖宗必尊太祖位正昭穆請詔百官議左僕射姚南仲等請奉獻懿主祔徳明興聖廟鴻臚卿王權因獻議曰周人祖文王宗武王故詩清廟章曰祀文王也不言太王王季則太王王季而上皆祔后稷故清廟得祀文王也太王王季之尊私禮也祔后稷廟不以私奪公也古者先王遷廟主以昭穆合藏於祖廟獻懿主宜祔興聖廟則太祖東向得其尊獻懿主歸得其所時言祔興聖廟者什七八帝尚猶豫至是羣臣稍顯言二祖本追崇非開國受命之主又權援據詩禮明白遂定遷二祖於興聖廟詔増廣興聖二室凡禘祫一享自建中初陳京獻議逾二十年景皇帝始正位東向諸儒乃無後言文宗開成四年宰臣楊嗣復奏今年當禘祭臣案讓皇帝本封寧王𤣥宗親兄𤣥宗感其能讓帝位贈以鴻名復為置廟享獻禘祫與九廟同至肅宗時杜鴻漸奏停時享而禘祫尚存今𤣥宗肅宗已歸夾室而讓皇帝猶禘祫不闕於禮未安詔下有司詳議議者以讓皇帝追尊位號恩出一時別立廟祠不渉正統當時杜鴻漸議禘祫之月時一祭者以時近恩深未可頓忘今睿宗𤣥宗既已祧去則讓皇帝之廟不宜獨存請從廢罷
　　後唐明宗長興二年四月禘享太廟
　　後周太祖顯徳五年六月禘於太廟先是言事者以宗廟無祧室不當行禘祫國子司業聶崇義上言前代宗廟追尊未毀皆有禘祫援故事九條以證從之
　　宋宗廟之制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏真宗咸平二年大常禮院言今年冬祭畫日以十月六日薦享太廟案禮三年一祫以孟冬又疑義雲三年䘮畢遭禘則禘遭祫則祫請改孟冬薦享為祫享仁宗天聖元年四月遣官禘享太廟遂以薦享為禘享八年太常禮院言自天聖六年夏行禘享之禮至此年十月請以孟冬薦享為祫享嘉祐四年三月御札曰惟祫享之義著禮經之文大祭先王合食祖廟追孝奉先莫斯為重茲享之廢歴年居多有司所行出於假攝禮之將墜朕深惜之卜以孟冬備茲法駕欵於太室親薦嘉籩所有合行諸般恩賞依南郊例施行〈楊復曰當時建明此議實出於富弼弼言國朝三嵗必親郊祀獨於宗廟秖遣大臣攝行望詔有司講求祫祭大禮所有降赦推恩並用南郊故事夫聖王事親如事天其以祫祭之禮比於南郊誠哉是言也然南郊推恩肆赦本非古典乃人主一時之優恩其後遂以為故事今孟冬祫享冬至南郊二禮並行恩難再降於是祫享行而南郊權罷是雖有以盡宗廟事親之文而又失南郊祀天之禮此豈聖主之本心然哉夫三年一祫固宗廟祀典之大者其實亦常禮也常禮則非異事也何欲矯其輕而遂至於過重不可繼哉〉十月帝親詣太廟行祫享禮以宰臣富弼為大禮使韓琦為禮儀使樞密使宋庠為儀仗使參知政事曾公亮為橋道頓遞使樞密副使程戡為鹵簿使同判宗正寺趙良規請正太祖東向位禮官不敢決觀文殿學士王舉正等議曰太祫之禮所以合昭穆辨尊卑必以受命之祖居東向之位本朝以太祖為受命之君然僖祖以降四廟在上故毎遇大祫止列昭穆而虛東向宜如舊便禮官張洞韓維言國朝毎遇禘祫奉別廟四後之主合食太廟臣謂毎室既有定配則餘後不當參列義當革正學士孫抃等議春秋傳曰大祫者何合祭也未毀廟之主皆升合食於太祖國朝事宗廟百有餘年大中祥符中已曾定議他時有司攝事四後皆預今甫欲親祫而四後見黜不亦疑於以禮之煩故耶宗廟之禮至尊至重茍未能盡祖宗之意則莫若守舊禮學士歐陽修等曰古宗廟之制皆一帝一後後世有以子貴者始著並祔之文其不當祔者則有別廟之祭本朝禘祫乃以別廟之後列於配後之下非惟於古無文於今有四不可淑徳太宗元配列元徳之下章懷真宗元配列章懿之下一也升祔之後統以帝樂別廟之後以本室樂章自隨二也升祔之後同牢而祭牲器祝冊亦統於帝別廟諸後乃從専享三也升祔之後聯席而坐別廟之後位乃相絶四也章獻章懿在奉慈廟毎遇禘祫本廟致享最為得禮若四後各祭於廟則其尊自申而於禮無失以為行之已乆重於改作則是失禮之舉無復是正也請從禮官詔四後祫享依舊湏大禮畢別加討論英宗治平元年有司凖畫日孟冬薦享改為祫祭案春秋閔公䘮未除而行吉禘三𫝊譏之真宗以咸平二年六月䘮除至十月乃祫祭仁宗天聖元年在諒隂有司誤通天禧舊禘之數在再期內案行禘祭以理推之是二年冬應祫而誤禘於元年夏故四十九年間九禘八祫例皆太速事失於始則嵗月相乘不得而正今在大祥內禮未應祫明年未禫亦未應禘至六月即吉十月合行祫祭乞依舊時享庻合典禮二年翰林學士王珪等議雲同知太常禮院呂夏卿狀古者新君踐阼之三年先君之䘮二十七月為禫祭然後新主祔廟特行禘祭自此五年再行禘祫䘮除必有禘祫者為再大祭之本也今當祫祭縁陛下未終三年之制納有司之説十月依舊時享然享廟祫祭其禮不同故事郊享之年遇祫未嘗權罷唯罷臘祭是則孟享與祫享嘗併行之矣其禘祫年數乞一依太常禮院請今年十月行祫祭明年四月行禘祭仍如夏卿議權罷今年臘享神宗熙寧八年有司言僖祖已尊為太廟始祖孟夏禘祭當正東向之位自順祖而下昭穆各以南北為序自今禘祫著為定禮元豐四年〈按四年史志作元年今據馬氏通考輯〉詳定郊廟禮文所言禘祫之義存於周禮春秋而不著其名行禮之年經皆無文惟公羊傳曰五年而再盛祭禮緯曰三年一祫五年一禘而又分為二説鄭氏謂前三後二則禘後四十二月而祫祫後十八月而禘徐邈謂前二後三則二祭相去各三十月以二説考之惟鄭氏曰魯禮三年䘮畢祫於太廟明年禘於羣廟自後五年而再盛祭一祫一禘實為有據本朝慶厯初用徐邈説毎三十月一祭熙寧八年既禘而祫此有司之失也請今十八月而禘禘四十二月而祫庶舉事不煩事神不凟太常禮院言本朝自慶厯以來皆三十月而一祭至熙寧五年後始不通計遂至八年禘祫併在一嵗昨元豐三年四月已行禘禮今年若依舊例十月祫享即復踵前失請依慶厯以來之制通計年數皆三十月而祭詔如見行典禮詳定所又言古者祼獻饋食禴祠烝嘗並為先王之享未嘗廢一時之祭故孔頴逹正義以為天子夏為大祭之禘不廢時祭之礿秋為大祭之祫不廢時祭之嘗本朝沿襲故常乆未釐正請毎禘祫之月仍行時享以嚴天子備禮丕崇祖宗之義其郊禮親祠凖此從之五年帝謂宰臣曰禘者所以審諦祖之所自出故禮不王不禘秦漢以來譜牒不明莫知祖之所自出則禘禮可廢也宰臣蔡確等以為聖訓得禘之本意非諸儒所及乃詔罷禘祭至南渡後亦有祫而無禘徽宗大觀四年議禮局言古者祫祭朝踐之時設始祖之位於戸西南靣昭在東穆在西相向而坐薦籩豆脯醢王北靣而事之此堂上之位也徙饌之後設席於室在戸內西方東靣為始祖位次北方南靣布昭席次南方北靣布穆席餘各以次序此室中之位也考漢舊儀宗廟三年大祫諸帝以昭穆坐於髙廟髙祖南靣則自漢以前堂上之位未嘗廢也元始以後初去此禮專設室中東向之位𣈆宋隋唐所謂始祖位者皆不過室中耳以儀禮考之大夫士無薦腥朝踐之事故惟饋食於室至天子之祭則堂事室事皆舉堂上位廢而天子北靣事神之禮缺矣伏請毎行大祫堂上設南面之位室中設東面之位始祖南靣則昭穆東西相向始祖東面則昭穆南北相向以應古義詔依所議髙宗建炎二年祫享於洪州紹興二年祫享於溫州時儀文草創奉遷祖宗及祧廟神主別廟神主各設幄合食於太廟始祖東面昭穆以次南北相向五年吏部員外郎董棻言宗廟之祭禘祫為重仰惟太祖皇帝受天明命混一區宇是宜郊祀以配天宗祀以配上帝祫享以居東向之尊𫝊千萬世而不易者也國初稽前代追崇之典止及四世故於祫享用魏晉故事虛東向之位至仁宗嘉祐時嘗詔有司詳議太祖東向用昭正統暨熙寧初僖祖以世當祧禮官韓維等據經有請援證明白適王安石用事奮其臆説乃尊僖祖為始祖肇居東向神宗皇帝初未為然再三訪問故馮京奏謂士大夫皆以太祖不得東向為恨安石復肆言以折之迨元祐初翼祖既祧至於崇寧當祧宣祖適蔡京用事一遵安石之術乃請建九廟至今太祖尚居第四室毎遇祫祭處昭穆之列識者恨焉又言漢魏之制太祖而上毀廟之主皆不合食唐以景帝始制故規規然援后稷為比而獻懿乃在其先是以前後議論紛然迨後廟制既定始尊神堯為太祖以獻懿而上毀廟之主藏於徳明興聖之廟遇祫即廟而享焉以全太祖之尊蓋合於漢不以太公居合食之列魏晉武宣而上皆不合食之義當時剛勁如顔真卿儒宗如韓愈雖各有依據皆不能易陳京之説以其當理故也太常寺丞王普奏曰僖祖非始封之君而尊為始祖太祖實創業之主而列於昭穆其失自熙寧始宣祖當遷而不遷翼祖既遷而復祔其失自崇寧始此皆出於一時用事之臣私意臆説非天下之公論臣竊惟太祖始受天命追崇四廟以致孝享行之當時可也至於今日世逺親盡迭毀之禮古今所同所當推尊者太祖而已董棻所奏深得禮意而其言尚有未盡蓋前日之失其甚大者有二曰太祖之名不正大禘之禮不行是也今日之議其可疑者有四曰奉安之所祭享之期七世之數感生之配是也臣愚欲乞考騐古今定七廟之禮成一王之制自僖祖至宣祖親盡之廟當遷自太宗至哲宗昭穆之數已備宜奉太祖神主第一室永為廟之始祖每嵗告朔薦新止於七廟至三年大祫則太祖正東向之位太宗仁宗神宗南向為昭真宗英宗哲宗北向為穆五年一禘則迎宣祖神主享於太廟而以太祖配焉庻合於禮經而無復前日之失矣乃若可疑者臣竊謂四祖神主其奉安之所宜倣唐禮祔於景靈宮天興殿方今廵幸或寓於天慶觀聖祖殿其祭享之期四祖神主祔於天興大祫之嵗亦當就行享禮既以全太祖之尊又以極追逺之孝至禮雲天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七則太祖之廟固不以世數為限惟我宣祖雖為陛下七世祖已在三昭三穆之外則其禮當毀考之前代無可疑者願詔有司定七廟之禮正太祖之位庶幾先王舊典不廢墜於我朝使天下後世無得而議詔侍從臺諫禮官赴尚書省集議時諸臣議者皆謂太祖開基創業為本朝太祖正東向之位萬世不祧理無可疑廖剛謂四祖神主當遷之別宮祫祭則即而享之五年一禘則當禘僖祖任中先謂祫祭既正太祖東向之位則大禘之禮僖祖實統系之所自出太祖暫詘而以世次敘位在理為當晏原復謂正太祖東向之位以遵祫享之正禮四祖則參酌漢制別為祠所而異其祭享議上不果行自是遇祫享設幄僖祖仍舊東向順祖而下以昭穆為序孝宗乾道三年禮部太常寺言孟冬祫享其別廟懿節皇后神主依禮例祔於神宗室祖姑之下安穆皇后安恭皇后神主例祔於徽宗室祖姑之下詔禮官等參擬定申尚書省李燾等擬以懿節皇后神座設於神宗幄內欽慈皇后之右少卻安穆安恭二後神座設於徽宗幄內顯仁皇后之左皆少卻其籩豆鼎爼並祝詞等別設並如舊制仍候酌獻祖宗位畢方詣三後位詔從之〈時太常少卿林栗言祫享之禮古人不以別廟祔姑而祔於祖姑以別嫌也案曲臺禮別廟神主祔於祖姑之下有三人則祔於親者既祔於祖姑又各祔於親者之下明共一幄同享一位之薦若別設幄次當在舅姑之下豈得上祔於祖姑乎今懿節皇后祔於神宗幄祖姑之下別設幄次在哲宗徽宗之上此其不可一也神宗與三後共享一位犧牲粢盛之薦徽宗與三後亦然而懿節祔神宗幄獨享其一安穆安恭祔徽宗幄共享其二此其不可二也且祔之為言附也禮無不順祔豐而尊殺祔伸而尊屈將得為順乎竊謂別廟神主祔於祖姑之下宜執婦禮不當別設幄次及籩豆鼎爼並別致祝詞但於本幄祖姑之下添入別廟祔享某皇后某氏於禮為稱〉淳熈元年詔議祫享東向之位吏部侍郎趙粹中言乃者紹興五年董棻建議乞正藝祖東向之尊時臣叔父渙任將作監丞因陛對奏陳甚力光堯皇帝深以為然即擢董棻為侍從叔父渙為御史時趙霈為諫議大夫以議不已出倡邪説以害正然亦不敢以太祖東向為非今若稽以六經典禮三代之制度則三年一祫當奉藝祖東向為受命之祖太祖常享則奉藝祖居第一室永為不祧之祖其次奉太宗居第二室永為不祧之宗若僖順翼宣四祖或別建一廟為四祖之廟若欲事省而禮簡或祔景靈宮天興殿或藏太廟西夾室每遇祫享則四祖就夾室之前別設一幄庶合典禮既而衆議不同乃詔有司止遵見行祫享舊制光宗紹熈五年詔別建廟遷僖順翼宣四帝神主始以太祖正太廟東向之位孟冬祫享先詣四祖廟室行禮次詣太廟逐幄行禮
　　金宗廟之制每禘祫出始祖主東向羣主依昭穆南北相向東西序列室戸外之通廊世宗大定三年有司議祫享犧牲品物貞元正隆時方禁獵所用獐鹿兔肉皆以羊代禮殊未備詔從古制十一年尚書省奏禘祫之儀曰禮緯三年一祫五年一禘自大定九年已行祫禮當於祫後十八月孟夏行禘禮詔以三年冬祫五年夏禘為常禮享日並出神主前廊序列昭穆應圖功臣配享廟廷各配所事之廟以位次為序以太子為亞獻親王為終獻或並用親王或以大尉為亞獻光祿卿為終獻其月則停時享二十九年章宗即位禮官言自大定二十七年十月祫享至今年正月世宗升遐故四月不行禘禮故事三年䘮畢遇祫則祫遇禘則禘宜於辛亥嵗為大祥三月禫祭踰月即吉則四月一日為初吉適當孟夏禘祭之時可為親祠詔從之及期以孝懿皇后崩而止五月禮官言世宗升祔已三年尚未合食於祖宗乞依故事於明昌四年四月一日釋心䘮親禘於太廟從之宣宗貞祐二年有司奏請權止今年禘祭〈按元史祭祀志不詳禘祫之禮而親祀禘祫樂章自入門升殿以迄迎神送神諸典則見於禮樂志者甚詳疑當時禮文散佚是以史志未備或擬定樂章而祀典未舉今姑從其闕而附識於此〉
　　明太祖洪武元年以嵗除日祫享太廟德祖皇考妣居中南向懿祖熈祖仁祖皇考妣東西向七年御史荅祿與權請舉禘祭下羣臣議禮部太常寺翰林院議以為虞夏商周四代其始祖所自出可得而推故禘禮行焉自漢唐以來世系莫考當時所謂禘者不𬨨合已祧之主序昭穆而祭之迺古之大祫非禘也今國家追尊四廟而始祖所自出者未有所考禘祭之禮似難遽行遂寢孝宗𢎞治元年憲宗升祔用禮官議祧懿祖乃建祧廟於寢後殿嵗暮奉祧主至太廟行祫祭禮先期遣官祭告太廟又遣官祭告懿祖於祧廟俱用祝文酒果祭畢太常寺設懿祖神座於正殿西向居熙祖上祭如儀世宗嘉靖十年帝以禘祫義詢大學士張璁令與夏言議言撰禘義一篇略言我祖宗之有天下固以德祖為始祖百六十年來居中南向享太廟嵗時之祭今陛下定大祫之祭又以德祖統羣廟之主若使主禘之祭仍尊徳祖夫既身為太祖之始祖矣而又為始祖之所自出恐無是理朱子亦曰禘自始祖之廟推所自出之帝設虛位以祀之而以始祖配夫三代以下必欲如虞夏商周之禘黃帝帝嚳則既無所考若強求其人如李唐之祖聃又非孝子慈孫之所忍為臣以為宜設初祖虗位而以大祖配蓋太祖初有天下寔始祖也帝深然之㑹中允廖道南言朱氏為顓頊裔請以太祖寔錄為據禘顓頊復詔禮部㑹議諸臣咸謂稱虛位者茫昩無據尊顓頊者世逺難稽廟制既定高皇帝為始祖當禘徳祖為正帝意主虛位令再議夏言復論禘徳祖有四可疑且今所定太祖為太廟中之始祖非王者立始祖廟之始祖乃設虛位以禘皇初祖〈神牌令中書官書曰皇初祖帝祖位至曰設太廟殿中祭畢燎之〉南向奉太祖配西向禮臣因言大祫既嵗舉大禘請三嵗一行帝定丙辛年舉行敕禮部具儀擇日四月禮部上大禘儀注前期告廟致齊三日備香帛牲醴如時享儀錦衣衛設儀衛太常卿奉皇初祖神牌太祖神位於太廟正殿安設至日行禮如大祀圜丘儀其年冬帝諭禮官曰太祖以恩隆德祖今日當以義尊太祖祫祭奉四祖同太祖皆南向庶見太廟為特尊太祖之意夏言奏禮合羣廟之主祭於太祖之廟是為大祫亦以尊太祖也太廟太祖之廟不當與昭穆同序太祖太廟之祖不可與子孫並列自今大祫宜奉徳祖居中懿熈仁三祖及太祖東西序皆南向列聖左右序東西向如故不惟我太祖列羣聖之上足以伸皇上之心而懿熙仁三祖得全其尊尤足以體太祖之心帝稱善焉十五年定大祫儀前期太常寺奏請欽定捧主官及齋戒省牲如常儀正祭日帝至廟㦸門東帷幕具祭服出自㦸門左入率捧主官至祧廟及寢殿出主捧主官請各廟主至太廟門外𠉀五祖主至闢殿門入帝安徳祖主捧主官各安懿祖以下主帝至御拜位如常儀懿祖而下上香奠帛獻爵俱捧主官代二十年禮官議嵗暮大祫當陳祧主而景神殿隘請暫祭四廟於後寢用連幾陳籩豆以便周旋詔可












　　欽定續通典卷五十二
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷五十三
　　禮〈吉〉
　　功臣配享〈唐　五代　宋　遼　金　元　明〉
　　唐𤣥宗時定開元禮祫禘以功臣配享〈按貞觀禮禘及時享功臣皆不配享馬氏通考以禘祭配享為非舊典則亦以貞觀禮為當矣〉配位在各帝廟庭太階之東少南西面以北為上
　　後唐明宗長興二年詔以故昭義節度使李嗣昭故幽州節度使周徳威故汴州節度使符存審配享莊宗廟庭
　　宋初禘祫皆以功臣配享有司先事設幄次布褥位於廟庭東門內道南當所配室西向設位版籩豆各二簠簋爼各一知廟卿奠爵再拜神宗熈寧末詔太常禮院講求親祠太廟不及功臣禮例元豐三年詳定所言謹按書盤庚曰茲予大享於先王爾祖其從與享之周禮司勲凡有功者祭於大烝然則書之所謂大享即禮之所謂大烝也烝冬祭也謂之大者物成衆多之時其祭比三時為大也方是時百物皆報焉祭有功宜矣禮記祭統衛孔悝之鼎銘曰勤大命施於烝彛後世烝祭不及功臣既不合禮而禘祫及之事不經見梁初誤禘功臣何佟之以為夏物未成而禘功臣為非典禮唐韋挺亦云今禘祫以功臣配享而冬烝不及與經不合葢因仍之誤也伏請每遇冬烝以功臣配享其禘祫配享罷之詔凡冬享禘祫及親祠功臣並配享又從太常禮院請配享功臣以見贈官書版位孝宗乾道五年九月太常少卿林栗等言欽宗皇帝廟庭尚虛配享當時遭值艱難淪胥莫救罕可稱述而以身殉國名節暴著不無其人雖生前官品不應配享之科事變非常難拘定製乞特詔集議吏部尚書汪應辰奏當時死事之臣皆有次第褒贈若今配享欽廟典故所無如創行之又當訪究本末差次輕重有所取捨尤不可輕易竊謂配享功臣若依唐制各廟既無其人則當缺之迺罷集議欽宗廟遂無配享
　　遼興宗重熙二十一年八月太尉烏哲薨詔配享聖宗廟
　　金海陵天徳二年二月太廟祫享有司擬上配享功臣世宗大定八年上命圖功臣於太祖廟有司第祖宗佐命之臣勲績之大小官資之崇卑以次上聞十一年尚書省奏禘祫之儀功臣配廟庭各配所事之廟以位次為序享日並出神主前廊序列昭穆
　　元世祖至元三年太廟成丞相安圖巴延言祖宗世數尊諡廟號功臣配享等事皆宜以時定英宗初博士言今冬祭即烝也天子親祼太室功臣宜配享事弗果行明太祖洪武二年孟春享太廟設青布幃六於太廟庭中內列功臣配位毎座籩豆簠簋各二羊豕體各一遣官分獻讀祝三年定配享功臣春夏於仁祖廟西廡秋冬於徳祖廟西廡設位東向遂罷幃次之設更定三獻禮皇帝初獻時獻官即分詣行禮不拜四年太祖謂中書省臣太廟之祭以功臣配列廡間今既定太廟合祭禮朕以祖宗具在使功臣故舊沒者得少依神靈以同享祀不獨朝廷宗廟盛典亦以寓朕不忘功臣之心於是禮官議凡合祭時為黃布幄殿中祖考神位旁設兩壁以享親王及功臣令大臣分獻制可已而命去布幄惠帝建文時禮部侍郎宋禮言功臣自有雞籠山廟請罷太廟配享帝以先帝所定不從且令𠉀太廟享畢別遣官即其廟祭之世宗嘉靖二十四年進諸配位於新太廟西壁罷分獻神宗萬厯十四年太常卿裴應章言廟中列後在上異姓之臣禮當別嫌且至尊拜俯於下諸臣之靈亦必不安命改復西廡遣官分獻〈按明世惟太祖成祖廟有配享功臣餘皆無之又二祖配享之臣半皆武臣惟劉基姚廣孝為文臣後廣孝以僧故移祀大興隆寺文臣配享惟基一人而已嘉靖時禮官夏言奏禮有功宗之祀漢祭功臣於廟庭魏祀尚書令荀攸於太祖廟唐髙祖至憲宗廟或七八人或三四人宋太祖至光宗亦然如魏徴李沆司馬光皆文臣不必皆武功也守成諸君亦各有輿享者不必皆創業也我朝二祖開國靖難固有功臣仁宗以後無事武功其間相與輔贊治平豈無有魏徴李沆輩者今侑享二祖十七人惟基廣孝二人文臣耳自後六廟缺焉無聞乞下廷議考求六朝文武大臣有功在當時澤在後世者請上裁定進侑廟庭其言頗為平允而帝弗之察惜哉〉
　　天子七祀〈宋　金　元　明〉
　　宋制七祀春祀司命及戸夏祀竈季夏祀中霤秋祀門及厲冬祀行為小祀用羊一豕一不飲福神宗熈寧八年詔寘太廟司命戸竈中霤門厲行七祀版位元豐三年太常禮院請禘享徧祭七祀詔從之四年詳定郊廟奉祀所請立春祭戸於廟室戶外之西祭司命於廟門之西制脾於爼立夏祭竈於廟門之東制肺於爼季夏土王日祭中霤於廟庭之中制心於爼立秋祭門及厲於廟門外之西制肝於爼立冬祭行於廟門外之西制腎於爼皆用特牲更不隨時享分祭有司攝事以太廟令攝禮官服必元冕獻必薦熟親祀及臘享即依舊禮徧祭從之徽宗政和時議禮局上五禮新儀太廟七祀四時分祭如元豐儀臘享祫享則徧祭設位於殿下橫街之北道東西向北上
　　金七祀隨時享春戸司命夏竈中霤秋門厲冬行鋪設祭器入實酒饌俟終獻將升獻獻官行禮並讀祝文章宗承安四年六月祭中霤〈按金史禮志時享條下雲設七祀司命戸二位不言春祭後載夏竈中霤秋門厲冬行而不及春祀史文脫漏今依前後改訂輯入〉
　　元制七祀神位附祭於廟庭中街之東西向其分為四時之祭並與宋同唯中霤則附於七月之祭特祭則徧設之毎位籩豆各二簠簋各一尊二爼二
　　明太祖洪武二年尚書崔亮奏周官天子五祀曰門曰戸人之所出中霤人之所居竈與井人之所養故杜佑曰天子諸侯必立五祀所以報徳也今擬周官五祀止於嵗終臘享通祀於廟門外從之八年禮部奏五祀之禮周漢唐宋不一今擬孟春祀戸設壇皇宮門左司門主之孟夏祀竈設壇御廚光祿寺官主之季夏祀中霤設壇乾清宮丹墀內官主之孟秋祀門設壇午門左司門主之孟冬祀井設壇宮內大庖井前光祿寺官主之四孟以有事太廟日季夏以土王日牲用少牢制可後定中霤於奉天殿外文樓前又嵗暮合祭五祀於太廟西廡下太常寺官行禮成祖永樂間改定四孟祭戸竈門井於四立日中霤於季夏土王後戊日皆遣內臣祭各少牢一嵗暮太常少卿合祀於太廟丹墀西東向用少牢五〈按明祭五祀而不及行厲洪武三年定製京都別設泰厲壇於𤣥武湖中嵗以清明及十月朔日遣官致祭前期七日檄京都城隍屆期設城隍位於壇上無祀鬼神位於壇下之東西羊三豕三飯米三石其各府州縣並設壇於城北一年二祭如京師後定郡邑厲鄉厲毎嵗以清明七月十五日十月朔日凡三祭此倣祭法泰厲國厲族厲而變通之亦合於五祀者也〉
　　喪廢祭議〈宋　元　明〉
　　宋髙宗紹興七年帝祀明堂於建康時有徽宗之喪先是太常少卿吳表臣乞於大祀前二日朝獻景靈宮前一日朝享太廟及是援熈寧元年故事謂是時英宗喪未除不廢景靈宮太廟之禮請如故事翰林學士朱震以為不然謂王制喪三年不祭唯天地社稷得越紼行事監察御史趙渙言升祔以後宗廟常祭皆不當廢而當喪享廟亦有顯據左氏𫝊曰烝嘗禘於廟曽子問曰已𦵏而祭此不當廢也詩頌成王即位諸侯來助祭春秋文公四年十一月成風薨六年十月猶朝於廟此顯據也疏奏詔侍從臺諌議吏部尚書孫近等言謹按春秋三十三年𫝊凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於寢烝嘗禘於廟杜預謂新主既特祀於寢則宗廟四時常祀自當如舊又按景徳三年明徳皇后之喪改易而服除真宗遂享太廟合祭天地於圜丘熈寧元年神宗居諒闇復用景徳故事躬行郊廟之禮則是攷古及今居喪得見宗廟將來明堂大禮已在以日易月服除之後前一日皇帝合詣太廟朝享從之禮部太常寺言將來明堂大禮依已降㫖前一日朝享太廟檢㸃景徳熈豐南郊故事皆在諒闇之中當時親行郊禮除郊廟景靈宮合用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而不作其逐處巡警埸止鳴金鉦鼓角而已今臣僚欲議罷宗祀奏樂受胙故事即無去奏樂受胙之文兼祖宗故事三載大饗明堂葢亦為民祈福奏樂受胙合依祖宗累朝已行故事從之
　　元英宗至治二年八月太皇太后崩太常院官奏國哀以日易月旬有二日外乃舉祀事有司以十月戊辰有事於太廟取聖裁製曰太廟禮不可廢迎香去樂可也明穆宗隆慶元年孟夏時享以世宗几筵未撤遵正徳元年例先一日帝常服祭告几筵祗請諸廟享祀其後時享祫祭在大祥內者皆如之
　　祭遷日及攝事議〈劉宋　宋〉
　　〈臣〉等謹按杜佑通典天子七祀下載雜議數條以資議禮者之考鏡其間如庶子攝祭等皆後代所無或從續輯或有附見他處者如兄弟不合繼位昭穆議見之天子宗廟門內不必更為纂集今仿其大畧補所未備如此條遷日攝事亦足為一朝典故其他體例有量為變通者大率類此雲
　　宋世祖大明三年十一月有司奏四時廟祀吉日已定遇雨及舉哀舊停親奉以有司行事乞下禮官博議於禮得遷日與否博士江長議禮記祭統君之祭也有故則使人而君不失其儀鄭𤣥雲君雖不親祭禮無闕君徳不損愚以為有故則必使人者明無遷移之文茍有司充事謂不宜改日太常丞陸澄議案周禮宗伯之職若王不與祭祀則攝位鄭𤣥曰王有故行其祭事也臣以為此謂在致齋祭事盡備神不可凟齋不可久而王有他故則使有司攝焉晉太始七年四月世祖將親祠於太廟庚戊車駕夕牲辛亥雨有司行事此雖非人故葢亦天硋也求之古禮未乖周制按禮記孔子答曽子當祭而日蝕太廟火如牲至未殺則廢然則祭非無可廢之道也但權所為之輕重耳日蝕廟火變之甚者故乃牲至尚猶可廢推此而降可以理尋今散齋之內未及致齋而有輕哀甚雨日時展事可以延敬不愆義情無傷正典改擇令日唯入致齋及日月逼晚者乃使有司行事耳又前代司空顧和啓南郊車駕已出遇雨宜遷日更郊事見施用郊之與廟其敬可均至日猶遷況散齋耶殿中郎殷淡議曽子問日蝕太廟火牲未殺則廢縱有故則使人清廟敬重郊禋禮大故廟焚日蝕許以可遷輕哀㣲故事不合改是以鼷鼠食牛改卜非禮晉世祖有司行事顧司空之改郊月既不見其當時之宜此不足為凖愚謂日蝕廟火天譴之變迺可遷日至於舉哀小故不宜改辰衆議不同參議既有理據且晉氏遷郊宋初遷祠並有成凖謂孟月散齋之中遇雨及舉哀宜擇吉更遷無定限數唯入致齋及侵仲月節者使有司行事詔可
　　宋哲宗紹聖三年十月帝詣天興諸殿朝獻翼日大雨詔差已致齋官分獻熈文七殿自是雨雪用為例雲上陵〈拜掃及諸上食附　唐　五代　宋　遼金　明〉
　　唐代宗大厯十四年〈時徳宗已即位〉禮儀使顔真卿奏元陵請朔望節祭日薦如故事泰陵惟嵗冬至寒食伏臘社一祭而罷日薦制可憲宗元和二年宰臣建言禮有著定後世狥一時之慕過於煩並故陵廟有薦新而節有遣使請嵗太廟以時享朔望上食諸陵以朔望奠親陵以朝晡奠其餘享及忌日告陵皆停穆宗長慶元年吏部奏公卿拜陵通取尚書省及四品以上清望官中書省及諸司五品以上清望官及京兆少尹充從之
　　後唐莊宗同光三年寒食望祭於西郊潞王清泰三年車駕北幸路當徽陵乃至陵所朝謁
　　晉髙祖天福八年〈時出帝即位次年〉寒食望祭顯陵
　　漢髙祖乾祐三年〈時隠帝即位之三年〉寒食望祭於南園
　　周太祖廣順元年二月寒食望祭於蒲池二年三月寒食望祭於郊顯徳元年〈時世宗已即位〉車駕征太原回拜嵩陵至陵所哀泣感左右祭奠而退
　　宋初春秋命宗正卿朝拜安陵太祖乾徳三年始令宮人詣陵上冬服嵗以為常開寳九年太祖幸西京過鞏縣謁安陵奠獻太宗雍熈二年宗正少卿趙安易言昨朝拜安陵永昌陵有司止設酒脯香以未明行事不設燭燎又先赴永昌陵後赴安陵及帝后二位不徧拜頗愆於禮事下有司議曰按開元禮春秋二仲月司徒司空巡陵不設牲牢之祀今請如宗廟薦享少加減除不設登鉶牙槃食及太常登歌餘悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝惠懿徳淑徳皇后陵真宗景徳三年帝將朝諸陵太常禮院言唐貞觀中太宗朝獻陵至小次素服乘馬檢㑹今年正月車駕朝拜明徳櫕宮止服素白衣當時皇帝在大祥之內今既服除望止服淡黃袍餘如唐制詔特服素白衣四年正月車駕次鞏縣齋於永安宮素服乘馬至安陵歩入司馬門行奠獻禮諸陵亦然又詣下宮凡上宮用牲牢祝冊有司奉事下宮備膳羞內臣執事百官陪位又詣元徳太后陵奠獻別於陵西南設幄殿祭如下宮禮畢徧詣孝明等七後陵遂單騎從內臣巡視陵闕辰後暫詣幄次更衣復詣諸陵奉辭有司以朝拜無辭禮帝不忍故復往省視大中祥符四年命禮官定春秋二仲遣官朝陵儀注以祭服行事専差宗正卿一員朝拜三陵別遣官二員分拜諸陵其後添差陵廟行禮官四員選京朝官宗姓者充翰林學士錢惟寅言春秋朝陵載於舊式公卿親徃葢表至恭唐顯慶中始詔三公行事天寳以後亦遣公卿巡謁葢取朝廷大臣不必須同國姓後叅用太常寺正卿晉開運中亦命禮部侍郎近年以來止遣宗正等官人輕位卑實虧舊制望自今於丞郎諸司三品內遣官闕則差兩省諌舍以上所兾仰副追孝之心以成稽古之美仁宗景祐初滄州觀察使守節言寒食節例遣宗室拜陵而十月令內司賔徃非所以致恭乃詔宗室正刺史以上一員朝拜神宗熈寧中詔文臣自兩省武臣閤門使以上經過陵下並許朝拜又詔臣僚朝拜諸陵除見任嘗任執政官許進湯餘止奠獻薦新不特拜髙宗紹興三年禮部太常寺言春秋二仲薦獻諸陵乞於行在法惠寺設位望祭行禮從之
　　遼制孟冬朔拜陵有司設酒饌於山陵皇帝皇后駕至多囉倫穆騰奏儀辦閤門使賛皇帝皇后詣位四拜訖巫賛祝燔胙及時服酹酒薦牲大臣命婦以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命婦循諸陵各三匝還宮
　　金海陵天徳四年正月朝謁世祖太祖太宗徳宗陵世宗大定二年正月如大房山享獻山陵三年十二月臘獵於近郊以所獲薦山陵奉以為常八年命涿州刺史兼提㸃山陵每以朔望致祭朔則用素望則用肉仍以明年正月為首章宗泰和三年諸親王公主毎嵗寒食十月朔聽謁興裕二陵
　　明太祖洪武元年三月遣官祭仁祖陵二年定熈祖陵每嵗冬至正旦以三太牢致祭並望祭徳祖懿祖二陵清明中元孟冬及月朔望以三太牢本署官行禮仁祖陵每嵗冬至正旦以太牢俱署官行禮朔望以少牢中都留守司官行禮成祖永樂後太祖陵每嵗聖旦正旦孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勲舊大臣一員行禮南京各衙門文武官俱陪祭英宗正統十年謁三陵命百官具淺色衣服如洪武永樂制世宗嘉靖十四年帝諭禮部尚書夏言清明節既遣官上陵內殿復祭似渉煩複言因言我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗節事本不經冬至既行大報配天之禮則陵事為輕可罷冬至上陵而移中元於霜降惟清明如舊葢清明禮行於春所謂雨露既濡君子履之有怵惕之心者也霜降禮行於秋所謂霜露既降君子履之有悽愴之心者也二節既遣官上陵則內殿之祭可省遂著為令穆宗隆慶二年春詣天夀山祭長陵質明帝服青袍乗板輿至長陵門外降輿入至拜位上香四拜獻帛爵訖復位亞獻終獻令執爵者代隨詣永陵行禮是日遣官分祭六陵神宗萬厯間謁長永昭三陵禮亦如之
　　太學〈唐　五代　宋　遼　金　元　明〉
　　唐憲宗元和二年定生員額西京國子館生八十人太學七十人四門三百人廣文六十人律館二十人書算館各十人東都國子館十人太學十五人四門五十人廣文十人律館十人書館三人算館二人武帝㑹昌五年公卿百官子弟及京畿內士人寄客修明經進士業者並𨽻名太學外州寄士人並𨽻名所在官學
　　後唐明宗天成三年正月中書門下奏伏以祭酒之資厯朝所貴爰從近代不重此官況屬聖明方勤庶政須宏雅道以振時風望令宰臣一員兼判國子祭酒勅令宰臣崔協兼判八月協奏請國子毎年祗置監生二百員𠉀解送至十月滿數為定太學書生不得因此便取公牒輙免本戸差役又毎年於二百人數內不繫時節有投名者先令學官考試其學業深淺方議收補姓名勅依
　　宋初國子監因周舊制増置學舍以應䕃子孫𨽻學受業太祖開寳八年國子監上言生徒舊數七十人奉詔分習五經然繫籍者或久不至而在京進士諸科常赴講習肄業請以補監生之闕從之仁宗慶厯三年立四門學以士庶子弟為生員又額置太學內捨生二百人神宗熈寧元年増置一百人尋詔以九百人為額四年建講書堂及諸生齋舍掌事者直廬又増置直講十員分生員為三等始入學為外舍額定七百人外舍升內舍員二百內舍升上舍員百各執一經從所講官受學元豐二年頒學令太學置八十齋齋各五楹容三十人外捨生二千人內舍三百人上舍百人月一私試嵗一公試増學正為五人學録十人學録參以學生為之又學制所言國子監以國子名而實未嘗教習國子乃詔許清要官親戚入監為國子生聴讀額二百人髙宗紹興十三年始建太學置祭酒司業各一員博士三員正録各一員上捨生三十員內捨生百員外捨生五百七十員尋又増至千員自外舍有月校而公試入等曰內舍自內舍有月校而舍試入等曰上舍凡升上舍者皆直赴廷對
　　遼上京國子監太祖置祭酒司業監丞主簿等官聖宗統和十三年九月以南京太學生員浸多特賜水磑莊一區道宗清寧元年十二月詔設學養士頒五經𫝊疏置博士助教各一員〈按遼五京各有學其規制無可考姑從遼史本紀及百官志輯入〉金海陵天徳三年始置國子監定詞賦經義生百人小學生百人以宗室及外戚皇后大功以上親諸功臣及三品以上官兄弟子孫年十五以上者入學不及十五者入小學世宗大定間定五品以上官兄弟子孫百五十人曽得府薦及終場人二百五十人凡四百人為太學生三月一私試作䇿論詩賦又有女直國子學習本國語言
　　元太宗六年以馮志常為國子學總教命侍臣子弟十八人入學世祖至元七年命侍臣子弟十有一人入學二十四年立國子學設博士通掌學事分教三齋生員設助教同掌學事専守一齋正録申明規矩其生員之數定二百人成宗大徳八年定國子生䝉古色目漢人三嵗各貢一人十年定䝉古色目漢人生員一百人三年各貢二人武宗至大四年定生員額三百人立國子學試貢法䝉古授官六品色目正七品漢人從七品仁宗延祐二年増置生員百人陪堂生二十人用集賢學士趙孟頫禮部尚書元明善等所議貢試之法更定之一曰陞齋等第〈六齋東西相向上兩齋左曰時習右曰日新中兩齋左曰據徳右曰志道下兩齋左曰㳺藝右曰依仁毎季考其所習以次逓陞〉二曰私試規矩〈私試孟月試經疑一道仲月試經義一道季月試䇿問表章詔誥內科一道辭理俱優為上等凖一分理優辭平為中等凖半分每嵗通計積至八分以上者充髙等生員以四十名為額內䝉古色目各十名漢人二十名〉三曰黜罰科條〈應私試積分生員不事課業違戻規矩初犯罰一分再犯罰二分三犯除名應已補髙等生員違戾規矩初犯殿試一年再犯除名〉泰定帝泰定三年更積分為貢舉並依世祖舊制
　　明太祖洪武元年設國子學令品官子弟及民俊秀通文義者並充學生後改學為監設祭酒司業等官分六堂以館諸生〈曰率性曰修道曰誠心曰正義曰崇志曰廣業〉成祖永樂元年設北京國子監十八年遷都乃以京師國子監為南京國子監六堂諸生仿元制行積分法命司業二員分為左右各提調三堂宣宗宣徳八年命禮部尚書胡濙與大學士楊士竒等選副榜舉人入監孝宗𢎞治中准南京祭酒章懋奏請行選貢之法令提學考選諸生學行兼優年力富強者充貢世宗嘉靖元年令公侯伯未經任事年三十以下者送監讀書尋令已任者亦送監其例監之始自景泰初以邊事孔棘其後或嵗荒或邊警或大興工作率援例行之矣
　　郡縣學〈後魏　唐　五代　宋　遼　金　元明臣〉等謹按杜佑通典太學後載諸侯立學一條而所輯祗後漢東𣈆一二事殊未該備且自漢以來封建久廢安得所謂侯國之學哉今裒集郡縣立學自六朝以訖元明凡規制沿革之可考證者具著於篇而條教試補諸目則仍從大畧雲
　　後魏顯祖天安初立鄉學郡置博士二人助教二人學生六十人後令大郡立博士二人助教四人學生百人次郡立博士二人助教四人學生八十人中郡博士一人助教二人學生六十人下郡立博士一人助教一人學生四十人
　　唐髙祖武徳七年詔諸州縣及鄉並令置學有明一經以上者有司試䇿加階𤣥宗開元二十六年正月敇古者鄉有序黨有塾將以宏長儒教誘進學徒化民成俗率由於是其天下州縣每鄉之內里別各置一學仍擇師資令其教授
　　後唐明宗天成三年宰臣兼判國子祭酒崔協奏請頒下諸道州府各置官學如有鄉黨備諳文行可舉者録其事實申監司方與解送但一身就業不得影庇門戸宋仁宗即位命藩輔皆得立學慶厯四年詔曰儒者通天地人之理明古今治亂之原可謂博矣然學者不得騁其説而有司務先聲病章句以拘牽之則吾豪雋竒偉之士何以奮焉士以純明朴茂之美而無斆學養成之法使與不肖並進則夫懿徳敏行何以見焉此取士之甚敝而學者自以為患夫遇人以薄者不可責其厚也今朕建學興善以尊子大夫之行更製革敝以盡學者之才有司其務嚴訓導精察舉以稱朕意學者其進徳修業無失其時其令州若縣皆立學本道使者選部屬官為教授員不足取於鄉里宿學有道業者由是州郡奉詔興學而士有所勸神宗熈寧四年詔置京東西河東北陜西五路學以陸佃等為諸州學官仍令中書採訪逐路有經術行誼者各三五人雖未仕亦給簿尉俸使權教授他路州軍命近日選薦京朝官有學行可為人師者堂除逐路官令兼所任州教授州給田十頃為學糧仍置小學教授哲宗元符二年初令諸州行三舍法考選升補悉如太學髙宗紹興三年詔淮西路州縣教授並行減罷令逐州有出身官兼攝
　　遼黃龍府興中府俱設府學西京上京東京諸道各立州學
　　金世宗大定十六年置府學十七處共千人以嘗與廷試及宗室皇家袒免以上親並得解舉人為之後増州學遂加以五品以上官曽任隨朝六品官之兄弟子孫餘官之兄弟子孫經府薦者同境內舉人試補三之一凡試補學生以提舉學校官主之二十九年戸部尚書鄧儼等議計州府戶口増養士之數於大定舊制京府十七處千人之外置節鎮防禦刺史州學六十處増養千人各設教授一員府學二十四學生九百五人節鎮學三十九六百十五人防禦州學二十一二百三十五人凡千八百人
　　元世祖中統二年始命置諸路學校官凡諸生進業者嚴加訓誨務使成材以偹選用至元十九年命雲南諸路皆建學
　　明太祖洪武二年上諭中書省臣曰治國以教化為先教化以學校為本京師雖有太學而天下學校未興宜令郡縣皆立學校延師儒授生徒講論聖道使人日漸月化以復先王之舊於是大建學校府設教授州設學正縣設教諭各一俱設訓導府四州三縣二生員之數府學四十人州縣以次減十後又命増廣不拘額數宣宗宣徳中定増廣之額尋又於額外増取附於諸生之末謂之附學生員凡初入學者止謂之附學而廩膳増廣以嵗科試等第髙者充補焉
　　釋奠〈唐　五代　宋　遼　金　元　明〉
　　唐代宗永泰二年二月上丁釋奠於國學賜宰臣百官飱錢八月丁亥國子監釋奠復用牲牢〈肅宗上元二年詔諸祠獻熟至是從魚朝恩請復用舊制〉宰相常參官軍將盡㑹於講堂京兆府置食講論觀軍容使魚朝恩説易又於講論堂畫周易鏡圖徳宗貞元二年二月丁夘有司釋奠於文宣王廟自宰臣以下畢集於國學學官升講座陳五經大㫖先聖之道九年季冬貢舉人謁先師日與親享廟同有司言上丁釋奠與大祠同即用中丁乃更用日謁於學十五年膳部郎中歸崇敬奏每年春秋釋奠祝版御署訖北面而揖其禮太重按大戴禮師尚父授武王丹書東面受之請參酌輕重庶得其中
　　後唐明宗長興元年尚書比部員外郎知制誥崔梲奏臣伏見開元五年勅每年貢舉人見訖宜引就國子監謁先聖先師學者謂之開講質疑義所司設食其日清晨〈按五代㑹要作其日清資官與通考互異〉五品已上併朝集使並徃觀禮永為常式自經多故其禮久廢請再舉行從之三年國子博士蔡同文奏伏見毎年春秋二仲月上丁釋奠於文宣王以兗公顔子配座以閔子騫等為十哲排祭奠其有七十二賢圖形於四壁靣前皆無酒脯自今後乞准本朝舊規四壁畫像前各設一豆一爵中書帖太常禮院詳檢郊祀録文宣王從祀諸座每位設籩二豆二簠簋各一爵一無一豆一爵之儀自此每釋奠宜准郊祀録各陳脯醢等物以祭
　　宋太祖建隆中凡三幸國子監謁文宣王廟開寳通禮諸州釋奠並刺史致齋三日從祭之官齋於公館祭日刺史為初獻上佐為亞獻博士為終獻真宗大中祥符三年判國子監孫奭言上丁釋奠舊禮以祭酒司業博士充三獻官新禮以三公行事近嵗止命獻官兩員臨時通攝未副崇祀向學之意望自今備差太尉太常光祿卿以充三獻是年六月命崇文院刋釋奠儀注及祭器圖頒之諸路〈太常禮院定州縣釋奠器數先聖先師每座酒尊一尊加勺羃置於坫籩豆各八簠簋各二爼三罍一冼一篚一巾共二燭二從祀諸座各籩二豆二簠簋各一爼一燭一爵一〉仁宗景祐元年詔釋奠用登歌慶厯四年五月帝幸國子監謁孔子有司言舊儀止肅揖帝特再拜神宗熈寧五年國子監言舊例遇貢舉嵗禮部貢院集諸州府所貢第一人謁奠先聖如春秋釋奠儀按春秋自有釋奠禮請罷貢舉人謁奠從之哲宗元祐六年幸太學先詣至聖文宣王殿行釋奠禮一獻再拜徽宗大觀初大司成強淵明言考之禮經士始入學有釋菜之儀請自今毎嵗貢士始入辟雍並以元日釋菜於先聖其儀獻官一員以丞或博士分奠官八員以博士正録大祝一員以正録前釋菜一日應祀官赴學各宿其次至日詣文宣王殿常服行禮貢士初入學者陪位於庭他亦畧倣釋奠之儀髙宗紹興十年用王普請以釋奠文宣王為大祀加籩豆十二其禮如社稷又在京為大祀州縣為中祀孝宗乾道八年宰臣請討論上丁釋奠及太子入學之儀帝曰文王世子篇載此甚詳令有司討論以聞光宗紹熈元年知漳州朱熹條上釋奠禮儀數事後不果行理宗景定二年詔皇太子謁孔子於太學手詔畧曰虎門齒胄太子事也此禮廢久矣如釋奠舍菜之事我朝未嘗廢也然尊師敬道又不可拘舊制令太子謁拜焉度宗咸淳三年正月戊申帝詣太學行舍菜禮禮部尚書陳宗禮國子祭酒陳宜中進讀中庸越日宗禮宜中各進一秩宜中賜紫章服諸齋長諭及起居學生推恩有差
　　遼太祖神冊三年詔建孔子廟命皇太子春秋釋奠四年秋八月謁孔子廟道宗清寧六年中京置國子監命以時祭先聖先師
　　金熈宗皇統元年二月上親祭孔子廟北面再拜世宗大定十四年禮官參酌唐開元禮定擬釋奠儀數〈文宣王兗國公鄒國公每位籩豆各十犧尊一象尊一簠簋各二爼二祝版各一皆設案從祀先賢先儒毎位籩一豆一爵一兩廡各設象尊二尊皆有坫〉章宗承安二年春上親祀以親王攝亞獻終獻皇族陪祀文武羣臣助奠其諸州釋奠並遵唐儀
　　元太祖置宣聖廟於燕京世祖中統二年六月詔宣聖廟及管內書院有司嵗時致祭月朔釋奠八月丁酉命開平守臣釋奠於宣聖廟至元十年三月中書省命春秋釋奠執事官各公服如其品陪位諸儒襴衫唐巾行禮成宗大徳六年詔建文宣王廟於京師十年八月丁巳行釋奠禮牲用太牢樂用登歌製法服三襲武宗至大二年正月定製大成至聖文宣王春秋二丁釋奠用太牢
　　明太祖洪武元年二月丁未以太牢祀先師孔子於國學又定製毎嵗春秋上丁皇帝降香遣官祀於國學以丞相初獻翰林學士亞獻國子祭酒終獻四年禮部奏定儀物改初制籩豆之八為十又令進士釋褐詣國學行釋菜禮十五年太學落成帝親詣釋奠詔天下通祀孔子並頒釋奠儀注凡府州縣學籩豆以八器物牲牢皆殺於國學三獻禮同十哲兩廡一獻其祭各以正官行之十七年勅每月朔望祭酒以下行釋菜禮郡縣長以下詣學行香成祖永樂四年三月朔帝幸學釋奠於先師孔子十九年北京國子監既定其南監春祭命祭酒行禮稱皇帝謹遣憲宗成化十二年從祭酒周洪謨言増樂舞為八佾籩豆各十二二十二年二月朔當釋菜值上丁令以次日釋菜孝宗𢎞治九年増樂舞為七十二人如天子之制武宗正徳元年三月釋奠於先師孔子世宗嘉靖九年令南京國子監遵國初舊制十籩十豆天下各學八籩八豆樂舞止六佾十年以釐正祀典服皮弁謁廟用特奠帛行釋奠禮迎神送神各再拜樂三奏文舞六佾
　　祀先代帝王〈名臣附　唐　宋　金　元　明〉
　　唐𤣥宗天寳九載立周武王漠髙祖廟於京城代宗大厯五年鄜坊節度使上言坊州軒轅皇帝陵闕請置廟四時列於祀典昭宗乾寧四年建漢昭烈帝廟於涿州西南樓桑村
　　宋太祖乾徳元年詔厯代帝王國有常享五代亂離百司廢墜匱神乏祀闕孰甚焉按祀令先代帝王毎三年一享以仲春之月牲用太牢祀官以本州長官有故以上佐行事官造祭器送諸陵廟又詔先代帝王載在祀典或廟貌猶在久廢牲牢或陵墓雖存不禁樵採其太昊炎帝黃帝髙辛唐堯虞舜夏禹成湯周文王武王漢髙帝光武唐髙祖太宗各置守陵五戸嵗春秋祠以太牢商中宗太戊髙宗武丁周成王康王漢文帝宣帝魏太祖晉武帝後周太祖隋髙祖各置三戶嵗一享以太牢秦始皇帝漢景帝武帝明帝章帝魏文帝後魏孝文帝唐𤣥宗肅宗憲宗宣宗梁太祖後唐莊宗明宗晉髙祖各置守陵兩戸三年一祭以太牢其餘諸陵禁樵採開寳三年詔有司詳定前代功臣烈士勲業優劣第為三等孫臏等各置守塜三戶趙簡子等各兩戶悉蠲其役慕容徳等禁樵採〈按明臣丘濬曰宋開寳時有司所品第前代功臣烈士皆據其有塜墓存者爾厯代勲徳之名固不止此且其所品第者乃一人之見非萬世公論也茲據馬氏通考輯具大畧其姓氏不復備載〉真宗大中祥符元年加謚太公望昭烈武成王建廟青州周公旦追諡文憲王建廟兗州春秋委本州長吏致祭四年祀汾陰駐蹕河中府遣官致祭縁路帝王祠廟並加葺治令衡州葺神農廟六年詔諸州有黃帝祠廟並加崇葺神宗元豐四年承議郎吳處厚言程嬰公孫杵臼保全趙孤乞加封爵詔河東河北漕臣訪其祠墓並追封侯爵立祠墓側載之祀典哲宗元祐六年詔相州商王河亶甲冡沂州顔真卿墓並載祀典髙宗紹興元年命祠禹于越州及祠越王勾踐以范蠡配十一年從中書舍人朱翌言晉韓厥與程嬰公孫杵臼並享春秋之祀立祚徳廟致祭後並改封公爵升為中祀孝宗淳熈十四年詔衡州葺炎帝陵廟
　　金制前代帝王三年一祭以仲春之月祭伏羲於陳州神農於亳州軒轅於坊州少昊於兗州顓頊於開州髙辛於歸徳府陶唐於平陽府虞舜夏禹成湯於河中府周文王武王於京兆府章宗泰和三年尚書省奏太常寺言開元禮祭帝嚳堯舜禹湯文武漢祖祝版請御署開寳禮羲軒顓頊帝嚳陶唐女媧成湯文武請御署自漢髙祖以下不署勅命依期降祝版而不請署
　　元世祖中統四年建帝堯廟於平陽至元元年龍門禹廟成命侍臣持香致敬有祝文十二年立伏羲女媧舜湯等廟於河中解州洪洞趙城十五年修㑹川縣盤古皇祠祀之二十四年勅春秋二仲丙日祀帝堯廟成宗元貞元年初命郡縣通祀三皇如宣聖釋奠禮太皥氏以勾芒配炎帝氏以祝融配軒轅氏以風后力牧配軒轅臣俞跗以下十人從祀兩廡有司春秋行事泰定帝致和元年太常議祀舜禹廟合依堯祠故事毎嵗春秋仲月上旬⺊日有司蠲潔致祭官給祭物文宗天厯二年以岐陽周公廟為書院設學官春秋釋奠周文憲王如孔子廟儀至順元年命湯隂縣北故羑里城周文王廟有司奉祠如故事
　　明太祖洪武三年遣使訪先代陵寢仍命各行省具圖以進凡七十有九禮官考其功徳昭著者凡三十有六各製袞冕函香幣遣秘書監丞陶誼等徃修祀禮親製祝文遣之六年帝以五帝三王及漢唐宋創業之君俱宜於京師立廟致祭遂建厯代帝王廟於欽天山之陽為正殿五室中一室三皇東一室五帝西一室夏禹啇湯周文王又東一室周武王漢光武唐太宗又西一室漢髙祖唐髙祖宋太祖元世祖毎嵗春秋仲月上旬甲日致祭已而以周文王終守臣服唐髙祖由太宗得天下遂寢其祀增祀隋髙祖未幾復罷九年遣官省厯代帝王陵寢禁芻牧置守陵戶三嵗一𫝊制遣道士奉香詣諸陵令有司致祭二十一年令毎嵗郊祀附祭厯代帝王於大祀殿仍以嵗八月中旬擇日遣官祭於本廟其春祭停之又定每三年遣祭各陵之嵗則停廟祭是年詔以厯代名臣從祀於東西廡定風后力牧臯陶䕫龍伯夷伯益伊尹傅説周公旦召公奭太公望召虎方叔張良蕭何曹參陳平周勃鄧禹馮異諸葛亮房𤣥齡杜如晦李靖郭子儀李晟曹彬潘美韓世忠岳飛張浚穆呼哩博勒呼博勒珠齊拉袞巴延凡三十七人成祖遷都帝王廟遣南京太常寺官行禮世宗嘉靖九年罷厯代帝王南郊從祀建厯代帝王廟於都城西嵗以仲春秋致祭並罷南京廟祭十年春二月廟未成躬祭厯代帝王於文華殿凡五壇丹陛東西名臣四壇禮部尚書李時言舊儀有賜福胙之文賜者自上而下之義惟郊廟社稷宜用厯代帝王止宜云答詔可二十四年以禮科陳棐言罷元世祖陵廟之祀及從祀穆呼哩等復遷唐太宗與宋太祖同室凡十五帝從祀名臣三十二人
　　老君祠〈宋　元　明〉
　　〈臣〉等謹按杜佑通典載老君祠附以莊列等稱為先賢此時代所尚義固應爾然揆之古今通誼竊以為過至宋鄭樵撰述通志仍而弗改尤為失之今仿杜氏體例纂集宋以來老君祠附以莊列諸人其先賢名目則謹從刪削雲
　　宋真宗大中祥符七年正月帝如亳州謁老子於太清宮奉上太上老君混元上徳皇帝加號冊寳夜漏上五刻天書扶侍使奉天書赴太清宮二鼓帝乗玉輅駐大次三鼓奉天書升殿行朝謁之禮相王元偓為亞獻榮王元儼為終獻帝還大次太尉奉冊寳於玉匱纒以金繩封以金泥印以受命之寳納於醮壇石匱將作監加石葢其上羣臣稱賀於大次
　　元順帝至元三年加封文始尹真人為無上太初博文文始真君徐甲為垂元感聖慈化徳御真君庚桑子洞靈感化超蹈混然真君文子通𤣥光暢昇元敏誘真君列子沖虛至徳遁世逰樂真君莊子南華至極雄文宏道真君
　　明世宗嘉靖時於西苑建大髙元殿奉玉皇及三清像














　　欽定續通典卷五十三
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷五十四
　　禮〈吉〉
　　孔子祠〈先儒及弟子附　唐　五代　宋　金元　明〉
　　唐徳宗建中三年以文宣王裔孫為兗州司馬襲文宣王後憲宗武宗並有是命
　　周太祖廣順二年六月親幸曲阜謁孔子廟拜奠致敬既畢其所奠金花銀爐十數事留於祠所以備享祀遂幸孔林拜孔子墓以孔子裔孫前曲阜縣令孔仁玉復為曲阜縣令仍賜緋魚袋以亞聖顔淵裔孫顔渉為縣主簿仍敕修葺祠宇墓側禁樵採
　　宋真宗大中祥符元年十一月帝幸曲阜備禮謁文宣王廟內外設黃麾仗孔氏宗屬並陪位帝服鞾袍行酌獻禮命官分奠七十二弟子及先儒初有司定儀肅揖帝特展拜以表嚴師崇儒之意復幸孔林以樹擁道降輿乗馬至墓所設奠再拜詔追諡曰𤣥聖文宣王〈五年以國諱改𤣥聖為至聖〉祝文進署祭以太牢修飾祠宇給便近十戸奉塋廟仍追封叔梁紇為齊國公二年詔追封十哲為公七十二弟子為侯先儒為伯或贈官〈顔回兗國公閔損琅琊公冉耕東平公冉雍下邳公宰予臨淄公端木賜黎陽公冉求彭城公仲由河內公言偃丹陽公卜商河東公曽參瑕邱侯顓孫師宛邱侯澹臺滅明金鄉侯宓不齊單父侯原憲任城侯公冶長高宻侯南宮縚龔邱侯公晳哀北海侯曽㸃萊蕪侯顔無繇曲阜侯商瞿須昌侯高柴共城侯漆雕開平輿侯公伯寮夀張侯司馬耕楚邱侯樊須益都侯公西赤鉅野侯有若平隂侯巫馬期東阿侯陳亢南頓侯梁鱣千乗侯顔辛陽穀侯冉孺臨沂侯冉季諸城侯伯䖍沐陽侯公孫龍枝江侯秦冉新息侯秦祖鄄城侯漆雕哆濮陽侯顔高雷澤侯漆雕徒父高苑侯壤駟赤上邽侯林放長山侯商澤鄒平侯石作蜀成紀侯任不齊當陽侯申棖文登侯公良孺牟平侯曹卹上蔡侯奚容蒧濟陽侯句井疆滏陽侯申黨淄川侯公祖句茲即墨侯榮旂厭次侯縣成武城侯左人郢南華侯燕伋汧源侯鄭國朐山侯秦非華亭侯施之常臨濮侯顔噲濟隂侯歩叔乗博昌侯顔之僕宛句侯蘧瑗內黃侯叔仲㑹博平侯顔何堂邑侯狄黒林慮侯邽巽高堂侯孔忠鄆城侯公西輿如臨朐侯公西蒧徐城侯琴張頓邱侯左邱明瑕邱伯公羊高臨淄伯榖梁赤龔邱伯伏勝乘氏伯高堂生萊蕪伯戴聖楚邱伯毛萇樂夀伯孔安國曲阜伯劉向彭城伯鄭衆中牟伯杜子春緱氏伯馬融扶風伯盧植良鄉伯鄭康成高宻伯服䖍滎陽伯賈逵岐陽伯何休任城伯王肅贈司空王弼偃師伯杜預贈司徒范寗新野伯〉親製𤣥聖文宣王贊命宰相等撰顔子以下贊天禧五年以文宣王裔孫襲封文宣公仁宗至和二年封孔子後為衍聖公神宗元豐六年封孟軻為鄒國公七年以孟子配食文宣王封荀況揚雄韓愈為伯並從祀〈荀況蘭陵伯揚雄成都伯韓愈昌黎伯〉元祐初命孔子後子孫襲封奉聖公專主祠事増賜田百頃供祭祀徽宗崇寧元年封孔鯉泗水侯孔伋沂水侯大觀二年繪子思像從祀於左邱明二十四賢之間議禮局言孔子弟子唐㑹要七十七人開元禮止七十二人又去取不一本朝議臣斷以七十二子之説取琴張等五人而去公夏首等十人今以家語史記參定公夏首〈杜典作守〉後處公肩定顔祖鄡單罕父黒秦商原亢樂欬亷潔唐㑹要開元禮亦互見之皆有伯爵載於祀典請追贈侯爵使預祭從之〈封公夏首鉅平侯後處膠東侯公肩定梁父侯顔祖富陽侯鄡單聊城侯罕父黒祁鄉侯秦商馮翊侯原亢樂平侯樂欬建成侯亷潔胙城侯又改封曽參武城侯顓孫師潁川侯南宮縚汝陽侯司馬耕睢陽侯琴張陽平侯左邱明中都伯榖梁赤睢陵伯戴聖考城伯以所封犯先聖諱故也〉政和三年詔封王安石舒王配享王雱臨川伯從祀五年從太常寺請以樂正子配享兗州鄒縣孟子廟公孫丑以下從祀並加封爵〈樂正子克利國侯公孫丑夀光伯萬章博興伯浩生不害東阿伯孟仲子新蔡伯陳臻蓬萊伯充虞昌樂伯屋廬連奉符伯徐辟仙源伯陳代沂水伯彭更雷澤伯公都子平隂伯咸邱䝉須城伯高子泗水伯桃應膠水伯盆成括萊陽伯季孫豐城伯子叔乗陽伯〉欽宗靖康元年右諌議大夫楊時言王安石學術之謬請追奪王爵毀配享之像詔降為從祀孝宗淳熙四年罷王雱從祀理宗淳祐元年以周敦頤〈封汝南伯〉張載〈封郿伯〉程顥〈封河南伯〉程頤〈封伊陽伯〉朱熹〈封徽國公〉從祀黜王安石景定二年以張栻〈封華陽伯〉呂祖謙〈封開封伯〉從祀度宗咸淳三年詔封曽參郕國公孔伋沂國公配享先聖封顓孫師陳國公升十哲位復以邵雍〈封新安伯〉司馬光從祀其位兗國公郕國公沂國公鄒國公居正位之東面西向北上為配位十哲居殿上分東西向北上為從祀東廡澹臺滅明以下五十二人並西向西廡宓不齊以下五十二人並東向〈按高宗紹興八年六月以衍聖公孔玠渡江隔絶林廟詔衢州於官田內撥給五頃以奉先聖祀事後玠子孫俱襲封於衢至元始罷〉
　　金熙宗天眷三年以孔子裔孫襲封衍聖公奉孔子後世宗大定十六年詔立兗州學闕里廟宅子孫年十三以上入學者不限數二十年特授襲封衍聖公為曲阜令封爵如故章宗明昌六年増修曲阜宣聖廟工畢賜衍聖公以下三獻法服及登歌樂一部仍遣太常舊工往教孔氏子弟以備祭禮承安二年加封從祀諸賢舊為公者升國公侯升國侯伯皆升侯
　　元太宗五年六月詔以孔子裔孫襲封衍聖公十二月勅修孔子廟成宗大徳十一年武宗即位詔曰葢聞先孔子而聖者非孔子無以明後孔子而聖者非孔子無以法所謂祖述堯舜憲章文武儀範百王師表萬世者也朕纂承丕緒敬仰休風循治古之良規舉追封之盛典加號為大成至聖文宣王遣使闕里祀以太牢仁宗皇慶二年以宋儒周敦頤程顥顥弟頤張載邵雍司馬光朱熹張栻呂祖謙及故中書左丞許衡從祀孔子廟庭延祐六年追封周敦頤為道國公又封蘧瑗為內黃侯從祀孔子文宗至順元年七月加封孔子父叔梁紇為啟聖王加封顔子復聖公曽子宗聖公子思述聖公孟子亞聖公程顥豫國公程頤洛國公十一月以董仲舒從祀位列七十二子之下順帝元統二年改封顔子考妣又割益都鄒縣牧地三十頃徵其歲入以給常祀至正二十二年禮部定擬楊時李侗胡安國蔡沈真徳秀封爵諡號俱贈太師從祀孔子廟庭〈封楊時吳國公李侗越國公胡安國楚國公蔡沈建國公真徳秀福國公又改封朱熹為齊國公〉
　　明太祖洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子廟御製祝文衍聖公襲封及授曲阜令並如前代制三年令曲阜廟庭歲官給牲幣俾衍聖公供祀事七年修曲阜廟庭設孔顔孟三氏學二十九年黜揚雄從祀進董仲舒英宗正統八年追封元吳澄為臨川郡公從祀世宗嘉靖九年更正孔廟祀典定孔子諡號曰至聖先師孔子凡及門弟子皆稱先賢餘並稱先儒盡去公侯伯爵號屏撤塑像改製木主仍擬大小尺寸著為定式穆宗隆慶五年以薛瑄從祀神宗萬厯中以羅從彥李侗從祀尋又以陳獻章胡居仁王守仁從祀
　　太公廟〈唐　五代　宋　金　元　明〉
　　唐徳宗建中三年從禮儀使顔真卿奏武成王廟如月令春秋釋奠用諸侯之數樂奏軒縣又詔史館考定可配享者列古今名將凡六十四人圖形焉貞元二年刑部尚書闗播奏太公古稱大賢乃置亞聖配享義有未安又仲尼十哲皆當時弟子今以異時名將列之非類也請但用古今名將配享去亞聖十哲之號自是惟享武成王及留侯而諸將不復祭〈按杜典載唐立太公廟事至貞元四年兵部侍郎李紓奏止顔真卿闗播疏請在前俱未載入今據禮樂志補輯〉
　　梁改武成王為武明王廢從祀
　　後唐明宗長興三年太常禮院準國子博士蔡同文奏請武成王廟四壁從祀諸英賢各設籩二豆二簠簋各一爵一
　　周世宗顯徳五年詔春秋上戊釋奠武成王廟每祭差上將軍將軍充三獻官
　　宋太祖建隆三年詔修武成王廟與國學相對仍令檢閲唐末以來謀臣名將勲績尤著者以聞四年帝幸武成廟歴觀圖壁指白起像曰此人殺已降不武之甚何受享於此命去之真宗大中祥符元年加諡太公為昭烈武成王神宗元豐間國子司業朱服言釋奠武成王舊以武學𨽻樞宻院且學官員數少故初獻以祭酒司業而亞獻終獻及讀祝捧幣皆令三班院差使臣充今武學𨽻國子監長貳丞簿官屬已多請並以本監官充攝行事仍令太常寺修入祀儀徽宗宣和五年禮部請加武成王從祀諸人封爵自張良管仲而下凡七十二將擬孔廟七十二賢於釋奠日祀之高宗紹興十一年國子監丞林保奏竊見昭烈武成王享以酒脯不用牲牢非所以右武而勵將士乞今後上戊釋奠用牲牢從之
　　金章宗泰和六年建昭烈武成王廟於闕庭之右麗澤門內其制一遵唐舊禮祀用春秋仲月上戊儀用中祀元制武成王廟立於樞宻院公堂之西以孫武子張良等十人從祀每歲春秋仲月上戊以羊一豕一犧尊象尊籩豆俎爵樞宻院遣官行三獻禮
　　明太祖洪武初禮部奏請立武學如前代故事建武成王廟帝曰立武學是分文武為二輕天下無全才矣三代以上文武兼備用無不宜如太公之鷹揚而授丹書仲山甫之賦政而式古訓召虎之經營而陳文徳豈比後世武學止講韜畧不事經書專習干戈不聞俎豆拘拘於一藝偏長哉今建武學又立武成王廟是近世之陋規也太公宜從祀帝王廟其武成王廟罷之遂為制〈臣〉等謹案古之聖賢未有不知兵者孔子曰我戰則克知用兵特聖人盛徳大業中之一事未可以與太學並也自戰國時以太公為兵家之祖後遂有六韜三畧之書流𫝊於世其言頗渉淺鄙如晉乘楚檮杌之類為後人妄作無疑至唐時建武成廟以古來名將配享從祀宋因之設武學遂與太學頡頏實為數百年來非禮之祀且以太公專主武學似其所長在乎戰勝攻取疑無與於道徳性命之故者其言兵已末而所以視太公者益淺事有重之而反輕人有尊之而反卑此類是也明世罷之當矣
　　巡狩〈唐　五代　宋　遼　金　元　明〉
　　唐𤣥宗開元二十年十月如潞州命中書門下慮所過囚赦潞州給復三年賜高年粟帛十一月如北都肆赦給復如潞州尋至汾隂大赦免供頓州今歲稅賜文武官階勲爵諸州侍老帛武徳以來功臣三品以上一子官民酺三日
　　晉高祖天福二年十一月中書門下奏車駕巡幸所在州縣官人見在駕所祗承者賜㑹並同京官從之宋因唐制車駕巡幸有告至肆覲考制度之儀太祖開寳九年春幸西京賜河南府民今年田租之半真宗朝諸陵所過賜巡警及行郵治道兵卒時服錢履父老綾袍茶帛途中賜衞士緡錢命有司籍所過繫囚逋負者日引對多原釋仍採訪民間疾苦賑恤鰥寡孤獨車服度量權衡有不如法則禁之有竒材異徳政事尤異及孝子順孫義夫節婦或不守亷隅昧於正理者並條析以聞咸平中車駕每出金吾將軍率士二百人執撾周繞謂之禁圍省方増二百人加執劍親王中書樞宻宣徽行圍內餘官圍外
　　遼太宗天顯四年西巡駐蹕涼陘赦繫囚復如南京祠木葉山聖宗統和四年冬幸南京復都民今年租賦十三年正月幸延芳淀詔諸道勸農
　　金熙宗皇統中車駕如東京右諌議大夫程宷上言古者天子巡狩省察風俗審理寃獄問民疾苦以宣布徳澤今鑾輅省方將憲古行事願委之長貳釐整風俗或置匭篋以申寃枉或遣使郡國問民無告皆古巡狩之事也上嘉納之世宗大定元年十一月如中都詔中都都轉運使左淵曰凡宮殿張設毋得増置毋役一夫以擾百姓但謹圍禁嚴出入而已二十四年三月如上京四月次東京給復東京百里內夏秋稅租一年在城隨闗年七十者補一官曲赦百里內犯徒二年以下罪元世祖中統二年二月車駕幸開平〈後升為上都〉詔減免民間差發罷守隘諸軍秦蜀行省借民錢給軍以今年稅賦償之免平陽太原軍站戶重科租稅四年二月幸上都八月自上都還自後歲以為常成宗武宗以後俱如之
　　明成祖永樂六年詔明年二月巡北京改定巡狩儀車駕將發奏告天地社稷太廟孝陵祭大江旗纛等神軷祭於承天門縁塗當祭者遣官祭將至北京設壇祭北京山川等神車駕至奏告天地祭境內山川宴羣臣耆老賜百官及命婦鈔所過郡縣官吏生員耆老朝見分遣廷臣考覈守令賢否即加黜陟分命給事中監察御史存問高年賜幣帛酒肉七年二月帝啟行命皇太子監國三月至北京御奉天殿受朝賀世宗嘉靖十八年帝幸承天所過望祭北嶽中嶽河瀆遣官祭濟瀆武當山至承天詣獻皇帝廟謁告越四日行告天禮奉獻皇帝配更服皮弁詣國社稷及山川壇行禮次日謁顯陵次日從駕官上表賀遂頒詔如儀回京親謝上帝皇祖皇考遣官告郊廟社稷羣神如初
　　封禪〈宋　明〉
　　宋太宗太平興國八年兗州父老及瑕邱等七縣民詣闕請封禪上謙讓不允既而羣臣頌功徳請封禪者不可勝計雍熙元年詔以十一月有事於泰山尋以乾元文明二殿災遂詔罷之真宗大中祥符元年兗州父老及諸道貢舉人二千餘人詣闕陳請封禪宰臣王旦又率百官諸軍將校州縣官吏蕃夷僧道父老二萬四千餘人五上表請詔今年十月有事於泰山命翰林太常禮院詳定儀注帝習儀於崇徳殿十月戊子朔禁天下屠殺一月辛夘發京師帝自告廟即蔬食並禁音樂丁未次奉高宮齋於穆清殿庚戌帝服通天冠絳紗袍乗法駕至山門幄次〈山上置圜臺徑五丈高九尺四陛上飾以青四面如其方色一壝廣一丈圍以青繩三周燎壇在其東南高丈二尺方一丈開上南出戶方六尺山下封祀壇四成十二陛如圜丘制上飾以元四面如其方色外為三壝燎壇如山上壇制社首壇八角三成八陛三壝四門如方丘制又為瘞塪於壬地外壝之內又以玉為五牒各長尺二寸廣五寸厚一寸刻字而填以金聨以金繩緘以玉匱置石䃭中正座配位用玉冊六副每簡長一尺二寸廣一寸二分厚三分簡數量文多少匱長一尺三寸檢長如匱厚二寸闊五寸纒金繩五周封以金泥印以受命寳用石䃭藏之䃭鑿中廣深足容玉匱又為石檢十以擫䃭金繩纒之石泥封之泥用石末和五色土為之〉改服鞾袍乘歩輦登山鹵簿儀衞列山下天門險峻人給橫板二長三尺許繫綵兩端施於背膺選從卒推引而上衞士皆給釘鞵供奉馬止於中路自山趾盤道至太平頂凡兩歩一人綵繡相間樹當道者不伐止縈以繒每經陿險必降輦徒歩是夕山下罷警塲明日設昊天上帝位於圜臺奉天書於座左〈是年正月有黃帛曳左承天門南鴟尾上帝命羣臣拜迎於朝元殿啟封號稱天書〉太祖太宗並配西北側向帝服袞冕升臺奠獻悉去侍衞命官享五方帝及諸神於封祀壇上飲福酒攝中書令王旦跪稱曰天賜皇帝太一神䇿周而復始永綏兆人三獻畢封金玉匱王旦奉玉匱置於石䃭攝太尉馮拯奉金匱以降將作監領徒封䃭帝登圜臺閲視訖還御幄宰臣率從官稱賀山下𫝊呼萬歲聲動山谷壬子禪祭皇地祇於社首奉天書升壇以祖宗配癸丑御夀昌殿受朝賀大赦天下改乾封縣曰奉符縣徽宗政和六年時蔡京當國將講封禪以文太平預具金繩玉檢及他物甚備迄不能行
　　明成祖永樂十四年祠部郎中周訥請封禪尚書呂震請如訥言帝曰今天下雖無事然水旱疾疫亦間有之豈敢自謂太平之世且聖經未嘗言封禪唐太宗亦不封禪魏徵每以堯舜望其君爾欲處朕於唐太宗之下亦異於徵之愛君矣議遂不行
　　告禮〈宋　元　明〉
　　〈臣〉等謹案告禮歴代相承唐宋以來巡狩封禪即位改元俱有告廟之文其制散見各條下今綜考宋元明告禮每代各約舉一二事彚為專條以符杜佑通典之舊雲
　　宋太宗雍熙四年詔以來年正月擇日行藉田禮所司詳定儀注大禮使李昉言前典不載告禮今請前二日告南郊太廟仁宗明道元年詔以來歲二月行藉田禮而罷冬至親郊遣官奏告天地宗廟諸陵景靈宮州郡就告嶽瀆宮廟其禮一如端拱之制〈端拱改元行藉田禮即雍熙四年所定〉而損益之徽宗時定五禮新儀凡命將出征太史擇日造廟告官清齋行事先詣僖祖神位前以次詣翼宣諸祖室俱酌獻讀祝文若凱旋祭告惟陳俘馘及軍實於南門之外其告禮並如儀寧宗慶元元年吏部員外郎李謙畧言事莫重於登極禮莫急於告廟葢即位必告廟示敬親也告廟必於歲首大其事也請來年正月躬行告廟之禮詔下禮官討論
　　元武宗至大四年三月仁宗即位四月戊申以即位告天地於南郊戊午告於太廟
　　明成祖永樂六年改定巡狩儀車駕將發奏告天地社稷太廟孝陵世宗嘉靖十八年南巡先期帝親奏告皇天於元極寳殿同日告聞皇祖太廟皇考睿宗廟遣官分告北郊成祖列聖羣廟大社稷帝社稷朝日夕月天神地祇用祭服太常寺備脯醢酒果翰林院撰告文
　　歴代所尚〈宋〉
　　宋初有司上言國家受周禪周木徳木生火則本朝運膺火徳色當尚赤臘以戌日詔從之太宗雍熙元年布衣趙垂慶上書言本朝當越五代而上承唐為金徳若梁繼唐至本朝亦為金徳國初符瑞色白者不可勝紀皆金徳之應也望改正朔易車旗服色以承天統事下尚書集議常侍徐鉉等議頃以唐末喪亂朱梁簒殺莊宗早編屬籍親雪國仇中興唐祚重新土運以梁室比羿浞王莽不為正統自後相𫝊晉以金漢以水周以木天造有宋運膺火徳況國初祀赤帝為感生帝於今二十五年豈可輕議改易且五運迭遷親承厯數豈可越數姓之上繼百年之運伏請祗守舊章以承天祐從之真宗天禧時光祿寺丞謝絳言國家當黜五代紹唐之土徳以繼聖祖猶漢之黜秦興周之火徳以繼堯大理寺丞董行父又言宋當繼唐為金徳事下兩制議謂漢雖堯之苗裔及序承正統乃越秦而繼周非用堯之行今國家或用土徳即當越唐承隋彌以非順失其五徳𫝊襲之序若越五代而紹唐則晉漢及周咸帝中夏太祖受終周室豈可弗遵𫝊繼之序續於遐邈之統雍熙中徐鉉等議之詳矣其謝絳董行父等所請難以施行詔可
　　享司寒〈五代　宋〉
　　後唐明宗長興元年冬十月丁酉始藏冰
　　周太祖顯徳元年詔築壇北郊以孟冬祭司寒其藏冰開冰之祭俟冰室成即行之
　　宋太祖建隆二年始置藏冰署修其祀常以四月以黒牡祭於𤣥㝠神乃開冰以薦太廟太宗淳化三年秘書監李至言按詩七月曰四之日獻羔祭韭周之四月今之二月也月令獻羔開冰先薦寢廟詳其開冰之祭當在春分帝命正其禮仁宗天聖新令春分開冰祭司寒於冰井務卜日薦冰於太廟季冬藏冰設祭亦如之神宗元豐中詳定禮文所言熙寧祀儀孟冬選吉日祭司寒春秋左氏𫝊曰古者日在北陸而藏冰西陸朝覿而出之其藏之也黒牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災古者享司寒惟以藏冰啟冰之日孟冬非有事於冰不應祭享今請惟季冬藏冰則享司寒牲用黒牡羊榖用黒秬黍仲春開冰則但用羔又孔頴達注月令曰啟冰唯獻羔桃弧棘矢以禳除凶邪非禮神之物當依孔氏説置於凌室之戶從之徽宗大觀四年議禮局言春秋左氏𫝊以少皥有四叔其二為𤣥㝠杜預鄭𤣥皆以𤣥㝠為水官故歴代祀之為司寒則𤣥㝠非天神矣今儀注享司寒禮畢燔燎是以祀天神之禮享人鬼也請罷燔燎而埋祝幣從之〈按元明無司寒之祭明臣邱濬曰一歲之間有春夏秋冬之時即有寒暑溫涼之氣㝠㝠之間必有神以司之古者各因其時而致其祭本朝於春秋二時祭太歲及四時月將之神葢以四時之首合於太歲四時之令分於月將其即古者祭時與寒暑之遺意歟〉
　　禜〈唐　宋　金　元　明〉
　　唐𤣥宗天寳十三載秋大霖雨害稼六旬不止九月閉坊市北門葢井禁婦人入街市祭𤣥㝠大社禜明徳門代宗大厯四年四月雨至於九月閉坊市北門置土臺臺上立黃幡以祈晴
　　宋太祖太宗時凡京師水旱稍久帝親禱者則有建隆觀大相國太平興國寺上清太乙宮甚則再幸或撤樂減膳進蔬饌遣官禱者則天齊五龍城隍佛神四廟大相國開寳報慈崇明崇夏五寺及建隆觀令開封祭九龍浚溝黃溝子張子夏信陵君段干木扁鵲張儀吳起單雄信廟至道後又於寺觀建道塲復遣常參官詣岳瀆致祠真宗咸平後祈禱又増玉清昭應景靈宮祥源觀太一宮高宗紹興後每祈水旱則迎天竺寺觀音入城或就明慶寺建道塲或遣官就天竺祈禱理宗端平三年以霖雨害稼命近臣禱於天地宗廟社稷及宮觀嶽瀆等處
　　金世宗大定十七年夏六月京畿久雨遵祈雨儀祈晴命諸寺觀啟道塲祈禱章宗明昌四年五月以久雨禜六月丙辰以晴祭嶽鎮海瀆
　　元時凡遇淫雨不止祈禱山川岳瀆社稷宗廟或命西僧致禱
　　明代凡水旱災傷或躬禱或露告於宮中及奉天殿陛或遣官祭告郊廟陵寢及社稷山川無常儀英宗正統四年以京畿水災祭告天地
　　高禖〈宋金　明〉
　　宋仁宗未有嗣景祐四年以殿中侍御史張奎請親祀高禖詔有司詳定禮官以為月令雖可據然周官闕其文漢志郊祀不及禖祠惟枚臯𫝊言皇子禖祀而已後漢至江左畧見其事而儀典委曲不可周知惟高齊禖祀最顯妃嬪參享黷而不蠲恐不足法唐明皇因舊月令特存其事開元定禮以後不著朝廷必欲行之當築壇於南郊春分日祀青帝本詩克禋以祓之義配以伏羲帝嚳以禖神從祀依東漢晉隋之舊以石為主牲用太牢樂以升歌儀視先蠶有司攝事祝版具言天子求嗣之意乃以弓矢弓韣致神前祀已與胙酒進內以禮所御使齋戒受之仍歲令有司申請俟㫖命曰特祀詔即用其年春分遣官致祭為圜壇高九尺廣二丈六尺四出陛三壝陛廣五尺壝各二十五歩青石主長三尺八寸用木生成之數形準廟社主植壇上稍北露其首三寸青玉青幣牲用牛一羊一豕一樂章祀儀並準青帝罇器神位如勾芒唯受福不飲回授中人為異寳元二年八月皇子生命輔臣報祀準春分儀惟不設弓矢弓韣著為常祀慶厯三年太常博士余靖言皇祀未廣不設弓矢弓韣非是詔仍如景祐之制嘉祐二年徙禖壇於南郊壇東神宗元豐四年禮官言高禖壇迫狹按祀儀青帝壇廣四丈高八尺今祀高禖既用青帝為主其壇高廣請如青帝之制又言祀天以高禖配今郊禖壇祀青帝以伏羲高辛配復於壇下設高禖位殊為爽誤請準古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位為高禖而徹壇下之位詔改壇制其典禮如舊徽宗政和時定五禮新儀春分祀高禖以簡狄姜嫄從配皇帝親祠並如祈榖儀高宗紹興元年太常少卿趙子晝請以來春復行高禖之祀從之十七年二月帝親祀高禖如政和之儀
　　金章宗明昌六年二月尚書省臣奏行高禖〈時帝未有子〉築壇於景風門外東南端當闕之夘辰地與圜丘東西相望壇如北郊之制毎歲以春分日祀青帝伏羲氏女媧氏凡三位壇上南向西上姜嫄簡狄位於壇之第二層東向北上每位羊豕各一有司攝三獻司徒行事禮畢進胙官備弓矢弓韣以進帝命后妃嬪御皆執弓矢東向而射以次飲福享胙
　　明初無祀高禖禮世宗嘉靖中始設木臺於皇城東永安門北震方壇上皇天上帝南向騂犢蒼璧奉獻皇帝配西向牛羊豕各一高禖在壇下西向牛羊豕各一禮三獻樂九奏舞八佾皇帝位壇下北向后妃嬪位壇南數十丈外北向用帷壇下陳弓矢弓韣如后妃嬪之數祭畢女官導后妃嬪至高禖前跪取弓矢授后妃嬪后妃嬪受而納於弓韣
　　諸雜祠及淫祠興廢〈唐　五代　宋　遼　金元　明臣〉等謹案周禮大宗伯掌建邦之天神人鬼地示之禮其不在祀典者概無致祀之文自秦漢以降神祠遞興唐宋後尤為雜揉非出於流俗之𫝊聞即本於道書之附㑹封號既無定名崇奉亦無常數杜典載雜祠淫祠析為二條今詳考唐以來諸雜祠之尤著者具於篇而其興廢亦縁以見焉又杜典載祈禳祓禊訖於宋齊皆唐以後禮志所不録今並從刪削雲
　　唐𤣥宗開元二年詔祠龍池右拾遺蔡孚獻龍池篇公卿以下撰擬共一百三十篇詔太常寺考其詞合音律者為龍池樂章十首又詔増置壇及祠堂每歲仲春將祭則奏之肅宗至徳二年道士李國正奏皇室仙系修崇靈路請於昭應縣南置天華上宮露臺天地婆父三皇道君太古天皇中古伏羲媧皇等祠堂又於縣南扶谷故湫置祠並許之昭應令梁鎮上疏謂天地婆父祀典無文言甚不經義無可取又湫者龍之窟也今湫竭已久龍安所在何必崇飾祠宇豐潔薦奠其三皇五帝則兩京及所都之處已建宮觀祠廟望並於本處依禮齋祭制可
　　後唐明宗天成二年幸白司馬坡祭突厥神
　　宋京城東舊有五龍池因唐禮歲以仲春祭之用中祠禮又有徳安公廟〈祭夷門山神〉崔府君廟〈唐滏陽令〉寧州普濟王廟〈祭要冊湫〉鎮戎軍靈澤廟〈祭朝那湫〉鄭州靈顯王廟〈俗𫝊李靖神〉炳靈公廟〈祭泰山三郎〉靈感廟〈祭泰山玉女池〉三水府神〈祭馬當採石金山〉杭州吳山廟〈祭濤神〉明應公廟〈祭潤州焦山〉廣濟王廟〈祭秦蜀守李冰〉劍州英顯王廟〈祭梓潼神張亞子〉梓州靈濟公廟〈祭唐涪州刺史陸弼〉䢼亭廟〈祭䢼亭湖中蛟〉神宗元豐三年詔加號江州廬山太平興國觀九天採訪使者為應元保運真君徽宗崇寧元年用方士魏漢津之説備百物之象鑄鼎九於中太一宮南為殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外築垣環之名曰九成宮中央曰帝鼐其色黃祭以土王日為大祠幣用黃樂用宮架北方曰寳鼎其色黒〈通考作白〉祭以冬至幣用皁東北曰牡鼎其色青〈通考作白〉祭以立春幣用皁東方曰蒼鼎其色碧祭以春分幣用青東南曰岡鼎其色緑祭以立夏幣用緋南方曰彤鼎其色紫祭以夏至幣用緋西南曰阜鼎其色黒祭以立秋幣用白西方曰晶〈通考作皛〉鼎其色赤祭以秋分幣用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬幣用皁八鼎皆為中祠樂用登歌享用素饌復於帝鼐之宮立大角鼎星祠大觀三年詔以鑄鼎之地作寳成宮總屋七十一區中置殿曰神靈以祀黃帝東廡殿曰成功祀夏后氏西廡殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭後置堂曰昭應祀唐李良及隱士嘉成侯魏漢津又詔每歲八月二十七日舉祀事黃帝為大祠成功持盈二殿為中祠昭應堂為小祀並用素饌四年詔天下五龍神皆封王爵政和元年詔開封府毀淫祠一千三十八區仍禁軍民擅立神祠〈按禮志作神宗熙寧中毀淫祠若干此據本紀輯〉
　　遼太宗天顯三年四月祭麃鹿神景宗保寧三年十月以黒白羊祀神七年五月祭神姑聖宗統和十六年五月祭白馬神
　　金世宗大定時封䕶國林神嘉䕃侯七月致祭盧溝河神安平侯春秋二次加封黃河神昭應順濟聖后春秋致祭章宗明昌時封旺國崖鎮安公瑪達哈山瑞聖公〈章宗生於此〉又立貞獻郡王廟祭頁嚕古紳〈二人始製女直文字〉元世祖至元十五年正月封磁州崔府君為齊聖廣佑王七月建漢祖天師正一祠於京城仁宗延祐七年四月〈時英宗已即位〉祭遁甲神於香山泰定帝泰定二年七月遣使祀宅神於北部行幄又遣使祀龍虎武當二山文宗天厯元年加封漢前將軍闗羽為顯靈義勇武安英濟王遣官致祭順帝至元三年降香於龍虎三茅皁閣諸山
　　明北京有真武廟洪恩靈濟宮〈祀徐溫子知證知諤〉憲宗成化十三年詔建漢夀亭侯廟〈神宗萬厯時加封三界伏魔大帝神威逺鎮天尊〉又鳳陽有顯應廟〈神莫知所自明初禱雨有應〉滁州有豐山廟柏子潭廟徐州靈源宏濟廟河平神廟平陽平水祠汾水靈澤廟〈稱白彪山馬跑泉之神〉沁州南山廟焦龍神廟龍泉神廟兗州青山廟安平鎮顯惠等廟〈孝宗𢎞治間改張秋為安平鎮建真武龍王天妃三廟賜額顯惠〉嚴州烏龍廟〈三月三日祀〉宜春仰山廟〈祀宜山二龍神〉常徳陽山廟〈祭山神〉沅山顯應廟〈祭明山神〉長沙洞庭廟〈祀龍四月八日祭〉馬湖顯應廟〈祀元人於法〉福州靈濟宮廣州天妃廟南海真武廟瓊州靈山廟〈祀毘耶山之神〉電白靈湫廟誠敬夫人祠〈祭馮寳妻洗氏〉皆終明之世有司歲時致祭不絶


　　欽定續通典卷五十四



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷五十五
　　禮〈嘉〉
　　〈臣〉等謹案杜典述嘉禮自冠婚朝賀追尊襲爵以及鄉飲酒禮按代詳敘而於冠冕巾幘服章佩綬車旂鹵簿之制尤為該備夫采章器服因時制宜禮經所載上古唐虞迄於三代已不必其沿襲秦漢而後代有改更創制顯庸辨等威而昭上下一朝自有其法度前無待於相仿後不計其相仍惟夫祖制留遺順乎土宜而審乎時勢者實可為子孫臣民所世守遼金元輕改衣冠變易舊制尋至衰㣲與後魏之更制而國弱者前後如一轍不誠為千古之炯戒哉且夫後代定禮固有迴勝於前代者即如開元禮載冠婚之節衣冠之辨止於士而不及庶人以記有雲禮不下庶人也夫禮樂不可斯須去身無禮不立上下同之所云禮不下庶人者謂升降周旋之儀寛於待庶人豈謂庶人不當定其禮哉闕而弗載是為踈舛宋始定庶人冠婚諸制至明加詳不可謂非申明禮意補前人所未備矣舉此一端則知冠婚禮之相因尚有待於補正者況夫采章器服又寧得易國制而輕言倣古哉〈臣〉等仰承
　　聖訓自唐以後嘉禮以代遞編而於服章制度門仍闡繹加案以資考鏡以符杜典附存諸議之體前代冠婚之禮繁簡以時其有史志所不載者俱從其闕而據其所嘗舉行者用昭徵信焉
　　天子加元服〈金　明〉
　　金皇帝加元服禮告太廟或一室或徧告原廟並一獻禮用祝幣〈案新唐書所載冠禮與開元禮同至徳以後無所更改宋遼元史志俱不載天子冠禮〉明太祖洪武三年定製先期太史院卜日工部製冕服翰林撰祝文祝辭禮部具儀注中書省承制命某官攝太師某官攝太尉既卜日遣官告天地宗廟行一獻禮前一日內使監令陳御冠席於奉天殿正中其南設冕服案及香案寶案侍儀司設太師太尉起居位於文樓南西向設拜位於丹墀內道設侍立位於殿上御席西東向設盥洗位於丹陛西其百官及諸執事位次如大朝儀是日質明鼓三嚴百官入皇帝服空頂幘雙童髻雙玉導絳紗袍御輿以出侍衛警蹕奏樂如常儀皇帝升座鳴鞭報時訖通班贊各供事太師太尉先入就拜位百官皆入贊拜樂作四拜興樂止引禮導太師先詣盥洗位搢笏盥帨訖出笏由西陛升內贊接引至御席西東向立引禮復導太尉詣盥洗位盥帨訖入立於太師南侍儀奏請加元服太尉詣皇帝前少右跪搢笏脫空頂幘以授內使內使跪受幘興置於箱太尉進櫛設纚畢出笏興退立於西太師詣御前北向立內使監令取冕立於左太師祝曰令月吉日始加元服夀考維祺以介景福內使監令捧冕跪授太師太師搢笏跪受冕加冠加簪纓訖出笏興退立於西御用監令跪奏請皇帝著袞服皇帝興著袞服訖侍儀奏請就御座內贊贊進醴樂作太師詣御前北向立光祿卿奉酒進授太師太師搢笏授酒祝曰甘醴惟厚嘉薦令芳承天之休夀考不忘祝訖跪授內使內使跪受酒捧進御前皇帝受祭少許啐酒訖以虛盞授內使樂止內使受盞降授太師太師受盞興以授光祿卿光祿卿受盞退太師出笏退復位內贊導太師太尉出殿西門樂作降自西階引禮導至丹墀拜位樂止贊拜樂作太師太尉及文武官皆四拜興樂止搢笏三舞蹈山呼出笏俯伏興樂作復四拜樂止侍儀奏禮畢皇帝興鳴鞭樂作入宮樂止百官出皇帝改服通天冠絳紗袍拜謁太后如正旦儀擇日謁太廟與時祭同明日百官公服稱賀賜宴謹身殿〈神宗萬厯三年正月帝擇日長髪命禮部具儀大學士張居正等言禮重冠婚皇上前在東宮已行冠禮三加彌尊執爵而酳鉅禮既成可略其細不必命部臣擬議第先期至奉先殿𢎞孝殿神霄殿以長髪告禮畢詣兩宮皇太后行五拜三叩頭禮隨御乾清宮受賀帝是之遂著為令歸有光論曰儀禮有士冠禮無天子諸侯冠禮非逸也記曰無大夫冠禮而有其昏禮古者五十而後爵何大夫冠禮之有公侯之有冠禮夏之末造也天子之元子猶士也天下無生而貴者也繼世以立諸侯象賢也明天子諸侯大夫之無冠禮也冠者將責為人子為人弟為人臣為人少之禮故冠必有主人孤子則父兄戒宿葢父兄以成人之禮責子弟也天子為元子之時以士禮冠所謂有父在則禮然也已奉宗統君臨天下將又責之為人子為人弟為人臣為人少之禮乎家語稱孔子答孟懿子之問吾取焉曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有曰諸侯之冠異天子歟曰君薨而世子主喪是亦冠也與人君無所殊也諸侯之有冠禮也夏之末造也此孔子之遺言也益以祝雍頌公冠之篇則誣矣公冠曰公冠自為主迎賔揖升自阼立於席既醴降自阼饗之以三獻之禮無介無樂其酬幣朱錦采四馬其慶也天子擬焉曰自為主曰賔降阼嫌尊矣非為人子為人弟為人臣為人少之禮也且禮自上達而曰天子擬冠何也此非孔氏之言也公冠又曰公冠四加元冕左傳季武子曰君冠必以祼享之禮行之以金石之樂節之以先君之祧處之玉藻曰始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也元冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也葢務為天子諸侯士庶之別而不知先王制冠禮之義所以同之於士庶者也〉
　　皇太子冠〈皇子皇孫附　宋　明〉
　　宋皇太子冠儀嘗行於大中祥符之八年徽宗親製冠禮沿革十一卷命禮儀局倣以編次其儀前期奏告天地宗廟社稷諸陵宮觀殿中監帥尚舍張設垂拱文徳殿門之內設香案殿下螭陛間又為房於東朶殿大晟展宮架樂於橫街南太常設太子冠席東階上東宮官位於後設褥位陳服於席南東領北上逺逰冠簪導袞冕簪導同箱在服南設罍洗阼階東罍在洗東篚在洗西實巾一加勺冪光祿設醴席西階上南靣實側尊在席南又設饌於席加冪執事者並公服立罍洗酒饌之所九旒冕逺遊冠折上巾各一匴奉禮郎三人執以侍於東階之東西靣北上設典儀位於宮架東北贊者二人在南西向禮直官通事舍人太常博士引太子詣朶殿東房皇帝乗輦駐垂拱殿百官起居如月朔視朝儀左輔版奏中嚴內外符寳郎奉寳先出左輔奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍詣文徳殿簾捲大樂正令撞黃鐘之鐘右五鐘皆應殿上鳴鞭皇帝出西閣乗輦協律郎俛伏跪舉麾興工鼓柷奏乾安之樂殿上扇合禮直官太常博士引禮儀使導皇帝出降輦即座簾捲扇開鞭鳴樂止爐煙升符寳郎奉寳陳於御座左右禮直官通事舍人太常博士引掌冠贊冠者入門肅安之樂作至位樂止典儀曰再拜在位者皆再拜左輔詣御坐前承制降東階詣掌冠者前西向稱有制典儀贊在位官再拜訖宣制曰皇太子冠命卿等行禮掌冠贊冠者再拜訖文臣侍從官武臣節度使以上升殿東西立應行禮官詣東階下立東宮官入詣太子東房次禮直官等引太子內侍二人夾侍東宮官後從欽安之樂作即席西向坐樂止引掌冠贊冠者以次詣罍洗所樂作搢笏盥帨訖出笏升樂止執折上巾者升掌冠者降一等受之右執項左執前進皇太子席前北向立祝曰咨爾元子肇冠於阼筮日擇賔徳成禮具於萬斯年承天之祜乃跪冠順安之樂作掌冠者興〈席南北靣立後準此〉贊冠者進席前北靣跪正冠興立於掌冠者之後太子興內侍跪進服服訖樂止掌冠者揖太子復坐禮直官等引掌冠者降詣罍洗如上儀贊冠者進席前北向跪脫折上巾置於匴興內侍跪受興置於席執逺逰冠者升掌冠者降二等受之右執項左執前進太子席前北向立祝曰爰即令辰申加元服崇學以讓三善皆得副予一人受天百福乃跪冠懿安之樂作掌冠者興贊官者進跪簪結紘興太子興內侍跪進服服訖樂止掌冠者揖太子復坐降詣罍洗及贊冠者跪脫逺逰冠並如上儀執袞冕者升掌冠者降三等受之右執項左執前進太子席前北向立祝曰三加彌尊國本以正無疆惟休有室大競懋昭厥徳保茲永命乃跪冠成安之樂作掌冠者興贊冠者如上儀跪簪結紘內侍進服服訖樂止禮直官等引太子降自東階樂作由西階升即醴席南向坐樂止又引掌冠者詣罍洗樂作盥帨訖升西階樂止贊冠者跪取爵內侍注酒掌冠者受爵跪進太子席前北向立祝曰㫖酒嘉薦有飶其香拜受祭之以定爾祥令徳夀豈日進無疆太子搢圭跪受爵正安之樂作飲訖奠爵執圭大官令設饌席前太子搢圭食訖樂止執圭興大官令徹饌爵禮直官等引自西階詣東房易朝服降立橫街南北向東宮官復位西向太子初行樂作至位樂止禮直官等引掌冠贊冠者詣前西向掌冠者少退字之曰始生而名為實之賔既冠而字以益厥文永受保之承天之慶奉敕字某太常博士請再拜太子再拜訖搢笏舞蹈再拜奏聖躬萬福又再拜左輔承㫖降自東階詣太子前西向宣曰有敕太子再拜宣敕曰事親以孝接下以仁逺佞近義祿賢使能古訓是式大猷是經宣訖太子再拜訖禮直官等引太子前俯伏跪奏稱臣雖不敏敢不祗奉奏訖興復位再拜訖引出殿門樂作出門樂止侍立官並降復位典儀曰拜贊者承𫝊在位者皆再拜禮儀使奏禮畢鳴鞭大樂正令撞㽔賔之鐘左五鐘皆應乾安之樂作皇帝降坐左輔奏解嚴放仗在位官皆再拜退太子入內朝見皇后如宮中儀迺擇日謁太廟別廟宿齋於本宮質明服逺遊冠朱明衣乗金輅至廟改服袞冕執圭行禮羣臣稱賀皇帝賜酒三行其皇子冠前期擇日奉告景靈宮太常設皇子冠席文徳殿東階上稍北東向設褥席陳服於席南東領北上九旒冕服七梁進賢冠服折上巾公服七梁冠簪導九旒冕簪導同箱在服南設罍洗酒饌旒冕冠巾及執事者並如皇太子儀其日質明皇帝通天冠絳紗袍御文徳殿皇子自東房出內侍二人夾侍王府官從恭安之樂作即席南向坐樂止掌冠者進折上巾北向跪冠修安之樂作贊冠者進北向跪正冠皇子興內侍跪進服訖樂止掌冠者揖皇子復坐以爵跪進祝曰酒醴和㫖籩豆靜嘉授爾元服兄弟具來永言保之降福孔皆皇子搢笏跪受爵翼安之樂作飲訖太官令進饌訖再加七梁冠進安之樂作掌冠者進爵祝曰賓贊既成肴核惟旅申加厥服禮儀有序允觀厥成承天之祜皇子跪受爵輔安之樂作太官奉饌三加九旒冕廣安之樂作掌冠者進爵祝曰㫖酒嘉栗甘薦令芳三加爾服眉夀無疆永承天休俾熾而昌皇子跪受爵賢安之樂作太官奉饌饌徹皇子降易朝服立橫街南北向掌冠者字之曰嵗日雲吉威儀孔時昭告厥字君子攸宜順爾成徳永受保之奉敕字某皇子再拜舞蹈又再拜奏聖躬萬福又再拜左輔宣敕戒曰好禮樂善服儒講藝蕃我王室友於兄弟不溢不驕唯以守之皇子再拜進前俯伏跪稱臣雖不敏敢不祗奉俯伏興復位再拜出殿上侍立官並降復位再拜放仗明日百僚詣東上閤門賀〈真宗大中祥符八年十二月戊寅承天節羣臣上夀是日皇子慶國公加冠司天言日煇珥直抱氣戊子集賢校理晏殊上皇子冠禮賦詔奬之〉
　　明太祖洪武元年定皇太子冠禮前期太史監卜日工部製袞冕逺逰冠折上巾服翰林院撰祝文祝辭禮部具儀注中書省承制命某官為賔某官贊既卜日遣官祭告天地宗廟前一日內使監令陳御座香案於奉天殿設皇太子次於殿東房賔贊次於午門外質明執事官設罍洗於東階設皇太子冠席於殿上東南西向設醴席於西階上南向張帷幄於東序內設褥席於帷中又張帷於序外御用監陳服於帷內東領北上袞服九章逺逰冠絳紗袍折上巾緇纚犀簪在服南櫛又在南司尊實醴於側尊加勺羃設於醴席之南設坫於尊東置二爵進饌者實饌設於尊北諸執事者各立其所鼓三嚴文武官入皇帝服通天冠絳紗袍升座如常儀賔贊就位樂作四拜興樂止侍儀司跪承制降自東階詣賔前稱有敕賔贊及在位官皆跪宣制曰皇太子冠命卿等行禮皆俯伏興四拜文武侍從班俱就殿內位賔贊執事官詣東階下位東宮官及太常博士詣殿前東房導皇太子入就冠席內侍二人夾侍東宮官後從樂作即席西南向樂止賔贊以次詣罍洗樂作搢笏盥帨訖出笏樂止升自西階執事者奉折上巾進賔降一等受之右執項左執前進太子席前北向祝畢跪冠樂作賔興席南北靣立贊冠者進席前北靣跪正冠興立於賔後內侍跪進服皇太子興服訖樂止賔揖皇太子復坐賔贊降詣罍洗訖贊進前跪脫折上巾置於箱興以授內侍執事者奉逺遊冠進賔降二等受之樂作進冠如前儀贊進前北向跪簪結紘興立於賔後內侍跪進服服訖樂止賔揖皇太子復坐賔贊又降詣罍洗訖贊進前跪脫逺逰冠置於箱以授內侍執事者奉袞冕進賔降三等受之樂作進冠如前儀畢贊進前北靣跪簪結紘內侍跪進服服訖樂止太常博士導皇太子降自東階樂作由西階升即醴席南向坐樂止賔詣罍洗樂作盥帨訖樂止贊冠者取爵盥爵帨爵詣司尊所酌醴授賔賔受爵跪進於皇太子祝畢皇太子搢圭跪受爵樂作飲訖奠爵執圭進饌者奉饌於前皇太子搢圭食訖執圭興樂止執事官徹爵與饌太常博士導皇太子降自西階至殿東房易朝服詣丹墀拜位北向東宮官屬各復拜位賔贊詣皇太子位稍東西向賔少進字之辭曰奉敕字某皇太子再拜跪聴宣敕復再拜興進御前跪奏曰臣不敏敢不祇承奏畢復位侍立官並降殿復位四拜禮畢皇帝興樂作還宮樂止內給事導皇太子入內殿見皇后如正旦儀百官以次出明日謁廟如時享禮又明日百官朝服詣奉天殿稱賀退易公服詣東宮稱賀錫宴憲宗成化十四年續定皇太子冠禮前期一日遣官具特牲告廟行一獻禮錦衣衛設羃次於文華殿東序鴻臚寺設節案香案冠席醴席盥洗司尊所等具如儀內侍張帷幄陳袍服皮弁服袞服圭帶舄等物置帷中案上具翼善冠皮弁九旒冕置於東階之南案上質明皇帝御奉天殿𫝊制遣官持節行禮皇太子迎於文華殿門外樂作持節官持節入置於案退樂止禮部官導皇太子詣香案前樂作四拜樂止鴻臚寺鳴贊贊行初加冠禮內侍奉翼善冠賔降階一等受之祝曰吉月令辰乃加元服懋敬是承永介景福樂作賔跪進冠興贊者跪正冠樂止禮部官啓易服皇太子入幄易袍服出禮部官啓復坐鳴贊贊行再加冠禮內侍奉皮弁賔降階二等受之祝曰冠禮申舉以成令徳敬慎威儀惟民之式樂作內侍釋翼善冠賔跪進皮弁贊者跪正皮弁樂止禮部官啓易服皇太子入幄易皮弁服舄出禮部官啓復坐鳴贊贊行三加冠禮內侍奉冕旒賔降階三等受之祝曰章服咸加飭敬有䖍永固皇圖於千萬年樂作內侍釋皮弁冠賔跪進冕旒贊者跪簪結紘樂止禮部官啓易服皇太子入幄易袞服出禮部官啓復坐鳴贊贊行醮禮皇太子詣醴席樂作即坐樂止光祿寺官舉醴案樂作贊酌醴授賔賔執爵詣席前立樂止祝曰㫖酒孔馨嘉薦再芳受天之福萬世其昌賔跪進爵皇太子搢圭受爵置於案教坊司作樂奏喜千春之曲次啓進酒皇太子舉爵飲訖奠爵於案樂止光祿寺官進饌樂作至案樂止饌訖出圭徹案賔贊復位鳴贊贊受敕戒皇太子降階樂作至拜位樂止宣敕戒官詣皇太子前稍東西向立曰有制皇太子跪宣敕戒曰孝事君親友於兄弟親賢愛民居仁由義毋怠毋驕茂隆萬世樂作四拜興樂止持節官奉出節樂作皇太子送節至殿門外還東序內侍導還宮樂止賔贊等官持節復命餘如舊儀是日皇太子詣皇太后皇帝皇后前謝俱行五拜三叩頭禮用樂〈又明㑹典載當日皇太子具冕服謁祭奉先殿詣太皇太后皇太后及皇后前謝〉明日皇帝及皇太子受羣臣賀如儀〈神宗萬厯中禮部尚書馮琦言舊制皇太子冠設冠席醴席於文華殿內今文華殿為皇帝臨御遣官之地則皇太子冠席醴席應移於殿東序又親王冠舊設席於皇極門之東廡令皇太子移席於殿東序則親王應移席於殿西序從之〉皇子冠禮初加進網巾祝詞曰茲惟吉日冠以成人克敦孝友福祿來臻再加進翼善冠祝詞曰冠禮斯舉實由成徳敬慎威儀維民之則三加進袞冕祝詞曰冠至三加命服用章敬神事上永固藩邦酌醴祝曰㫖酒嘉薦載芬載芳受茲介福百世其昌敕戒祠曰孝於君親友於兄弟親賢愛民率由禮義毋溢毋驕永保富貴其陳設執事及𫝊制謁謝並如皇太子儀〈舊禮皇子冠之明日百官稱賀畢詣王府行禮憲宗成化二十三年皇子冠之次日各詣奉天門東廡序立百官常服四拜〉成祖永樂中命皇太子嫡長子為皇太孫冠於華葢殿其儀與皇太子同
　　士大夫冠〈宋　明〉
　　宋品官冠子儀將冠主人諏日擇賔告於襧廟戒賔而宿之質明執事者設洗於東階東南陳服於房東領北上平冕金鍍鍮石稜角簪素羅素裙蔽膝白綬巾單緋白羅大帶金鍍銅華帶緋羅履襪二梁冠朝服金鍍銀稜角簪銀立筆緋羅大袖白紗巾單皂襈白羅方心曲領緋羅蔽膝緋白羅大帶銀褐綬勒帛金鍍銅束帶佩方膝練鵲錦綾青絲網鍮石環折上巾公服巾總二梁冠平冕笄組紘實於篚平冕二梁冠折上巾各一箱執以待於西隅南靣東上主人公服立東階下西靣兄弟各服其服立洗東西靣北上將冠者立房中南靣賔贊立外門之外設主人位於東階上西靣賔贊位於西階上東靣主人揖賔升就位贊冠者盥升立於房中設冠位於主人東北西靣將冠者出房南靣贊冠者奠巾總於席南端還即席坐設巾總賔降主人從降賔既盥揖遜升主人復初位賔即冠者席前跪正巾興降西階一等執折上巾者升授賔賔右手執項左手執前進揖冠者席前東向立祝曰粵惟初冠考禮之稱正爾容體順爾辭令盡革童心永膺大慶乃跪冠興復位贊冠者跪正折上巾冠者興賔揖冠者適房服〈折上巾服〉出房南靣立賔主俱興賔揖冠者即席坐贊冠者跪脫折上巾設笄賔降主人從降賔既盥揖遜升即冠者席前跪正巾興降西階二等執二梁冠者升授賔賓右手執項左手執前進冠者席前東向立祝曰載契爾龜載加爾服爾既順序毋曰欲速自天申之申以百福乃跪冠興復位贊冠者結紘冠者興賔揖冠者適房服〈二梁冠服〉出房南靣立賔主俱興賔揖冠者即席坐贊冠者跪脫二梁冠設笄賔降主人從降賔既盥揖遜升賔即冠者席前跪正中興降西階三等執平冕者升東靣授賔賔右手執項左手執前進冠者席前東向立祝曰授時之吉迎天之休抗以高明掖其進修三加彌尊百祿是遒乃跪冠興復位贊官者結紘冠者興賔揖冠者適房服〈平冕服〉出房南靣立賔主俱興執事者徹折上巾二梁冠席於房布席靣階上南靣設酒饌如常儀贊冠者以酒注於爵賔揖冠者即席南靣立賔受爵進席前北向立祝曰㫖酒既嘉載肴斯阜既曰克家亦維繼祖孝友慈祥受天之祜冠者席西拜受爵賔答拜贊冠者薦饌冠者即座飲食訖降席再拜賔答拜易服拜父父為起入拜母母為起賔降當西序東靣立主人降當東序西靣立冠者出立於西階東南靣賔少進字之曰卜筮雲吉禮儀孔明爰字爾徳嘉爾有成字曰伯某甫〈仲叔季惟其所當〉冠者曰某雖不敏敢不祗奉賔出主人請禮從者賔辭主人固請賔乃就次如別儀冠者廟見及見諸父諸兄姑姊如常儀冠訖主人釋服改席揖賔及贊冠者即席衆賔皆興執事者奉幣酬賔會訖賔主俱興主人再拜賔答拜賔出主人送於門外〈司馬光曰古者二十而冠將責為人子為人弟為人臣為人少者之行於其人故其禮不可不重也近世人情輕薄生子猶飲乳已加巾帽有官者或為製公服而弄之過十嵗猶總角者鮮矣彼責以四者之行豈能知之故往往自㓜至長愚騃如一由不知成人之道也古者惟稱二十而冠然世俗之敝不可猝變若敦厚好古之君子俟其子年十五以上能通孝經論語粗知禮義然後冠之斯為美矣又家禮載嫡子三加皆祝而冠又祝而酌又祝而字庶子三加既加然後酌而祝之又祝而字其即席而冠也嫡子西南庶子南靣〉
　　明太祖洪武元年定品官冠禮之制始加緇布冠再加進賢冠三加爵弁其儀前期擇日主者告於家廟乃筮賔前二日戒賔及贊冠者明日設次於大門外之右南向至日夙興設洗於阼階東南東西當東霤六品以下當東榮南北以堂深罍水在洗東加勺羃篚在洗西南肆實巾一於篚加羃設席於東房西牖下陳服於席東領北上莞筵四藻席四在南側尊甒醴在服北加勺羃設坫在尊北四品以下設篚無坫饌陳於坫北設洗於東房近北罍在洗西篚在洗東北肆實以巾質明賔贊至門外掌次者引之次賔贊公服諸行事者各服其服就位冠各一笥各一人執之侍於西階之西東靣北上設主席於阼階上西靣設賔席於西階東靣冠者席於主者東北西靣主者公服立於阼階下當序西靣諸親公服立於罍西東南西靣北上尊者在別室儐者公服立於門內道東北靣冠者雙童髻空頂幘雙玉導綵摺錦紳烏皮履六品以下導不以玉立於房中南靣主者贊冠者公服立於房內戶東西靣賔及贊冠者出次立於門西東靣北上儐者進受命出立門東西靣曰敢請事賔曰某子有嘉禮命某執事儐者入告主者迎賔於大門外之東西靣再拜賔答拜主者揖贊冠者報揖又揖賔賔報揖主者入賔贊次入及內門至階主者請陞賔三辭乃陞主者自阼階立於席東西向賔自西階立於席西東向賔贊冠者及庭盥於洗陞自西階入於東房立於主贊冠者之南西靣主贊冠者導冠者立於房外之西南靣賔贊冠者取纚櫛簪跪奠於筵南端退立於席北少東西靣賓揖冠者冠者進升席西向坐賔贊冠者進筵前東靣跪脫雙童髻櫛畢設纚興復位立賔降至罍洗盥訖詣西階主者立於席後西靣賔立於西階上東靣執緇布冠者升賔降一等受之右執項左執前進冠者筵前東向立祝用士禮祝詞祝畢跪冠興復位賔贊冠者進筵前東靣跪結纓興復位冠者興賔揖之適房賔主皆坐冠者衣青衣素裳出戶西南靣立賔俱興賔揖冠者冠者進升席西向坐賔贊冠者跪脫緇布冠櫛畢設纚賔進進賢冠立祝如初加禮祝畢跪冠興復位賔贊冠者跪設簪結纓興復位冠者適房易絳紗服出升席賔贊冠者跪脫進賢冠櫛畢設纚賔進爵弁立祝如再加禮賔贊冠者設簪結纓如前冠者適房著爵弁之服出主贊冠者徹纚櫛簪箱及筵入於房又設筵於室戶西南向冠者出房戶西南靣立主贊洗觶於房酌醴出南靣立賔揖冠者就筵西南靣立受醴進冠者筵前北靣立祝畢冠者拜受觶賔復西階上答拜執饌者進饌於筵冠者左執觶右執脯祭於籩豆間贊者取胏一以授冠者奠觶於薦西以祭冠者坐取觶祭醴奠觶再拜賔答拜冠者執觶興賔主俱坐冠者升筵跪奠觶於薦東興進北靣跪取脯降自西階入見母進奠脯於席前退再拜出母不在則使人受脯於西階下初冠者入見母賔主俱興賔降當西序東靣立主者降東序西靣立冠者出立於階東南靣賔少進西字之辭同士禮冠者再拜跪曰某不敏夙夜祗承賔出主者送於內門外西向請禮從者賔就次主者入初賔出冠者東靣見諸親諸親拜之冠者答拜冠者西向拜賔贊賔贊亦答拜見諸尊於別室亦如之賔主既釋服入醴席一獻訖賔與衆賔出次立於門東西靣主者出揖賔賔報揖主者先入賔及衆賔從之至階賔立於西階上主者立於東階上衆賔立西階下主者授幣篚於賔贊復位還阼階上北靣拜送賔贊降自西階主者送賔於大門外西靣再拜而入孤子則諸父諸兄戒賔冠之日主者紒而迎賔冠於阼階下其儀亦如之明日見廟冠者朝服入廟南門中庭道西北靣再拜出
　　庶人冠〈宋　明〉
　　〈臣〉等謹按古冠禮之存者唯士禮後世皆推而用之故杜佑作禮典縁代厯敘所載甚詳獨無庶人冠禮至宋政和始定其制有明之初詔定冠禮自天子以至於庶人纎悉備具雖時俗鮮有行之者然載之禮官存為典故亦一代之制也爰列載於左
　　宋庶人子冠儀將冠主人諏日擇賔告於禰為位於㕔事南靣主人北靣再拜乃告曰某子某年若干矣卜以某甲子冠吉乃速賔某以始卒冠事庶幾臨之謹告前期主人戒賔曰某日將冠於子某首願吾子蒞之賔許諾其日夙興張帷為房於㕔事之東陳服其中東領北上酒饌在服北帽一折上巾一陳於西階之西為賔主位如常儀為冠者席於主人東少北西向將冠者待於房主人迎賔入冠者出主人曰敢勞吾子賔揖將冠者即席坐執帽者升賔降受之進冠者席前東向立祝曰令月吉日始加首服棄爾幼志茂爾成徳俾夀而臧以介多福乃跪加帽興復位賔揖冠者適房易服出即冠席復坐賔跪脫帽執折上巾者升賔降受之進冠者席前東向立祝曰吉月令辰申加爾服欽爾威儀柔嘉維則夀考不忘以終厥徳乃跪冠興復位賔揖冠者適房執事者徹冠席為醴席於西階南向賔揖冠者即醴席西向立賔受琖進席前北向立祝曰爾酒既醑爾肴既旅拜受祭之自求多祜冠者席西多受賔答拜執事者薦饌冠者坐飲食訖再拜賔答拜冠者興離席立於東階之西南向賔少進字之曰爾服既莊爾儀既備兄弟偕止爰告爾字永保受之令徳是似冠者拜賔答拜冠者廟見如常儀拜父母諸父羣從之尊者主人饗賔賔出主人送於門外〈案宋政和五禮新儀庶人冠二加又考宋史輿服志附載庶人冠禮初加緇布冠深衣大帶納履再加帽子皂衫革帶繫鞵三加幞頭公服革帶納鞾則是三加也與政和禮互異或亦因時改定姑備誌之〉
　　明制庶人冠禮凡男子年十五至二十皆可冠將冠筮日筮賔戒賔俱如品官儀是日夙興張幄為房於㕔事東皆盛服設盥於阼階下東南陳服於房中西牖下席二在南酒在服北次幞頭巾帽各盛以盤三人捧之立於堂下西階之西南向東上主人立於阼階下諸親立於盥東儐者立於門外以俟賔冠者雙紒袍勒帛素履待於房賔至主人出迎揖而入坐定冠者出於房執事者請行事賔之贊者取櫛總箆幧頭置於席南賔揖冠者即席西向坐贊者為之櫛合紒施總加幧頭賔降主亦降立於阼階下賔盥主人揖讓升自西階復位執事者進巾賔降一等受之詣冠者席前東向祝詞同品官祝訖跪著巾興復位冠者興賔揖之入房易服深衣大帶出就冠席賔盥如初執事者進帽賔降二等受之進祝跪冠訖興復位揖冠者入房易服襴衫要帶出就冠席賔盥如初執事者進幞頭賓降三等受之進祝跪冠訖興復位揖冠者入房易公服出執事者徹冠席設醴席於西階南向贊者酌醴出房立於冠者之南賔揖冠者即席西向立賔受醴詣席前北靣祝冠者拜受賔答拜執事者進饌冠者即席坐飲食訖再拜賔答拜冠者離席立於西階之東南向賔字之如品官詞冠者拜賔答拜冠者拜父母父母為之起拜諸父之尊者遂出見鄉先生及父之執友先生執友皆答拜賔退主人請禮賔賔辭固請乃入設酒饌賔退主人酬賔贊侑以幣禮畢主人以冠者見於祠堂再拜出
　　女笄〈宋　明〉
　　〈臣〉等謹按杜典女笄祇載同制今考唐以後各正史及六典㑹要諸書唯宋則獨有公主筓禮此外無聞焉他如各代服飾之制有未嫁已嫁之分者與周制許嫁筓而字之意相符亦並載之
　　宋制公主筓禮年十五雖未議下嫁亦筓筓之日設香案於殿庭設冠席於東房坐東向西設醴席於西階上坐西向東設席位於冠席南西向其裙背大袖長裙褕翟之衣各設於椸冠筓冠朶九翬四鳯冠冬置於槃䝉以帕首飾隨之陳於服椸之南執事者三人掌之櫛總置於東房內執事宮嬪盛服旁立俟樂作奏請皇帝升御座樂止提舉官奏曰公主行筓禮樂作贊者引公主入東房次行尊者為之總髻畢出即席西向坐次引掌冠者東房西向立執事奉冠筓以進掌冠者進前一歩受之進公主席前北向立樂止祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考綿鴻以介景福祝畢樂作東向冠之冠畢席南北向立贊冠者為之正冠施首飾畢揖公主適房樂止執事者奉裙背入服畢樂作公主就醴席掌冠者揖公主坐贊冠者執酒器執事者酌酒授於掌冠者執酒北向立樂止祝曰酒醴和㫖籩豆靜嘉受爾元服兄弟具來與國同休降福孔皆祝畢樂作進酒公主飲畢贊冠者受酒器執事者奉饌食訖徹饌復引公主至冠席坐樂止贊冠者至席前贊冠者脫冠置於槃執事者徹去樂作執事者奉冠以進掌冠者進前二歩受之進公主席前北向立樂止祝曰吉日令辰乃申爾服飾以威儀淑謹爾徳眉夀永年享受遐福祝畢樂作東向冠之冠畢席南北向立贊冠者為之正冠施首飾畢揖公主適房樂止執事者奉大袖長裙入服畢樂作公主至醴席掌冠者揖公主坐贊冠者執酒器執事者酌酒授於掌冠者執酒北向立樂止祝曰賔贊既成殽核唯旅申加爾服禮儀有序允觀爾成永天之祜祝畢樂作進酒公主飲畢贊冠者受酒器執事者奉饌食訖徹畢復引公主至冠席坐樂作贊冠者至席前贊冠者脫冠置於槃執事者徹去樂作執事者奉九翬四鳯冠以進掌冠者進前三歩受之進公主席前向北而立樂止祝曰以嵗之吉以月之令三加爾服保茲永命以終厥徳受天之慶祝畢樂作東向冠之冠畢席南北向立贊冠者為之正冠施首飾畢揖公主適房樂止執事者奉褕翟之衣入服畢樂作公主至醴席掌冠者揖公主坐贊冠者執酒器執事者酌酒授於掌冠者執酒北向立樂止祝曰㫖酒嘉薦有飶其香咸加爾服眉夀無疆永承天休俾熾而昌祝畢樂作進酒公主飲畢贊冠者受酒器執事者奉饌食訖徹饌復引公主至席位立樂止掌冠詣前相對致辭曰嵗日具吉威儀孔時昭告厥字令徳攸宜表爾淑美永保受之可字曰某祝訖樂作掌冠者退引公主至君父之前樂止再拜起居謝恩再拜少俟提舉進御坐前承㫖訖公主再拜提舉乃宣訓詞曰事親以孝接下以慈和柔正順恭儉謙儀不溢不驕毋詖毋欺古訓是式爾其守之宣訖公主再拜前奏曰兒雖不敏敢不祇承歸位再拜見後母之禮如之禮畢公主復坐皇后稱賀次妃嬪稱賀次掌冠贊冠者謝恩次提舉衆內臣稱賀其餘班次稱賀並依常式禮畢樂作駕興樂止其士庶之家女子在室者止用冠子背子婦人則假髻大衣長裙
　　明制士庶之家女子在室者作三小髻金釵珠頭𩫹窄袖背子婦人則用禮服





　　欽定續通典卷五十五
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷五十六
　　禮〈嘉〉
　　冕〈宋　遼　金　元　明〉
　　〈臣〉等謹案冕制詳於唐然唐人紀當代之事已聞見異辭如禮典所載天子大裘冕廣八寸長一尺六寸新唐書載廣八寸長一尺二寸又禮典載諸臣二品鷩冕七旒三品毳冕五旒四品絺冕四旒五品元冕三旒舊唐書載二品鷩冕七旒三品毳冕五旒四品繡冕四旒五品元冕同繡冕新唐書載二品鷩冕八旒三品毳冕七旒四品絺冕六旒五品元冕五旒記載互異今並誌之以資考核至宋以後則並無鷩冕毳冕絺冕繡冕元冕之制
　　宋天子之服一曰大裘冕〈神宗元豐四年詳定郊廟定祀禮文所言周禮司表掌為大裘以供王祀天之服司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕而禮記雲郊祭之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數也王肅據家語以為臨燔柴脫袞冕著大裘則是禮記被袞與周禮大裘郊祀並用二服事不相戾但服之有先後耳是以開寳通禮皇帝服袞冕出赴行宮祀日服袞冕至大次質明改服大裘而冕出次蓋袞冕盛服而文之備者故於郊之前期次以至大次既臨燔柴則脫袞冕服裘以明天道至質故被裘以體之今儀注車駕赴青城服通天冠絳紗袍祀之日乃服鞾袍至大次服袞冕臨祭非尚質之義乞並依開寳通禮詔詳定所叅議又言臣等詳大裘之制本以尚質而後世反以尚文故冕之飾大為不經而禮書所載上冇垂旒加飾又異大裘不裼之説今叅考諸説大裘冕無旒廣八寸長一尺六寸前圜後方前低寸二分元表朱裏以繒為之玉筓以朱組為紘玉瑱以元紞垂之為裘以黑羊皮領袖以黒繒纁裳朱紱而無章飾佩白玉元組綬革帶博二寸玉鈎䚢以佩紱屬之素帶朱裏綘純其外上朱下緑白紗中單皂領青縹襈裙朱⿰赤舄黒納繶純乞下所屬製造其當著奉祠之服乞依梁陸瑋議以黒繒為裘及唐輿服志以黒羔皮為縁詔重詳定光祿寺丞集賢校理陸佃言臣詳冕服冇六周官弁師雲掌王之五冕則大裘與袞同冕故禮記雲郊之日王被袞以象天又曰服之襲也充美也禮不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以袞衣襲之也先儒或謂周禮祀天地皆服大裘而大裘之冕無旒非是葢古者裘不徒服其上必皆冇衣故曰緇衣羔裘素衣麑裘黃衣狐裘如郊祀徒服大裘則是表裘以祀天地表裘不入公門而乃欲以見天地可乎且先王之服冬裘夏葛以適寒暑未有能易之者也郊祀天地有裘無袞則夏祀赤帝與至日祭地祗亦將被裘乎然則王者冬祀昊天上帝中裘而表袞明矣至於夏祀天神地祗則去裘服袞以順時序周官曰凡四時之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也或曰祭天尚質故徒服大裘被袞則非尚質臣以為尚質者明有所尚而已不皆用質也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被袞其餘祀天及配地祗並請服袞去裘各以其宜服之於是詳定所言裘不可徒服禮記雲大裘不裼則襲可知所謂大裘之襲者袞也與袞及冕伏請冬祀昊天與黒帝皆服大裘被以袞其餘非冬祀天夏至祭地則皆服袞至六年始依所奏服大裘而加袞冕哲宗元祐元年禮部言元豐所造大裘雖用黒羊皮乃作短袍襲於袞衣之下仍與袞服同冕未合典禮下禮部太常寺共議上官均等請依元豐新禮丁隲請循祖宗故事王悆請倣唐制朱光庭周秩請以元衣襲裘獨何洵直在元豐中嘗預詳定以陸佃所議有可疑者按周禮節服氏掌祭祀朝覲袞冕六人惟王之太常郊祀袞冕二人既去袞冕又雲裘冕是袞與裘各冇冕乃雲裘與袞各有冕以袞襲之裘既無冕又襲於袞中裘而表袞何以示裘袞之別哉古人雖質不應以裘為夏服葢冬用大裘當暑則以同色繒為之記曰郊祭之日王被袞以象天若謂裘上被袞以被為襲則家語亦有被袞象天之文諸儒或言臨燔柴脫袞冕著大裘或雲脫裘服袞蓋裘袞無同冕兼服之理今乃以二服合為一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者記曰大裘不裼説者曰無別衣以裼之蓋他服之裘䙝故表裘不入公門事天以報本反始故露質見素不為表暴而冕亦無旒何必假他衣以藻飾之乎凡裘上有衣謂之裼裼上有衣謂之襲襲者裘上重袞也大裘本不裼鄭志乃雲裘上有元衣與裘同色蓋趙商之徒附㑹為説不與經合襲之為義本出於重㳫非一衣也古者齋祭異冠齋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭則袞冕齋故鄭氏雲王齋服袞冕是袞冕者王之齋服也唐開元及開寳禮始以袞冕為齋服裘冕為祭服兼與張融臨燔柴脫袞服裘之義合請從唐制兼改製大裘以黒繒為之佃復破其説曰夫大裘而冕謂之裘冕非大裘而冕謂之袞冕則裘冕必服袞袞冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周禮司裘掌為大裘以供王祀天之服則祀地不服大裘以夏至日不可服裘故也今謂大裘當暑以同色繒為之尤不經見裼襲一衣而已初無重㳫之義被而覆之則曰襲袒而露裘之美則曰裼所謂大裘不裼則非袞而何玉藻曰禮不盛服不充故大裘不裼則明不裼而襲也充美也鄭氏謂大裘之上有元衣雖不知覆裘以袞然尚知大裘不可徒服必有元衣以覆之玉藻有屍襲之義周禮裘冕注云裘冕者從屍服也夫屍服大裘而襲則王服大裘而襲可知且裘不可徒服故被以袞豈借袞以為飾哉今謂祭天用袞冕為齋服裘冕為祭服此乃襲先儒之謬誤後漢顯宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以來皆用袞服則漢魏祭天嘗用矣雖無大裘未能盡合乎禮固未嘗有表裘而祭者也且裘內服也與袍同袍襲矣而欲禪以祭天以明示質是欲衩衣以見上帝也洵直復欲為大裘之裳纁色而無章飾夫裘安得有裳哉請從先帝所志其後詔如洵直議去黒羔皮而以黒繒製焉至紹興以後遂以袞襲裘冕亦十二旒焉〉二曰袞冕廣一尺二寸長二尺四寸前後十二旒二纊並貫真珠又有翠旒十二碧鳳銜之在珠旒外冕版以龍鱗錦表上綴玉為七星旁施琥珀瓶犀瓶各二十四周綴金絲網鈿以真珠雜寶玉加紫雲白鶴錦裏四柱飾以七寶紅綾裏金飾玉簮導紅絲絛組帶亦謂之平天冠〈太祖建隆元年太常禮院言具袞冕令式垂白珠十有二旒以組為纓色如其綬黈纊充耳玉簮導二年太子詹事尹拙工部尚書竇儀議謹按周禮弁師掌王之五冕朱裏綖紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅旒九就珉玉三采其餘如王之事繅旒皆就玉瑱玉笄疏雲王不言玉瑱於此言之者王與諸侯互相見為義是以王言元冕朱裏延紐及朱紘明諸侯亦有之諸公言玉瑱明王亦有之詳此經疏之文則是本有充耳今請令君臣袞冕以下並畫充耳以合正文從之乾德元年少府監楊格等上新造皇帝冠冕先是郊祀冠冕多飾以珠玉帝以華而且重故命改製之仁宗景祐二年又以帝后及羣臣冠服多沿唐舊而循用之久則有司寖為繁文以失法度詔入內內侍省御藥院與太常禮儀院詳典故造冠冕蠲減珍華務從簡約俾圖以進由是改製袞冕天版元濶一尺二寸長二尺四寸今製廣八寸長一尺六寸減翠旒並鳳子前後二十四珠旒並合典制天版頂上元織成龍鱗錦為表紫雲白鶴錦為裏今製青羅為表采畫出龍鱗紅羅為裏采畫出紫雲白鶴所冇犀瓶琥珀瓶各二十四今減不用金絲結網之上舊有金絲結龍八今減四亦減絲令細天版四向花墜子素墜子依舊減輕造冠身並天柱元織成龍鱗錦今用青羅綵畫出龍鱗金輪等七寳元真玉碾成今更不用如補空卻以雲龍鈿窠分旒玉鈎二今減去之天河帶組帶欵幔帶依舊減輕造納言元用玉製今用青羅采畫出龍鱗錦金棱上棱道依舊用金即減輕製黈纊玉簮至和三年王洙奏天子法服冕旒形度重大華飾稍繁願集禮官參定詔禮院詳典禮上聞而禮院繪圖以進因勅御藥院更造其後冕服稍侈如故英宗治平二年知太常禮院李育奏曰郊廟之祭本尚純質袞冕之飾皆存法象非事繁侈重其玩也冕則以周官為本凡十二旒間以采玉加以紘綖笄瑱之飾東漢至唐史官名儒記前制皆無珠翠犀寶之飾何則鷮羽蚌胎非法服所用琥珀犀缾非至尊所冠龍錦七星已列采章之內紫雲白鶴近出道家之語豈被袞戴璪象天則數之義哉自大裘之廢専用袞冕古樸稍去而法度尚存夫明水太羮不可以衆味和雲門咸池不可以新聲間袞冕之服不可以珍怪累也若魏明之用珊瑚江右之用翡翠侈靡衰播之餘豈足為聖朝道哉且太祖建隆元年少府監所造冕服及二年博士聶崇義所進三禮圖嘗詔尹拙竇儀參校之皆倣虞周漢唐之舊至四年冬服之合祭天地於圜丘用此制也太宗亦嘗用命製於禁中不聞改作及真宗封㤗山禮官請服袞冕帝曰前王服羔裘尚質也今則無羔裘而有袞冕可從近制是豈有意於繁飾哉蓋後之有司率意妄増未嘗確議遂相循而用故仁宗嘗詔禮官章得象等詳議之其所減過半然不經之飾重者多去輕者尚存不能盡如詔書之意故至和三年王洙復議去繁飾禮官畫圖以進漸還古禮而有司所造復如景祐之前又按開寶通禮及衣服今冕服皆有定法悉無寶錦之飾臣請復先王之制其與通禮衣服令三禮圖制度不同者宜悉改正詔太常禮院少府參定遂合奏曰古者冕服之用郊廟殊制自唐廢大裘而郊廟之祭一用袞冕然旒章之數止以十二為節亦未聞有餘飾也國朝増以珍異巧縟前所未有臣等以為宜如育言叅酌通禮衣服令三禮圖及景祐三年減定之制一切改造之孔子曰麻冕禮也今也純儉吾従衆純者絲也變麻為絲蓋已久矣則冕服之制宜依舊以羅為之冕廣一尺二寸長二尺二寸約以景表尺前圓後方黝上朱下以金飾版側以白玉珠為旒貫之以五綵絲繩前後各有十二旒旒各十二珠相去一寸長二尺朱絲組為纓黈纊充耳金飾玉簮導詔禮儀院再詳以聞而內侍省奏謂景祐中已裁定可因而用也從之元豐六年詳定郊廟禮文所言凡冕版廣八寸長一尺六寸與古制相合更不復議今取少府監造様如以青羅為表紅羅為裏則非弁師所謂元冕朱裏者也上用金稜天版四周金絲結網兩旁用真珠花素墜之類皆不應禮伏請改用朱組為紞玉笄玉填以元綻垂瑱以五采玉貫於五色藻為旒以青赤黃白黒五色備為一玉每一玉長一寸前後二十四旒垂而齊肩以合孔子所謂純儉之義從之政和議禮局更上皇帝冕服之制冕版廣八寸長一尺六寸前髙八寸五分後髙九寸五分青表朱裏前後各有十二旒五采藻十有二就就間相去一寸青碧錦織成天河帶長一丈二尺廣二寸朱絲組帶為纓黈纊充耳金飾玉簮導長一尺二寸中興仍舊制延以羅衣本元表朱裏長尺有六寸前低一寸一分四旁縁以金覆於卷武之上繅以五色絲貫五色玉前後各十二凡用二百八十有八玉笄充耳用黃綿紘以朱組以其一屬於左笄上垂下又屈而屬於右笄繫之而垂其餘〉皇太子亦有袞冕青羅表緋羅紅綾裏塗金銀鈒花飾犀簮導紅絲組前後白珠九旒二纊貫水精珠〈太宗至道元年太常禮院言南郊皇太子充亞獻各著祭祀服凖制度袞冕以組為纓色如其綬青纊充耳詔依上製造〉其諸臣則九旒冕塗金銀花額犀玳瑁簮導親王中書門下祭祀服之無額花者三公奉祀服之七旒冕犀角簮導九卿奉祀服之五旒冕四品五品為獻官服之平冕無旒太祝奉禮服之
　　遼制袞冕金飾垂白珠十二旒以組為纓色如其綬黈纊充耳玉簮導
　　金冕制天版長一尺六寸廣八寸前髙八寸五分後髙九寸五分身圍一尺八寸三分並納言並用青羅為表紅羅為裏周回用金稜天版下有四柱四面珍珠網結子花素墜子前後珠旒共二十四旒各長一尺二寸青碧線織造天河帶長一丈二尺濶二寸兩頭各有真珠金碧旒三節玉滴子節花紅線組帶二上有真珠金翠旒玉滴子節花下有金鐸子二枚紅線欵幔帶一黈纊二真珠垂繋上用金萼子二簮窠欵幔組帶鈿窠各二內組帶鈿窠四並玉鏤塵碾造玉簮一頂方二寸導長一尺二寸簮頂刻鏤塵雲龍皇太子冕用白珠九旒紅絲組為纓青纊充耳犀簮導
　　元袞冕制以漆紗上覆曰綖青表朱裏綖之四周匝以雲龍冠之口圍縈珍珠綖之前後旒各十二以珍珠為之綖之左右繫黈纊二繫以元紞承以玉瑱纊色黃絡以珠冠之周圍珠雲龍網結通翠栁調珠綖上橫天河帶一左右至地珠鈿窠網結翠栁朱絲組組屬諸笄為纓絡以翠栁調珠簮以玉為之橫貫於冠〈按太常集禮載世祖至元十二年博士議冕天版長一尺六寸廣八寸前髙八寸五分後髙九寸五分身圍一尺八寸三分並納言用青羅為表紅羅為裏周迴縁以黃金天版下四面珠網結子花素墜子前後共二十四旒以珍珠為之青碧線織天河帶兩頭各有珍珠金翠旒三節玉滴子節花全紅線組帶二上冇珍珠金翠旒玉滴子下有金鐸二梅紅繡欵幔帶一黈纊二珍珠垂繋上用金萼子二簮一面幔組帶鈿窠各二內組帶窠四並鏤玉為之玉簮一面鏤雲龍成宗大徳十一年九月博士議以唐宋之制奏上事未果行至仁宗延祐七年七月英宗命禮儀使𫝊㫖命省臣與太常禮儀院等官㑹議法服之制八月中書省㑹集翰林集賢太常禮儀院官講議依秘書監所蔵前代帝王袞冕法服圖本命有司製如其式〉皇太子袞冕用白珠九旒紅絲組為纓青纊充耳犀簮導
　　明太祖洪武元年學士陶安請製五冕帝以其禮太繁命祭天地宗廟服袞冕餘皆不用十六年定袞冕之制冕前圓後方元表纁裏前後各十二旒旒五采玉十二珠五采繅十有二就就相去一寸紅絲組為纓黈纊充耳玉簮導二十六年更定袞冕十二章冕版廣一尺二寸長二尺四寸冠上有覆元表朱裏餘如舊製成祖永樂二年定冕冠以皂紗為之上覆曰綖桐板為質衣之以綺元表朱裏前圓後方以玉衡維冠玉簮冠紐紐與冠武並繋纓處皆飾以金綖以左右垂黈纊充耳繋以元紘承以白玉瑱朱紘世宗嘉靖八年更其制冠以圓匡烏紗冒之旒綴七采玉珠十二青纊充耳綴玉珠二皇太子袞冕九章冕九旒旒九玉金簮導紅組纓兩玉瑱永樂三年定冕冠元表朱裏前圓後方前後各九旒每旒五采繅九就貫五采玉九赤白青黃黒相次玉衡金簮元紞垂青纊充耳承以白玉瑱朱紘纓親王冕同皇太子唯冕旒用五采親王世子冕三采玉珠七旒永樂三年更定冕冠前後各八旒每旒五采繅八就貫三采玉珠八赤白青色相次
　　通天冠〈承天冠　金文金冠　實里薛袞冠　七寶重頂冠　珠子捲雲冠　金鳳頂漆紗
　　冠　宋　遼　金　元　明〉
　　宋制皇帝通天冠二十四梁加金博山附蟬十二髙廣各一尺青表朱裏首施珠翠黒介幘組纓翠緌玉犀簮導大祭祀致齋正旦冬至五月朔大朝㑹大冊命親耕籍田皆服之仁宗天聖二年南郊禮儀使李維上言通天冠上一字凖勅迴避詔改承天冠
　　遼制皇帝通天冠加金博山附蟬十二首施珠翠黒介幘髪纓翠緌玉若犀簮導諸祭還及冬至朔日受朝臨軒拜王公元㑹冬㑹冠之
　　金皇帝通天冠於行幸齋戒出宮御正殿冠之
　　眀皇帝通天冠加金博山附蟬十二首施珠翠黒介幘組纓玉簮導於郊廟省牲皇太子諸王冠婚醮戒冠之金文金冠遼皇帝大祀之冠
　　實里薛袞冠遼皇帝祭祀之冠行拜山禮則冠之七寶重頂冠元皇帝之服冬則冠之
　　珠子捲雲冠元皇帝之服夏則冠之
　　金鳯頂漆紗冠元皇帝之服夏則冠之
　　逺逰冠〈七梁額花冠　進徳冠　保和冠　忠靜冠　宋　遼　金　明〉
　　宋制皇太子逺逰冠十八梁青羅表金塗銀鈒花飾犀簮導紅絲組為纓博山政和中加附蟬
　　遼制皇太子逺逰冠三梁冠加金附蟬九首施珠翠黒介幘髪纓翠緌犀簮每於謁廟還宮元日冬至朔日入朝服之親王逺逰冠三梁加金附蟬黒介幘青緌導諸王逺逰冠三梁黒介幘青緌
　　金皇太子逺逰冠十八梁金塗銀花飾博山附蟬紅絲組為纓犀簮導
　　七梁額花冠宋皇太子之服〈紹興三十二年十月禮官奏皇子鄧慶恭三王遇行事服朝服則冠七梁額花冠〉
　　進徳冠遼皇太子服九琪金飾
　　保和冠明制自親王及郡王長子以上服之其制以燕弁為準用九緅去簮與五玉後山一扇分畫為四忠靜冠明制仿古元冠冠匡如制以烏紗冐之兩山俱列於後冠頂仍方中微起三梁各壓以金線邉以金縁之鎮國將軍以下至奉國中尉及長史審理紀善教授伴讀等服之
　　進賢冠〈貂蟬冠　連蟬冠　緇布冠　宋遼金元　明〉
　　宋制進賢冠五梁塗金銀花額犀玳瑁簪導立筆遼制進賢冠三品以上三梁寳瓶五品以上二梁金飾九品以上一梁無飾
　　眀進賢冠無梁為侍儀舍人併御史臺知班引禮執事之冠
　　貂蟬冠宋制冠三梁犀角簮導諸司三品御史臺四品兩省五品侍祠朝㑹則服之
　　金貂蟬冠加籠巾七梁額花貂鼠立筆銀立筆犀簮導正一品服之七梁銀立筆犀簮導正二品服之四品五梁五品四梁六品七品三梁八九品二梁
　　元貂蟬冠加籠巾三獻官及司徒大禮使祭服有七梁六梁五梁四梁三梁二梁之分皆助奠以下諸執事官之法服
　　眀貂蟬冠八梁加籠巾立筆五折四柱香草五叚前後玉蟬為公之冠七梁加籠巾立筆四折四柱香草四叚前後金蟬為侯之冠七梁加籠巾立筆二折四柱香草二叚前後玳瑁蟬為伯之冠俱插雉尾〈駙馬與侯不用雉尾〉一品亦七梁不用籠巾二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六七品二梁八九品一梁皆為文武官朝服連蟬冠元制為曲阜祭服〈共四十有三七梁者三五梁者三十有六二梁者四〉緇布冠宋制為冠禮初加之服　明制緇布冠亦為冠禮初加之服
　　獬豸冠〈氈冠　宋　遼　金　元〉
　　宋制獬豸冠御史大夫中丞服之冠有獬豸角兩梁犀角簮導
　　金獬豸冠亦為監察御史之服
　　元獬豸冠惟祭社稷服之
　　氈冠遼制臣僚之國服金花為飾或加珠玉翠毛額後垂金花織成夾帶中貯髪一總或紗帽制如烏紗帽無簷不擫雙耳額前綴金花上結紫帶末綴珠
　　翼善冠〈紗冠　金梁冠　甲騎冠　刻期冠　遼元　明〉
　　遼制皇帝翼善冠朔視朝用之
　　紗冠元制祭社稷之服
　　金梁冠元制祭社稷之服
　　甲騎冠元制以皮加黒漆雌黃為縁儀衛之服
　　刻期冠明從宋制為快行親從官之服
　　武弁〈皮弁　元　明〉
　　元制武弁以皮加漆儀衛之服
　　明制皇帝武弁服親征遣將則服之其弁制上鋭色用赤上十二縫中綴五采玉落落如星狀〈世宗嘉靖八年諭閣臣張璁㑹典記親征類禡之祭皆具武弁服不可不備璁對周禮有韋弁謂以韎韋為弁又以為衣裳國朝視古損益有武皮弁之制今武弁當如皮弁但皮弁以黒紗冒之武弁當以綘紗冒之隨具圖以進帝報曰覽圖有𩏂形但無繫處冠制古象尚尖今皮弁則圓朕惟上鋭取其輕利當如古制又衣裳韠舄皆赤色何謂且佩綬俱無於祭用之可乎璁對自古服冕弁俱用革帶以前繋韍後繋綬韋弁之韠正繋於革帶耳武事尚威烈故色純用赤帝復報璁冠服衣裳韠舄俱加如古増革帶佩綬及圭乃定製弁式如左〉
　　皮弁明太祖洪武二十六年定皮弁用烏紗冒之前後各十二縫每縫綴五采玉十二以為飾玉簮導紅組纓皇帝朔望視朝降詔降香進表四夷朝貢外官朝覲䇿士𫝊臚皆服之成祖永樂三年定皮弁如舊制惟縫及冠武並貫簮繋纓處皆飾以金玉其皇太子皮弁冒以烏紗前後各九縫每縫綴五采玉九縫及冠武並貫簮繋纓處皆飾以金玉簮朱纓親王世子皮弁用烏紗冒之前後各八縫每縫三采玉八餘制如東宮
　　幘〈平巾幘　空頂幘　遼　元　明〉
　　遼制一品以下至六品皆冠幘纓簮導凡謁見東宮及餘公事服之
　　平巾幘元制黒漆革為之形如進賢冠之籠巾或以青或以白皆儀衛之服
　　空頂幘明未冠者之服
　　帽〈烏紗帽　硬㡌　小帽　金錦暖帽　紅金答子煖帽　白金答子煖帽　銀鼠煖帽　白藤寳貝㡌　七寶漆紗帶後簷帽　學士帽　錦帽　雨帽　遮陽帽　烏紗描金曲腳帽　烏紗小頂帽　金鵞帽　宋　遼　金　元　明〉
　　宋制烏紗帽天子閒居之服
　　明烏紗帽為文武官常服凡一品二品帽頂帽珠用玉三品至五品帽頂用金帽珠除玉外隨所用六品至九品帽頂用銀帽珠瑪瑙水晶香木
　　硬帽遼制天子小祀之服
　　小帽金制天子常朝之服
　　金錦煖帽元制天子冬則冠之
　　紅錦答子煖帽元制天子冬則冠之
　　白錦答子煖帽元制天子冬則冠之
　　銀䑕煖帽元制天子冬則冠之
　　白藤寶貝帽元制天子夏則冠之
　　七寶漆紗帶後簷帽元制天子夏則冠之
　　學士帽元制如唐巾兩角如匙頭下垂儀衛之服錦帽元制以漆紗後幅兩旁前拱而髙中下後畫連錢錦前額作聚文
　　雨帽明制文官官遇雨戴雨帽公差出外戴帽子入城不許
　　遮陽帽明初士人貢舉入監者許戴之
　　烏紗描金曲腳帽明制內使之官
　　烏紗小頂帽明制內使年十五以下者戴之
　　金鵞冠明制校尉之冠
　　巾〈皂紗折上巾　紫皂幅巾　幅巾　吐鶻巾軟角唐巾　唐巾　進士巾　四方平定巾軟巾　四帶巾　宋　遼　金　元　明〉
　　宋制皂紗折上巾天子便坐視事則服之
　　遼制折上頭巾為皇帝常服
　　明烏紗折角向上巾為皇太子服亦名翼善冠親王郡王及世子皆同
　　紫皂幅巾遼制皇帝之公服〈道宗清寧元年詔非勲戚之後及承應有職事人不帶巾〉
　　幅巾遼制皇帝田獵服之
　　吐鶻巾金制以皂羅若紗為之上結方頂折垂於後頂之下際兩角各綴方羅徑二尺許方羅之下各附帶長六七寸當橫額之下或為一縮襞積貴顯者於方頂上循十字縫飾以珠其中必貫以大者謂之頂珠帶旁各絡珠結綬長半帶垂之
　　軟角唐巾元制宣聖廟祭服
　　唐巾元制如幞頭而㰐其角兩角上曲作雲頭為儀衛之服
　　進士巾明制如烏紗帽頂㣲平展角闊寸餘長五寸許系以垂帶皂紗為之
　　四方平定巾明太祖洪武三年令士人戴四方平定巾二十四年以士子巾服無異吏胥命工部製式以進太祖親視凡三異乃定易以軟巾貢舉入監者不變所服四帶巾明初為庶人之服
　　幞頭〈交角幞頭　鳳翅幞頭　控鶴幞頭　花角幞頭　皂縐紗幞頭　練省幞頭　漆紗幞
　　頭　交腳幞頭　宋　遼　元　明〉
　　宋制幞頭君臣之通服初以藤織草巾子為裏紗為表而塗以漆後惟以漆為堅去其藤裏前為一折平施兩腳以鐡為之
　　遼制五品以上幞頭曰折上巾自五品以下皆曰幞頭交角幞頭元制巾後交折其角儀衛之服
　　鳳翅幞頭元制如唐巾兩角上曲而作雲頭兩旁覆以兩金鳳翅亦儀衛之服
　　控鶴撲頭元制如交角金鏤其額亦儀衛之服
　　花角撲頭元制如控鶴撲頭兩角及額上簇象生雜花亦儀衛之服
　　皂縐紗撲頭長制郡王長子常服
　　練省撲頭明制輔國中尉之常服
　　漆紗幞頭明制文武官公服有二等展角長一尺二寸雜職官幞頭垂帶後復令展角不用垂帶與入流官同交角幞頭明初定執仗之士首服皆鏤金額交角幞頭
　　簮戴〈宋〉
　　宋制幞頭簮花謂之簮戴中興郊祀明堂禮畢囘鑾臣僚及扈從並簮花恭謝日亦如之大羅花以紅黃銀紅三色欒枝以雜色羅大絹花以紅銀紅二色羅花以賜百官欒枝卿監以上有之絹花以賜將校以下太上兩宮上夀畢及聖節錫宴進士聞喜宴並如之
　　重戴〈宋〉
　　重戴以皂紗為之方而垂簷紫裏兩紫纓組為纓垂而結之頷下葢折上巾又加以帽焉〈宋初御史臺皆重戴餘官或戴或否後新進士亦帶至釋褐則止太宗淳化二年御史臺言舊儀三院御史臺及出使並重戴事已久廢其御史出臺為省職及在京釐務者請依舊儀從之又詔兩省及尚書省五品以上皆重戴樞密三司使副則否中興後御史兩制知貢舉官新進士上三人許服之〉
　　鈸笠〈元〉
　　元制寶頂金鳳鈸笠珠縁邊鈸笠並為皇帝之服金鳳頂笠亦元制皇帝之服夏服大紅緑藍銀褐棗褐金繡龍五色羅則冠之各隨其服之色







　　欽定續通典卷五十六



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷五十七
　　禮〈嘉〉
　　天子納后妃〈冊後附　宋　遼　金　元　明〉
　　宋制自太祖建隆元年立瑯邪郡夫人王氏為皇后命所司擇日備禮冊命自後凡制書雲冊命者多不行冊禮后妃皆寫冊命告身以金花龍鳳羅紙金塗褾袋有司進入學士院草制宣於正殿近侍牧守宗室皆修貢禮羣臣拜表稱賀又詣內東門奉牋賀皇后真宗冊徳妃劉氏為皇后不欲令藩臣貢賀不降制於外廷止命學士草詞付中書仁宗冊皇后曹氏其冊制如皇太子玉用珉玉五十簡匣依冊之長短寶用金方一寸五分髙一寸其文曰皇后之寳盤螭紐綬並緣冊寳法物依約舊制為之匣盝並朱漆金塗銀其禮與通禮異不立仗不設縣前一日守宮設次於朝堂設冊寶使副次於東門外命婦次於受冊寶殿前外設皇后受冊寳位於殿庭階下北向奉禮設冊寳使位於內東門外副使內侍位於其南差退東向北上冊寳案位於使前南向又設內給事位於北面南向其日百官常服早入次禮直官通事舍人先引中書令侍中門下侍郎中書侍郎及奉冊寳官執事人綘衣介幘詣垂拱殿門就次以俟冊降禮直官通事舍人分引宰臣樞密冊寳使副百官詣文徳殿立班東西相向內侍二員自內承㫖降皇后冊寳出垂拱殿奉冊寳官俱搢笏率執事人禮直官𨗳中書侍郎押冊中書令後從門下侍郎押寳侍中後從由東上閤門出至文徳殿庭權置禮直官通事舍人引使副就位次引侍中於使前西向稱有制典儀曰再拜贊者承𫝊使副在位官皆再拜宣曰贈尚書令冀王曹彬孫女冊為皇后命公等持節展禮使副再拜侍中還位門下侍郎帥主節者詣使東北主節以節授門下侍郎門下侍郎執節授冊使冊使跪受興付主節幡隨節立於使左次引中書令侍中詣冊寳東北西向立中書侍郎引冊案立於中書令右中書令取冊授冊寳使冊寳使跪受興置於案中書令中書侍郎退復班門下侍郎引寳案於侍中之右取寳授冊寳使如上儀退復位典儀贊拜訖禮直官通事舍人引使副押冊寳持節者前𨗳奉冊寳官奉舁授衛如式以次出朝堂門詣內東門附內臣入進內臣引內外命婦入就位內侍詣閤請皇后服褘衣冊寳至使副俱東向內給事前北向跪稱冊寳使李廸副使王隨奉制授皇后冊寳〈其冊文曰天地定位隂陽相成人道貫之以綱大倫後徳配之以熈內治聖人有以端其本也故造舟之迎言乎備詩人有以善其化也故周南之風著乎始粵朕沖昧祗若丕構深唯負荷之重輔佐攸艱用簡納賢明協於神人之望咨爾贈尚書令冀王配饗太祖廟廷曹彬孫女唯乃祖克有武力勤勞王家保勲不伐饗厥終慶教流後昆熏然慈和善祥慿積生此邦媛其漸漬醇醲發聞馨香所從來逺矣起居祖習不待𡢃姆氏之訓風容矩度自為宗黨之憲長秋曠位隂教未序咨求訓範統正六列宗公鼎臣誦言於朝願即嘉時聿修典禮朕以春秋之義必娶大國摯疇之家乃稱福耦謀及奉筮聘以榖珪惟吉之從有命既集今遣使工部尚書同平章事李廸副使戶部侍郎參知政事王隨持節冊命爾為皇后欽哉夫唯肅恭可以侍上夫唯謙裕可以接下㤗而能約則驕弗至動而慎思則悔弗萌𢡟乃後徳修乃媛職奉承宗廟儀刑家國永綏無疆之祚不其韙歟〉俛伏興退復位內給事入詣受冊寳殿門皇后前跪奏訖內侍進詣使前西南跪受冊寳以授內謁者監使退復位內謁者監主當內臣持冊寳入內東門內侍從之以次入詣殿庭內侍贊引皇后降立庭中北向位內侍跪取冊次內侍跪取寳立皇后右少前西向內侍二員進立皇后左少前東向內侍稱有制內侍贊皇后再拜內侍捧冊進授皇后皇后受以授內侍次內侍奉寳亦然復贊再拜訖𨗳皇后升坐內臣引內外命婦稱賀如常儀禮畢內侍導皇后降坐內臣還閤內外命婦朝退皇后易常服謝皇帝皇太后用常禮百官詣東上閤門表賀哲宗元祐五年八月太皇太后詔以皇帝納後令翰林學士御史中丞兩省與太常禮官檢詳古今六禮沿革叅考通禮典故具為成式羣臣又議勘昏御史中丞鄭雍等請不用隂陽之說呂大防亦言不可太后納之六年八月三省樞密院言六禮命使納采問名納吉納成請期差執政官攝太尉充使侍從官或判宗正官攝宗正卿充副使以舊尚書省為皇后行第納采問名同日次日納吉納成告期納成用穀圭為贄不用雁請期依開寳禮改為告期親迎命使奉迎納采前擇日告天地宗廟皇帝臨軒發冊同日先遣冊禮使副次遣奉迎使令文武百官詣行第班迎又言據開元禮納采問名合用一使納吉納成各別遣使今未委三禮共遣一使或各遣使又合依發冊例立仗詔各遣使文徳殿發制依發冊例立仗七年正月詔尚書左丞蘇頌撰冊文並書學士院上六禮詞語〈其納採制文略曰太皇太后曰咨某官封姓名渾元資始肇經人倫爰及夫婦以奉天地宗廟社稷謀於公卿咸以為宜率由舊典今遣使持節太尉某宗正卿某以禮納采問名制曰兩儀合徳萬物之統以聴內治必資令族重宣舊典今遣使持節某官以禮問名納吉制曰人謀龜筮同符元吉恭順典禮今使某官以禮納吉納成制曰咨某官某之女孝友恭儉實維母儀宜奉宗廟永承天祚以黝纁榖圭六馬以章典禮今使某官以禮納成告期制曰謀於公卿大筮元龜罔冇不臧吉日唯某月某甲子可迎率遵典禮今遣某官以禮告期奉迎制曰禮之大體欽順重正其期維吉典圖是若今遣某官以禮奉迎〉三月禮部太常寺上納後儀注發六禮制書太皇太后御崇慶殿內外命婦立班行禮畢內給事中出殿門置六禮制書案上出內東門禮直官通事舍人引由宣祐門至文徳殿後門入權置案於西閤門命使納采問名文徳殿宰臣親王執政官宗室百僚大小使臣易朝服樂備而不作班定內給事奉制書案置橫街北稍東西向北上禮直官通事舍人引門下中書侍郎次引使副就橫街南承制位北向東上內給事詣使者東北靣稱太皇太后有制典儀曰再拜在位官皆再拜宣制曰皇帝納後命公等持節行禮典儀曰再拜使副皆再拜授制訖典儀曰再拜在位官皆再拜禮直官通事舍人太常博士引使副從制案出載於油絡網犢車出宣徳鼓鼓吹備而不作至皇后行第大門外令使二人對奉制案立主人立大門內儐者立主人之左北靣進受命出曰敢請事使者曰某奉制納采儐者入告主人曰某之女若而人既䝉制訪臣某不敢辭儐者出告入引主人出大門外再拜使者先入使者曰太皇太后制再拜宣制書畢主人再拜受訖主人進表訖再拜使者出問名同上儀使者曰將加卜筮奉制問名主人曰臣某之女若而人既䝉制命臣某不敢辭命使納吉納成告期並同命使納采問名儀納吉使者曰加請卜筮占曰從制使某納吉主人曰臣某之女若而人龜筮雲吉臣預有焉臣某請奉典制告期使者曰某奉制告期主人曰臣某謹奉典制以上納吉納成告期請見授制接表並如納采儀臨軒命使冊後及奉迎於文徳殿百官朝服皇帝常服乘輦至殿後閤侍中奏中嚴外辦乃服通天冠絳紗袍乘輦出自西房降輦即御座兩省官及待制權侍郎觀察使以上分東西入殿門各就位東西相向立奉寳制御坐前奉宣後冊由東上閤門至文徳殿庭橫行典儀曰拜在位官皆再拜使副受冊宣制曰冊某氏為皇后命公等持節展禮典儀曰拜使副再拜受冊寳訖典儀贊百官再拜宣制曰太皇太后制命公等持節奉迎皇后典儀贊使副再拜受節又贊百官再拜侍中奏禮畢解嚴百官再拜出皇帝常服還內冊寳至皇后行第如納采儀使者曰某奉制授皇后備物典冊皇后受冊寳內外命婦序立如儀主人以書奉使者奉迎百官常服班宣徳門外行第儐者請使者曰某奉制以禮迎儐者入告主人曰臣某謹奉典制儐者出告入引主人出大門外再拜使者先入曰有制主人再拜使者宣制畢主人再拜受制答表又再拜姆導皇后尚宅前引升堂出立房外典儀贊使副再拜使者曰令月吉日某等承制以禮奉迎內侍受以入使副退主人以書授使者奉於司言受以奏聞皇后降立堂下再拜訖升堂主人升自東階西向曰戒之戒之夙夜無違命主人退母進西階上東向施衿結帨曰勉之戒之夙夜無違命皇后升輿至中門升車出大門使副及羣臣前引將至宣徳門百官宗室班迎再拜訖分班皇后入門鳴鐘鼔班迎官退廼降車入次升輿入端禮門文徳殿東上閤門文徳殿後門入至內東門內降輿司輿前導詣福寧殿門大次以俟晡後皇后車入宣徳門侍中版奏請中嚴內侍轉奏皇帝服通天冠絳紗袍御福寧殿尚宮引皇后出次詣殿庭之東西向立尚儀跪奏外辦請皇帝降坐禮迎尚宮前引詣庭中之西東靣揖皇后以入導升西階入室各就榻前立尚食跪奏具皇帝揖皇后皆坐尚食進饌食三飯尚食進酒受爵飲尚食以饌從再飲如初三飲用巹如再飲尚儀跪奏禮畢俱興尚宮請皇帝御常服尚寢請皇后𥼶禮服入幄次日以禮朝見太皇太后皇太后參皇太妃如宮中之儀詔從之四月太皇太后手書曰皇帝年長中宮未建歴選諸臣之家以故侍衛親軍馬軍都虞𠉀贈太尉孟元孫女為皇后制詔六禮尚書左僕射兼門下侍郎呂大防攝太尉充奉迎使同知樞宻院事韓忠彥攝司徒副之尚書左丞蘇頌攝太尉充發冊使簽書樞宻院事王巖叟攝司徒副之尚書左丞蘇轍攝太尉充告期使皇叔祖同知大宗正事宗景攝大宗正卿副之皇伯祖判大宗正事髙宻郡王宗晟攝太尉充納成使翰林學士范百祿攝宗正卿副之吏部尚書王存攝太尉充納吉使權戸部尚書劉奉世攝宗正卿副之翰林學士梁燾攝太尉充納采問名使御史中丞鄭雍攝宗正卿副之五月甲午行納采問名禮丁酉行納吉納成告期禮戍戍帝御文徳殿發冊及命使奉迎皇后己亥百官表賀於東上閤門次詣內東門賀太皇太后又上牋賀皇后上牋賀皇太妃皇后擇日詣景靈宮行廟見禮徽宗大觀四年冊貴妃鄭氏為皇后議禮局重定儀注臨軒冊使皇帝御文徳殿服通天冠絳紗袍百官朝服陳黃麾細仗依古用宮架冊使出殿門依近儀不乘輅權以穆清殿為受冊殿其日皇后服褘衣其奉冊寳授皇后皆用內侍受冊訖皇后上表謝皇帝內外命婦立班稱賀羣臣入殿賀皇帝於內東門上箋賀皇后其禮儀注乞依進馬條令施行其㑹羣臣及皇后㑹外命婦儀注並依開元開寳禮受冊之日陳宮架用女工升降行止並依樂節而別定樂名樂章皇后上表乞免受冊排黃麾仗及乘重翟車陳宮架鹵簿等而於延福宮受冊其朝謁景靈宮亦止依近例雲髙宗紹興十三年閏四月冊貴妃吳氏為皇后前期於文徳殿內設東西房東西閤凡香案宮架冊寳幄次舉麾位押案位權置冊寳褥位受制承制宣制位贊者位奉冊寳位舉冊舉寳官位及文武官僚應行事官執事官位皆儀鸞司太常典儀分設之以俟臨軒發冊其日質明皇帝服通天冠絳紗袍出西閤協律郎舉麾奏乾安之樂皇帝降輦即御坐樂止冊使副以下應在位官皆再拜侍中宣制曰冊貴妃吳氏為皇后命公等持節展禮冊使副再拜參知政事以節授冊使冊使跪受以授掌節者中書令以冊授冊使侍中以寳授副使並權置於案冊使副以下應在位官皆再拜冊使押冊副使押寳持節者前導正案之樂作出文徳殿門樂止至穆清殿門外幄次權置以俟皇后首飾禕衣出閤協律郎舉麾坤安之樂作皇后至殿上中間南向立定樂止冊使副就內給事前東向跪稱冊使副姓某奉制授皇后備禮典冊內給事入詣皇后前北向奏訖冊使舉冊授內侍內侍轉授內謁者監副使舉寳授內侍內侍授內謁者監掌節者以節授掌節內侍持節前導冊寳併案進行入詣殿庭冊寳初入門宜安之樂作至位樂止皇后降自東階至庭中北向位初行承安之樂作至位樂止皇后再拜舉冊官搢笏跪舉冊讀冊官搢笏跪宣冊內謁者監奉冊進授皇后皇后受以授司言又奉寳進授皇后皇后受以授司寳司言司寳置冊寳於案舉寳官並舉案官俱搢笏舉冊寳併案興詣東階之東西向位置定皇后初受冊寳成安之樂作受訖樂止皇后再拜禮畢遼皇帝納後之儀擇吉日至日後族畢集詰旦後出私舍坐於堂皇帝遣使及媒者以牲酒饔餼至門執事者以告使及媒者入謁再拜平身立少頃拜進酒於皇后次及後之父母宗族兄弟酒徧再拜納幣致詞再拜訖後族皆坐達章錦夫人四拜請就車後辭父母伯叔父母兄弟各四拜族長者皆再拜皇后升車父母飲後酒如初教坊遮導贊祝後命賜以物後族追拜進酒遂行將至宮門宰相𫝊勅賜皇后酒徧及送者既至逹章錦夫人率皇族奉迎再拜皇后車至便殿東南七十歩止達章錦夫人請降車負銀罌捧縢履黃道行後一人張羔裘若襲之前一婦人捧鏡卻行置鞍於道後過其上乃詣神主室三拜南北向各一拜酹酒向謁者一拜起居訖再拜次謁舅姑御容拜奠酒選皇族諸婦宜子孫者再拜之授以罌縢又詣諸帝御容奠酒神賜襲衣珠玉佩飾拜受服之後姊若妹陪拜者各賜物皇族迎者後族送者徧賜酒皆相耦飲訖後坐別殿送後者退食於次媒者𫝊㫖命送後者列於殿北俟皇帝即御坐選皇族尊者一人當奧坐主婚禮命執事者徃來致辭於後族引後族之長率送後者升當御坐皆再拜又一人少進附奏送後之辭退復位再拜後族之長及送後者向當奧者三拜南北向各一拜向謁者一拜後族之長跪問聖躬萬福再拜復奏送後之詞又再拜當奧者與媒者行酒三周命送後者再拜皆坐終宴翼日皇帝晨興詣先帝御容拜奠酒訖復御殿宴後族及羣臣皇族後族偶飲如初百戱角觝戱馬較勝以為樂又翼日皇帝御殿賜後族及贐送後者各有差受賜者再拜進酒再拜皇帝御別殿有司進皇后服飾之籍酒五行送後者辭訖皇族獻後族禮物謝族以禮物謝當奧者禮畢其冊皇后儀至日北南臣僚內外命婦詣端拱殿幕次皇后至閤侍中奏中嚴引命婦班入就東西相向位立皇帝臨軒命使發冊使副押冊至端拱殿門外幕次侍中奏外辦所司承㫖索扇扇上舉麾樂作皇后出閤升坐扇開簾捲偃麾樂止引命婦合班靣殿起居八拜皇后降坐樂作至殿下褥位樂止引冊入置皇后褥位前侍中𫝊宣皇后四拜命婦陪位皆拜引讀冊官至皇后褥位前俛伏跪讀訖皇后四拜陪位者皆拜引皇后升殿使臣引冊置皇后坐前冊案退西向侍立命婦當殿稱賀四拜引班首東階上殿致詞訖東階下殿復位四拜侍中奏宣答稱有教㫖四拜宣答訖四拜班首上殿進酒皇后賜押冊使副等酒訖侍中奏禮畢承㫖索扇樂止皇后起入閤樂止分引命婦等東西門出金海陵天徳二年十月冊妃徒單氏為皇后前一日儀鸞司設座勤政殿南向設羣臣次於明堂大樂令展宮縣於殿庭設協律郎舉麾位於樂縣西北東向閤門設百官班位於庭並如常朝之儀又設典儀位於班之東北贊者二人在南少卻俱西向設冊使副位於殿門外之東又設冊使副受命位於百官班前後設冊寳幄次二於殿後東廂俱南向其日諸衛勒所部畧列黃麾細仗於庭符寳郎奉八寳置於左右吏部侍郎奉冊禮部侍郎奉寳匣皆置於床訖出就門外班大樂令協律郎樂正典儀贊者各入就位羣臣等依時刻集朝堂俱就次各服朝服侍中約刻板奏請中嚴通事舍人引羣官入就庭東西相向立以北為上又引冊使副於東偏門西向門下侍郎引主節奉節立於殿下東廊橫街北中中書令中書侍郎帥舉捧冊官奉冊牀立於節南侍中門下侍郎帥舉捧寳官奉寳牀立於冊牀之南俱西靣侍中版奏外辦殿上索扇協律郎舉麾宮縣作皇帝服通天冠綘紗袍出自東房曲直華蓋警蹕侍衛如常儀即座南向坐簾捲樂止通事舍人引冊使副入宮懸作使副就受命位侍中中書令門下侍郎中書侍郎舉捧官依舊西靣立羣臣合班橫行北靣如常朝之儀立定典儀曰再拜贊者承𫝊班首以下羣官在位者皆再拜班首問起居又再拜閤門官引攝侍中出班承制降詣使副東北西向稱有制使副稍前鞠躬再拜攝侍中宣制曰命公等持節受後冊寳宣制訖又俱再拜侍中還班門下侍郎引主節詣冊使所主節以節授門下侍郎門下侍郎執節西向授太尉太尉授付主節主節立於使副之左右門下侍郎退還班位中書侍郎引冊牀門下侍郎引寳牀立於冊使東北西向以次授與太尉太尉皆捧授冊牀置於北寳牀置於南侍中中書令禮儀使舉捧冊寳官及舁牀者退於東西塼道之左右相向立門下侍郎中書侍郎退還班典儀曰再拜贊者承𫝊羣臣在位者皆再拜訖分班東西相向立捧舉舁冊寳牀者進冊牀先行讀冊官次之寳牀次行讀寳官次之舉舁官各分左右通事舍人引冊使隨之以行持節者前導太尉初行宮縣樂作出殿門樂止攝侍中出班升殿奏侍中臣言禮畢殿上索扇簾降宮縣作降座入自東房樂止通事舍人引羣官在位者次出俟太尉司徒徒復命禮畢還內先是有司預設太尉司徒本品革車鹵簿於門外至殿門左右排列俟使副出鼔吹振作禮儀使舉捧官執節者並舉舁人以冊寳少駐於泰和門太尉司徒及讀冊寳官暫歸幕次內侍閤門引入泰和殿俟至殿下位鼔吹止有司預供張太和殿設皇后座於扆前殿上垂簾又設東西房於座之左右稍北又設受冊位於殿庭西階之南東向又設內命婦次於殿之左右大樂令設宮縣於庭協律郎設舉麾位於殿上又冊寳次於門外又設行事官次於門左右又設外命婦次於門之內其日諸衛於殿門外略設黃麾仗有司設二步障於殿之西階簾前設扇左右各十紅繖一在西階欄干外又設舉冊寳案位於使副之前北向又設宣徽使位於北廂南向司贊設內外命婦以下陪列位於殿庭磚道之左右每等重行異位北向內命婦在後又設司贊位於東階東南贊者二人在南少退俱西向質明執事官大樂令等各就位皇后常服乗龍飾肩輿至泰和殿後閤近仗導衛如常儀宣徽使奏中嚴冊使副入門宮縣作俟冊使庭中立樂止冊在北寳在南使副立於牀後禮儀使帥持節者立於前舉捧冊寳官立於冊寳牀左右讀冊寳官各立於其後宣徽使奏外辦內侍閤門官引後出後閤宮縣作簾捲皇后降自西階左右步障繖扇從至階下望勤政殿御閤所在立樂止冊使進立於右宣有制閤門使內侍贊再拜冊使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授皇后冊寳閤門使內侍贊贊再拜冊使少退中書令侍中及舉捧官率舉舁人奉冊寳以次進於前宮縣作冊寳牀自東階升並置於殿之前楹間冊牀在北寳牀在南中留讀冊寳官立位並去帕及蓋舉舁人執之退立於西朶殿舉擡官分左右相向立讀冊寳官各立於牀之東西向立既定樂止閤門使內侍贊再拜捧謝表官以表授左立內侍內侍以授後受訖以付右立內侍持表立於右閤右閤門使贊再拜訖冊使退宮縣作持表內侍以表付閤門官隨冊使行冊使副至門鼔吹振作如來儀入西偏門鼓吹止冊使副至御閤所在俛伏跪奏太尉臣某司徒臣某奉制授冊寳禮畢俛伏興退持表閤門官進表近侍接入進讀訖退初冊使退及門樂止閤門內侍引後自西階升殿宮縣作繖扇止於簾外退於左右朶殿前歩障止於階下卷之後於座前南向立樂止中書令詣冊牀南立北向稱中書令臣某謹讀冊讀畢降自東階立於欄外第一墀上西向次侍中詣寳牀南立北向楫稱侍中臣某讀寳讀畢降階立於中書令之北西向內侍閣門引升座宮縣作坐定樂止舉捧官以次招舉舁人持帕蓋覆匣牀東置殿之左右冊牀在東寳牀在西置訖舉捧官以次降階立於中書令侍中之後立定合班北向閤門贊再拜拜訖降東階退出殿門其舉舁人置冊寳牀於東西訖各由朶殿下階於侍中等班後直出殿門以俟復入舉舁入宮受冊表謝訖內侍跪奏禮畢閤門引內外命婦陪列者以次進就北向位班首初行宮縣作至位樂止閤門曰再拜命婦皆再拜閤門引班首自西階升樂作至階樂止進當座前北向躬致稱賀訖降自西階樂作至位樂止閤門曰再拜舍人承𫝊命婦等皆再拜閤門使前承令降自西階詣命婦前西北東向稱有教㫖命婦等皆拜閤門使宣曰祗奉聖恩授以冊寳榮幸之至兢勵増深所賀知舍人曰再拜命婦皆再拜訖內侍引內命婦還宮班首初行樂作出門樂止內侍引外命婦出次宣徽使奏稱禮畢降座宮縣作入東房樂止歸閣宮縣作至閣樂止更常服內侍承教㫖宣外命婦入㑹並如常儀㑹畢閤門引外命婦降階橫班北向舍人曰再拜訖以次出還宮如來儀中書門下侍郎復以引進司帥舉舁人進冊寳入內付與都㸃檢司退別日㑹羣臣㑹妃主宗室等賜酒設食簪花教坊作樂如內宴之儀越日朝永夀永寧兩宮皇后既受冊越二日內侍設座於所御殿南向其日夙興宣徽使版奏中嚴質明諸侍衛宮人俱詣寢殿奉迎宣徽使版奏外辦後首飾褘衣御車內侍前導降自西階以出侍衛如常儀至太后之裏門外降車障扇侍衛如常儀入立於西廂東向將至宣徽使版奏請中嚴既降車宣徽使版奏外辦太后常服宣徽使引升座南向宣徽使引後進升至西階北靣再拜進跪致謝詞存撫賜酒食並如家人之儀禮畢宣徽使贊再拜訖宣徽使引降自西階以出出門宣徽使奏禮畢降座入宮
　　元冊皇后儀前期二日儀鸞司設發冊寳案於大明殿御座前稍西設發寳案稍東掌謁設香案於皇后殿前設冊案於殿內座榻前稍西西寳稍東設受冊案於座榻上稍西設受寳案於稍東侍儀司設版位冊使副位於廷中北靣冊官位於右寳位於左禮儀使位於冊案前主節位於太尉左皇后殿廷亦如之至期大昕引贊敘太尉以下於闕廷各公服侍儀使禮儀使引冊使引冊奉冊舉冊讀冊捧冊官由月華門入侍儀使禮儀使引冊副引寳奉寳舉寳讀寳捧寳官由日精門入至露階下依班位立侍儀捧牙牌入至寢殿前跪報外辦內侍入奏出𫝊制曰可侍儀使俛伏興皇帝出閣升輦鳴鞭三侍儀使引導從導皇帝入大明殿陞御座鳴鞭三司晨報時鷄唱畢尚引引殿前班入起居位起居贊拜舞蹈山呼如儀宣贊唱曰各恭事引贊引冊使以下入就位掌儀舍人引承奉班都知侍儀使禮儀使主節捧冊捧寳官升自左階由東南門入至御座前分左右相向立掌儀贊曰禮儀使稍前跪太尉以下皆跪禮儀使跪奏請進發皇后冊寳掌儀贊曰就拜曰興曰平身曰太尉以下皆興曰復位掌儀贊曰內謁者稍前曰搢笏曰捧冊寳跪進皇帝曰以冊寳授捧冊寳官捧冊寳跪受興掌儀贊曰主節官搢笏持節禮儀使引節導冊寳由正門出至露階南向立禮儀使稱有制承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身禮儀使宣制曰命太尉某等持節授皇后冊寳通贊贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜曰興曰平身降至露階下依次就位掌儀贊曰以冊寳置於案曰出笏曰復位方輿舁以行樂作侍儀使禮儀使引太尉及冊寳官奉隨至皇后宮庭奠案樂止掌儀贊曰捧冊寳官稍前搢笏捧冊寳置於案曰出笏曰復位侍儀使稍前跪報外辦內侍入啟出𫝊㫖曰可侍儀使俛伏興皇后出閣詣褥位太尉稱制遣臣某等恭授皇后冊寳內侍贊禮曰跪掌儀贊曰太尉以下皆跪內侍贊皇后曰上香曰上香曰三上香曰拜曰興曰拜曰興掌儀贊曰太尉以下皆興皇后陞殿立於座榻前承奉班都知唱曰太尉以下進冊寳掌儀贊曰捧冊寳官稍前搢笏捧冊寳由正門至殿內掌儀贊曰以冊寳跪置於案曰捧冊寳官出笏興復位曰太尉以下皆跪曰舉冊官興至案前跪曰搢笏取冊於匣置於盤對舉曰讀冊官興至案前跪曰讀冊讀冊官稱臣某謹讀冊畢畢納冊於匣掌儀贊曰出笏舉寳官興至案前跪搢笏取寳於盝對舉曰讀寳官興至案前跪曰讀寳讀寳官稱臣謹讀寳讀畢納寳於盝掌儀贊曰出笏曰太尉以下皆就拜曰興曰平身捧寳冊官以冊寳授太尉太尉以授掌謁掌謁以冊寳置於受冊寳案掌儀贊曰太尉以下跪曰衆官皆跪太尉致祝辭曰冊寳禮畢伏願皇后與天同算司徒應曰如所祝就拜興平身太尉進酒樂作皇后飲畢樂止禮儀使引節引主節由正門以出侍儀使引太尉以下由左門至階下北靣立承奉班都知唱曰太尉以下皆再拜通贊曰鞠躬曰拜曰興曰拜興曰平立侍儀使引太尉以下還詣皇帝御座前跪奏曰奉制授皇后冊寳謹以禮畢就拜興由左門出降詣旁折位侍儀使引導從導皇后詣大明殿前謝恩掌謁贊曰拜曰興曰興侍儀使分退掌謁導皇后升御座典引引丞相以下入起居位起居贊拜如儀侍儀使詣右丞相前請進酒雙引升殿至宇下褥位立侍儀使分左右北向立俟前行色曲將半舞旋列定通贊唱曰分班樂作侍儀使引右丞相由南東門入宣徽使奉隨至御榻前右丞相跪宣徽使立於東南曲終右丞相祝贊曰冊寳禮畢臣等不勝慶忭同上皇帝皇后萬萬嵗夀宣徽使應曰如所祝右丞相俛伏興退詣進酒位進酒進表章禮物贊拜僧道賀獻大宴殿上並如元正儀宴畢鳴鞭三侍儀使導賀引進使導後還寢殿如來儀
　　明初諸帝皆即位後行冊立禮正統七年英宗大婚始定儀注凢納采問名前期擇日遣官告天地宗廟至期設御座制案節案鹵簿綵輿中和大樂如儀禮部陳禮物於丹陛上及文樓下質明皇帝冕服陞座百官朝服行禮訖各就位正副使朝服四拜執事舉制案節案由中門出禮物隨之俱置丹陛中道𫝊制官宣制曰茲選某官某女為皇后命卿等持節行納采問名禮正副使四拜駕興舉制節案由奉天門中門出正副使取節及制書置綵輿中儀仗大樂前導出大明門釋朝服乘馬行詣皇后第第中設使者幕次於大門外左南向設香案於正堂設制節案於南別設案於北使者至引禮導入幕次執事官陳禮物於正堂使者出次奉制書於案禮官先入立於東立婚朝服立於西禮官曰奉制建後遣使行納采問名禮引主婚者出迎使者捧制書及節主婚者隨至堂置制書及節於案正副使分立案左右主婚者四拜詣案前跪正使取納採制書宣曰朕承天序欽紹鴻圖經國之道正家為本夫婦之倫乾坤之義實以相宗祀之敬協奉養之誠所資唯重祗遵聖母皇太后命遣使持節以禮采擇宣訖授主婚者主婚者授執事者置於北案上稍左副使取問名制宣曰朕唯夫婦之道大倫之本正位乎內必資名家特遣使持節以禮問名尚佇來聞宣訖授如前置案上稍右主婚者俯伏興執事舉表案以表授主婚者主婚者跪授正使表曰臣某伏承嘉命正使某官某等重宣制詔問臣名族臣女臣夫婦所生先臣某官某之曽孫先臣某官某之孫先臣某官某之外孫臣女今年若干謹具奏聞主婚者俯伏退四拜使者出置表綵輿中主婚者前曰請禮從者酒饌畢主婚者捧幣以勞使者使者出主婚者送至大門外使者隨綵輿入大明門左門至奉天門外以表節授司禮監復命次納吉納徴告期𫝊制遣使並如前儀但納徵用元纁束帛六馬㲄璧等物制詞曰茲聘某官某女為皇后命卿等持節行納吉納徵告期禮皇后第陳設如前唯更設玉帛案使者至以制書玉帛置案上六馬陳堂下執事先設皇后冠服諸物於正堂禮官入主婚者出迎執事舉玉帛案正使捧納吉納徵制書副使捧告期制書執事者捧節以次入各置於案主婚者四拜詣案前跪正使取制書宣曰大婚之卜龜筮師士恊從敬循禮典遣使持節告吉又宣曰卿女有貞靜之徳稱母儀之選宜共承天地宗廟遣使持節以禮納徵宣訖授主婚者正副使又捧圭及元纁以授主婚者俱如前儀副使取制書宣曰嵗令月良吉日某甲子大婚維宜特遣使持節以禮告期宣訖授如前儀主婚者四拜使者持節出主婚者禮使者使者還復命如初次發冊奉迎所司陳設如前儀禮部陳雁及禮物於丹陛上內官監陳皇后鹵簿車輅於奉天門外制詞曰茲冊某官某女為皇后命卿等持節奉冊寳行奉迎禮正副使以冊寳置綵輿中隨詣皇后第至門取制書冊寳置案上禮官先入主婚者朝服出見禮官曰奉制冊後遣使持節奉冊寳行奉迎禮主婚者出迎執事者舉案前行使者捧制書及節執事者以雁及禮物從之至堂中各置於案使者左右立主婚者四拜退主於西南女官以九龍四鳯冠褘衣進皇后內官陳儀仗於中堂前設女樂於堂下作止如常儀使者以節冊寳授司禮監官內贊導入中堂皇后具服出閣詣香案前向闕立四拜贊宣冊皇后跪宣冊官宣訖以授皇后皇后搢圭受冊以授女官女官跪受立於西贊宣寳如宣冊儀贊出圭贊興四拜訖皇后入閣司禮監官持節出授使者報受冊寳禮畢主婚者詣案前跪正使取奉迎制宣訖授主婚者副使進雁及禮物主婚者皆跪受如前儀主婚者興使者四拜出主婚者禮使者如初女官奏請皇后出閣自東階下立香案前四拜陞堂南向立主婚者進立於東西向曰戒之敬之夙夜無違退立於東階毋進立於西東向施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違退立於東階內執事請乗輿皇后降階升輿導從出儀仗大樂前行次綵輿正副使隨次司禮監官擁導從大明門中門入百官朝服於承天門外班迎𠉀輿入乃退皇后至午門外鳴鐘鼔鹵簿止正副使以節授司禮監復命授冊寳官捧冊寳儀仗女樂前導進奉天門至內庭幕次司禮監以冊寳授女官皇后出輿由西階進皇帝由東階降迎於庭揖皇后入內殿帝詣更服處具袞冕後詣更服處更禮服同詣奉先殿行謁廟禮祭畢還宮合巹帝更皮弁升內殿後更衣從陞各陞座東西相向執事者舉饌案於前女官取四金爵酌酒以進既飲進饌復進酒進飯訖女官以兩巹酌酒合和以進既飲又進饌畢興易常服帝從者餕後之饌後從者餕帝之饌次日早帝后皆禮服𠉀太后陞座帝后進座前宮人以腵修盤立於後左帝后皆四拜執事舉案至宮人以腵修盤授後後捧於案女官舉案後隨至太后前進訖復位帝后皆四拜三日早帝冕服後禮服同詣太后宮行八拜禮還宮帝服皮弁升座女官導後禮服詣帝前行八拜禮後還宮升座引禮導在內親屬及六尚等女官行八拜禮次各監局內官內使行八拜禮是日皇帝御奉天殿頒詔如常儀四日早皇帝服袞冕御華蓋殿親王八拜次執事者五拜遂陞奉天殿百官進表行慶賀禮是日太后及皇后各禮服陞座親王入八拜出次內外命婦慶賀及外命婦進表箋皆如常儀五日行盥饋禮尚膳監具膳修皇后禮服詣太后前四拜尚食以膳授皇后皇后捧膳進於案復位四拜退立於西南俟膳畢引出其冊皇后儀自太祖初定製凢冊皇后前期三日齋戒遣官祭告天地宗廟前一日侍儀司設冊寳案於奉天殿御座前設奉節官位於冊案之東掌節者位於其左稍退設承制官位於其南俱西向設立副使受制位於橫街之南北向設承制宣制官位於其北設奉節奉冊奉寳官位於其東北俱西向設正副使受冊寳褥位於受制位之北北向典儀二人位丹陛上南贊禮二人位正副使北知班二人位贊禮之南東西相向百官及侍從位如朝儀是日早列鹵簿陳甲士設樂如儀內官設皇后受冊位及冊節寳案於宮中設香案於殿上設權置冊寳案於香案前設女樂於丹陛質明正副使及百官入鼓三嚴皇帝袞冕御奉天殿禮部官奉冊寳各置於案諸執事官各入就殿上位立樂作四拜興樂止承制官奏發皇后冊寳承制訖由中門出降自中陛至宣制位曰有制正副使跪承制官宣制曰冊妃某氏為皇后命卿等持節展禮宣畢由殿西門入正副使俯伏興執事舉寳冊案由中門出降自中陛奉節官率掌節者前導至正副使褥位以案置於北掌節者脫節衣以節授奉節官奉節官以授正使正使以授掌節者掌節者跪受興立於正使之左奉節官退引禮引正使詣受冊位奉冊官以冊授正使正使跪受置於案退復位副使受寳亦如之樂作正副使四拜興樂止正使隨冊副使隨寳掌節者前導舉案者次之樂作出奉天門樂止侍儀奏禮畢駕興百官出掌節者加節衣奉冊寳官皆搢笏取冊寳置龍亭內儀仗大樂前導至中宮門外樂作皇后具九龍四鳯冠服禕衣出閣至殿上南向立樂止正副使奉冊寳權置於門外所設案上引禮引正副使及內使監令俱就位正使詣內使監令前稱冊禮使臣某副使臣某奉制受皇后冊寳內使監令入告皇后出復位引禮引內外命婦入就位正使奉冊授內使監令內使監令跪受以授內官副使授寳亦如之各復位內使監令率奉冊奉寳內官入各置於案尚儀引皇后降陛詣庭中位立內官奉冊寳立於皇后之東西內使監令稱有制尚儀奏拜皇后拜樂作四拜興樂止宣制訖奉冊內官以冊授讀冊內官讀訖以授內使監令內使監令跪以授皇后皇后跪受以授司言奉寳如前儀受訖以授司寳尚儀奏拜皇后拜如前內使監令出詣正副使前稱皇后受冊禮畢使者退詣奉天殿橫街南北靣西上立給事中立於正副使東北西向正副使再拜復命曰奉制冊命皇后禮畢又再拜給事中奏聞乃退皇后既受冊寳升座引禮引內命婦班首一人詣殿中賀位跪致詞曰茲遇皇后殿下膺受冊寳正位中宮妾等不勝懽慶謹奉賀贊拜樂作再拜興樂止退復位又引外命婦班首一人入就殿上賀位如內命婦儀禮畢俱出皇后降座樂作還閣樂止次日百官上表箋稱賀皇帝御殿受賀如常儀遂卜日行謁廟禮先遣官用牲牢行事告以皇后將祗見之意前期皇后齋三日內外命婦及執事內官齋一日設皇后拜位於廟門外及廟中設內命婦陪祀位於廟庭南外命婦陪祀位於內命婦之南司贊位皇后拜位之東西司賔位內命婦之北司香位香案右陳盥洗於階東司盥洗官位其所至日內外命婦各翟衣集中宮內門外皇后具九龍四鳯冠服褘衣出內宮門升輿至外門外降輿升重翟車鼓吹設而不作尚儀陳儀衛次外命婦次內命婦皆乗車前導內使監扈從宿衛陳兵仗前後導從皇后至廟門司賔引命婦先入皇后降車司贊導自左門外入就位北向立命婦各就位北向立司贊奏拜司賔贊拜皇后及命婦皆再拜興司贊請詣盥洗位盥手帨手由東陛升至神位前司贊奏上香者三司香捧香於右皇后三上訖導復位贊拜如前司贊奏禮畢皇后出自廟之左門命婦以次出皇后升車命婦前導如來儀過廟鼓吹振作皇后入宮是日皇帝宴羣臣於謹身殿皇后宴內外命婦於中宮皆如正旦宴㑹儀及成祖即位冊皇后徐氏其制小異皇帝皮弁服御華蓋殿翰林官以詔書用寳訖然後御奉天殿𫝊制皇后受冊禮畢翰林官以詔書授禮部官禮部官奉詔書於承天門開讀皇帝還宮率皇后具服謁奉先殿謁告畢皇后具服於內殿俟皇帝升座贊引女官導詣拜位行謝恩禮樂作八拜興樂止禮畢次日皇帝皇后受賀宴㑹如前儀天順八年増定親王於皇帝前慶賀次詣皇太后慶賀次詣皇后前八拜儀世宗嘉靖十三年冊皇后方氏禮臣具儀注有謁告內殿儀無謁告太廟世廟之禮帝命議増於是禮臣以儀上先期齋三日所司陳設如時祫儀至日皇帝降輅皇后妃御翟車同詣太廟命官奉七廟主升神座訖皇帝奉髙皇帝主皇后奉髙皇后主出升神座迎神上香奠帛祼獻樂作止皆如儀次詣世廟行禮同上儀穆宗隆慶元年増頒詔次日命婦行見皇后禮
　　天子冊妃嬪夫人〈宋　金　明〉
　　宋內命婦有貴妃淑妃徳妃賢妃大儀貴儀淑儀淑容順儀順容婉儀婉容昭儀昭容昭媛修儀修容修媛充儀充容充媛媫妤美人才人貴人〈其官誥貴儀淑儀淑容順儀順容婉儀婉容用遍地銷金龍五色羅紙張韜帶兩靣銷金雲鳯褾紅絲網子金様鈒花塗帉錔滴粉縷金花鳯子中犀軸媫妤才人貴人美人用遍地銷金鳯子五色羅紙張韜帶銷金盤鳯褾紅絲網子金塗銀帉䤾滴粉金雲鳯玳瑁軸〉
　　金內命婦元妃貴妃淑妃徳妃賢妃為正一品昭儀昭容昭媛修儀修容修媛充儀充容充媛曰九嬪正二品媫妤正三品美人正四品才人正五品各九人曰二十七婦寳林正六品御女正七品采女正八品各二十七人曰八十一御妻
　　明太祖洪武三年定前期一日禮部官奉冊印入置於謹身殿御座之前其日質明文武百官朝服序立於奉天殿丹墀之兩旁使副入就奉天殿橫街南北靣立承制官奉節官奉冊印官皆入詣謹身殿俟內臣𫝊㫖訖出自橫街南宣制妃服花釵翟衣出閣自本位宮中冊印至內使監令率內執事奉以入妃降詣庭中拜受畢妃升階就位內命婦諸親以次賀內使監令引妃謝皇帝皇后成祖永樂七年續定上御華蓋殿具皮弁服𫝊制執事官舉節冊案由御道東出黃蓋遮送至奉天門用鼓樂迎至右順門內官捧入節冊將至皇妃具禮服宮人各執扇衛從出迎於宮門外是日上率詣奉天殿行謁告禮畢皇妃詣上前行八拜禮囘宮妃升座長公主公主親王妃及六尚等女官四品以上命婦俱行四拜禮皇妃坐受憲宗成化二十二年冊貴妃有寳先贊授冊後贊授寳徳妃無寳止贊授冊謁告奉先殿畢先詣皇太后前行禮世宗嘉靖十一年帝冊九嬪禮官上儀注先日所司陳設儀仗如朔望儀至期皇帝具袞冕告太廟世廟訖易皮弁服御華蓋殿百官公服入行禮正副使朝服承制舉節冊至九嬪宮九嬪迎於宮門外隨至拜位女官宣冊九嬪受冊先後八拜送節出宮門復命九嬪隨具服𠉀皇后率詣奉先殿謁告還詣皇帝皇后前恩俱如冊妃禮唯圭用次玉穀文銀冊少減於皇貴妃五分之一二十年冊徳妃張氏以妃將就室而帝方靜攝不𫝊制不謁告內殿餘並如舊









　　欽定續通典卷五十七
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷五十八
　　禮〈嘉〉
　　皇太子納妃〈皇子諸　王附　宋　遼　明〉
　　宋徽宗政和五年三月詔選皇太子妃六年六月詔選少𫝊恩平郡王朱伯材女為皇太子妃令所司備禮冊命帝服通天冠絳紗袍御文徳殿發冊先是議禮局上五禮新儀皇太子納妃乘金輅親迎皇太子三奏辭乗輅及臨軒冊命詔免乘輅而發冊如禮焉其諸王聘禮賜女家白金萬兩敵門〈即古之納采〉用羊二十口酒二十壺綵四十匹定禮羊酒綵各加十茗百斤頭𢄼巾縀綾絹三十匹黃金釵釧四雙條脫一副直珠琥珀瓔珞真珠翠毛玉釵朶各二副銷金生色衣各一襲金塗銀合二錦繡綾羅三百匹果盤花粉花羃眠羊臥鹿花餅銀勝小色金銀錢等物納財用金器百兩綵千匹錢五十萬錦綺綾羅絹各三百匹銷金繡畫衣十襲真珠翠毛玉釵朶各三副函書一架纒束帛押馬函馬二十匹羊五十口酒五十壺繫羊酒紅絹百匹花粉花羃果盤銀勝等物親迎用塗金銀裝肩輿一行障坐障各一方團掌扇四引障花十樹生色燭籠十髙髻釵挿並童子八人騎分左右導扇輿其宗室子聘禮賜女家白金五千兩其敵門定禮納財親迎禮皆減半逺屬族卑者又減之政和三年四月議禮局上皇子納夫人儀采擇使者曰奉制某王之儷屬子懿淑謹之重之使某行采擇之禮儐者入告主人曰臣某之子顓愚不足以備采擇恭承制命臣某不敢辭問名使者曰某王之儷采擇既諧將加官占奉制問名儐者入告主人曰制以臣某之子可以奉侍某王臣某不敢辭告吉使者曰官占既吉奉制以告儐者入告主人曰臣某之子愚弗克堪占貺之吉臣與有幸臣某謹奉典制告成使者曰官占之吉嘉耦既定製使某以儀物告成儐者入告主人曰奉制賜臣以重禮臣某謹奉典制告期使者曰涓辰之良某月某日吉制使某告期儐者入告主人曰臣某謹奉典制前期太史局擇日奏告景靈宮賜告前一日主人設使者次如常儀又設告箱之次於中門外北向隨闕所向設香案於寢庭其日大昕使者公服至主人出迎於大門外北向再拜使者不答拜謁者引使者入門而左主人入門而右舉告箱者同入主人立香案左使者在右舉告箱者以告置於香案女相者引夫人出面闕立使者稱有制女相者贊再拜使者曰賜某國夫人告又贊再拜退使者出皇帝醮戒於所御之殿皇子乘象輅親迎夫人朝見盥饋皇帝皇后饗夫人如儀其諸王以納采賔曰某官以伉儷之重施於某王某王率循彞典以某將事敢請納采儐者入告主人曰某之子弗嫻於姆訓維是腵脩棗㮚之饋未知所以告䖍也某聽命於廟敢不拜嘉問名賔曰合二姓之好必稽諸龜筮敢請問名儐者入告主人曰某王恭謹重正昏禮將以加諸卜某敢不以告納吉賔曰某王承嘉命稽諸卜筮龜筮協從使某以告儐者入告主人曰某王不忘寒素欲施徳於某未教之女而卜以告吉其曷敢辭納成賔曰某官以伉儷之重施於某王某王率循彞典有不腆之幣以某將事敢請納成儐者入告主人曰某王順彞典申之以備物某敢不重拜嘉請期賔曰某王謹重嘉禮將卜諸近日使某請期儐者入告主人再辭儐者出告賔曰某既不獲受命於某官某王得吉卜曰某日敢不以告主人曰謹奉命以從親迎前一日主人設賔次如常儀其日大昕婿之父服其服告於祖廟子將行父醮之於聽事贊者設父位中間南向設子位父位之西近南東向父即坐子公服升自西階進立位前贊者注酒於醆西向授子子再拜跪受贊者又設饌父位前子舉酒興即坐飲食訖降再拜進於父位前命之曰躬迎嘉耦釐爾內治子再拜曰敢不奉命又再拜降出詣女家主人服其服告於祖廟如請期之儀賔將至主人設神位於寢戶外之西設醴女位於戶內南向具酒饋賔至贊者引就次女盛服於房中就位南向立姆位於右從者陪其後父公服升自東階立於寢戶外之東西向內贊者設酒饌女就位坐飲食訖降再拜內贊者徹酒饌主人降之東階東南西面贊者引賔出次立於門西東面儐者進受命出請事賔曰某受命於父以茲嘉禮躬聽成命儐者入告主人曰某固願從命儐者出告訖入引主人迎賔大門外之東西面揖賔賔報揖主人入門而右賔入門而左執雁者從入陳雁於庭主人升立於東階上西面賔升西階進當寢戶前北面再拜降出主人不降送賔初入門母出立於寢門外之西南面賔拜訖姆引女出於母左父命之曰往之女家以順為正無忘肅恭母戒之曰必恭必戒無違舅姑之命庶母申之曰爾誠聽於訓言毋作父母羞女出門婿先還第其同牢廟見見舅姑諸禮皆如儀凡宗室婚姻英宗治平中宗正司奏宗室女舅姑夫族未立儀制皆當剏法詔婿家有二世食祿即許娶宗室女未仕者與判司簿尉已仕者隨資序推恩即婿別祖女別房舊為婚姻而於今卑尊不順者皆許婿之三代鄉貫生月人材書劄止令婚主問騐以告宗正寺大宗正司寺司詳視如條保明所進財皆賜婿家令止於本官納財媒妁使令之人非理求匄許告宗室女事舅姑及見夫之族親皆如臣庶之家其後又令宗室女再嫁者祖父有二代任殿直若州縣官以上即許婚姻神宗熈寜十年又詔應袒免以上親不得與雜類之家婚嫁若父母居化外及見居沿邉兩屬之人其子孫亦不許為婚緦麻以上親不得與諸司胥吏出職納粟得官及進納伎術工商雜類惡逆之家子孫通婚應婚嫁者委主婚宗室擇三代有任州縣官或殿直以上者列姓名家世州里嵗數奏上宗正司騐實召保付內侍省宣繫聽期而行嫁女則令其婿召保其冐妄成婚者以違制論主婚宗室與保同坐不以赦降自首者減罪告者有賞非袒免者依庶姓法宗室離婚委宗正司審察若如律有可出之實或不相安方聽若無故捃拾者劾奏如許聽離追完賜予物給還嫁資再娶者不給賜非袒免以上親與夫聽離再娶者委宗正司審核其恩澤已追奪而乞與後夫者降一等尋詔宗室女毋得與嘗娶人結婚再適者不用此法
　　遼道宗太平八年六月權北院大王耶律鄭留奏今嵗十一月皇太子納妃諸族備㑹親之帳詔以豪盛者三十戶給其費
　　明皇太子納妃儀太祖洪武元年定製凡行禮皆遣使持節如皇帝大婚儀納采問名制曰奉制納某氏女為皇太子妃命卿等行納采問名禮至妃第儐者出詣使者前曰敢請事使者曰儲宮納配屬於令懐邦有常典使某行納采之禮儐者入告主婚者曰臣某之子昧於壼儀不足以備采擇恭承制命臣某不敢辭儐者出告使者入陳禮物於庭宣制曰某奉詔采擇奠雁禮畢使者出儐者復詣使者前曰敢請事使者曰儲宮之配采擇既詣將加卜筮奉制問名儐者入告主婚者曰制以臣某之女可以奉侍儲宮臣某不敢辭儐者出告使者復入陳禮奠雁如儀宣制曰臣某奉詔問名將謀諸卜筮主婚者曰臣某第幾女某氏出次納吉儐者請事如前使者曰謀諸卜筮其占協從制使某告吉儐者入告主婚者曰臣某之子蠢愚懼弗克堪卜筮之吉惟臣之幸臣謹奉典制儐者出告使者入陳禮奠雁如儀宣制曰奉制告吉又次納徴儐者出告使者入陳玉帛禮物不奠雁宣制曰某奉制告成又次請期辭曰詢於龜筮某月某日吉制使某告期主婚者曰敢不承命陳禮奠雁如儀又次告廟遣使持節授冊寳儀注悉見前又次醮戒皇帝服通天冠絳紗袍御奉天殿百官侍立引進導皇太子至丹陛四拜入殿東門就席位東向立司爵以饌進皇太子跪搢圭受盞祭酒司饌以饌進跪受亦如之興就席坐飲食訖導詣御座前跪皇帝命之曰往迎爾相承我宗事朂思以敬皇太子曰臣某謹奉制㫖俯伏興出至丹陛四拜畢皇帝還宮皇太子出又次親迎前一日有司設皇太子次於妃氏大門外南向東宮官次於南東西相向至日質明東宮官具朝服陳鹵簿鼓吹於東宮門外皇太子冕服乘輿出侍衛導從如儀至宮門降輿升輅東宮官皆從至妃第回轅南向降輅升輿至次降輿入就次東宮官皆就次先是皇太子將至主婚者設㑹宴女至期妃服褕翟花釵出就閤南面立傅姆立於左右主婚者具朝服立於西階之下引進導皇太子出次立於大門之東西向儐者朝服出立於門東曰敢請事引進跪啓訖皇太子曰某奉制親迎引進受命興承傳於儐者儐者入告導主婚者出迎於大門之西東向再拜皇太子答拜引進導皇太子入門而左執雁者從儐者導主婚者入門而右皇太子升東階進立於閤門戶前北向立主婚者升西階立於西東向引進者啟奠雁執雁者以雁進皇太子受雁以授主婚者主婚者跪受興以授左右退立於西皇太子再拜降自東階出至次以俟主婚者不降送初皇太子入門妃母出立於閤門外奠雁位之西南向皇太子拜訖宮人傅姆導妃出立於母左主婚者命之曰戒之戒之夙夜恪勤毋或違命母命之曰勉之勉之爾父有訓往承惟欽庶母申之曰恭聽父母之言宮人𫝊姆擎執導從妃乘輿出門降輿乘鳳轎皇太子掲簾訖遂升輅侍從如來儀至東宮門外降輅乘輿至閤降輿入俟於內殿門外之東西面司閨導妃詣內殿門外之西東面皇太子揖妃入行合巹禮如中宮儀又次朝見其日妃詣內殿陛下𠉀皇帝升座司閨導妃入北面立再拜自西階升宮人奉棗栗盤進至御座前授妃妃奠於御前退復位再拜禮畢詣皇后前奉腵脩盤如上儀又次醴妃次盥饋次謁廟次羣臣命婦朝賀皆如儀四年冊開平王常遇春女為皇太子妃禮部上儀注太祖覽之曰贄禮不用笄但用金盤翟車用鳯轎雁以玉為之古禮有親迎執綏御輪今用轎則掲簾是矣其合巹依古制用匏妃朝見入宮中乘小車以帷幕蔽之謁廟則皇太子俱往禮成後三日乃宴羣臣命婦著為令憲宗成化三十二年更定婚禮凡節冊等案俱由奉天左門出皇太子親迎由東長安門出親迎日妃服燕居服隨父母家廟行禮執事者具酒饌妃飲食訖妃父母坐堂上妃詣前四拜父命之曰爾往大內夙夜勤慎孝敬無違母命之曰爾父有訓爾當奉承合巹前於皇太子內殿各設拜位皇太子揖妃入就位再拜妃四拜然後各升座廟見後百官朝賀致詞曰某官臣某等不勝欣忭之至謹當慶賀帝賜宴如正旦儀命婦詣太后皇后前亦賜宴致詞曰皇太子嘉聘禮成益綿景福餘大率如洪武儀公主下降儀〈宗室附　宋　遼　元　明〉
　　〈臣〉等謹按杜佑禮典載婚禮自天子至皇太子諸王納後納妃之儀靡不詳備至公主下降之儀載在開元禮中而禮典則僅載唐世公主出降拜舅姑一詔或唐以前未有定製故歟按公主貴敵諸王宜有殊典今考宋遼元明其載於正史及㑹典者以代類敘次於皇太子諸王之後以補杜氏之闕雲
　　宋制公主下降初被選尚者即拜駙馬都尉賜玉帶襲衣銀鞍勒馬采羅百疋謂之繫親又賜辦財銀萬兩進財之數倍於親王聘禮出降賜申第餘如諸王夫人之制掌扇加四引障花燭籠各加十皆行舅姑之禮諸親遞加賜賚其縣主繫親以金帶賜辦財銀五千兩納財賜賚大率三分減其二宗室女特封郡君者又差降焉仁宗嘉祐初禮官言禮閤新儀公主出降前一日行五禮古者納婚始用行卜告以夫家采擇之意謂之納采問女之名歸卜太廟吉以告女家謂之問名納吉今選尚一出朝廷不待納采公主封爵已行誕告不待問名若納成則既有進財請期則有司擇日宜稍依五禮之名存其物數俾知婚姻之事重而夫婦之際嚴如此亦不忘古禮之義也時兗國公主下嫁李瑋詔賜出降日令夫家主婚者具合用雁幣玉馬等物陳於內東門外以授內謁者進入內侍掌事者受唯馬不入〈神宗即位詔以昔𫝊先帝恭聞徳音以舊制士大夫之子有尚帝女者輒皆升行以避舅姑之尊豈可以富貴之故屈人倫長㓜之序宜詔有司革之以勵風俗於是著為令仍命陳國長公主行舅姑之禮駙馬都尉王使約更不升行公主見舅姑行禮自此始舊例長公主凡有表章不稱妾禮院謂男子婦人凡於所尊稱臣若妾義實相對又宗室伯叔近臣悉皆稱臣即公主理宜稱妾況家人之禮難施於朝廷請自大長公主而下凡上牋表各據國封稱妾從王師約之請也〉唐國公主下降太常寺言按令公主出降申中書省請皇后帥宮闈掌事人送至第外命婦從今請如令詔出降日婉儀帥宮闈掌事者送至第外命婦免從徽宗改公主為姬下詔曰在熈寜初有詔釐改公主郡主縣主名稱當時羣臣不克奉承近命有司稽考前世周稱王姬見於詩雅姬雖周姓考古立制宜莫如周可改公主為帝姬郡主為宗姬縣主為族姬其稱大長者為大長帝姬仍以美名二字易其國號內兩國者以四字其出降日婿家具五禮脩表如上儀太史局擇日告廟親迎前一日所司於內東門外量地之宜西向設婿次其婿父醮子如上儀乃命之曰徃迎肅雍以昭恵宗祐子再拜曰祗率嚴命又再拜降出乘馬至東華門內下馬禮直官引就次有司陳帝姬鹵簿儀仗於內東門外𠉀將升翟車引婿出次於內東門外鞠躬西向掌事者執雁內謁者奉雁以進俟帝姬升車婿再拜先還第同牢其日初昏掌事者設巾洗各二於東階東南一於室北水在洗東尊於室中實四爵兩巹於篚婿至本第下馬以俟帝姬至降車贊者引婿揖之以及寢門又揖導之升階入室盥洗掌事布對位又揖帝姬皆即坐受醆三飲俱興再拜贊者徹酒見舅姑夙興帝姬著花釵服褕翟以俟見贊者設舅姑位於堂上舅位於東姑位於西各服其服就位女相者引帝姬升自東階詣舅姑前再拜贊者以棗栗授帝姬奉置舅位前舅即坐贊者進徹以東帝姬退復位又再拜女相者引詣姑位前再拜贊者以服脩授帝姬奉制姑位前姑即位贊者亦徹以東帝姬退復位又再拜次醴婦盥饋饗婦如儀遼公主下嫁儀選公主諸父一人為婚主凡當奧者媒者致詞之儀自納幣至禮成大略如納後儀擇吉旦媒者趣尚主之家詣宮竢皇帝皇后御便殿率其族入見進酒訖命皇族與尚主之族相偶飲翼日尚主之家以公主及婿率其族入見致安於皇帝皇后獻贐送者禮物訖朝辭賜公主青幰車一螭頭蓋部皆餙以銀駕駞送終車一車樓純錦銀⿰懸鐸後垂大氈駕牛載羊一謂之祭羊賜其婿朝服四時襲衣鞍馬凡所須無不備選皇族一人送至其家凡親王女封公主者婚儀倣此以親踈為差降
　　元制凡駙馬尚公主率封王爵其宗王之女皆稱公主明制凡公主出降行納采問名禮婿家備禮物表文於家庭望闕再拜掌婚者奉至內東門詣內使前曰朝恩貺室於某官某之子某習先人之禮使臣某請納采以表跪授內使內使跪受奉進內殿執雁及禮物者從入內使出掌婚者曰將加卜筮使臣某問名進表如初內使出曰有制掌婚者跪內使宣曰皇帝第幾女封某公主掌婚者俯伏興入就次賜宴出納吉儀與納采同掌婚者致詞曰加諸卜筮占曰從吉謹使臣某敢告納徴婿家具元纁玉帛乘馬表文如儀掌婚者致詞曰朝恩貺室於某官某之子某有先人之禮請臣某以束帛乘馬納徴請期辭曰某命臣某謹請吉日親迎日婿公服告廟曰國恩貺室於某日親迎敢告將行父醮於㕔隨意致戒婿再拜至內東門內內使延入次執雁及奉禮物者各陳於庭其日公主禮服辭奉先殿詣帝后前四拜受爵帝后隨意訓誡受命訖又四拜降堦內命婦送至內殿門外公主升輦至內東門降輦婿掲簾公主升轎婿出次立執雁者以雁跪授婿婿受雁跪進於內使內使跪受以授左右婿再拜先出乘馬還公主鹵簿車輅後發公侯百官命婦送至府婿先𠉀於門公主至婿掲簾公主降同詣祠堂婿東公主西皆再拜進爵讀祝又再拜出詣寢室婿公主同向再拜各就坐婿東公主西進饌合巹如儀復相向再拜明日見舅姑舅姑坐於東西向公主立於西東向行四拜禮舅姑答二拜第十日駙馬朝見謝恩行五拜禮初洪武九年太祖以太師李善長子祺為駙馬都尉尚臨安公主先期告奉先殿下嫁前二日命使冊公主冊後次日謁奉先殿又定駙馬受誥儀吏部官奉誥命置龍亭至太師府駙馬朝服拜受次日善長及駙馬謝恩後十日始定婚期二十六年稍更儀注然儀注雖存其拜姑舅及公主駙馬相向拜之禮終明之世實未嘗行也明年又更定公主郡主封號婚儀及駙馬儀賔品秩孝宗𢎞治二年冊封仁和長公主重定婚儀入府公主駙馬同拜天地行八拜禮堂內設公主座於東西向駙馬東向座餘如前儀世宗嘉靖二年工科給事中安磐等言駙馬見公主行四拜禮公主受二拜雖貴賤本殊而夫婦分定於禮不安不聽莊烈帝崇禎元年教習駙馬主事陳鍾盛言臣教習駙馬鞏永固駙馬黎明於府門外月臺四拜雲至三月後則上堂上門上影壁行禮如前始視膳於公主前公主飲食於上駙馬侍立於旁過此方議成婚駙馬饋菓餚稱臣公主答禮書賜皆大失禮夫既合巹則儼然夫婦安有跪拜數月稱臣侍膳然後成婚者㑹典再行四拜於合巹之前明合巹後無拜禮也以天子館甥下同隸役豈所以尊朝廷帝是其言令永固即擇日成婚〈明制凡選駙馬禮部榜諭在京官員軍民子弟年十四至十六容貌齊整行止端莊有家教者報名司禮內臣於諸王館㑹選不中則博訪於畿內山東河內選中三人欽定一人餘二人送本處儒學充廩生自宣徳時駙馬始有教習用學官為之正統以後令駙馬赴監習禮讀書嘉靖六年始定主事一人專在駙馬府教習〉
　　大夫士婚禮〈宋　遼　明〉
　　宋品官婚禮納采問名納吉納成請期親迎同牢廟見見舅姑姑醴婦盥饋饗婦送者並如諸王以下婚四品以下不用盥饋饗婦禮士與庶人同其無雁者三舎生聽用羊假九品服
　　遼太宗㑹同三年十二月詔契丹人授漢官者從漢儀聽與漢人婚姻
　　明太祖洪武五年詔曰古之婚禮結兩姓之歡以重人倫近世以來專論聘財習染奢侈其儀制頒行務從節儉以厚風俗其時品節詳明皆有限制凡品官婚娶或為子聘婦皆使媒氏通書女氏許之擇吉納采主婚者設席至日具祝版告廟訖賔至女氏第主婚者公服出迎揖賔及媒氏入雁及禮物陳於㕔賔左主右媒氏立於賔南皆再拜賔詣主人曰某官以伉儷之重施於某某率循典禮謹使某納采主婚者曰某子弗𡢃姆訓既辱采擇敢不拜嘉賔主西南相向坐徹雁受禮訖復陳雁及問名禮物賔興詣主婚者曰某官慎重婚禮將加卜筮請問名主婚者進曰某第幾女妻某氏出或以紅羅或以銷金紙書女之第行年嵗賔辭主婚者請禮從者禮畢送賔至門外納吉如納采儀賔致詞曰某官承嘉命稽諸卜筮龜筮協從使某告吉主婚者曰某未教之女既以吉告某何敢辭納徴如納吉儀加元纁束帛函書不用雁賔致詞曰某官以伉儷之重加惠某官率循典禮有不腆之幣敢請納徴主婚者曰某官貺某以重禮某敢不拜受賔以函書授主婚者主婚者亦答以函書請期亦如納吉儀親迎日婿父告於禰廟婿北面再拜立父命之曰躬迎嘉偶釐爾內治婿進曰敢不承命再拜媒氏導婿之女家其日女氏主婿者告廟訖醴女如家人禮婿至門下馬就大門外之次女從者請女盛服就寢門內南向坐婿出次主婚者出迎於門外揖而入主婚者入門而右婿入門而左執雁者從至寢戶前北面立主婚者立於戶東西向婿再拜奠雁出就次主婚者不降送婿既出女父母南向坐保母導女四拜父命之曰往之女家以順為正無忘肅恭母命之曰必恭必戒毋違舅姑之命庶母申之曰爾忱聽於訓言毋作父母羞保姆及侍女翼女出門升車儀衛導前送者乘車後婿先還以俟婦車至門出迎於門內揖婦入及寢門婿先升階婦從升入室婿盥於室之東南婦從者執巾進水以沃之婦盥手於室之西北盥畢各就座婿東婦西舉食案進酒進饌酒食訖復進如初侍女以巹注酒進於婿婦前各飲畢皆興立於座南東西相向皆再拜婿婦入室易服婿從者餕婦之餘婦從者餕婿之餘明日見宗廟設婿父拜位於東階下婿於其後主婦拜位於西階下婦於其後諸親各以序分立其日夙興婿父以下各就位再拜贊禮引婦至庭中北面立婿父升自東階詣神位前跪三上香三祭酒讀祝興立於西婦四拜退復位婿父降自西階就拜位婿父以下皆再拜禮畢次見舅姑其日婦立堂下伺舅姑即座就位四拜保姆引婦升自西階至舅前侍女奉棗栗授婦婦進訖降階四拜詣姑前進腵脩如前儀次舅姑醴婦如家人禮次盥饋其日婦家備饌至婿家舅姑即座婦四拜升自西階至舅前從者舉食案以饌授婦婦進饌執事者加匕筯進饌於姑亦如之食訖徹饌婦降階就位四拜禮畢舅姑再醴婦如前
　　庶人婚禮〈宋　金　明〉
　　〈臣〉等謹按杜佑通典婚禮載至大夫士而止而於庶民則闕焉今考宋明諸史知制有等殺有不容越分者謹列敘於左以存各朝之制度雲
　　宋制庶人婚禮並問名於納采並請期於納成其無雁奠者或以雉及鷄䳱代其詞稱吾子親迎質明掌事者設禰位㕔事東間南向婿之父服其服北面再拜祝曰某子某年若干禮宜有室聘某氏第幾女以某日親迎敢告子將行父坐㕔事南向子服其服〈服皂衫衣折上巾〉立父位西小南東向贊者注酒於醆授子子再拜跪受贊者又以饌設位前子舉酒興即坐飲食訖降再拜進立父位前命之曰釐爾內治往求爾匹子再拜曰敢不奉命又再拜降出初婚掌事者設酒饌室中置二醆於槃婿服其服如前服至女家贊者引就次掌事者設禰位主人受禮如請期之儀〈主人謂女父〉女盛服立房中父升階立房外之東西向〈非南向者各隨其所向父立於門外之左餘倣此〉贊者注酒於醆授女女再拜受醆贊者又以饌設於位前女即坐飲食訖降再拜父降立東階下賔出次〈賔謂婿〉主人迎於門揖賔入賔報揖從入主人升東階西面賔升西階進當房戶前北面掌事陳雁於階賔曰某受命於父以茲嘉禮躬聽成命主人曰某固願從命賔再拜降出主人不降送初女出父戒之曰往之女家無忘肅恭母戒之曰夙夜以思無有違命諸母申之曰無違爾父母之訓女出婿先還俟於門外婦至贊者引就北面立婿南面揖以入至於室掌事者設對位室中婿婦皆即坐贊者注酒於醆授婿及婦婿及婦受醆飲訖設饌再拜贊者徹酒饌見祖禰見舅姑禮婦饗送如儀
　　金章宗明昌元年十月制民庶聘財為三等上百貫次五十貫次二十貫承安五年十二月詔官籍監戶百姓自願以女為昏者聽泰和六年十一月詔屯田軍戶與所居民為婚姻者聽
　　明太祖洪武元年定製依朱子家禮無問名納吉止納采納幣請期下令禁指腹割衫襟為親者凡庶人娶婦男年十六女年十四以上並聽婚娶常服或假九品服婦服花釵大袖其納采納幣請期略倣品官之儀有媒無賔詞亦稍異親迎前一日女氏使人陳設於婿之寢室俗謂之鋪房至若告祠醮戒奠雁合巹並如品官儀見祖禰舅姑舅姑醴婦亦略相率











　　欽定續通典卷五十八



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷五十九
　　禮〈嘉〉
　　君臣服章制度〈袍附　宋　遼　金　元　明〉
　　宋制天子之服一曰大裘冕二曰袞冕三曰通天冠絳紗袍四曰履袍五曰衫袍六曰窄袍七曰御閲服〈中興後有之〉神宗元豐四年詳定禮文所言大裘黒羔皮為之領袖以黒繒纁裳朱紱而無章飾佩白玉元組綬革帶玉鉤䚢素帶朱裏其外上朱下緑白紗中單皂領青褾襈裾朱韈赤舄黒絇繶純其當暑奉祠之服乞降梁陸瑋議以黒繒為裘及唐輿服志以黒羔皮為縁詔重詳定光祿寺丞集賢校理陸佃言禮記雲郊之日王被袞以象天又曰大裘不裼此明大裘以袞衣襲之先儒謂周禮天地皆服大裘非是於是詳定所言裘不可徒服請冬祀昊天與黒帝皆服大裘被以袞非冬祀天及夏至祭地則皆服袞哲宗元祐元年禮部言元豐所造大裘作短袍制襲於袞下未合典禮下禮部太常寺議禮部員外郎何洵直言周禮節服氏既雲袞冕又雲裘冕是裘與袞各有冕今裘既無冕又襲於袞中何以示裘袞之別古人雖質不應以裘為夏服蓋冬用大裘當暑則以同色繒為之後詔如洵直議徽宗政和時議禮局上大裘青表纁裏黒羔皮為領褾襈朱裳被以袞服中興後無存者髙宗紹興十三年詔有司如舊制以羔造禮部言闗西羔羊天生黒色今有司涅白羔為之不中禮制不如權以繒代從之袞服初因五代之舊衣青色日月星山龍雉虎蜼七章紅裙藻火粉米黼黻五章紅蔽膝升龍二並織成間以雲朶飾以金鈒花鈿窠裝以真珠琥珀雜寳玉紅羅襦裙繡五章青褾襈裾六采綬一小綬三結玉環三素大帶朱裏青羅四神帶二繡四神盤結白羅中單青羅抺帶紅羅勒帛鹿盧玉具劒白玉雙佩金龍鳳革帶紅韈赤舄金鈒花四神玉鼻祭天地宗廟朝太清宮饗玉清昭應宮景靈宮受冊尊號元日受朝冊皇太子則服之太祖建隆元年太常禮院上袞龍服令式元衣纁裳十二章升火於衣為八章裳四章衣褾領如上為升龍皆織成山龍以下每章一行重以為等每行十二白紗中單黼領青褾襈裾蔽膝龍山火三章革帶玉鉤䚢大帶素帶朱裏玉劒佩大小綬玉環朱韈赤舄加金飾仁宗景祐二年詔冠服蠲減珍華務從簡約由是袞衣改用青羅紅羅襈繡八章間以雲疎宻視所宜去細窠及珠璣飾裳用紅羅繡四章蔽膝繡升龍二以雲補空地去細窠除帶首黃金葉用銷金英宗治平二年詔袞服悉去繪畫龍鱗紫雲白鶴蹙金絲龍裳繡服用繪神宗元豐元年詳定禮文所言古者朝祭之裳皆前三幅後四幅殊其前後不相連屬今裳以八幅考古不合請改用七幅幅廣二尺二寸兩旁各殺縫一寸腰間辟積無數裳側有綼下有裼廣各寸半羣臣祭服之裳准此政和議禮局上冕服之製衣八章裳四章如舊制而升龍於山絳紗袍以織成雲龍紅金條紗為之紅裏皂褾襈裾絳紗裙蔽膝如袍飾並皂褾襈白紗中單朱領褾襈裾白羅方心曲領白韈黒舄佩綬如袞大祭祀致齋正旦冬至五月朔大朝㑹大冊命親耕藉田皆服之孝宗乾道九年又用履袍袍以絳羅為之折上巾通犀金玉帶繫履則曰履袍服鞾則曰鞾袍履鞾皆用黒革四孟朝獻景靈宮郊祀明堂詣宮宿廟進胙上夀兩宮及端門肆赦並服之大禮畢還宮乗平輦服亦如之若乗大輦則服通天冠絳紗袍如常儀衫袍有赭黃淡黃玉裝紅束帶皂文鞾大宴則服之赭黃淡黃䙆袍紅衫袍常朝則服之窄袍便坐視事則服之皆皂紗折上巾通犀金玉環帶窄袍或御烏紗帽御閲服以金裝甲乘馬大閲則服之皇太子之服一曰袞冕二曰逺遊冠朱明衣三曰常服袞服青羅衣繡山龍雉火虎蜼五章紅羅裳繡藻粉米黼黻四章紅羅蔽膝繡山火二章白紗中單青褾襈裾革帶瑜玉雙佩四采大綬結二玉環青羅抹帶紅羅勒帛玉具劒白羅韈朱履金塗銀釦從祀則服之〈太宗至道元年皇太子袞服元衣纁裳赤舄加金飾謁廟加元服納妃則服之〉朱明服紅花金條紗衣紅紗裏皂褾襈紅紗裳紅紗蔽膝並紅紗裏白花羅中單皂褾襈白羅方心曲領羅襪黒舄革帶劒佩綬餘同袞服抹帶勒帛執桓圭受冊謁廟朝㑹則服之常服皂紗折上巾紫公服通犀金玉帶諸臣祭服九旒冕青羅衣繡山龍雉火虎蜼五章緋羅裳繡藻粉米黼黻四章緋蔽膝繡山火二章白花羅中單玉裝劍佩革帶暈錦綬二玉環緋白羅大帶緋羅韈履親王中書門下奉祀則服之其冕無額花者元衣纁裳悉畫小白綾中單師子錦綬二銀環餘同上三公奉祀則服之七旒冕衣畫虎蜼粉米三章裳畫黼黻二章銀裝佩劒革帶餘同九旒冕九卿奉祀則服之五旒冕青羅衣裳無章銅裝佩劒革帶餘同七旒冕四品五品為獻官則服之六品以下無劒佩綬紫檀衣朱〈通考作及〉裳羅為之皂大綾綬銅裝劒佩御史博士服之平冕無旒青衣纁裳無劒佩綬餘同五旒冕太祝奉禮服之朝服進賢五梁冠緋羅袍白花羅中單緋羅裙緋羅蔽膝並皂褾襈白羅大帶白羅方心曲領玉劒佩銀革帶暈錦綬二玉環白綾襪皂皮履一品二品侍祠朝㑹則服之中書門下則冠加籠巾貂蟬三梁冠無中單銀劒佩獅子錦綬銀環餘同五梁冠諸司三品御史臺四品兩省五品侍祠朝㑹則服之御史大夫中丞則冠有獬豸角衣有中單兩梁冠銅劒佩練鵲錦綬銅環餘同三梁冠四品五品侍祠朝㑹則服之六品以下無中單無劒佩綬御史則冠有獬豸角衣有中單〈仁宗康定三年少府監言每大禮法服庫準百官品位給朝服其諸司五品以上實有官髙品卑及品髙官卑者請諸司五品國子博士至內給事並依六品以下去劒佩綬御史則冠獬豸衣有中單其諸司使副使以下至閤門祗候如有攝事合請朝服者並同六品詔從所請〉袴褶紫緋緑各從本服色白綾中單白綾袴白羅方心曲領本品冠導駕則騎而服之〈建隆四年范質與禮官議袴褶制度先儒無説案令文武弁金飾平巾幘簪導紫褶白袴玉梁珠寳鈿帶鞾騎馬服之金飾即附蟬也詳此即是二品三品所配弁之制也又令文三品以上紫褶五品以上緋褶七品以上緑褶九品以上碧褶並白大口袴起梁帶烏皮鞾今請造袴褶如令文之制其起梁帶形制尋檢未是望以革帶代之奏可是嵗造成而未用乾徳六年郊祀始服而冠未造乃取朝服進賢冠帶韈履參用焉〉其公服因唐之制三品以上服紫五品以上服朱七品以上服緑九品以上服青其制曲領大袖下施橫襴束以革帶幞頭烏皮鞾自王公至一命之士通服之太宗太平興國三年詔朝官出知節鎮及轉運使副衣緋緑者並借紫知防禦團練㓨史州衣緑者借緋衣緋者借紫其後江淮發運使同轉運提㸃刑獄同知刺史州〈雍𤋮初郊祀慶成始許升朝官服緋緑二十年者敘賜緋紫真宗登極京朝官亦聴敘及東封西祀赦書京朝官並以十五年為限後每帝登極亦如例〉仁宗景祐元年詔軍使曽任通判者借緋曽任知州者借紫神宗元豐元年去青不用階官至四品服紫至六品服緋九品以上則服緑太宗太平興國七年詔以士庶車服頗有踰僭今翰林學士承㫖李昉詳定以聞昉奏近年品官緑袍及舉子白襴下皆服紫色請禁之其私第便服許紫皂衣白袍舊制庶人服白今請流外官及貢舉人庶人通許服皂從之帽衫帽以烏紗衫以皂羅為之角帶繫鞵東都士大夫交際常服之紫衫本軍校之服中興士大夫服之以便戎事髙宗紹興二十六年禁以戎服臨民自是士大夫皆服涼衫以為便服涼衫制如紫衫亦曰白衫孝宗乾道初以其似凶服禁之便服仍許用紫衫深衣用白細布圓袂方領曲裾黒縁大帶緇冠幅巾黒履士大夫家冠昏祭祀宴居交際服之襴衫亦白細布為之圓領大袖下施橫襴為裳腰間有襞積進士及國子生州縣生服之
　　〈臣〉等謹按前世服物采章各有定式夏收殷𠳲三代已不相沿是以諸史輿服志所臚雖損益隨時而禮徴從朔敦本之義固然自北魏始啟澆風變移國俗以洎遼金元之世服飾並更未㡬而國勢浸㣲淪胥洊及載稽前蹟殷鑒具存洪惟
　　皇朝鴻業肇興
　　列祖
　　列宗製作隆備
　　釐定冠服昭示來茲
　　皇上念切紹衣訓行罔斁於
　　序禮器圖暨
　　評通鑑輯覽務懲輕易之𡚁至再至三近復以嘉禮典
　　中敘按未能明晳
　　諭〈臣〉等悉心訂正且
　　申示本
　　天本
　　祖饗
　　帝饗
　　親之
　　至論〈臣〉等跽聆心折實為發從來所未發仰見聖心所以範率由而綿
　　景祚者依古罕有比倫〈臣〉等謹覈各代正史紀志竝各國志之文詳列改制年載仍各系按發明用誌縁起遼自太祖仲父述瀾以約尼氏裕悅之官占居潢河決壤始為桑麻組織之教王業之基實肇於此
　　太祖帝北方太宗制中國纎麗耎毳⿰載而至㑹同中大後北面臣僚並國服皇帝南面臣僚並漢服乾亨五年聖宗冊承天太后給三品以上法服自是大禮雖北面三品以上亦漢服興宗重𤋮五年尊號冊禮皇帝服龍袞北南面臣僚並朝服自是以後大禮並從漢服矣今先列國服而以漢服次於後焉
　　遼祭山儀大祀皇帝服金文金冠白綾袍紅帶縣魚三山紅垂飾犀玉刀錯絡縫烏鞾小祀皇帝服硬帽紅克絲龜文袍臣僚服飾各從本部旗幟之色其朝服皇帝服錫魯袞冠絡縫紅袍垂飾犀玉帶錯絡縫鞾謂之國服袞冕太宗更以錦袍玉帶臣僚戴氈冠或紗冠紫窄袍䩞鞢帶以黃紅色絛裹革為之用金玉水晶靛石綴飾謂之盤紫太宗更以錦袍金帶公服皇帝紫皁幅巾紫窄袍玉束帶或衣紅襖臣僚亦幅巾紫衣常服謂之盤裹緑花窄袍中單多紅緑色貴者披貂裘以紫黒色為貴青次之又有銀鼠尤潔白賤者貂毛羊鼠沙狐裘田獵服皇帝幅巾擐甲戎裝以貂鼠或鵞項鴨頭為扞腰蕃漢諸司使以上並戎裝衣皆左衽黒緑色其漢服終遼世郊丘不建大裘其袞服元衣纁裳十二章八章在衣四章在裳衣褾領為升龍織成文各為六等龍山以下每章一行行十二白紗中單黻領青褾襈裾黻革帶大帶劒佩綬舄加金飾通天冠絳紗袍白紗中單褾領朱襈裾白裙襦絳蔽膝白假帶方心曲領革帶佩劒綬韈舄皇太子逺遊冠絳紗袍白紗中單皂領褾襈裾白裙襦白假帶方心曲領絳紗蔽膝革帶劒佩綬韈舄與上同後改為白韈黒舄親王逺遊冠絳紗單衣白紗中單皂領襈裾白裙襦革帶鉤鞢假帶曲領方心絳紗蔽膝韈舄劒佩綬二品以上同七品以上去劒佩綬八品以下同公服其公服皇帝翼善冠柘黃袍九環帶白練裙襦六合鞾皇太子逺遊冠絳紗單衣白裙襦革帶金鉤䚢假帶方心紛鞶囊白韈烏皮履一品至五品冠幘纓絳紗單衣白裙襦帶鉤鞢假帶方心紛鞶囊六品以下去紛鞶囊餘並同其常服皇帝柘黃袍衫折上頭巾九環帶六合鞾皇太子進徳冠絳紗單衣白裙襦白韈烏皮履五品以上幞頭紫袍牙笏金玉帶烏皮六合鞾六品以下幞頭緋衣木笏銀帶魚袋佩九品幞頭緑袍鍮石帶鞾並同
　　〈臣〉等謹按宇文懋昭大金國志國主視朝服純紗幞頭窄袖赭袍玉匾帶黃滿領金史輿服志太宗即位始服赭黃是雖初變章飾而淳樸之風未盡漓也𤋮宗天眷三年車駕將幸燕京始製通天冠絳紗袍自是祭祀則袞服朝㑹則朝服而臣下祭服尚闕至章宗泰和元年議制羣臣祭服於是繁文彌勝而樸略之風益逺矣
　　金𤋮宗天眷三年有司以車駕將幸燕京合用通天冠絳紗袍依式成造禮服袍裳方心曲領中單蔽膝革帶大帶玉具劒綬佩舄韈其袞服用青羅夾製五綵間金繪畫日一月一昇龍四山十二上下襟華蟲火各六對虎蜼各六對背面星一昇龍四山十二華蟲火各十二對虎蜼各六對中單一白羅單製羅領褾襈裳一帶褾襈紅羅八幅夾製繡藻三十二粉十六米十六黼三十二黻三十二蔽膝一帶褾襈並紅羅夾製繡昇龍二大小綬施玉環緋白大帶紅羅勒帛青羅抹帶玉佩舄重厎紅羅面白綾托裏如意頭銷金黃羅縁口玉鼻仁飾以珠凡大祭祀加尊號受冊寳則服袞冕行幸齋戒出宮或御正殿則通天冠絳紗袍皇太子袞服青衣朱裳五章在衣山龍華蟲火宗彞四章在裳藻粉米黼黻白紗中單青褾襈裾革帶蔽膝隨裳色為火山二章玉佩大綬施玉環白韈朱舄舄加金塗銀釦謁廟則服之逺遊冠朱明服紅裳白紗中單方心曲領絳紗蔽膝白韈黒舄餘同袞服受冊寳則服之臣下朝服凡導駕及行大禮文武百官皆服之梁冠佩劒緋羅大袖緋羅裙緋羅蔽膝緋白羅大帶白羅方心曲領白紗中單銀褐勒帛烏皮履白綾韈正二品以下不佩劒熙宗皇統七年太常寺言太廟成後奉安神主祫享行禮凡行禮執事助祭陪位官准古典當服袞冕虞夏殷並十二章周九章後魏帝服袞冕與祭者皆朝服開元禮一品服九章五禮新儀正一品服九旒冕衣畫降龍今汴京舊禮直官言自宣和二年以後一品祭服七旒冕大袖無龍唐雖服九章服當時司禮少常伯孫茂道已言飾龍名袞尊卑相亂尚書省乃奏用後魏故事止用燕京大冊禮時所服朝服以祭世宗大定三年八月詔遵皇統制攝官則朝服散官則公服以皇太子為亞獻服袞冕章宗泰和元年禮官言祭服朝服厯代各有分別國朝惟天子備袞冕通天冠二等之服羣臣祭服尚闕每有祀事但以朝服從事實於典禮未當請依漢唐故事祭服冕旒畫章然三公法服有龍恐涉於僭國初禮官亦嘗駁議乞叅酌古今改置祭服其冠則如朝冠而但去其貂蟬豎筆其服用青衣朱裳白韈朱履非攝事者則用朝服庶幾少有差別上曰朝祭之服固宜分也其公服大定官制文資五品以上官服紫三師三公親王宰相一品官服大獨科花羅徑不過五寸執政官服小獨科花羅徑不過三寸二品三品服散搭花羅〈謂無枝葉者〉徑不過寸半四品五品服小雜花羅〈謂花頭碎小者〉徑不過一寸六品七品服緋芝麻羅八品九品服緑無紋羅應武官皆服紫十五年制曰袍不加襴非古也遂命文資官公服皆加襴〈大定二年制百官趨朝赴省並須裹帶五品以上官趨朝則朝服赴省則展皂雨雪沾衣則從便凡朝叅主寳主符展紫御仙花或太平花金束帶近侍給使供御筆硯直長符寳吏紫襖子塗金束帶輪直則近侍給使並常服常服則展紫閤門六尚遇朝叅侍立則服本品服若宮中當直則服窄紫金帶學士院官修起居注補闕拾遺祕書丞郎朝叅侍立則服本品服色帶當直則窄紫金帶東宮左右衛率僕正副僕正典儀贊儀內直郎丞當直亦許服之太子太師出入宮中則展紫至東宮則展皂三少則展紫〉其常服四帶巾盤領衣烏皮鞾其衣色多白三品以皂窄袖盤領縫腋下為⿰積而不缺袴其胷臆肩袖或飾以金繡其從春水之服則多鶻捕鵞襍花卉之飾其從秋山之服則以熊鹿山林為文其長中骭取便於騎也章宗明昌六年制係籍儒生止服白衫領繫背帶止以紫圓絛羅帶乾皂鞾餘人用純紫領不得用縁雜色圓板絛羅帶不得用紫鞾用黃及黒油皂蠟等
　　〈臣〉等謹按元憲宗二年八月祭天於日月山用冕服自此始成宗大徳六年祭天於麗正門外命獻官各公服行事大禮用公服自此始然史言至元十二年大徳十一年博士皆嘗議上袞冕制度而事未果行則憲宗之所服者特稀闊一時之舉而後亦旋廢矣大徳祭天始以公服行事則前此殆皆國服與至延祐七年英宗令省臣與太常禮儀院速製法服於是中書省㑹翰林集賢太常禮儀院官講議依袐書監所藏前代帝王袞冕法服圖本命有司製如其式蓋始變而公服繼變而冕服淳樸之風離而日逺而元亦於是將季矣元國服之制無可考今敘漢服之制如左
　　元天子袞龍服制以青羅飾以生色銷金帝星一日一月一升龍四複身龍四山三十八火華蟲虎蜼各四十八裳制以緋羅其狀如裙飾以文繡凡一十六行每行藻二粉米二黼二黻二中單制以白紗絳縁黃勒帛副之蔽膝制以緋羅有褾緋絹為裏其形如襜袍上著之繡複身龍玉佩玉環綬紅羅鞾納竒實〈金錦也〉履紅綾韈皇太子袞服元衣纁裳中單蔽膝玉佩大綬朱韈赤舄臣僚祭服三獻官及司徒大禮使有青羅服紅羅裙紅羅蔽膝白紗中單白羅方心曲領赤革履白綾韈諸執事官祭服有青羅服紅綾裙紅羅蔽膝紫羅公服白紗中單白羅方心曲領皂鞾赤革履白綾韈社稷祭服有青羅袍白紗中單紅梅花羅裙紅梅花羅蔽膝革履白綾韈白羅方心曲領宣聖廟祭服有鴉青袍方心曲領紅羅裙白絹中單紅羅蔽膝革履白絹韈曲享祭服有青羅大袖夾衣紫羅公服褐羅大袖衣白羅衫白絹中單白紗中單大紅羅夾蔽膝大紅夾裳緋紅羅夾蔽膝緋紅夾裳黃羅夾裳白羅方心曲領皂鞾白羊毳韈大紅羅鞋白絹夾韈其積蘇內庭大晏則服之冬夏之服不同無定製凡勲戚大臣近侍賜則服之下至於樂工衛士皆有其服天子積蘇冬之服十有一等夏之服十有五等〈詳見冠冕篇〉百官積蘇冬之服凡九等夏之服凡十四等其百官公服制以羅大袖盤領俱右袵一品紫大獨科花徑五寸二品小獨科花徑三寸三品散搭花徑二寸四品五品小雜花徑一寸五分六品七品緋羅小雜花徑一寸八品九品緑羅無文仁宗延祐元年詔曰比年所在士民靡麗相尚尊卑混淆僭禮費財命中書省定服飾等第凡䝉古人及見當集賽諸色人等不在禁限唯不許服龍鳳文〈龍謂五爪二角者〉其職官除龍鳯文外一品二品服渾金花三品服金荅子四品五品服雲袖帶襴六品七品服六花八品九品服四花〈㪚官職事從一髙〉庶人不得服赭黃惟許服暗花紵絲紬綾羅毳帽笠不許飾用金玉鞾不得裁製花様
　　明皇帝袞服太祖洪武十六年定製元衣黃裳十二章日月星辰山龍華蟲六章織於衣宗彞藻火粉米黼黻六章繡於裳白羅大帶紅裏蔽膝隨裳色繡龍火山文玉革帶玉佩大小綬玉環白羅中單黻領青緑襈黃韈黃金舄二十六年更定元衣纁裳素紗中單紅羅蔽膝綬佩稍易其色朱韈赤舄餘如舊製成祖永樂三年再定袞服元衣八章日月龍在肩星辰山在背火華蟲宗彞在袖皆織成本色領褾襈裾纁裳四章織藻粉米黼黻各二前三幅後四幅前後不相連屬腰有襞積本色綼裼素紗中單青領褾襈裾領織黻文十三蔽膝隨裳色四章織藻粉米黼黻各二本色縁有紃施於縫中飾以玉鈎玉佩加綬施玉環韈舄皆赤色世宗嘉靖八年諭閣臣張璁袞冕有革帶今何不用璁對曰革帶前繫黻後繫綬左右繫佩自古冕弁恆用之今惟不用革帶前後佩服皆無所繫遂附屬裳腰之間失古制矣帝曰冕服祀天地享祖宗若闕革帶非齊明盛服之意㑹典蔽膝用羅織火山龍三章並大帶縁用錦皆與今所服不合卿可並革帶繫蔽膝佩綬之式詳考繪圖以進又曰衣裳分上下而今衣恆掩裳裳制如帷而今兩幅朕意衣但當與裳要下齊而露裳之六章又曰衣有六章古以繪今當以織朕命織染局考國初冕服日月各徑五寸當從之裳六章古用繡亦當從之古色用元黃取象天地今裳用纁於義無取當從古革帶即束帶後不當用玉蔽膝繡龍火可不用山卿與內閤諸臣同考之於是楊一清等言太祖皇帝定為十二章之制司造之官仍習舛訛非製作初意伏乞聖斷不疑帝乃擇吉更定其制元衣黃裳衣裳各六章日月徑五寸裳前後連屬如帷章用繡蔽膝隨裳色繡龍火繫於革帶大帶素表朱裏上縁以朱下以緑革帶前用玉其後無玉以佩綬繫而掩之中單及圭俱如永樂間制朱韈赤舄通天冠服絳紗袍深衣製白紗中單皂領褾襈裾絳紗蔽膝白假帶方心曲領白韈赤舄其革帶佩綬與袞服同皮弁服絳紗衣蔽膝隨衣色白玉佩革帶玉鈎䚢緋白大帶白韈黒舄武弁服親征遣將服之嘉靖八年定製韎衣靺裳俱赤色佩綬革帶如常制舄如裳色皇帝常服洪武三年定烏紗折角向上巾盤領窄袖袍束帶永樂三年更定翼善冠袍黃盤領窄袖前後及兩肩各織金盤龍一帶用玉鞾以皮為之先是洪武二十四年帝㣲行至神樂觀見有結網巾者翼日命取網巾頒示十三布政使司人無貴賤皆裹網巾天子亦常服之嘉靖七年帝以燕居冠服尚沿習俗諭張璁考古帝王燕居法服之制璁乃采禮書元端深衣之文圖註以進帝為參定其制更名曰燕弁服如古元端之制色元邊緣以青兩肩繡日月前盤圓龍一後盤方龍二邊加龍文八十一領與兩袪共龍文五九袵同前後齊共龍文四九襯用深衣之制色黃袂圓袪方下齊負繩及踝十二幅素帶朱裏青表緑縁邊腰圍飾以玉龍九元履朱縁紅纓黃結白韈皇太子袞服九章元衣纁裳衣五章織山龍華蟲宗彞火裳四章織藻粉米黼黻白紗中單黻領蔽膝隨裳色織山火二章革帶金鉤䚢玉佩綬玉環白韈赤舄永樂三年更定元衣五章龍在肩山在背火華蟲宗彞在袖皆織成本色領褾襈裾纁裳四章織藻粉米黼黻各二前三幅後四幅不相屬腰有襞積本色綼裼素紗中單青領褾襈裾領織黻文十二蔽膝隨裳色四章織藻粉米黼黻本色縁有紃施於縫中上玉鉤二玉佩大帶大小綬施玉環韈舄皆赤皮弁服絳紗袍本色領褾襈裾紅裳如冕服內制不織章素紗中單如深衣制紅領褾襈裾領織黻文十一蔽膝隨裳色本色縁有紃施於縫中玉鉤玉佩大小綬大帶韈舄赤色常服翼善冠袍赤盤領窄袖前後及兩肩各金織盤龍一玉帶鞾以皮為之親王袞冕之服青衣纁裳餘皆同東宮其皮弁服常服皆與東宮同嘉靖七年酌燕弁及忠靖冠之制為保和冠服頒賜宗室〈自郡王世子以上服之〉其服青質青縁前後方龍補身用素地邊用雲襯用深衣玉色帶青表緑裏緑縁履用皂緑結白韈親王世子袞冕七章青衣三章織華蟲火宗彞纁裳四章織藻粉米黼黻素紗中單青領襈赤韍革帶佩白玉三采綬白玉環白韈赤舄永樂三年更定冕服青衣三章火在肩華蟲宗彞在兩袖皆織成本色領褾襈裾其纁裳玉佩帶綬之制俱與親王同第領織黻文減二皮弁服制如親王其圭佩帶綬韈舄如冕服內制常服亦與親王同郡王冕服青衣三章粉米在肩藻宗彞在兩袖皆織成纁裳二章織黼黻各二中單領織黻文七餘與親王世子同皮弁服常服亦與親王世子同郡王長子朝服七梁冠大紅素羅衣白素紗中單大紅素羅裳及蔽膝大紅素羅白素紗二色夾帶玉朝帶丹礬紅花錦錦雞綬玉佩象笏白絹韈皂皮雲頭履鞵公服皂縐紗幞頭大紅素紵絲衣玉革帶常服烏紗帽大紅紵絲織金獅子開䙆圓領玉束帶皂皮銅線鞾文武官朝服洪武二十六年定用梁冠赤羅衣白紗中單青飾領縁赤羅裳青縁赤羅蔽膝大帶革帶佩綬白韈黑履〈初洪武元年命制公服朝服以賜百官禮部言各官散官與現任職事髙下不同服色不能無異乞定其制詔省部臣定議禮部復言唐制服色皆以散官為凖元制散官職事各從其髙者國初服色依散官與唐制同乃定服色凖㪚官不計現職所賜袍帶亦如之三年禮部言厯代異尚夏黒商白周赤秦黒漢赤唐服色黃旗幟赤國家承元之後取法周漢唐宋服色所尚於赤為宜從之〉凡親祀郊廟社稷文武官分獻陪祀則服祭服青羅衣白紗中單俱皂領縁赤羅裳皂縁赤羅蔽膝方心曲領其冠帶佩綬等差同朝服其家用祭服三品以上去方心曲領四品以下並去佩綬嘉靖八年更定百官祭服上衣青羅皂縁下裳赤羅皂縁蔽膝綬環大帶革帶佩玉韈履俱與朝服同其視牲朝日夕月耕耤祭厯代帝王廟獨錦衣衛堂上官大紅蟒衣飛魚烏紗帽鸞帶佩繡春刀祭太廟社稷則大紅便服其公服每日早晚朝奏事及侍班謝恩見辭則服之在外文武官每日公座服之其制盤領右袵袍用紵絲或紗羅絹袖寛三尺一品至四品緋袍五品至七品青袍八品九品緑袍未入流雜職官與八品以下同〈花様與元制同〉其常服洪武三年定凡常朝視事以烏紗帽圓領衫束帶為公服六年禮官議品官見尊長用朝君公服於理未安宜別製梁冠絳衣裳革帶大帶大白韈烏舄其衣裳去縁襈三品以上佩綬三品以下不用從之二十四年又定公侯駙馬伯服繡麒麟白澤文官一品仙鶴二品錦雞三品孔雀四品雲雁五品白鷴六品鷺鷥七品𤄬𪄠八品黃鸝九品鵪鶉雜職練鵲風憲官獬廌武官一品二品獅子三品四品虎豹五品熊羆六品七品彪八品犀牛九品海馬嘉靖七年既定燕居法服之制閣臣張璁因言品官燕居之服未有明制乞更法古元端別為簡易之制昭布天下使貴賤有等帝因復製忠靜冠服在京許七品以上官及八品以上翰林院國子監行人司在外許方面官及各府堂官州縣正堂儒學教官服之武官止都督以上其餘不許濫服其服仿古元端色用深青以紵絲紗羅為之三品以上雲四品以下素縁以藍青前後飾本等花様補子深衣用玉色素帶如古大夫之帶制青表緑縁邊並裏素履青緑絛結白韈其狀元及諸進士冠服狀元冠二梁緋羅圓領白絹中單錦綬蔽膝紗帽槐木笏光銀帶蕊玉佩朝鞾氊韈皆御前頒賜上表謝恩日服之進士巾如烏紗帽頂㣲平展角濶寸餘長五寸系以垂帶皂紗為之深藍羅袍縁以青羅袖廣而不殺槐木笏革帶青鞓飾以黒角垂撻尾於後傳臚日服之釋菜禮畢易常服生員襴衫用玉色布絹為之寛袖皂縁皂絛軟巾垂帶貢舉入監者不變所服仁宗時命監生易青圓領庶人四方平定巾雜色盤領衣不許用黃不得僭用金繡錦綺紵𢇁綾羅止許紬絹素紗






　　欽定續通典卷五十九



　　欽定四庫全書
　　欽定續通典卷六十
　　禮嘉
　　后妃命婦首飾制度〈宋　金　元　明〉
　　宋皇太后皇后首飾花十二株小花如大花之數並兩博鬢冠飾以九龍四鳯受冊朝謁景靈宮服之妃首飾花九株小花同並兩博鬢冠飾以九暈四鳯受冊服之皇太子妃首飾花九株小花同並兩博鬢受冊朝㑹服之中興之制龍鳯花釵冠大小花二十四株應乗輿冠梁之數博鬢冠飾同皇太后皇后服之〈髙宗紹興九年定〉花釵冠大小花十八株應皇太子冠梁之數施兩博鬢去龍鳯皇太子妃服之〈孝宗乾道七年定〉命婦首服徽宗政和時議禮局上花釵冠皆施兩博鬢寳鈿飾一品花釵九株二品八株三品七株四品六株五品五株寳鈿準花數受冊從蠶服之〈七年臣僚言今文臣九品殊以三等之服至於命婦已釐八等之號而服制未有名稱詔有司視其夫之品秩而定其服飾送禮制局定之其儀闕焉〉
　　〈臣〉等謹案遼史不載后妃命婦首飾服章惟言祭山儀皇后御絳帓絡縫紅袍懸玉魚雙結帕絡縫烏鞾命婦服飾各從本部旗幟之色餘無所見雲
　　金皇后花珠冠用盛子一青羅表青絹襯金紅羅托裏用九龍四鳯前面大龍銜穗毬一朶前後有花株各十有二及鸂𪆟孔雀雲鶴王母隊仙人浮動挿瓣等後有納言上有金蟬鑻金兩博鬢以上並用鋪翠滴粉縷金裝珍珠結製下有金圈口上用七寳鈿窠後有金鈿窠二穿紅羅鋪金欵幔帶一其命婦首飾許用明金籠金間金
　　元仁宗延祐元年詔定服色等第凡命婦首飾一品至三品許用金珠寳玉四品五品用金玉珍珠六品以下用金惟耳環用珠玉〈同籍不限親疎期親雖別籍及出嫁同〉
　　〈臣〉等謹案元史及元典章並不載后妃首飾服章惟命婦首飾等差略見於史者如此其詳亦不可得考雲
　　明太祖洪武三年定皇后受冊謁廟朝㑹禮服其冠圓匡冒以翡翠上飾九龍四鳯大花十二樹小花數如之兩博鬢十二鈿成祖永樂三年重定飾翠龍九金鳯四中一龍銜大珠一上有翠蓋下垂珠結餘皆口銜珠滴珠翠雲四十片大珠花小珠花數如舊三博鬢飾以金龍翠雲皆垂珠滴翠口圈一副上飾珠寳鈿花十二翠鈿如其數托裏金口圈一副珠翠面花五事珠排環一對皂羅額子一描金龍文用珠二十一其常服洪武三年定雙鳯翊龍冠首飾釧鐲用金玉珠寳翡翠四年更定龍鳯珠翠冠制如特髻上加龍鳯飾永樂三年又定冠用皂縠附以翠博山上飾金龍一翊以珠翠鳯二皆口銜珠滴前後珠牡丹二花八蕊翠葉三十六珠翠穰花鬢二珠翠雲二十一翠口圈一金寳鈿花九飾以珠金鳯二口銜珠結三博鬢飾以鸞鳯金寳鈿二十四邉垂珠滴金簪二珊瑚鳯冠觜一副皇妃皇嬪及內命婦冠洪武三年定皇妃受冊助祭朝㑹禮服冠飾九翬四鳯花釵九樹小花數如之兩博鬢九鈿常服鸞鳯冠首飾釧鐲用金玉珠寳翠又定山松特髻假鬢花鈿或花釵鳯冠永樂三年更定禮服九翟冠二以皂縠為之附以翠博山飾大珠翟二小珠翟三翠翟四皆口銜珠滴冠中寳珠一座翠頂雲一座其珠牡丹翠穰花鬢之屬俱如雙鳯翊龍冠制第減翠雲十又翠牡丹花穰花各二面花四梅花環四珠環各二九嬪冠服世宗嘉靖十年始定冠用九翟次皇妃之鳯內命婦冠服洪武五年定三品以上花釵四品五品山松特髻貴人視三品以皇妃燕居冠為禮服以珠翠慶雲冠為常服皇太子妃冠洪武三年定禮服與皇妃同常服犀冠刻以花鳯首飾釧鐲俱同皇妃四年定常服冠亦與皇妃同永樂三年更定禮服九翬四鳯冠漆竹絲為匡冒以翡翠上飾翠翬九金鳯四皆口銜珠滴珠翠雲四十片大珠花九樹小珠花數如之雙博鬢飾以鸞鳯皆垂珠滴翠口圈一副上飾珠寳鈿花九翠鈿如其數托裏金口圈一副珠翠面花五事珠排環一對珠皂羅額子一描金鳯文用珠二十一燕居冠以皂縠為之附以翠博山上飾寳珠一座翊以二珠翠鳯皆口銜珠滴前後珠牡丹二花八蕊翠葉三十六珠翠穰花鬢二珠翠雲十六片翠口圈一副金寳鈿花九上飾珠九金鳯一對口銜珠結雙博鬢飾以鸞鳯金寳鈿十八邉垂珠滴金簪一對珊瑚鳯冠觜一副親王妃禮服洪武三年定九翬四鳯冠永樂三年又定九翟冠制同皇妃公主與親王妃同親王世子妃亦與親王妃同惟冠用七翟郡王妃七翟冠與親王世子妃同郡主亦七翟冠惟減四珠環一對郡王長子夫人鎮國將軍夫人及縣主並珠翠五翟冠輔國將軍夫人奉國將軍淑人鎮國中尉恭人郡君並四翟冠輔國中尉宜人奉國中尉安人縣君鄉君並三翟冠其命婦冠服洪武元年定命婦一品冠花釵九樹兩博鬢九鈿二品冠花釵八樹兩博鬢八鈿三品冠花釵七樹兩博鬢七鈿四品冠花釵六樹兩博鬢六鈿五品冠花釵五樹兩博鬢五鈿六品冠花釵四樹兩博鬢四鈿七品冠花釵三樹兩博鬢三鈿四年以古天子諸侯服袞冕後與夫人亦服禕翟今羣臣既以梁冠絳袍為朝服不敢用冕則外命婦亦不當服翟衣命禮部議之奏定命婦以山松特髻假鬢花鈿為朝服以珠翠角冠金珠花釵為燕居服其首飾一品二品金玉珠翠三品四品金珠翠五品金翠六品以下金鍍銀間用珠五年更定品官命婦冠服一品禮服用山松特髻翠松五株金翟八口銜珠結正面珠翠翟一珠翠花四朶珠翠雲喜花三朶後鬢珠梭毬一珠翠飛翟一珠翠梳四金雲頭連三釵一珠簾梳一金簪二珠梭環一常服用珠翠慶雲冠珠翠翟三金翟一口銜珠結鬢邉珠翠花二小珠翠梳一雙金雲頭連三釵一金壓鬢雙頭釵二金腦梳一金簪二金腳珠翠佛面環一雙鐲釧皆金二品特髻上金翟七餘同一品常服亦與一品同三品特髻上金孔雀六正面珠翠孔雀一後鬢翠孔雀二餘同二品常服冠珠翠孔雀三金孔雀二餘同二品四品特髻上金孔雀五餘同三品常服亦與三品同五品特髻上銀鍍金鴛鴦四正面珠翠鴛鴦一小珠鋪翠雲喜花三朶後鬢翠鴛鴦二銀鍍金雲頭連三釵一小珠簾梳一鍍金銀簪二小珠梳環一餘同四品常服冠上小珠翠鴛鴦三鍍金銀鴛鴦二挑珠牌鬢邉小珠翠花二朶雲頭連三釵一梳一壓鬢雙頭釵二鍍金簪二銀腳珠翠佛面環一雙鐲釧皆用銀鍍金六品特髻上翠松三株銀鍍金練鵲四口銜珠結正面銀鍍金練鵲一小珠翠花四朶後鬢翠梭毬一翠練鵲二翠梳四銀雲頭連三釵一珠縁翠簾梳一銀簪二常服冠上鍍金練鵲三又鍍金銀練鵲二挑小珠牌鐲釧皆用銀餘同五品七品禮服常服俱同六品八品九品禮服常服俱用小珠慶雲冠銀間鍍金銀練鵲三又銀間鍍金銀練鵲二挑小珠牌銀間鍍金雲頭連三釵一銀間鍍金壓鬢雙頭釵二銀間鍍金腦梳一銀間鍍金簪二二十六年定一品冠用金事件珠翟五珠牡丹開頭二珠半開二翠雲二十四片翠牡丹葉一十八片翠口圈一副上帶金寳鈿花八金翟二口銜珠結二二品至四品冠用金事件珠翟四珠牡丹開頭二珠半開四餘同一品五品六品冠用抹金銀事件珠翟三珠牡丹開頭二珠半開五翠口圈一副上帶抹金銀寳鈿花八抹金銀翟二口銜珠結二餘同四品七品至九品冠用抹金銀事件珠翟二珠月桂開頭二珠半開六翠雲二十四片翠月桂葉一十八片餘同六品內外官親屬凡祖母及母與子孫同居親弟姪婦女禮服合以本官所居官職品級通用漆紗珠翠慶雲冠唯山松特髻子止許受封誥敕者用之品官次妻許用本品珠翠慶雲冠
　　后妃命婦服章制度〈宋　金　明〉
　　宋制后妃之服一曰褘衣二曰朱衣三曰禮衣四曰鞠衣後之褘衣深青織成翟文素質五色十二等青紗中單黼領羅縠褾襈蔽膝隨裳色以緅為領縁用翟為章三等大帶隨衣色朱裏紕其外上以朱錦下以緑錦紐約用青組革帶以青衣之白玉雙佩黒組雙大綬小綬三間施玉環三青韈舄舄加金飾受冊朝謁景靈宮服之鞠衣黃羅為之蔽膝大帶革舄隨衣色餘同褘衣唯無翟文親蠶服之其朱衣禮衣仍唐制但存其名而已妃褕翟青羅繡為揺翟之形編次於衣青質五色九等素紗中單黼領羅縠褾襈蔽膝隨裳色以緅為領縁以揺翟為章二等大帶隨衣色不朱裏紕其外餘仿皇后之制受冊服之皇太子妃褕翟青織為揺翟之形青質五色九等素紗中單黼領羅縠褾襈皆以朱色蔽膝隨裳色以緅為領縁以揺翟為章二等大帯隨衣色不朱裏紕其外上以朱錦下以緑錦紐約用青組革帶以青衣之白玉雙佩純朱雙大綬章采尺寸與皇太子同受冊朝㑹服之鞠衣黃羅為之蔽膝大帶革帶隨衣色餘與褕翟同唯無翟從蠶服之其常服后妃大袖生色領長裙霞帔玉墜子背子生色領皆用絳羅與臣下不異命婦服徽宗政和中議禮局上翟衣青羅繡為翟編次於衣及裳一品翟九等二品八等三品七等四品六等五品五等並素紗中單黼領朱褾襈通用羅縠蔽膝隨裳色以緅為領縁加文繡重雉為章二等大帶革帶青韈舄佩綬受冊從蠶服之
　　金皇后褘衣深青羅織成翬翟之形素質十二等領褾襈並紅羅織成雲龍素青紗中單領織黼形十二褾袖襈織成雲龍並織紅縠造裳八幅深青羅織成翟文六等褾襈織成紅羅雲龍明金腰帶蔽膝深青羅織成翟文三等領縁緅色羅織成雲龍明金𢃄大綬一長五尺濶一尺黃赤白黑縹緑六彩織成小綬三色同大綬間七寳鈿窠施三玉環上碾雲龍撚金線織成大小綬頭紅羅花襯大帶青羅朱裏紕其外上以朱錦下以緑錦紐約用青組撚金線織成帶頭玉佩二朶每朶上中下璜各一半月墜子各二並玉碾縷金打鈒獸面箆鉤佩子各一水葉子珍珠穿綴青衣革帶用縷金青羅裹造上用金打鈒水地龍鵝眼䤩尾龍口攀束子共八事以玳瑁襯金釘腳抹帶二紅羅青羅各一並明金造各長一丈五寸舄以青羅製白綾裏如意頭明金黃羅準上用玉鼻仁真珠裝韈青羅表裏並綴繫帯宗室及外戚並一品命婦衣服聴用明金期親雖別籍女子出嫁並同又五品以上官母妻許披霞帔唯首飾霞帔領袖腰帶許用明金籠金間金之類其衣服止用明銀象金及金條壓繡〈金婦人服䄡裙多以黑紫上編繡全枝花周身六⿰積上衣謂之團衫用黒紫或皂及紺直領左衽掖縫兩旁復為雙⿰積前拂地後曳地尺餘帶色用紅黃前雙垂至下齊年老者以皂紗籠髻如巾狀散綴玉鈿於上謂之玉逍遙此皆遼制也金亦襲之〉
　　明太祖洪武三年定皇后褘衣深青繪翟赤質五色素紗中單黻領朱羅縠褾襈裾蔽膝隨衣色以緅為領縁用翟為章三等大帶隨衣色朱裏紕以朱緑錦紐約用青組玉革帶青韈青舄以金飾成祖永樂三年重定翟衣深青織翟文十有二等間以小輪花紅領褾襈裾織黼文十三蔽膝隨衣色織翟為章三等間以小輪花四以緅為領縁織金雲龍文玉榖圭剡其上瑑榖文黃綺約其下韜以黃囊金龍文玉革帶青綺鞓描金雲龍文玉事件十金事件四大帶表裏俱青紅相半末純紅下垂織金雲龍文上朱縁下緑縁青綺副帶一綬五采黃赤白縹緑纁質間施二玉環皆織成小綬三色同大綬玉佩二各用玉珩一瑀一琚二衝牙一璜二瑀下垂玉花一玉滴二瑑飾雲龍文描金自珩而下繫組五貫以玉珠行則衝牙二滴與二璜相觸有聲上有金鉤有小綬五采以副之纁質織成青韈舄飾以描金雲龍皂純每舄首加珠五顆其常服洪武三年定諸色團衫金繡龍文帶用金玉四年更定真紅大袖衣霞帔紅羅長裙紅褙子衣用織金龍文加繡飾永樂三年又定大衫霞帔衫黃霞帔深青織金雲霞龍文或繡或鋪翠圈金飾以珠玉墜子瑑龍文四䙆襖子〈即褙子〉深青金繡團龍文鞠衣紅色前後織金雲龍文或繡或鋪翠圈金飾以珠大帶紅綫羅為之有縁餘或青或緑各隨鞠衣色縁襈襖子黃色紅領褾襈裾皆織金采色雲龍文縁襈裙紅色緑縁襈織金采色雲龍文玉帶如翟衣內制第減金事件一玉花采結綬以紅緑綫羅為結玉綬花一瑑雲龍文綬帶玉墜珠六金垂頭花瓣四小金葉六紅綫羅繫帶一白玉雲様玎璫二如佩制有金鉤金如意雲蓋一下懸紅組五貫金方心雲板一俱鈒雲鳯文襯以紅綺下垂金長頭花四中小金鐘一末綴白玉雲朶五青韈舄與翟衣內制同皇妃禮服洪武三年定翟衣青質繡翟編次於衣及裳重為九等青紗中單黻領朱縠褾襈裾蔽膝隨裳色加文繡重雉為二等以緅為領縁大帶隨衣色玉革帶青韈舄佩綬其常服諸色團衫金繡鸞鳯不用黃帶用金玉犀又定真紅大袖衣霞帔紅羅裙褙子衣用織金及繡鳯文永樂三年更定大衫霞帔燕居佩服之飾俱同中宮第織金繡瑑俱雲霞鳯文不用雲龍文九嬪服世宗嘉靖十年定大衫鞠衣如皇妃制其皇太子妃禮服常服洪武時俱與皇妃同永樂三年更定翟衣青質織翟文九等間以小輪花紅領褾襈裾織金雲龍文中單玉色紗為之紅領褾襈裾領織黻文十一蔽膝隨衣色織翟為章二等間以小輪花三以緅為領縁織金雲鳯文其玉圭帶綬玉佩韈舄之制及常服大衫霞帔燕居佩服之飾俱同皇妃親王妃服同東宮妃第金事件減一玉綬花瑑寳相花公主服與親王妃同惟不用圭親王世子妃服與親王妃同郡王妃服與親王世子妃同其大衫霞帔燕居佩服之飾俱同親王妃第繡雲霞翟文不用盤鳯文郡主服與郡王夫人同惟不用圭郡王長子夫人服大紅紵絲大衫深青紵絲金繡翟褙子青羅金繡翟霞帔金墜頭鎮國將軍夫人服與郡王長子夫人同輔國將軍夫人服與鎮國將軍夫人同惟抹金銀墜頭奉國將軍淑人鎮國中尉恭人縣主服皆與輔國將軍夫人同惟褙子霞帔金繡孔雀文輔國中尉宜人郡君縣君服與鎮國中尉恭人同惟褙子霞帔金繡鴛鴦文奉國中尉安人鄉君服與輔國中尉宜人同惟大衫用丹礬紅褙子霞帔金繡練鵲文命婦冠服洪武元年定一品翟衣繡翟九重素紗中單黼領朱縠褾襈裾蔽膝隨裳色以緅為領縁加文繡重翟為章二等玉帶青韈舄佩綬二品翟衣八等犀帶餘如一品三品翟衣七等金革帶餘如二品四品翟衣六等餘如三品五品翟衣五等烏角帶餘如四品六品翟衣四等餘如五品七品翟衣三等餘如六品自一品至五品衣色隨夫用紫六品七品隨夫用緋大帶如衣色四年禮部議定命婦以真紅大袖衣珠翠蹙金霞帔為朝服以濶袖雜色緑縁為燕居之服一品衣金繡文霞帔金珠翠妝飾玉墜子二品衣金繡雲肩大雜花霞帔金珠翠妝飾金墜子三品衣金繡大雜花霞帔珠翠妝飾金墜子四品衣繡小雜花霞帔翠妝飾金墜子五品衣銷金大雜花霞帔生色畫絹起花妝飾金墜子六品七品衣銷金小雜花霞帔生色畫絹起花妝飾鍍金銀墜子八品九品衣大紅素羅霞帔生色畫絹妝飾銀墜子五年更定命婦冠服一品禮服大袖衫真紅色〈大袖衫領濶三寸兩領直下一尺間綴紐子三末綴紐子二紐在掩紐之下拜則放之〉霞帔褙子俱深青色紵絲綾羅紗隨用霞帔上施蹙金繡雲霞翟文鈒花金墜子〈霞帔二條各繡禽七隨品級用前四後三墜於巾鈒花禽一四面雲霞文禽如霞帔〉褙子上施金繡雲霞翟文常服長襖長裙各色紵絲綾羅紗隨用長襖縁襈或紫或緑上施蹙金繡雲霞翟文看帶用紅緑紫上施蹙金繡雲霞翟文長裙橫豎金繡纒枝花文二品與一品同三品霞帔上施蹙金雲霞孔雀文褙子上施金繡雲霞孔雀文常服長襖縁襈看帶或紫或緑並繡雲霞孔雀文長裙橫豎襴並繡纒枝花文餘同二品四品與三品同五品霞帔上施繡雲霞鴛鴦文鍍金銀鈒花墜子褙子上施雲霞鴛鴦文常服長襖縁襈繡雲霞鴛鴦文餘同四品六品七品大袖衫綾羅紬絹隨所用霞帔施繡雲霞練鵲文鈒花銀墜子褙子上施雲霞練鵲文常服長襖縁襈看帶或紫或緑繡雲霞練鵲文餘同五品八品九品禮服惟用大袖衫霞帔褙子大衫同七品霞帔上繡纒枝花褙子上繡摘枝團花常服長襖縁襈看帶並繡纒枝花餘同七品又定命婦團衫之制以紅羅為之繡重雉為等一品九等二品八等三品七等四品六等五品五等六品四等七品三等其餘不用繡雉凡品官祖母及母與子孫同居親弟姪婦女禮服合以本官所居官職品級通用本品霞帔褙子縁襈襖裙品官次妻許用本品褙子為禮服銷金濶領長襖長裙為常服洪武三年定士庶妻首飾用銀鍍金耳環用金珠釧鐲用銀服淺色團衫用紵絲綾羅紬絹五年令民間婦人禮服惟紫絁不用金繡袍衫止紫緑桃紅及諸淺淡顔色不許用大紅鴉青黃色帶用藍絹布



　　欽定續通典卷六十
<史部,政書類,通制之屬,欽定續通典>

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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