法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第一百一
| 法苑珠林 卷第一百一 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第一百一
唐上都西朙寺沙門釋道世玄惲撰
六度篇第八十五之五
禪定部
述意
夫神通勝業非定不生無漏慧根非靜不發故經曰
㴱修禪定得五神通心在一縁是三昩相書亦有言
當使形如枯木心若
灰不充掘於冨貴不隕㦜於
貧賤棲神冥漠之內遺形塵埃之表故攝心一處便
是功徳叢林散意片時即名煩惱羅剎所以曇灮釋
子降猛虎於膝前螺髻仙人宿巢禽於頂上是知大
士常修宴坐不斷煩惱而入涅槃不捨道法現凡夫
事又能觀察此身從頭至足三十六物八萬戶蟲不
淨無常苦空非我但衆生心性譬若獼猴戲跳攀縁
歡娛奔逸不能冥目束體端心勤意剛強難化𢤱戾
不調習近五塵流轉三界黏外道之黐貫天魔之杖
於是永淪苦海長墜嶮獄皆由放散情慮擾亂心神
似風裏之燈譬波中之月揺漾輕動浮游汎濫影既
不現照豈得明所以衆惡賴此而興諸善由斯併廢
良由不修斷惑常起貪瞋未服無知偏多樂受遂令
障定之惑重沓爭來妨靜之縁交加競集五葢覆心
禪門已閉六塵在念亂想常馳𩔖狂象之無鈎似戲
猿之得樹故須念念策心新新集起豈前念皆惡遂
剋苦而靜塵後念起善便縱意而揚惡所以論美四
時經歎一慮然後方能正想革絶凡懐若違此理聖
亦不可今萬境森羅不能自觸要須因倚諸根內想
感發何以知然今有心感於內事發於外惑縁於外
起染於內故知內外相資表裏逓用君臣心識不可
備捨故經雲心王正則六臣不邪識意昏則其主不
明今悔六臣當各慚愧制馭六根不令馳散也
引證
如法句經心意品説雲㫺佛在世時有一道人在河
邊樹下學道十二年中貪想不除走心散意但念六
欲目色耳聲鼻香口味身受心法身靜意遊曾無寧
息十二年中不能得道佛知可度化作沙門徃至其
所樹下共宿須臾月朙有龜從河中出來至樹下復
有水狗飢行求食與龜相逢便欲啗龜龜縮其頭尾
及其四腳藏於甲中不能得啗水狗小逺復出頭足
行步如故不能奈何遂便得脫於是道人問化沙門
此龜有護命之鎧水狗不能得其便化沙門答言吾
念世人不如此龜不知無常放恣六情外魔得便形
壊神去生死無端輪轉五道苦惱百千皆意所造宜
自勉勵求滅度安於是化沙門即説偈言
藏六如龜 防意如城 慧與魔戰
勝則無患
又求離牢獄經雲時有阿育王弟名善容亦名違陁
首秖入山遊獵見諸梵志裸形苦行而無所得王弟
見而問曰汝在此行道有何患累而無成辦梵志報
曰坐有羣鹿數共合會我見心動不能自制王子聞
已尋生惡念此等梵志服風食氣氣力羸惙猶有婬
欲過患不除釋子沙門飲食甘美在好牀坐衣服隨
時香
自重豈得無欲時阿育王聞弟有此議論即
懐憂感吾唯有一弟忽生邪見恐永迷沒我當方宜
除其惡念即還宮內𠡠諸妓女各自嚴粧至善容所
共相娛樂預𠡠大臣吾有所圖若我𠡠卿殺善容者
卿等便諌須待七日隨王殺之時諸妓女即往娛樂
未經時頃王躬自往語弟云何為將吾妓女妻妾恣
意自娛奮其威怒以輪擲空召諸大臣即告之曰卿
等知不吾未衰老亦無外冦強敵來侵境者吾曾聞
古㫺諸賢有此諺言夫人有福四海歸伏盡其徳薄
肘腋叛離如我自察未有斯變然我弟善容誘吾妓
女妻妾縱情自恣事既如是豈有我乎汝等將去詣
市殺之諸臣諫曰唯願大王聽臣微言唯有此一弟
又少息𦙍無繼嗣者願聽七日為王求依王命時王
黙然聽臣所諫王復寛恩𠡠語諸臣命聽王子著吾
服飾天冠威容如吾不異內吾宮裏作唱妓樂共娛
樂之復勑一臣今日始著鎧持仗拔好利劒往語善
容王子曰知期七日終止爾當到努力開割五欲自
娛今不自適死後有悔恨亦無益一日過已臣復往
語餘有六日如是次第乃至一日臣往白言王子當
知六日已過唯明日在當就於努力恣情五欲自
娛至七日到王遣使問云何王子七日之中意志自
由快樂不乎弟報王曰大王當知不見不聞有何快
樂王問弟曰著吾服飾入吾宮殿衆妓自娛食以甘
美何以面欺不見不聞不快樂耶弟白王言應之
人雖未命絶與何異當有何情著於五欲王告弟
曰咄愚所啓汝今一身憂慮百端一身斷滅在欲不
樂豈況沙門憂念三世一身死壊復受一身億百千
世身身受苦無量患惱雖出為人與他走使或生貧
家衣食窮乏念此辛酸故出家為道求於無為度世
之要設不精勤當復更歷劫數之苦是時王子心開
意解前白王言今聞王教乃得惺悟生老病實可
猒患愁憂苦惱流轉不息唯願大王見聽為道謹慎
修行王告弟曰宜知是時弟即辭王出為沙門奉持
禁戒晝夜精勤遂得阿羅漢果六通清徹無所罣礙
又阿育王𫝊雲阿育王聞弟得道㴱心歡喜稽首禮
敬請長供養既猒世苦不樂人間誓依林野以養餘
命阿育王既使
神於自城內為造山水髙數十丈
斷絶人物不得往來乃應王命率捨衣資造石像一
軀身髙丈六即於山龕石室供養其弟此山及像今
竝在焉
頭陁
夫五欲葢纒竝是禪障既能除棄其心寂靜堪能修
道故此章內具朙十二頭陁之行少欲知足無過此
等西雲頭陁此雲抖擻能行此法即能抖擻煩惱去
離貪著如衣抖擻能去塵垢是故從喻為名故頭陁
經論別朙各雲十二通別總論合有十六如衣中有
四食中有六處中有六故合十六衣中四者一糞掃
衣二毳衣三納衣四三衣食中有六者一乞食二次
第乞食三不作餘食法食四一坐食五一團食亦名
節量食六中後不飲漿處中六者一阿蘭若處二在
塜間三在樹下四在露地五是常坐六是隨坐就此
十六隱顯離合故説十二如衣中四者依四分律及
智度論同唯説二一著納衣二著三衣不論餘二依
涅槃經衣中説三一著糞掃衣二著毳衣三畜三衣
不論納衣食中六者涅槃説三所謂乞食一坐食一
團食所以不説次第乞者以能如法乞食之時必有
次第故不別説但能一團一坐食自然不作餘食法
中後飲漿故不別説四分律中説食有四三種同前
加次第乞智度論中説食有五不説不作餘食法食
處中六者依智度論説五除卻隨坐涅槃及律皆具
説六今依諸部通有十六也又十住毗婆沙論十二
頭陁名體稍別一盡形乞食二受阿練若三著糞掃
衣四一坐食五常坐六食後不受非時飲七但有三
衣八毳衣九隨敷坐十樹下住十一空地住十二死
人間住第一盡形乞食有十種利一所用活命自屬
不屬他二衆生施我食者令供三寳然後當食三若
有施我食者當生悲心我當勸進令善住施作已乃
食四隨順佛教故五易滿易養六行破憍慢法七無
見頂善根八見我乞食餘食修善法者亦當効我九
不與男子大小有諸因縁事十次第乞食故於衆生
中生平等心即種助一切智第二受阿練若處亦有
十利一自在來去二無我無我所三隨意所住無有
障礙四心轉樂習阿練若住處五住處少欲少事六
不惜身命為具足功徳故七逺離衆閙語故八雖行
功徳不求恩報九隨順禪定易得一心十於空處住
易生無障礙想第三著糞掃衣亦有十利一不以衣
故與在家者和合二不以衣故現乞衣相三亦不方
便説得衣相四不以衣故四方求索五若不得衣亦
不憂六得亦不喜七賤物易得無有過患八順行初
受四依法九入在麤衣數中十不為人所貪著第四
一坐食亦有十利一無有求第二食疲苦二於所受
輕少三無有所用疲苦四食前無疲苦五入在細行
食法六食消後食七少妨患八少疾病九身體輕便
十身受快樂第五常坐亦有十利一不貪身樂二不
貪眠𥋍樂三不貪臥具樂四無臥時脇著席苦五不
隨身欲六易得坐禪七易讀誦經八少𥋍眠九身輕
易起十求坐臥具衣服心薄第六食後不受非時飲
亦有十利一不多食二不滿食三不貪美味四少所
求欲五少妨患六少疾病七易滿八易養九知足十
坐禪讀經身不疲極第七但有三衣亦有十利一於
三衣外無求受疲苦二無有守護疲苦三所畜物少
四唯身所著為足五細戒能行六行來無累七身體
輕便八隨順阿練若處住九處處所往無所顧惜十
隨順道行第八受毳衣亦有十利一在麤衣數二少
所求索三隨意可坐四隨意可臥五浣濯則易六染
時亦易七少有蟲壊八難壊九更不受餘衣十不失
求道第九隨坐亦有十利一無求好精舍住疲苦二
無求好坐臥具疲苦三不惱上座四不令下座愁惱
五少欲六少事七隨得而用八少用則少務九不起
諍訟因縁十不奪他所用第十樹下坐亦有十利一
無有求房舍疲苦二無有求坐臥具疲苦三無有所
愛疲苦四無有受用疲苦五無處名字六無鬬諍事
七隨順四依法八少而易得無過九隨順修道十無
衆閙行第十一死人間住亦有十利一常得無常想
二常得死想三常得不淨想四常得一切世間不可
樂想五常得逺離一切所愛人六常得悲心七逺離
戲調八心常猒離九勤行精進十能除怖畏第十二
空地坐亦有十利一不求樹下二逺離我所有三無
有諍訟四若餘去無所顧惜五少戲調六能忍風雨
寒熱蚊䖟毒蟲等七不為音聲刺棘所刺八不令衆
生瞋恨九自亦無有愁恨十無衆閙行處又寳梁經
雲佛告迦葉比丘若欲至阿蘭若處當思八法何等
為八一我當捨身二應當捨命三當捨利養四離一
切所受樂處五於山間死當如鹿死六阿蘭若處受
阿蘭行七當以法自活八非以煩惱自活
利益
如大寳積經雲菩薩修定復有十法不與二乗共何
等為十一修定無有吾我具足如來諸禪定故二修
定不味不著捨離㴱心不求己樂三修定具諸通業
為知衆生諸心行故四修定為知衆生心度脫一切
諸衆生故五修定行於大悲斷諸衆生煩惱結故六
修定諸禪三昧善知入出過於三界故七修定常得
自在具足一切諸善法故八修定其心寂滅勝於二
乗諸禪三昧故九修定常入智慧過諸世間到彼岸
故十修定能興正法紹隆三寳使不斷絶故如是定
者不與聲聞辟支佛共又六度集經雲復有四種禪
定具足智慧何等為四一常樂獨處二常樂一心三
求禪及通四求無礙佛智又月燈三昧經雲佛言若
有菩薩住於宴坐有十種利益何等為十一其心不
濁二住不放逸三三世諸佛愛念四信正覺行五於
佛智不疑六知恩報恩七不𧩂正法八善能防禁九
到調伏地十證四無礙智又佛言若有菩薩愛樂空
閑有十種利益何等為十一省世事務二逺離衆閙
三無有違諍四住無惱處五不增有漏六不起諍訟
七安住靜黙八隨順相續解脫九速證解脫十少施
功而得三昩又佛言若有菩薩能與禪相應有十種
利益何等為十一安住儀式二行慈境界三無諸惱
熱四守䕶諸根五得食喜樂六逺離愛欲七修禪不
空八解脫魔羂九安住佛境十解脫成熟又佛言若
有菩薩樂於頭陁乞食有十種利益何等為十一摧
我慢幢二不求親愛三不為名聞四住在聖種五不
諂不誑不現異相又不傲慢六不自髙舉七不毀他
人八斷除愛恚九若入人家不為飲食而行法施十
有所説法為人信受又智度論雲三昩有二種一佛
二菩薩是諸菩薩於菩薩三昩中得自在非佛三昩
如諸佛要集經中説雲文殊師利慾見佛集不能得
到諸佛各還本處文殊師利到諸佛集處有一女人
近彼佛坐入於三昩文殊師利入禮佛足已白佛言
云何此女人得近佛坐而我不得佛告文殊師利汝
覺此女人令從三昩起汝自問之文殊師利即彈指
覺之而不可覺以大聲喚亦不可覺捉手牽亦不可
覺又以神足動大千世界猶亦不覺文殊師利白佛
言世尊我不能令覺是時佛放大灮朙照下方世界
是中有一菩薩名棄諸葢即時從下方出來到佛所
頭面禮佛足在一面立佛告棄諸葢菩薩汝覺此女
人即時彈指此人從三昩起文殊師利白佛以何因
縁我動三千大千世界不能令此女起棄諸葢菩薩
一彈指便從三昩起佛告文殊師利汝因此女人初
發菩提意是女人因棄諸葢菩薩初發菩提意以是
故汝不能令覺汝於諸佛三昩中功徳未滿是棄諸
葢菩薩於三昩中得自在佛三昩中始少多入而未
得自在故耳
定障
如禪祕要經雲阿練若比丘因五種事發狂一者因
亂聲二者因惡名三者因利養四者因外風五者因
內風爾時世尊而説呪曰
無佛陁 南無達摩 無僧伽 無摩訶梨
師毗闍羅闍 譪咄陁達陁 婆滿䭾吠闍邏翅
〈久驗切〉陁邏崛荼誓荼 遮利遮利 摩訶遮利吁摩
利 吁摩勒翅〈久驗切〉悉躭鞞閻鞞阿閻鞞利 究匊
匊翅〈久驗切〉薩婆陁羅尼翅〈久驗切〉阿扇 提摩俱 應
詣吁彌吁彌摩吁 摩吁 摩婆娑訶
爾時世尊説此呪已告舍利弗如此神呪過去無量
諸佛所説我今現在亦説此呪未來彌勒賢劫菩薩
亦當宣説如此神呪功徳如自在天能令後世五百
嵗如諸惡比丘得淨心意調和善治四大增損亦治
心內四百四病四百四脈所起壊界九十八使性慾
種子亦治業障犯戒諸惡永盡無餘此名善治七十
二種病憂惱陁羅尼亦名拔五種陰無朙根本陁羅
尼亦名現前見一切佛及諸聲聞為説眞法破諸結
使
感應縁〈略引六驗〉
晉沙門支曇蘭
宋沙門釋𤣥髙
宋沙門釋普恆
齊沙門釋僧稠
隋沙門釋法進
唐沙門釋慧融
晉始豐赤城山有支曇蘭青州人蔬食樂禪讀誦三
十萬言晉太元中遊剡後憩始豐赤城山見一處林
泉清曠而居之經於數日忽見一人長數丈呼蘭令
去又見諸異形禽獸以恐蘭見蘭恬然自得乃屈膝
而禮拜雲珠欺王是家舅今往韋鄉山就之推此處
以相奉爾後三年忽聞車騎隱隱從者彌峯俄而有
人著幘稱珠欺王通既前從其妻子男女等二十三
人竝形貌端正有逾於世既至蘭所暄涼訖蘭問住
在何處答雲樂安縣韋鄉山久服夙聞今與家累仰
投乞受歸戒蘭即授之受法竟䞋錢一萬蜜二器辭
別而去便聞鳴笳動吹響振山谷蘭禪衆十餘共所
聞見晉元熙中卒於山室春秋八十有三矣
宋偽魏平城有釋𤣥髙姓魏本名靈育馮翊萬年人
也母冦氏本信外道始適魏氏首孕一女即髙之長
姊生便信佛乃為母祈願願門無異見得奉大法母
以偽秦𢎞始三年夢見梵僧散滿室覺便懐胎至
四年二月八日生男家內忽有異香及灮明照壁迄
旦乃息母以兒生瑞兆因名靈育時人重之復稱世
髙年十二辭親入山久之未許異日有一書生寓髙
家宿雲欲入中常山隱父母即以髙憑之是夕咸見
村人共相祖送明旦村人竝來候髙父母雲昨已相
送今復覓耶村人云都不知行豈容已送父母方悟
昨之迎送乃神人也髙既背俗乖世改名𤣥髙聰敏
生知學不加思至年十五已為山僧説法受戒已後
專精禪律聞闗中有浮陁跋禪師在石羊寺𢎞法髙
往師之旬日之中妙通禪法跋陁歎曰善哉佛子乃
能㴱悟如此於是卑顔推遜不受師禮髙乃策杖西
秦隱居麥𧂐山山學百人崇其義訓稟其禪道時有
長安沙門釋曇𢎞秦地髙足隱在此山與髙相會以
同業友是時乞佛熾槃跨有隴西西接涼土常有學
徒三百餘人有𤣥紹者秦州隴西人學究諸禪神力
自在手指出水供髙洗潄其水香淨倍異於常每得
非世香以獻三寳靈異如紹者又十一人紹後入
堂術山蟬蛻而逝後共曇𢎞乃向河國王及臣民
近道候迎內外敬奉崇為國師河化畢進遊涼土
沮渠𫎇遜深相敬事集㑹英賔發髙勝解時西海有
樊會僧印亦從髙受學志狹量褊得少為足便謂已
得羅漢頓盡禪門髙乃密以神力令印於定中備見
十方無極世界諸佛所説法門不同印於一夏尋其
所見永不能盡方知定水無底大生愧懼時魏虜託
跋燾僭據平城軍侵涼境燾舅陽平王枉請髙同還
偽都既達平城大流法化偽太子託跋晃事髙為師
晃一時被讒為父所疑乃告髙曰空罹枉苦何由得
脫髙令作金灮朙齋七日懇懺燾乃夢見其祖及父
皆執劒烈威問汝何故信讒言枉疑太子燾驚寤大
集羣臣説神告以所夢諸臣咸言太子無過實如皇
靈降誥燾於太子無復疑焉葢髙誠感之力也時崔
皓冦天師竝先得寵於燾恐晃纂承之日奪其威柄
乃譛雲太子前事實有謀心但結髙公道術故令先
帝降夢如比物論事跡稍形若不誅除必為巨害燾
遂納之勃然大怒即𠡠𭣣髙髙先嘗密語弟子云佛
法應衰吾與崇公當其禍首於時聞者莫不慨然時
有涼州沙門釋慧崇是偽魏尚書韓萬徳之門師徳
既次於髙亦被疑阻至偽太平五年九月髙與崇公
俱被幽縶其月十五日就禍䘚於平城之東隅春秋
四十有三是嵗宋元嘉二十一年也當爾之夕門人
莫知是夜三更忽見灮繞髙先所住處塔三帀還入
禪窟中因聞灮中有聲雲吾巳逝矣諸弟子方知巳
化哀號痛絶既而迎屍於城曠野沐浴還殯兼營
埋崇公別在異處一都道俗無不嗟駭弟子玄暢時
在雲中去魏都六百里旦忽見一人告之以變仍給
六百里馬於是揚鞭而返晚間至都見師已亾悲慟
斷絶因與同學共泣曰法今旣滅頗復興不如脫更
興請和尚起坐和尚徳匪常人必當照之矣言畢髙
兩眼稍開灮色還悅體通汗出其汗甚香須臾起坐
謂弟子曰大法應化隨縁盛衰在跡理恆湛然但念
汝等不久復應如我耳唯有𤣥暢當得度汝等死
後法當更興善自修心無令中悔言已便臥即絶也
明旦遷柩欲闍維之國制不許於是營頓即窆道俗
悲哀號泣望斷有沙門法達為偽國僧正欽髙日久
未獲受業忽聞殂化因而哭曰聖人去世當復何依
累日不食常呼髙上聖人自在何能不一現應聲見
髙飛空而至達頂禮求哀願見救䕶髙曰君業重難
救當如之何自今以後依方等懺悔當得輕受達曰
脫得苦報願見矜救髙曰不忘一切寧獨在君達又
曰法師與崇公竝生何處髙曰吾願生惡世救䕶衆
生即已還生閻浮崇公常祈安養已果心矣達又問
不審法師已階何地髙曰我諸弟子自有知者言訖
奄然不見達密訪髙諸弟子咸雲是得忍菩薩至偽
太平七年託跋燾果毀滅佛法悉如髙言
宋蜀安樂寺有釋普恆姓郭蜀郡成都人也為兒童
時嘗於日灮中見聖僧在雲中説法向家人敘之竝
未信語後苦求出家止治下安樂寺獨處一房不立
眷屬習靖業禪善入出住與蜀韜律師為同意自説
入火灮三昩灮從睂直下至金剛際於灮中見諸色
像先身業報頗亦明了宋升時人謂是戲言將終之
日微有病相唯縁家一奴看之明旦平坐而䘚手屈
三指試將隨伸伸已還屈生時體黑已鮮白於是
大衆依得道法闍維積薪始然便有五色煙起殊香
芬馥州蔣王𤣥載乃為之贊曰
大覺眇無像懸應貴忘靖一念㑹道場空過萬劫永
信心虛東想遇聖藻西影妙趣澄三界傳神四禪境
俗物故參差眞性理恆炳韜灮寄浮世遺徳方化逈
齊鄴西龍山雲門寺釋僧稠姓孫元出昌黎末居鉅
鹿之癭陶焉性受純㦤孝信知名而勤學世典備通
經史而道機潛扣歘猒世煩一覽佛經渙然神解初
從道房禪師受習止觀次於趙州障洪山道明禪師
所受十六特勝法嘗於鵲山靜處感神來嬈抱肩築
腰氣噓頂上稠以死要心因證㴱定九日不起後從
定覺情想澄然究略世間全無樂者便詣少林寺祖
師三藏呈已所證跋陁曰自蔥嶺已東禪學之㝡汝
其第一矣乃更授㴱要即住嵩嶽寺僧有百人泉水
纔足忽見婦人敝衣挾箒卻坐階上聽僧誦經衆不
測謂為神也便訶遣之婦有慍色以足蹋泉立竭身
亦不現衆以告稠稠呼優婆夷三呼乃出便謂神曰
衆僧行道宜加擁䕶婦人以足撥於故泉水即上涌
時共㴱異威儀如此後詣懐州西王屋山修習前法
聞兩虎交鬭咆響振巖乃以錫杖中觸各散而去一
時忽有仙經兩卷在於牀上稠曰我本修佛道豈拘
域中長生者乎須臾自失其感幽顯皆此𩔖也又移
懐州馬頭山魏孝明宿承令徳前後三召乃固辭不
赴又移北轉常山定州刺史婁叡彭城王髙攸等請
至受法道俗奔赴禮貺填充為名利所纒者説偈止
之悉皆儉素齊文宣天保二年下詔曰久聞風徳常
思言遇今𠡠定州令師赴鄴教化羣生義無獨善希
即荷錫暫遊承明思欲𢎞宣至道濟斯苦壤至此之
日脫須還山當任東西無所畱縶稠居山積稔業濟
一生聞有𠡠召絶無承命苦相敦喻方遂允請即日
拂衣將出山闕兩岫忽然驚震響聲悲切駭擾人畜
禽獸飛走如是三日稠顧曰慕道懐仁觸𩔖斯在豈
非愛情易守放蕩難持耶乃不約事畱杖策漳
帝
躬舉大駕出郊迎之天下歸善皆由稠矣又於雲門
山寺所住禪窟前有㴱坑見被毛之人偉而胡貌置
釡然火水將沸涌俄有大蟒從水中出欲入釡內稠
以足撥之蟒遂入水毛人亦隱其夜因致男子神來
頂拜稠雲弟子有兒嵗為惡神所啗兒子等惜命不
敢當弟子衰老將死故自供食𫎇師䕶故得免斯難
稠索水潠之奄成雲霧時或讒稠於宣帝以倨傲無
敬者帝大怒自來加害稠冥知之生來不至僧廚忽
無何而到雲明有大客至多作供設至夜五更先備
牛轝獨往谷口去寺二十餘里孤立道側須臾帝至
怪問其故稠曰恐身血不淨
汙伽藍在此候耳帝
下馬禮伏愧悔無已謂尚書令楊遵彥曰如此眞人
何可毀𧩂也乃躬負稠身往寺稠磬折不受帝曰弟
子負師徧天下未足謝𠎝因謂曰弟子前身曾作何
等答曰作羅剎王是以今猶好殺即祝盆水令帝自
視見其形影如羅剎像焉每年元日常問一嵗吉凶
後至天保十年雲今年不能好文宣不悅帝問師復
何如荅曰貧道亦不久至十月帝崩明年即是齊乹
明元年四月十三日辰時絶無患惱端坐䘚於山寺
春秋八十有一當終之時異香滿寺聞者悚神𠡠慰
殷勤令依中國闍維之法四部彌山人兼數萬香柴
千計日正中時以火焚之道俗哀慟哭響流川登有
白鳥數百徘徊煙上悲鳴相切移時乃逝仍於寺之
西北建以甎塔每有靈景異香應於道俗康存之日
宣帝謂稠曰弟子未見佛之靈異頗得覩不稠曰此
非沙門所宜帝遂強之乃投袈裟於地帝使數十人
舉之不能得動稠命沙彌取之初無重焉因爾篤信
彌厚〈右此四驗出梁高僧傳〉
隋益州響應山寺釋法進不知氏族為輝禪師弟子
於竹林坐禪有四老虎繞於左右師語勿泄其相也
師後教為水觀家人取柴見繩牀上有好清水拾兩
白石安著水中進暮還寺彌覺背痛具問家人云安
石子語令明往所除此石及旦進禪家人還見如初
清水即除石子所苦便愈因爾習定不出此山開皇
中蜀王秀臨益州妃患請進治損後辭還山王及妃
躬送向山王及妃見進足離地四五寸以大業十三
年正月八日終於此山
唐長安普灮寺僧慧融字圓照俗姓張氏陽人也
幼而精進不犯微惡少年落髮即樂禪伍嘗隱居泰
山後奉勑追入京住普灮寺時遊終山或來或往
往嘗登山逢雪㴱厚不能得進忽有一虎近前弭耳
俯伏慧融知其意乃乗之虎遂負融而上常有雙鳥
於山林中前行引路至永徽初遷神於本寺寺僧於
慧融房舍上見五色灮起及於山中焚身肌骨總銷
唯心不爛〈右此二驗出唐高僧傳中〉
法苑珠林卷第一百一
校譌
第十三紙〈八行夙藏作風〉第十七紙〈九行蔣藏作將〉第十九
紙〈十行牛宋藏作𣁬〉
音釋 隕㦜〈隕于敏切墜也㦜胡郭切心動也〉𢤱戾〈𢤱力董切戾郎計切𢤱戾多惡〉
〈不調也〉黏〈女廉切著也〉黐〈丑知切黏膠也〉裸〈郎果切赤體也〉惙〈朱劣切疲也〉諺
〈魚變切俗言也〉抖擻〈抖當口切擻蘇後切抖擻振舉貌〉毳〈充芮切細毛也〉浣濯〈浣胡〉
〈管切濯直𧢲切〉閙〈奴敎切喧囂也〉闍〈視遮切〉譪咄〈譪烏割切咄當沒切〉邏〈郎左切〉
䞋〈初覲切〉𧂐〈子智切〉蟬蛻〈蟬市連切蛻輸芮切〉沮渠〈沮七餘切渠強魚切〉褊
〈裨緬切陿小也〉讒〈鋤銜切譛也〉纂〈作管切繼也〉慨〈苦蓋切憤激也〉縶〈陟立切絆也〉
駭〈下楷切驚也〉炳〈補永切明也〉韜〈他刀切藏也〉欻〈許勿切忽也〉叡〈以芮切明〉
〈達也〉稔〈如甚切積稔積年也〉漳〈漳諸良切奉甫切漳並水名〉釡〈奉甫切鍑屬〉
潠〈蘇困切含水噴也〉倨〈居御切不遜也〉悚〈息拱切懼也〉
〈常熟居士嚴澤施貲刻此法苑珠林第一百一卷 吳江比丘明覺對 吳〉
〈江沙彌本宏書萬曆辛卯冬淸〉涼〈進賢吳國㤗刻山妙德庵識〉