法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第一百二
| 法苑珠林 卷第一百二 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第一百二
唐上都西朙寺沙門釋道世玄惲撰
六度篇第八十五之六
智慧部
述意
夫二種莊嚴慧名最勝三品次第智曰無過故經言
五度無智似若愚盲所以般若勝出世間破除諸有
釋論又言佛是衆生母般若能生佛是則智為一切
衆生之祖母故外書雲叡哲欽朙乃稱放勲之徳仁
義禮智方曰宣尼之道當惟智慧之法不可不修出
世之因無宜弗習能排巨暗譬滿月之照三途巧遣
衆毒似摩祇之除萬惡豈可任無恆沒守此長迷取
相交纒我心縈結常多有愛恆富無明未達因縁不
修對治所以鬱鬱慢山殆髙嵩
滔滔愛水遂廣滄
溟或橫執斷常偏論即離神黃神白我見我知一腳
恆翹五邊長炙食艸學牛啗糞如犬或盛談下諦寧
識中道之宗或封執四圍豈悟大乗之㫖或謂冥初
生覺其外不知世間定常唯此為貴或復言非有想
是證涅槃計自在天能成世界戇愚昏瞢庸魯頑踈
著指求月守株求兔尚疑駞馬寧分菽麥雖知歡笑
將��而不殊徒識語言與狌狌而不異良由不識
空理常處無朙凡是例心皆名邪見五住煩惱未減
一毫百八使纒森然尚在是故大士為求八字不惜
軀命恐在纒中逢苦即退故自剋心以牢其志也
引證
如嚴經雲菩薩為求法故能施法者作如是言若
能投身七仞火坑當與汝法菩薩聞此歡喜無量作
是思惟我為法故尚不惜身命於阿鼻地獄諸惡趣
中受無量苦況入人間微小火坑而得聞法依集一
切功徳三昩經雲釋迦過去久逺作五通仙人名曰
最勝依智度論雲釋迦文佛本爲菩薩時名曰樂法
時世無佛不聞善語四方求法精進不懈了不能得
爾時魔變作婆羅門而語之言我有佛所説一偈汝
能以皮爲紙以骨爲筆以血爲
書寫此偈當以與
汝樂法即時自念我世世喪身無數不得是利即自
剝皮㬥之令乾欲書其偈魔便滅身是時佛知其至
心即從下方踴出爲説㴱法即得無生法忍又涅槃
經雲菩薩爲法因縁剜身爲燈㲲纒皮肉酥油灌之
燒以爲炷菩薩爾時受是大苦自呵其心而作是言
如是苦者於地獄苦百千萬分猶未及一汝於無量
百千劫中受大苦惱都無利益汝若不能受是輕苦
云何而能於地獄中救苦衆生菩薩摩訶薩作是觀
時身不覺苦其心不退不動不轉菩薩爾時應自㴱
知我定當得阿耨菩提菩薩爾時具足煩惱未有斷
者為法因縁能以頭目髓腦手足血肉施於衆生以
釘釘身投巖赴大菩薩爾時雖受如是無量衆苦其
心不退不動不轉菩薩當知我今定有不退之心當
得阿耨菩提又大集經雲菩薩為於一字一句之義
能以十方世界珍寳奉施法王一偈因縁捨於身命
雖於無量恆河沙等劫修行布施不如一聞菩提之
事心生歡喜於正法所樂聞樂説常為諸佛諸天所
念以念力故世間所有經典書論悉能通達又大方
便報恩經雲菩薩常勤求善知識為聞佛法乃至一
句一偈一義三界煩惱皆悉萎悴菩薩至心求佛語
時渴法情重不惜身命設踐熱鐵猛火之地不以為
患菩薩為一偈故尚不惜身命況十二部尊經為一
偈故尚不惜命況餘財物聞法利益故身得安樂㴱
生信心直心正見見説法者如見父母心無憍
為
衆生故至心聽法不為利養為衆生故不為自利為
正法故不畏王難飢渴寒熱虎狼惡獸盜賊等事先
自調伏煩惱諸根然後聽法又嚴經雲菩薩如是
方便求法所有珍寳無貴惜者於此物中不生難想
若得一句未曾聞法勝得三千大千世界滿中珍寳
得聞一偈勝得轉輪聖王釋提桓因梵天王處菩薩
作是念言我受一句法設令三千大千世界大火滿
中上從梵天而自投下何況小火我尚盡受一切諸
地獄苦猶應求法何況人中諸小苦惱為求法故發
如是心如所聞法心常喜樂悉能正觀未曾有經雲
㫺毗摩國徙陁山有一野干為師子所逐墮一丘野
井巳經三日開心分
自説偈言
一切皆無常 恨不飴師子 奈何死厄身
貪命無功 無功已可恨 復汙人中水
懺悔十方佛 願垂照我心 前代諸惡業
現償皆令盡 從是值明師 修行盡作佛
帝釋聞之與八萬諸天到其井側曰不聞聖教久處
幽㝠向説非凡願更宣法野干答曰天帝無訓不識
時宜法師在下自處其上初不修敬而問法要帝釋
於是以天衣接取叩頭懺悔憶念我㫺曾見世人先
敷髙座後請法師諸天即各脫寳衣積為髙座野干
升座曰有二大因縁一者説法開化天人福無量故
二者為報施食恩故天帝白曰得兔井厄功報應大
云何恩不及耶答曰生各宜有人貪生有人樂死
有愚癡人不知死後更生違逺佛法不值明師貪生
畏死墮地獄有智慧人奉事三寳遭遇明師改惡
修善如斯之人惡生樂死生天上天帝曰如尊所
誨全命無功者願聞施食施法答曰布施飢食濟一
日之命施珍寳者濟一世之乏增益生説法教化
者能令衆生出世間道得三乗果免三惡道受人天
樂是故佛説以法作施功徳無量天帝曰師今此形
為是業報為是應化答曰是罪非應天帝曰我謂是
聖方聞罪報未知其故願聞因縁答曰㫺生波羅奈
國波頭摩城為貧家子剎利之種幼懐聰朗特好學
習至年十二逐師於山不失時節經五十年九十六
種經書靡所不達皆由和尚之恩其功難報由先學
慧自識宿命由受王位奢婬著樂報盡命終生地獄
畜生〈自下云云略而不述〉時帝釋與八萬諸天從受十善今還
天宮和尚何時捨此罪報得生天上野干曰剋後七
日當捨此身生兠率天汝等便可願生彼天多有菩
薩説法教化七日命盡生兠率天宮復識宿命行十
善道又賢愚經雲佛在波羅奈國於林澤中為諸天
人四輩之𩔖顯説妙法時虛空中有五百鴈為羣聞
佛音聲㴱心愛樂𮞉翔欲下獵師張羅鴈墮其中為
獵師所殺生忉利天處父母膝上若八嵗兒端嚴無
比灮若金山便自念言我何因生此即識宿命愛法
果報即共持下閻浮提至世尊所禮足白言我𫎇
法音生在妙天願重開示佛説四諦得須陁洹果即
還天上
利益
又大寳積經雲第六菩薩修行智慧復有十法不與
二乗共何等為十一思惟分別定慧根本二思惟不
捨斷常二邊三思惟因縁生起諸法四思惟無衆生
我人夀命五思惟無三世去來住法六思惟無發行
不斷因果七思惟法空而植善不懈八思惟無相而
度衆生不廢九思惟無願而求菩提不離十思惟無
作而現受身不捨如是慧者不與聲聞辟支佛共又
月燈三昧經雲佛言若有菩薩能行般若有十種利
益何等爲十一一切悉捨不取施想二持戒不缺而
不依戒三住於忍力而不住衆生想四行於精進而
離身心五修禪定而無所著六魔王波旬不能擾亂
七於他言論其心不動八能達生海底九於諸衆
生起增上悲十不樂聲聞辟支佛道又佛言若有菩
薩信樂多聞有十種利益何等為十一知煩惱資助
二知清淨資助三逺離疑惑四住正眞見五逺離非
道六安住正路七開甘露門八近佛菩提九與一切
衆生而作灮明十不畏惡道又六度集經雲復有四
種智慧具足智慧何等為四一不住斷見二不入常
見三了十二縁四忍無我行菩薩復有四種擁䕶法
具足智慧何等為四一擁䕶法師如已君主二護諸
善根三將䕶世間四䕶利益他菩薩復有四種無猒
足行具足智慧一樂於多聞無有猒足二樂於説法
無有猒足三行慧無有猒足四行智無有猒足又
嚴經雲佛子一切諸佛有十種未曾失時何等為十
一切諸佛成等正覺未曾失時一切諸佛善根業報
未曾失時一切諸佛授菩薩記未曾失時一切諸佛
隨應衆生示現神力未曾失時一切諸佛現如來身
未曾失時一切諸佛悉行於捨未曾失時一切諸佛
入城聚落未曾失時一切諸佛攝歡喜衆生未曾失
時一切諸佛難化衆生而放捨之爲調伏故未曾失
時一切諸佛示現不可思議自在神力未曾失時佛
子是為一切諸佛十種未曾失時頌曰
三塗阻隔 六度相應 施戒忍進
禪智開朦 四等慈照 三學哀矜
唯斯福利 寔由心崇 染淨隨情
取捨我躬 解興惑喪 息妄休徵
六蔽久壅 八正虛融 福智雙感
理量俱通
感應縁〈略引七驗〉
晉亭湖神廟
魏沙門釋志湛
唐沙門釋慧因
唐沙門釋慧稜
唐沙門釋法敏
唐沙門釋空藏
唐司元大夫妻蕭氏
晉揚州江畔有亭湖神嚴峻甚惡於時有一客僧婆
羅門名曰法藏善能持咒辟諸邪毒竝皆有驗別有
小僧就藏學呪經於數年學業成就亦能降伏諸邪
毒惡故詣亭湖神廟止宿誦呪伏神其夜見神遂致
殞命藏師聞弟子誦呪致懐忿自來夜到神廟瞋
意誦呪神來出見自亦致同寺有僧每恆受持般
若聞師徒竝亾遂來神所於廟夜誦金剛般若至夜
半中聞有風聲極大迅𨒪之間見有一物其形偉大
壅聳驚人奇特可畏口齒長利眼灮如電種種神變
不可具述經師端坐正念誦經剎那匪懈情無怯怕
都不憂懼神見形泰攝諸威勢來至師前右膝著地
合掌恭敬聽經訖師問神曰檀越是何神靈初來猛
峻後乃容豫神答雲弟子惡業報得如是是此湖神
然甚信敬經師又問若神信敬何意前二師竝皆打
死答雲前二師死者為不能受持大乗經典瞋心誦
呪見弟子來逆前放罵專誦惡語欲降弟子弟子不
伏於時二僧見弟子形惡自然怖死亦非弟子故殺
二僧左近道俗見前二僧被殺謂經師亦死相率往
看且見平安容儀歡泰時人甚怪競共問由具答前
意寔因般若威力聖教不虛諸人因此發心受持般
若者衆
魏泰嶽人頭山銜艸寺釋志湛齊州山㽵縣人是朗
公曾孫之弟子也立行純厚省事少言住銜艸寺寺
即宋求那跋摩之所立也遊諸禽獸而不驚亂常誦
法用為恆業將終之日沙門寳誌奏梁武曰北方
山㽵縣僧住銜艸寺是須陁洹聖人今日入涅槃揚
都道俗問誌皆遣遙禮端坐氣絶兩手各舒一指有
西天竺僧解雲若是二果聖人各舒兩指湛舒一指
定是初果𭣣葬人頭山造塔安之鳥獸不汙今猶在
焉又雍州有僧亦誦法隱於白鹿山感一童子常
供給至終置屍巖下餘骸枯朽唯舌多年不壊又齊
武成世幷州東看山側有人掘地見一處土其色黃
白與𠊓有異尋見一物狀人兩脣其內有舌鮮紅赤
色以事奏聞問諸道人無能知者沙門大統法師上
奏曰此持法者令六根不壊殷誦千徧定感此徵
乃𠡠中書舍人髙珍曰卿是信向之人自往看之必
有靈異宜遷置淨所設齋供養珍奉𠡠至彼集諸持
法沙門各執香爐潔齋旋遶而祝曰菩薩涅槃年
代已逺像法流行奉無謬者請現靈感纔始發聲脣
舌一時鼓動雖無響及而似讀誦諸同見者莫不毛
竪珍以狀聞詔遣藏之石函遷於山室又魏太和初
年北代京閹官自慨形殘不逮餘人旋奏乞入山修
道出𠡠許之乃賫一部嚴晝夜讀誦禮悔匪懈夏
首歸山至六月末髭鬚盡生陰相復現丈夫相狀宛
然復舊具狀奏聞髙祖增信內宮驚訝於是北代之
國嚴轉盛〈右此二驗見侯君素集〉
唐西京大莊嚴寺釋慧因俗姓於吳郡海塩人也稟
靈溫裕清鑒倫通後造長干辯法師所稟學三論窮
實相之微言𢎞滿字之幽㫖寫水一器青更逾藍辯
後歸靜山林便以學徒相委受業弟子五百餘人踵
武傳燈將三十載陳太建八年安居之始忽感幽使
雲王請法師部從相諠絲竹交響當即氣同捨夀體
如平日時經七夕若起㴱定學徒請問乃雲試看箱
內見有何物尋檢有絹兩束因曰此為䞋遺重問其
故曰妄想顛倒知何不為吾被閻羅王命夏坐講大
品般若於冥道中謂經三月又見地獄衆相五苦次
第非夫慈該幽顯行極感通豈能起彼冥祈神遊異
域者矣以貞觀元年二月十二日䘚於莊嚴寺春秋
八十有九
唐襄州紫金寺釋慧稜姓申屠凡有法論皆令覆述
吐言質朴談理入微時人同號得意稜也至貞觀十
四年正月半襄州有感通寺昶法師曰夢見閻羅王
請稜公欲講三論昶公講法如何稜曰善哉慧稜
發願常處地獄教化衆生講大乗經既有此徵斯願
畢矣至九月末蔣王見稜氣弱送韶州乳二兩逼令
服之其夕夢見一衣冠者曰勿服此乳閻羅王莊嚴
道場已竟大有乳藥至十月半黃昏時遂覺不愈告
弟子曰吾五臟已崩無有痛所四更起坐告寺主寳
度曰憶年八歲往龍泉寺借觀音未至耆闍已講三
徧皎如目前説言未訖外有大聲告曰法師早起燒
香使人即到度曰何人答曰閻羅王使迎稜法師來
即起燒香洗浴懺悔禮佛訖還房中與度別食粥未
了便取一生私記焚之曰此私記於他讀之不得其
致矣至小食時異香忽來稜斂容便䘚即十四年十
月十六日也春秋六十有五
唐越州靜林寺釋法敏姓孫丹陽人也法三論常
講不絶至貞觀元年出還丹陽講嚴涅槃至二年
於越州田都督追還一音寺講道俗數千慶之嘉會
至十九年會稽士俗請往靜林講嚴經至六月末
正講衆集有虵懸半身在敏頂上長七尺許作黃金
色吐五色灮講畢方隱至夏終還一音寺夜有赤衣
二人禮敏曰法師講四部大經功徳難量須往他方
教化故從東方來迎法師弟子數十人同見此相至
八月十七日爾前三日三夜無故暗冥恰至將逝忽
放大灮夜明如日因爾遷化春秋六十有七停喪七
日異香不滅道俗感歎咸悉相送
唐京師會昌寺釋空藏姓王氏先祖晉陽今在雍州
之新豐縣母初孕之日自然不食酒肉葷辛不嘗以
同身子密加異之既誕之後靈鑒日陳情用髙逺讀
誦經論恩存拔濟聰勤無比日誦萬言至年長大總
誦經論三百餘卷鈔摘衆經大乗要句十有餘卷流
行於世賢劫千佛日禮一徧春夏方等常坐不臥翹
勤難加寸陰不虧以貞觀十六年五月十三日終於
㑹昌春秋七十有四遺身於龍池寺側𭣣骨起塔其
髏骨兩耳相通頂有雙孔眼匡合竅各有三焉弟子
等追惟永往樹碑會昌寺左僕射燕國公于志寧為
文又有釋遺裕常誦法千有餘徧以貞觀初因疾
將終遺囑友人慧廓曰比雖誦經意望靈驗身死之
後不須露骸埋之十載屈為發出舌根爛不審若不
壊為起一塔以示經感言訖而終依囑而埋至貞觀
十一年廓與知友就墓開之身肉都盡唯舌不朽一
縣士庶女男咸覩敬仰以函盛舌於陽陸北性谷
岸為建塔銘識者尊嚴發信誦經又有京城西豐谷
鄉福水史村史呵誓少懐善念常誦法臨終
之時感有異香氛氳滿村埋後十年妻亾開墓同殯
見舌鮮明異常紅赤又蕭僕射宋國公兄太府寺大
卿榮位髙貴國史具傳欣懐道業無棄寸陰暗誦法
萬有餘徧兄弟各造千部法書生潔淨勘校無
謬莊飾函盛散付流通請受人名各録一通躬自禮
敬日夜一徧宋公自撰經疏十有餘卷廣集諸家向
有三十採掇菁揉以胷臆四時無事陞座恆講至
於開題之首每名京城名徳朝野宰貴躬臨座席以
申賔主況卿情好讀誦所寫法千部躬自勘校每
日朝參必使侍人執經在前至於公事伺有閑隙便
自勘讀日誦一徧以為常式靈祥徵跡頗難記録家
門髙逺不可傳述〈右此四驗出唐高僧傳〉
唐蕭氏是司元大夫崔義起妻是蕭鏗女鏗是僕射
之姪蕭氏為人妬忌多瞋好打奴婢不信業報至麟
徳元年從駕洛陽到二年正月身亾死在地獄蕭氏
手下常所愛婢名閏玉年可十八雖是獠婢容貌端
正性識聰敏信樂佛法至二月家內為夫人設三七
日齋僧正食時夫人自來看枷項鎖腰獄䘚衞從餘
人不知唯此婢見夫人靈著此婢言音共夫人生平
語音無異使𫝊語向家內大小雲吾適崔家巳來為
性多瞋橫生嫉妬好打奴婢兼不信因果今至地獄
受罪極重備經諸苦不可具説聞家內今三七日為
吾設齋請求獄官放一日假暫來看齋語汝男女合
家大小吾自共汝同住已來身三口四意怒三毒好
瞋打汝兼嫉妬大夫所看婢妾種種不善發起惡業
今受報苦不可具陳願汝男女合家大小內外眷屬
從汝懺悔願施歡喜然汝男女憶吾乳餔之恩將吾
生平受用資具𨒪捨修福望拔冥苦至七七日為吾
設齋之時令此功徳早得成就吾至齋日更請官人
望得復來語大夫及兒女等大夫生平急性多瞋不
得過分瞋打奴婢勸信三寳恭敬上下修持齋戒檀
忍不絶臨去之時語男女雲吾且將閏玉去使在地
獄看吾受罪苦痛如何經五六日還放𮞉來令汝男
女知吾受罪苦痛虛實作此語已閏玉即唯心上
暖餘分竝冷身臥在地不敢埋之此婢即至地獄見
一大殿院門嚴兵守衞雲是王殿不敢窺窬行至東
院別見一㕔上有大官人云是斷罪官復過㕔院東
有地獄種種苦具一如圖畫夫人語婢雲汝看吾受
罪之苦作此語已即有種種獄䘚羅剎撲擲夫人屠
割身肉鑊湯煎煮煮已還活活已復歷諸獄鐵鉗抽
舌鐵烏啄之復臥鐵牀飛烏猛火一時著身死已還
活活已復受諸苦不可具陳夫人穌已即見其父蕭
鏗乗紫金蓮座騰空而來鑑生平已來及歷任諸
官皆不食酒肉葷辛常誦法經日別一徧恭敬三
寶晝夜六時禮誦無闕今生善處見女受苦故來相
救即語女雲吾生平之日每勸汝生信止怒汝不用
吾語今致其殃汝復何因將此婢來女報父言為兒
生平不信今受罪苦故將此婢看兒受罪輕重令傳
向家內男女使其生信父聞印可即語女言吾雖生
善處未能全救汝苦汝努力自勵發心兼藉家內福
善共相助佐決望得出上升人天作此語已忽有一
婆羅門師年少端正亦乗空而來語夫人曰由汝不
信因果今受罪苦未知此婢性識如何吾欲教誦經
使傳家內令世人生信夫人報雲請師但教此婢聰
明誦經可得師即先教誦金剛般若初受二三行有
忘一二句者後續授之漸得半紙一紙少時誦得不
忘復教誦藥師法一受不忘此之三部皆作梵音
不作漢語文詞典正音韻清亮文句皆熟即已放歸
臨來語雲汝至家內逢人為誦漢人道俗不別汝音
令覓婆羅門善梵語者試看誦之始知善惡世人多
有信邪事道不樂佛法既見汝獠婢尚能誦得三本
梵經豈可不生信心儻得一人𮞉邪入正非但夫人
得福亦令汝後報不入三塗既受此語已放出至家
惺了如舊即集家內尊卑具説夫人地獄受罪苦事
猶恐曹主兒郎等不信即臥在地作夫人在地獄受
苦之事或雲看夫人吞熱鐵丸開口咽之口赤腹熱
如火或雲看夫人受鐵犂耕舌出舌二三尺餘或雲
看夫人受鐵牀苦身體紅赤熱氣如火如是變現種
種苦痛之相已然後穌醒復説見夫人父誡𠡠之事
復説見婆羅門教誦經意夫人得出地獄上升天報
此婢即為家內正坐而誦文文句句皆作梵音聲氣
清亮令人樂聞室家大小見此善惡靈驗罕所未聞
夫人男女大小五體自撲號哭哀慟逾痛初亾道俗
郡官聞者皆勸易心歸信齋戒不絶麟徳元年有西
域四婆羅門來獻佛束頂骨因親眷屬將軍薛仁軌
家內設齋諸親聚集諸官人共議雲此婢雖誦得梵
經某等皆不別之故邀屈請得此四婆羅門至將軍
舍齋復喚得此婢不語四僧雲在地獄中誦得誑雲
別有婆羅門教誦得此三部經密試虛實即對四僧
令婢誦之且誦金剛般若訖此四婆羅門一時皆起
合掌怪歎希奇未曾有也何因漢人能得如此更為
誦藥師法訖彌加歡喜恭敬如師即譯語傳雲此
女何因得如此善巧音詞文句典正經熟不錯吾西
域善能誦者未能如是此非凡人能得如此諸官人
等始為説實四僧泣淚非是聖力冥加豈能如是言
詞典正諸官道俗見者悲歎㴱信佛法不敢輕慢將
軍因見此事奏上聞徹皇帝𠡠語百官信知佛法衆
聖之上冥祐所資孰不能信百官拜謝慶所未聞良
由三寳景福恩重慈蔭四生非臣下愚所能籌度聖
凡受益豈得不信
懺悔篇第八十六之一
述意部
敬惟佛日潛暉正像侵訛人情嶮異世序澆漓仰別
大師千有七百衆生頑瞽善根羸薄正法既衰邪見
增長內無勝解常為五住自縈外失良縁致使四魔
得便放縱三毒馳騁六塵日夜攀縁無非搆禍招釁
之咎積罪尤多今既覺悟盡誠懺悔然懺悔之儀須
憑聖教教有大小罪有重輕通塞不同開遮有異是
故第一廣引聖教明懺成持不如七衆之人曾經受
得五八十具三聚等戒若犯小乗初四重戒不覆藏
者依律開許盡形學悔不限時節若覆藏者縱有懺
悔依律不許第二篇已下隨犯輕重覆與不覆但識
名種依律得除具存大教非此所明若犯大乗三聚
等戒除𧩂方等邪見重縁業思極重戒體不全縱有
好心懺犯大難必須懇意用心徹到犯餘輕者懺悔
可通今依方等佛名經等無問在家出家大小乗戒
若有犯者不牒名種所以開懺惟此懺悔為除罪障
冀免業非欣慕清升逺求大聖思極大事不可容易
自非具閑聖教無宜得滅知罪眞妄染淨虛融心境
開合常須作意不起攀縁罪方伏除也
引證部
如最妙初教經雲佛告舍利弗我憶往㫺有一比丘
名曰欣慶犯四重禁來至僧中九十九夜懺悔自責
罪業即滅戒根即生如初受戒時無有異也如人移
樹餘處得生彌更滋長乃得成樹破戒懺悔亦復如
是爾時破戒比丘自隱犯罪心生慚愧轉加苦行乃
經七年道成羅漢説是品時五百破戒比丘以慚愧
故戒根還復又大莊嚴經論雲若人學問雖復毀行
以學問力能尋得𢌞以是義故應勤學問我㫺曾聞
有一多聞比丘住阿練若處時有寡婦數數往來比
丘所聽其説法於時學問比丘於此寡婦心生染著
以染著故所有善法漸漸劣弱為凡夫心結使與此
婦女共為言要婦女言汝今若能罷道還俗我當相
從彼時比丘即便罷道既罷道巳不能堪任世間苦
惱身體羸瘦不解生業未知少作而大得財即自思
惟我於今者作何方計得生活耶復作是念唯客殺
羊用功極輕兼得少利作是念巳求覓是處以凡夫
心易朽敗故造作斯業還與屠兒共為親友於賣肉
時有一相識乞食道人於道路上遇值得見見巳便
識頭𩬊蓬亂著青色衣身上有血猶如閻羅羅剎所
執肉稱悉為血汙見其稱肉慾賣與人比丘見巳即
長歎息作是思惟佛語眞實凡夫之心輕躁不停極
易𮞉轉先見此人勤修學問䕶持禁戒何意今日忽
為此事作是念已即説偈言
汝若不調馬 放逸造衆惡 云何離慚愧
捨棄調伏法 威儀及進止 為人所樂見
飛鳥及走獸 覩之不驚畏 行恐傷蟻子
慈哀憐衆生 如是悲愍心 今為安所在
凡夫之人其心不定若得見諦是名沙門婆羅門復
説偈雲
勇捍而自稱 謂已眞沙門 為此不調心
忽作斯大惡
説是偈已尋即思惟我今作何方便令其開悟如佛
言曰若教人時先當令其觀於四諦今當為説佛業
根本作是念已而語之言汝於今者極善稱量時賣
肉者作是念言此比丘既不買肉何故語我極善稱
量作是念已即説偈言
此必有悲愍 而來見濟拔 如斯之比丘
久離市易法 見吾為惡業 故來欲救度
實是賢聖人 為我作利益
説是偈已尋憶㫺者為比丘時造作諸行念先所誦
經名曰苦聚欲過欲味思惟是已即以肉稱逺投於
地於生死中㴱生猒患語彼比丘大徳大徳而説偈
言
欲味及欲過 何者為最多 我以慚愧䩙
捉持智慧稱 思量如此事 心已得通達
不見其有利 鈍者欲衰患 以是故我今
宜應捨離欲 往詣於僧坊 復還求出家
時罷道比丘説此偈已即捨惡業出家精勤得阿羅
漢果以此文證破戒犯重𮞉心學道勤修則出雖復
依理要須專精起勇猛心不惜身命常須自省勿起
邪念立大誓願不限劫數盡於未來盡欲度脫等衆
生界拔苦與樂知心妄動逺離前境新業不起舊結
伏除縱有重過即能輕微業惡雖重不如善心故湼
槃經雲譬如㲲雖有千斤終不能敵眞金一兩如
恆河中投一升鹽水無鹹味飲者不覺喻能觀心強
即滅重罪又虛空藏經雲若優婆塞優婆夷等破五
戒犯八戒齋出家比丘比丘尼沙彌沙彌尼式又摩
那犯四重禁在家菩薩毀六重禁如是愚人世尊先
於毗尼中決定驅擯如火石破今於此經説大悲虛
空藏能救諸苦及説咒以除罪咎設有此人云何為
證佛告優波離有三十五佛教救世大悲汝當敬禮
爾時當著慚愧衣如眼生瘡㴱生恥愧如癩病人隨
良醫教汝亦如是應生慚愧既慚愧已一日乃至七
日禮十方佛稱三十五佛名別稱大悲虛空藏菩薩
名澡浴身體燒衆名香堅黑瀋水明星出時長跪合
掌悲泣雨淚稱虛空藏名白言大徳大悲菩薩愍念
我故為我現身爾時當起是想虛空藏菩薩頂上有
如意珠其如意珠紫金色若見如意珠即見天冠此
天冠中有三十五像現如意珠中十方佛像現虛空
藏菩薩身長二十五由旬若現大身與觀世音等此
菩薩結跏趺坐手捉如意珠王其如意珠演説衆法
音與毗尼合若此菩薩憐愍衆生作比丘像及一切
像若於夢中若坐禪時以摩尼珠印印彼臂印文上
有除罪字得此字已還入僧中如本説戒若優婆塞
得此字者不障出家設不得此字便有空中有聲唱
言罪滅若無空聲使知毗尼者夢見虛空藏告言毗
尼菩薩某甲比丘某甲優婆塞更令懺悔一日乃至
七日禮三十五佛虛空藏菩薩力故汝罪輕微知法
者復教令塗治圊厠經八百日日日告言汝作不淨
事汝今一心塗一切圊厠莫令人知塗已澡浴禮三
十五佛稱虛空藏向十二部經五體投地説汝過惡
如是懺悔復經三七日爾時智者應集親厚於佛像
前稱三十五佛名稱虛空藏名文殊師利賢劫菩薩
為其作證更白羯磨如前受戒此人苦行力故罪報
永除不障三種菩提業佛告優波離汝持是觀虛空
藏法為未來世無慚愧衆生多犯惡者廣分別説説
是語時虛空藏結跏趺坐放金色灮如意珠中現三
十五佛已白佛言世尊我此如意珠寳説首楞嚴座
是故衆生見此珠者得如意自在爾時世尊𠡠優波
離汝持此經不得多衆廣説但為一人持毗尼者為
未來世無眼衆生作眼目故慎莫忘失時優波離聞
佛所説歡喜奉行又依佛名經雲爾時佛告舍利弗
若善男子善女人求阿耨菩提者當先懺悔一切諸
罪若比丘犯四重比丘尼犯八重戒式叉摩𨙻沙彌
沙彌尼犯出家根本若優婆塞犯優婆夷重戒若優
婆夷犯優婆塞重戒乞懺悔者當淨洗浴著新淨衣
不食葷辛當在靜處修治室內以好旛莊嚴道場
香泥塗地懸四十九枚旛莊嚴佛座安置佛像燒種
種香散種種興大慈悲願苦衆生未度者令度於
一切衆生下心如僮僕心若比丘犯四重禁如是晝
夜四十九日當對八清淨僧發露所犯罪七日一對
發露至心殷重悔㫺所作一心歸命十方諸佛稱名
禮拜隨力隨分如是至心滿四十九日罪必除滅是
人得清淨時當有相現若於覺中若於夢中十方諸
佛與其記別或見菩薩與其記別將詣道場共為巳
伴或與摩頂永滅罪相或自見身入大㑹中處在衆
次或自現身處衆説法或見法師淨行沙門將詣道
場示其諸佛舍利弗若比丘懺悔罪時若見如是相
者當知是人罪垢得滅除不至心若比丘尼懺悔八
重罪者當如比丘法滿足四十九日當得清淨除不
至心若優婆塞優婆夷懺悔重戒應當至心恭敬三
寳若見沙門恭敬禮拜生難遭想當請詣道場設種
種供養當請一比丘心敬重者就其發露所犯諸罪
至心懺悔一心歸命十方諸佛稱名禮拜如是滿足
七日必得清淨除不至心舍利弗若比丘比丘尼優
婆塞優婆夷欲懺悔諸罪當洗浴著新淨衣修治室
內敷好髙座安置佛像懸四十九枚旛種種香供
養誦此三十五佛名日夜六時懺悔滿二十五日滅
四重八重等罪式叉摩𨙻沙彌沙彌尼亦如是又大
方等陁羅尼經雲爾時文殊師利白佛言世尊若有
比丘世尊去後毀四重禁比丘尼毀八重禁若菩薩
若沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷若毀如是一一諸戒
當云何滅如是等過佛言快哉文殊乃能請問如是
等事汝慈悲勝故能發是問汝若不發是問我終不
説彼惡汝今諦聽當為汝説若我去世後若有惡律
儀比丘毀四重禁黙受供養而不改悔當知是比丘
必受地獄苦而無疑也我今當出良藥救彼比丘汝
今諦聽當為汝説
離婆離婆諦〈一〉仇呵仇呵帝〈二〉陁羅離帝〈三〉尼呵羅
帝〈四〉毗摩離帝〈五〉莎呵〈六〉
文殊師利此陁羅尼是過去七佛所造如是七七亦
不可計數亦不可説此陁羅尼救攝衆生現在十方
不可計不可數七佛亦讀誦此陁羅尼救攝衆生末
世惡律儀比丘令其堅固住清淨地若有比丘毀四
重禁至心憶念此陁羅尼誦千四百徧已乃一懺悔
請一比丘以為證人自陳其罪向形像前八十七日
懺悔已是諸戒根若不還生終無是處若不堅固阿
耨菩提心亦無是處又文殊師利云何當知得清淨
戒善男子若其夢中見有師長手摩其頭若父母婆
羅門耆舊有徳人若與飲食衣服臥具湯藥當知是
人住清淨戒若見如是一相者應向師説如法除滅
如是罪咎若比丘尼毀八重禁者若欲除滅八重禁
者先請一比丘了知內外律者陳其罪咎向彼比丘
彼比丘應知法而教此內外律所謂
阿
離婆其羅帝〈一〉羅帝婆〈二〉摩羅帝〈三〉阿摩羅帝
〈四〉莎呵〈五〉
善男子此陁羅尼若有讀誦受持如法修行九十七
日誦四十九徧乃一懺悔隨師修行是諸惡業若不
除滅終無是處若於夢中見如上事當知彼尼住清
淨地具清淨戒若有沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷毀
諸禁戒者亦應請一比丘了知內外律者向形像前
若尊經般若前自陳其過向此比丘説此比丘應教
淨律之法所謂
伊伽羅帝〈一〉慕伽羅帝〈二〉阿帝摩羅帝〈三〉郁伽羅帝
〈四〉婆羅帝婆〈五〉座羅伽竭帝〈六〉座羅竭帝〈七〉豆羅奢
竭帝〈八〉毗奢竭帝〈九〉離婆竭帝〈十〉婆羅阿〈十一〉其
羅阿〈十二〉持羅阿〈十三〉其蘭阿〈十四〉提蘭
阿〈十五〉毗羅阿〈十六〉莎訶〈十七〉
善男子我為慈愍一切衆生故説此陁羅尼若有下
劣沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷亦讀誦修行此陁羅
尼誦四百徧乃一懺悔如是次第四十七日當懺悔
時應自陳過令其耳聞如上所説夢中得見一一事
者當知是沙彌等住清淨地具清淨戒佛告文殊師
利如汝所念行者應修五事持諸戒境界所謂不犯
陁羅尼義不𧩂方等經不見他過不毀大乗不毀小
乗不離善友常説衆生妙行復有五事不談上界所
見亦不談所行好醜之事亦應日三時塗地亦應日
誦一徧日一懺悔如是五事是行者業不犯戒復有
五事若有比丘此行法者及與白衣不得祭祠
神
亦復不得輕於神亦復不得破神廟假使有人
祭祠神亦不得輕亦不得與彼人往來如是五事
是行者業䕶戒境復有五事不得與𧩂方等經家往
來不得與破戒比丘往來不得與破五戒優婆塞往
來不得與獵師家往來不得與常説比丘過人往來
復有五事不得與腦皮家往來不得與藍染家往來
不得與養蠶家往來不得與壓油家往來不得與掘
鼠藏家往來復有五事不得與劫人家往來不得與
偷人家往來不得與燒僧坊家往來不得與偷僧祇
物人往來不得與乃至偷一比丘物人往來復有五
事不得與畜豬羊雞犬家往來不得與觀星宿家往
來不得與婬女家往來不得與寡婦家往來不得與
沽酒家往來如是七種五事是行者業䕶境界
法苑珠林卷第一百二
校譌
第七紙〈十八行難宋藏作雖〉第十四紙〈七行兄北藏作況〉第十五
紙〈八行望宋藏作至〉
音釋
嵩〈嵩思融切華胡化切嵩華並山名〉滔滔〈並徒刀切水流貌〉翹〈渠堯切舉足也〉
戇〈陟降切愚也〉瞢〈武亘切與懜同不明也〉��〈並父沸切與狒同獸名人身反踵自〉
〈笑俗謂之土婁是也〉狌狌〈並所庚切能言獸也〉剜〈烏丸切刻削也〉萎悴〈萎於爲切枯也〉
〈悴秦
切憔悴也〉謬〈靡幼切誤也〉閹〈央炎切〉訝〈吾駕切疑怪也〉踵〈知隴切躡也〉
稜〈魯登切〉昶〈丑兩切〉髏〈盧俟切髑髏也〉揉掇〈揉忍九切矯揉也掇丁活切釆也〉
隟〈綺㦸切空隟也〉鏗〈口莖切〉獠〈盧皓切西夷名〉窺窬〈窺缺規切窬蓋朱切闚𨵦〉
〈猶私視也〉儻〈他朗切或然之詞〉澆漓〈澆古堯切漓音離澆漓薄也〉瞽〈公戸切目有聯〉
〈而無明也〉釁〈許刃切瑕隙也〉䩙〈胡犬切與鞙同大車縛軛靼也〉圊厠〈圊七情切厠初吏切〉
〈溷也〉葷〈許雲切辛菜也〉枚〈莫杯切猶箇也〉〈郎計切〉
〈常熟居士嚴澤施貲刻此法𫟍珠林第一百二卷 吳江比丘明覺對 吳〉
〈江沙彌本宏書萬曆辛卯冬清〉涼〈溧水端本澄刻山妙德庵識〉