法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第七十一
| 法苑珠林 卷第七十一 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第七十一
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
貧賤篇第六十四之餘
貧女部
如賢愚經雲㫺佛抂世時尊者迦栴延在阿槃提國
時彼國中有一長者大冨饒財家有小婢小有愆過
長者鞭打晝夜走使衣不葢形食不充口年老辛苦
思死不得適持𤬪詣河取水舉聲大哭爾時尊者聞
其哭聲往到其所問知因緣卽語之言汝若貧者何
不賣之老母答言誰買貧者迦栴延言貧實可賣老
母白言貧可賣者賣之云何迦栴延言汝若賣者一
隨我語告令先洗洗巳敎施母白尊者我今貧竆身
上衣無毛許完納唯有此𤬪是大家許當以何施卽
持鉢與敎取水施受爲祝願次與授戒後敎念佛竟
問之言汝止何處婢卽答言無定止處隨舂炊磨卽
宿其處或在糞垖上尊者語言汝好勤心恭謹𧺆使
伺其大家一切臥訖𥨸開戸入於其戸內軙艸而坐
思惟觀佛母受敎巳至夜坐處戸內命終生忉利天
大家曉見瞋恚而言此婢常不聽入舍何忽此死卽
便遣人以艸繫腳置寒林中此婢生天與五百天子
以爲眷屬卽以天眼觀見故身生天因緣尋卽將彼
五百天子齎持香華到寒林中燒香散華供養死屍
放天灮明照於村林大家見怪普告遠近詣林觀看
見巳語言此婢巳死何故供養天子報言此吾故身
卽爲具說生天因緣後皆𮞉詣迦栴延所禮拜供養
因緣說法五百天子悉皆𫉬得須陁洹果旣得果巳
還歸天上以是因緣智者應當皆如是學又佛說摩
訶迦葉度貧母經雲佛在舍衛國是時摩訶迦葉獨
行敎化到王舍城常行大哀福於衆生捨諸豪冨而
從貧乞時欲分衛先入三昧何所貧人吾當福之卽
入王舍大城之中見一孤母最甚貧困在於街巷大
糞聚中𠊓鑿糞聚以爲巖窟羸劣疾病常臥其中孤
單零丁無有衣食便於巖窟施小籬柵以障五形迦
葉三昧知此人宿不植福是以今貧如母壽命終日
在近若吾不度永失福堂母時饑困長者青衣而棄
米汁臭惡難言母從乞之卽以破瓦盛著左右迦葉
到所呪願從乞多少施我可得大福爾時老母卽說
偈言
舉身得疾病 
竆安可言 一國之最貧
衣食不葢形 世有不慈人 尚見矜愍憐
云何名慈哀 而不知此厄 普世之寒苦
無過我之身 願見矜恕我 實不爲仁惜
摩訶迦葉卽答偈言
佛爲三界尊 吾備在其中 欲除汝饑貧
是故從貧乞 若能減身口 分銖以爲施
長夜得解脫 後生得豪冨
爾時老母聞偈歡喜心念前日有臭米汁欲以施之
則不可飮遙啓迦葉哀我受不迦葉答言大善母卽
在窟匍匐取之形體裸露不得持出側身僂體籬上
授與迦葉受之尊口咒願使蒙福安迦葉心念若吾
齎去著餘處飮母則不信謂吾棄之卽於母前飮訖
盪鉢還著囊中於是老母特復眞信迦葉自念當現
神足令此母人必𫉬大安卽在空中廣現神變爾時
母人見此踴躍一心長跪遙視迦葉迦葉告曰母今
意中所願何等卽啓迦葉願以微福得生天上於是
迦葉忽然不現老母數日壽終卽生忉利天上威德
巍巍震動天地灮明挺特譬如七日一時俱出照曜
天宮帝釋驚悸何人福德感動勝吾卽以天眼觀此
天女福德使然卽知天女本生來處爾時天女卽自
念言此之福報緣其前世供養迦葉所致假令當以
天上珍寶種種百千施上迦葉猶尚未報須
之恩
卽將侍女持天香華忽然來下於虛空中散迦葉上
然後來下五體投地禮畢卽住叉手歎曰
大千國土 佛爲特尊 次有迦葉
能閉罪門 㫺在閻浮 糞窟之前
爲其貧母 開說眞言 時母歡喜
貢上米𤄜 施如芥子 𫉬報如山
自致天女 封受自然 是故來下
歸命福田
天女說巳俱還天上帝釋心念女施米𤄜乃致此福
迦葉大哀但福劣家不往大姓當作良榮卽與天后
持百味食盛小瓶中詣王舍城巷邊作小陋屋變其
形狀似於老公身體痟痩僂行而步公妻二人而共
織席貧竆之狀不儲飮食迦葉後行分衛見此貧人
而往乞食公言至貧無有如何迦葉咒願良久不去
公言我等夫妻甚老織席不睱向乞唯有少飯適欲
食之聞仁慈德但從貧乞欲以福之今雖竆困意自
割捐以施賢者審如所云令吾得福天食之香非世
所聞若預開瓶苾芬之香迦葉覺之全不肯取卽言
道人弊食不多將鉢來取迦葉卽以鉢取受咒願施
家其香普熏王舍大城及其國界迦葉卽嫌其香公
母釋身疾飛空中彈指歡喜迦葉思惟卽知帝釋化
作老公而爲福祚吾今巳受不冝復還迦葉讚歎帝
釋種福無猒忍此醜類來下殖福必𫉬影報帝釋及
後倍復欣踴是時天上伎樂來迎帝釋到宮倍益歡
喜
感應緣〈略引一驗〉
漢陰生者長安渭橋下乞小兒也常於市匄市中饜
之以糞灑之旋復見黑灑衣不汙如故長吏知試繫
著桎梏而續在市匄試欲殺之乃去灑之者家室屋
自壞殺十餘人長安中謠言曰見乞兒與美酒以免
壞屋之咎見捜神記
頌曰
業風恆泛濫 苦海濤波聲 漂我常游浪
遠離涅槃城 何時慈舟至 運我出愛瀛
寔由髙慕施 頓捨貧竆情 罪垢蒙除結
神珠啓闇冥 貴門灮景麗 賤業永休寜
志求八解脫 誓捨六塵縈 儻遇慈父誨
開我心中經
債
篇第六十五
述意部
夫勸善懲過大士常心捨惡爲福菩薩𢘆願是以善
惡之運業猶形影之相須債之殃咎植三報之苦
果或有現現報或有現次報或有現後報如
是三時隨一毫拒而不還決定受苦是故經雲偷
盜之人先入地獄畜生餓
後得人身得二種果報
一者常處貧竆二者雖得少財恆被他奪斯言有徵
省巳爲人也
引證部
如法句喩經雲㫺佛在世時有賈客名弗迦沙因入
羅閱城分衛於城門中值新産牸牛所觝殺牛主怖
懼賣牛轉與他人其人牽牛欲飮水牛從後復觝殺
其主其主家人瞋恚取牛殺之於市賣肉有田舍人
買取牛頭貫檐持歸去舍里餘坐樹下息以牛頭掛
樹枝須繩斷牛頭落下正墮人上牛𧢲刺人卽時
命終一日之中凡殺三人瓶沙王聞之怪其如此卽
與群臣往詣佛所具問其意佛告王曰往㫺有賈客
三人到他國內興生寄住孤獨老母舍應與雇舍直
見老母孤獨欺不欲與伺老母不在黙去不與母歸
不見客卽問比居皆云巳去老母瞋恚尋後逐及疲
頓索直三客逆罵我前巳與云何復索同聲共觝不
肯與直老母單弱不能奈何懊惱而咒我今竆厄何
忍欺觝願我後世所生之處若當相值要當殺汝正
使得道終不相置佛語瓶沙王爾時老母者今此牸
牛是也三賈客者弗迦沙等三人爲牛所觝殺者是
也於是世尊卽說偈言
惡言罵詈 憍陵懱人 興起是行
疾怨滋生 遜言愼詞 尊敬於人
棄結忍惡 疾怨自滅 夫士之生
斧在口中 所以斬身 由其惡言
又出曜經雲㫺罽賓國中有兄弟二人其兄出家得
阿羅漢弟在家中治修居業時兄數來敎誨勸弟布
施持戒修善作福現有名譽死生善處而弟報曰兄
今出家不慮官私不念妻子田業財寶我有此務而
兄數誨不用兄敎後病命終生在牛中爲人所驅䭾
鹽入城兄從城中出遇見之卽爲說法時牛聞巳悲
哽不樂牛主見巳語道人曰汝何導說而使我牛愁
憂不樂道人報曰此牛前身本是我弟㫺日君一
錢鹽債故墮牛中以償君力牛主聞巳語道人曰君
弟㫺日與我親友是時牛主卽語牛曰吾今放汝不
復役使牛聞感激至心念佛自投㴱澗卽便命終得
生天上受極快樂以是因緣若人債不可不償又
成實論雲若人負債不償墮牛羊麞鹿驢馬等中償
其宿債又百緣經雲佛入舍衛城乞食至一巷中逢
一婆羅門以指畫地不聽佛去語佛言汝今還我五
百金錢爾乃聽過若不與我者終不聽過佛黙然住
不能前進波斯匿王等聞佛被畱難各送珍寶與婆
羅門然不肯受須達聞之取五百金錢與婆羅門乃
聽佛過比丘問佛何緣乃爾佛言過去波羅奈國梵
摩達王太子名善生遊行見一戲人共輔相子樗蒱
賭五百金錢時輔相子負戲人錢尋索不償太子語
言彼若不與我當代償後竟不償從是以來無量世
中常爲戲人從我索錢佛言㫺太子者今我身是輔
相子者今須達是㫺戲人者今婆羅門是也又襍寶
藏經雲㫺罽賓國中有阿羅漢名曰離越山中坐禪
時有一人失牛逐蹤至離越所時值離越煑艸染衣
卽自然變作牛皮染汁自然變作牛血所煑染艸變
成牛肉所持鉢盂變作牛頭牛主見巳卽捉收縛將
詣王所王卽付獄經十二年恆與獄監飼馬除糞離
越弟子得阿羅漢者有五百人觀覓其師不知所在
業緣欲盡有一弟子觀見師在罽賓獄中卽來告王
我師在獄願王斷理王卽遣人就獄撿挍使至獄中
唯見有人威色憔悴鬚髮極長而爲獄監飼馬除糞
使還白王獄中都不見有沙門離越弟子復白王言
願說敎有比丘者悉聽出獄王卽宣令有僧悉遣出
獄離越聞巳鬚髮自落袈裟著身踴出虗空作十八
變王見是事五體投地白言尊者願受我懺尋卽來
下受王懺悔王卽問言以何業緣在獄受苦離越答
言我於往㫺亦曾失牛逐蹤誣他經一日一夜後墮
三𡍼受苦無量餘殃不盡今得羅漢猶被誣𧩂以是
因緣一切衆生應護口業莫誣𧩂他離越㫺所誣人
是辟支佛以是因緣故得此報依法華經說𧩂誦經
人若實若不實現世得白
病又毗婆沙論雲曾聞
有一女人爲餓所持卽以咒術而問言何以惱
他女人答之言此女人者是我怨家五百世中而
常殺我我亦五百世中斷其命根若彼能捨舊怨之
心我亦能捨爾時女人作如是言我今巳捨怨心
觀女人雖口言捨而心不放卽斷其命又襍寶藏經
雲目連至恆河邊見五百餓群來趣水有守水
以鐵杖驅逐不得近於是諸逕詣目連禮目連足
各問其罪一曰我受此身常患𤍠渴先聞𢘆河水
清且涼歡喜趣之沸𤍠壞身試飮一口五藏焦爛臭
不可當何因緣故受如此罪目連答曰汝先世時曾
作相師相人吉凶少實多虗或毀或譽自稱審諦以
動人心詐惑欺誑以求財利迷惑衆生失如意事復
有一言我常爲天祠有狗利牙赤白來啗我肉唯
有骨在風來吹起肉續復生狗復來啗此苦何因目
連答言汝前世作天祠主常敎衆生殺羊以血祠天
汝自食肉是故今日以肉償之復有一言我常身
上有糞周徧塗漫亦復啗之是罪何因目連答曰汝
前世時作婆羅門惡邪不信道人乞食取鉢盛滿糞
以飯著上持與道人道人持還以手食飯糞汙其手
是故今日受如此罪復有一言我腹極大如甕咽
㗋手腳其細如針不得飮食何因此苦目連答言汝
前世時作聚落主自恃豪貴飮酒縱橫輕欺餘人奪
其飮食餓困衆生復有一言我常𧼈溷欲啗食糞
有大群捉杖驅我不得近厠口中爛臭饑困無賴
何因如此目連答言汝前世時作佛圖主有諸白衣
供養衆僧供辦食具汝以麤供設客僧細者自食復
有一言我身上徧滿生舌斧來斫舌斷復續生如
此不巳何因故爾目連答言汝前世時作道人衆僧
差作蜜漿石蜜塊大難消以斧斫之盜心啗一口以
是因緣故還斫舌也復有一言我常有七枚熱鐵
丸直入我口入腹五藏𤊙爛出復還入何因故受此
罪目連答言汝前世時作沙彌行果蓏子到自師所
敬其師故偏心多與實長七枚復有一言常有二
熱鐵輪在我兩腋下轉身體焦爛何因故爾目連答
言汝前世時與衆僧作餅盜心取二番挾兩腋底故
受此苦復有一言我癭丸極大如甕行時擔著肩
上住則坐上進止患苦何因故爾目連答言汝前世
時作市令常以輕稱小斗與他重稱大斗自取常自
欲得大利於巳侵剋餘人復有一言我常兩肩有
眼胷有口鼻常無有頭何因故爾目連答言汝前世
時恆作魁膾弟子若殺罪人時汝常歡喜心以繩著
髻挽之復有一言我常有熱鐵針入出我身受苦
無賴何因故爾目連答言汝前世時作調馬師或作
調𧰼師𧰼馬難制汝以鐵針刺腳又時牛遲亦以針
刺復有一言我身常有火出自然懊惱何因故爾
目連答言汝前世時作國王夫人更一夫人王甚幸
愛常生妬心伺欲危害值王臥起去時所愛夫人臥
猶未起著衣卽生惡心正值作餅有𤍠麻油卽以灌
其腹上腹爛卽死故受此苦復有一言我常有旋
風𮞉轉我身不得自在隨意東西心常惱悶何因故
爾目連答言汝前世時常作卜師或時實語或時𡚶
語或誑人心不得隨意復有一言我身常如塊肉
無有腳手眼耳鼻等恆爲蟲鳥所食罪苦難堪何因
故爾目連答言汝前世時常與他藥墮他兒胎復有
一言我常有熱鐵籠籠絡我身焦熱懊惱何因受
此目連答言汝前世時常以羅網掩捕魚鳥復有一
言我常以物自蒙籠頭亦常畏人來殺我心常怖
懼不可堪忍何因故爾目連答言汝前世時婬犯外
色常畏人見或畏其夫捉縛打殺或畏官法戮之都
市恐怖相續復有一問言我受此身肩上常有銅
瓶滿中洋銅手捉一杓取自灌頭舉體焦爛如是受
苦無數無量有何罪咎答言汝前世時出家爲道典
僧飮食以一酥瓶私著餘處有客道人來者不與之
去巳出酥行與舊僧此酥是招提僧物一切有分此
人藏隱雖與不等由是緣故受此罪也譬喩經雲㫺
外國有人死魂還自鞭其屍𠊓人問曰是人巳死何
以復鞭報曰此是我故身爲我作惡見經戒不讀偷
盜欺詐犯人婦女不孝父母兄弟惜財不肯布施今
死令我墮惡道中勤苦毒痛不可復言是故來鞭之
耳依無量壽經雲憍梵波提過去世曾作比丘於他
粟田邊摘一莖粟觀其生熟數粒墮地五百世作牛
償之頌曰
貧冨交舛 債負相違 舉貸觝拒
業結恆馳 心無悔償 苦報何疑
墮斯惡道 長夜無歸
感應緣〈略引十一驗〉
漢沙門釋安淸
晉沙門釋帛遠
梁
陽人侯慶
隋揚州人卞士瑜
隋洛州人王五戒
隋冀州人耿伏生
唐鄭州婦女朱氏
唐汾州人路伯達
唐雍州人程華
唐潞州人李校尉
唐雍州婦人陳氏
漢雒陽有沙門安淸字世高安息國王正後之太子
也幼以孝行見稱加又志業聰敏剋意好學外國典
籍及七曜五行醫方異術乃至鳥獸之聲無不綜達
嘗行見有群䴏忽謂伴曰䴏雲應有送食者頃之果
有致焉衆咸奇之故㑺異之聲早被西域高竆理盡
性自識宿緣業多有神跡世莫能量初髙自稱先身
巳經出家有一同學多瞋分衛值施主不稱每輙怨
恨高屢加訶諌終不悛攺如此二十餘年乃與同學
辭訣雲我當往廣州畢宿世之對卿明經精勤不在
吾後而性多恚怒命過當受惡形我若有力必當相
度旣而遂適廣州值㓂賊大亂行路逢一年少唾手
拔刀曰眞得汝矣高笑曰我宿命負卿故遠相償卿
之忿怒故是前世時意也遂申頸受刄容無懼色賊
遂殺之觀者盈路莫不駭其奇異而此神識還爲安
息王太子卽今時世高身是也高遊化中國宣經事
畢值靈帝之末關雒擾亂乃振錫江雲我當過廬
山度㫺同學行達䢼亭湖廟此廟舊有靈威商旅祈
禱乃分風上下各無畱滯嘗有乞神竹者未許輙取
舫卽覆沒竹還本處自是舟人敬憚莫不攝影高同
旅三十餘人船主奉牲請福神乃降祝曰舫有沙門
可更呼上客咸驚愕請高入廟神告高曰吾外國與
子俱共出家學道好行布施而性多瞋怒今爲䢼亭
廟神周𮞉千里並吾所治以布施故珍玩甚豐以瞋
恚故故墮此神報今見同學悲欣可言壽盡旦夕而
醜形長大若於此捨命穢汗江湖當度山西澤中此
身滅後恐墮地獄吾有絹千匹並襍寶物可爲立法
營塔使生善處也高曰故來相度何不出形神曰形
甚醜異衆人必懼高曰但出衆不怪也神從牀後出
頭乃是大蟒不知尾之長短至高膝邊高向之胡語
數番贊唄數𢍆蟒悲淚如雨須還隱高卽取絹物
辭別而去舟侶颺帆蟒復出身登山而望衆人舉手
然後乃滅倐忽之頃便達豫章卽以廟物造東寺高
去後神卽命過暮有一少年上船長跪高前受其祝
願忽然不見高謂船人曰向之少年卽䢼亭廟神得
離惡形矣於是廟神歇滅無復靈驗後人於山西澤
中見一死蟒頭尾數里今潯陽郡虵村是也高後復
到廣州尋其前世害巳少年尚在高徑投其家說㫺
日償對之事並敘宿緣歡喜相向雲吾猶有餘報今
當往㑹稽畢對廣州客悟高非凡豁然意解追恨前
愆厚相資供隨高東遊遂達㑹稽至便入市正值市
中有亂相打者誤著高頭應時殞命廣州客頻驗二
報遂精勤佛法具說事緣遠近聞知莫不悲歎明三
世之有徵也
晉長安有帛遠字法祖本姓萬氏河內人才思㑺微
敏浪絕倫誦經日八九千言研味方等妙入幽微世
俗墳索多所該貫祖至晉惠之末欲濳遁隴右以保
雅操㑹張輔爲秦州刺史先有州人管蕃與祖論義
屢屈㴱恨向輔所譖輔收之行罰衆咸怪惋祖曰我
來畢對此宿命久結非今事也乃呼十方佛祖前身
罪緣歡喜畢對願從此後與輔爲譱知識無令受殺
人之罪遂鞭之五行奄然命終輔後具聞其事方大
惋恨道俗流涕衆咸憤激共分祖屍各起塔廟輔雖
有才解而酷不以理橫殺德僧天水太守封尚百姓
疑駭因亂而斬焉管蕃亦卒時有人姓李名通死而
更穌雲見祖法師在閻羅王處爲王講首楞嚴經雲
講竟應往忉利天又見祭酒王浮一雲道士基公次
被鎻械求祖懺悔㫺祖平素之日與浮每爭邪正浮
屢屈旣瞋不自忍乃作老子化胡經以誣𧩂佛法殃
有所歸故死方思悔孫綽道賢論以法祖匹嵇康論
雲帛祖舋起於管蕃中散禍作於鍾㑹二賢並以高
邁之氣昧其圖身之慮棲心事外輕世招患殆異也
其見稱如此〈右二驗岀梁高僧傳〉
梁陽人矦慶有銅像一軀可高尺餘慶有牛一頭
擬貨爲金色遇有急事遂以牛與他用之經二年慶
妻馬氏忽夢此像謂之曰卿夫婦我金色久而不
償今取
兒醜多以充金色馬氏寤覺而心不安至
曉醜多得病而亾慶年餘五十唯有一子悲哀之聲
感於行路醜多亾日像忽自有金色灮照四隣隣里
之內咸聞香氣道俗長㓜皆來觀矚尚書右僕射元
愼聞里內頻有怪異遂攺埠財里爲齊諧里也〈見洛陽寺〉
〈記也〉
隋揚州卞士瑜者其父在隋以平陳功授儀同慳悋
嘗僱人築宅不還其價作人求錢卞父鞭之皆怒曰
若實我死當與我作牛須之間卞父死其年作
牛孕産一黃犢腰有黒文橫絡周帀如人腰帶右跨
有白文斜貫大小正如𧰼笏形牛主呼之曰卞公何
爲我犢卽屈前膝以頭著地瑜以錢十萬贖之牛
主不許死乃收葬瑜爲臨自說之爾
隋大業中洛陽有人姓王常持五戒時言未然之事
閭里敬信之一旦忽謂人曰今當有人與我一頭驢
至日午果有人牽驢一頭送來涕泣說言早䘮父其
母寡養一男一女女嫁而母亾二年矣寒食日持酒
食祭墓此人乘驢而往墓所伊水東欲渡伊水驢不
肯渡鞭其頭面破傷流血旣至墓所放驢而祭俄失
其驢還本處其日妹獨在兄家忽見其母入來頭面
流血形容毀顇號泣告女我生時避汝兄送米五升
與汝坐得此罪報受驢身償汝兄五年矣今日欲渡
伊水水㴱畏之汝兄鞭捶我頭面盡破仍期還家更
苦打我我走來告汝吾今償債垂畢何太非理相苦
也言訖出尋之不見其母兄旣而還女先觀驢頭面
傷破流血如見其母傷狀女抱以號泣兄怪問之女
以狀告兄亦言初不肯渡及失還得之言狀符同於
是兄妹抱持慟哭驢亦啼淚皆流不食水艸兄妹跪
請若是母者願爲食艸驢卽爲食旣而復止兄妹莫
如之何遂備粟送王五戒處乃復飮食後驢死兄妹
收葬焉〈二驗並岀冥報記〉
隋冀州臨黃縣東有耿伏生者其家薄有資産隋大
業十一年伏生母張氏避父將絹兩匹乞女數歲之
後母遂終亾變作母豬在其家生復産二肫伏生並
巳食盡遂便不産伏生卽召屠兒出賣未取之間有
一客僧從生乞食卽於生家少停將一童子入豬圈
中遊戲豬語之言我是伏生母爲於往日避生父眼
取絹兩匹乞女我坐此罪變作母豬生得兩兒被生
食盡還債旣畢更無所欲召屠兒賣我請爲報之
童子具陳向師師時怒曰汝甚顚狂豬𨙻解作此語
遂卽寢眠又經一日豬見童子又雲屠兒卽來何因
不報童子重白師主又亦不許少頃屠兒卽來取豬
豬踰圈走出而向僧前牀下屠兒遂至僧房僧曰豬
投我來今爲贖取遂出錢三百文贖豬後乃𥨸語伏
生曰家中曾失絹不生報僧雲父存之日曾失兩匹
又問姊妹幾人生又報雲唯有一姊嫁與縣北公乘
家僧卽具陳童子所說伏生聞之悲泣不能自巳更
別加心供養豬母凡經數日豬忽自死託其女夢雲
還債旣畢得生譱處兼勸其女更修功德
唐鄭州陽武縣婦女姓朱其夫先負外縣人絹百匹
夫死之後遂無人還貞觀末因病死經再㝛而穌自
雲被人執至一所見一人云我是司命府吏汝夫生
時負我家絹若干匹所以追汝今放汝歸冝急具物
至某縣某村某家送還我母如其不送捉追更切兼
爲白我孃努力爲其造像修福朱卽告乞鄕閭得絹
送還其母具言其兒貌狀有同生平其母亦對之流
涕歔欷久之
唐汾州孝義縣人路伯達至永徽年中同縣人錢
一千文後乃違𢍆拒諱及執𢍆作徵遂共錢主於佛
前爲信誓曰若我未還公願吾死後與公家作牛畜
言訖未逾一年而死至二歲時向錢主家牸牛産一
赤犢子額上生白毛爲路伯達三字其子姪等恥之
將錢五千文求贖主不肯與乃施與隰城縣啓福寺
僧眞如助造十五級浮圖人有見者發心止惡竟投
錢物布施〈右三驗岀㝠報拾遺也〉
唐永徽五年京城外東有陂名獨嘉𭉨有靈泉鄕
里長姓程名華秋季輸炭時程華已取一炭丁錢足
此人家貧復不識文字不取他抄程華後時復從丁
索炭炭丁不伏程華言我若得你錢將汝抄來炭丁
雲吾不識文字汝語吾雲我旣得汝錢足何須用抄
吾聞此語遂信不取何因今日復從吾索錢程華不
信因果遂爲他炭丁立誓雲誓雲我若得汝錢願我
死後爲汝作牛炭丁懊惱別舉錢與之程華未經三
五月身亾卽託炭丁牸牛處胎後生犢子徧體皆黒
唯額上有一雙白程華字分明人見皆識程華兒女
倍加將錢收贖不與其牛尚在〈左近村人同見說之〉
唐龍朔元年懷州有人至潞州市豬至懷州賣有一
特豬潞州三百錢買將至懷賣與屠家得六百錢至
年冬十一月潞州有人姓李不得字任校尉至懷州
上番因向市欲買肉食見此特豬巳縛四足在店前
將欲殺之見此校尉語雲汝是我女兒我是汝外婆
本爲汝家貧汝母數從我索糧食爲數索不可供足
我大兒不許我憐汝母子私避兒與五升我今作豬
償其盜債汝何不救我校尉聞此從屠兒贖豬屠兒
初之不信餘人不解此豬語唯校尉得解屠兒語雲
審若是汝外婆我解放之汝對我更請共語屠兒爲
解放巳校尉更請豬語雲某今當上一月未得將婆
還舍未知何處安置婆豬卽語校尉言我今巳隔世
受此惡形縱汝下番亦不須將我還汝母見在汝復
爲校尉家鄕眷屬見我此形決定不喜恐損辱汝家
門吾聞某寺有長生豬羊汝安置吾此寺校尉復語
豬言婆若有驗自預向寺豬聞此語遂卽𧺆向寺寺
僧初不肯受校尉具爲寺僧說此靈驗合寺僧聞並
懷慙愍卽爲造舍屏處安置校尉復畱小氈令臥寺
僧道俗競施飮食久後寺僧並解豬語校尉下番辭
向本州報母此事母後自來看豬母子相見一時泣
淚豬至麟德元年猶聞平安〈東宮率梁難迪并州人攺任懷州墎下折衝具〉
〈見說之也〉
唐龍朔三年長安城內通軌坊三衛劉公信妻陳氏
母先亾陳因患暴死見人將入地獄備見諸苦不可
具述末後見一地獄石門牢固有兩大形容偉壯
守門左右怒目瞋陳汝何人到此見石門忽開亾母
在中受苦不可具述受苦稍歇近門母子相見遙得
共語母語女言汝還努力爲吾寫經女諮孃欲寫何
經爲吾寫法華言訖石門便閉陳還得穌具向夫說
夫卽慿妹夫趙師子欲寫法華其師子舊解寫經有
一經生將一部新寫法華未裝潢其人先與他受僱
寫經主姓范此生將他法華轉向趙師子處質二百
錢施主不知質錢師子復語婦兄雲今旣待經在家
有一部法華兄贖取此經向直一千錢陳夫將四百
錢贖得裝潢周訖在家爲母供養其女陳氏後夢見
母從女索經吾先遣汝爲吾寫一部法華何因迄今
不得女報母言巳爲孃贖得一部法華現裝潢了在
家供養母語女言止爲此經吾轉受苦冥道中獄卒
打吾脊破汝看吾身瘡獄官語雲汝何因取他范家
經將爲巳經汝何有福甚大罪過女見母說如此更
爲母別寫法華其經未了女夢中復見母來催經卽
見一僧手捉一卷法華語母雲汝女巳爲汝寫經第
一卷了功德巳成何因復來敦逼待寫了何須怱急
後寫經成母來報女因汝爲吾寫經今得出冥道好
處受生得汝恩力故來報汝汝當好住善爲婦禮信
心爲本言訖悲淚共別後時勘問前贖法華主果是
姓范范家雖不得經其經巳成施福巳滿後人轉質
自得罪咎劉妻贖取微得少福然亾母不得力〈陳氏夫劉〉
〈公信具向拾遺自說〉
法苑珠林卷第七十一
校譌
第三紙〈十二行特藏作持〉第十五紙〈六行立法藏作法立〉
音釋
𤬪〈徒古切缾也〉柵〈測革切編術爲柵〉匍匐〈匍音蒲匐蒲
切匍匐盡力也〉悸〈其季〉
〈切心動也〉𤄜〈孚袁切灡米汁也〉桎梏〈桎職日切足械也梏姑沃切手械也〉癭〈幺郢切頸〉
〈癅也〉䢼〈音恭〉舫〈甫𡚶切方舟也〉殞〈羽敏切歿也〉矚〈朱欲切視也〉顇〈秦
切顦顇也〉
肫〈徒渾切小豕也〉歔欷〈歔休居切欷香衣切歔欷悲泣氣咽而抽息也〉裝潢〈𧚌側霜切〉
〈潢胡灮切〉