法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第三十
| 法苑珠林 卷第三十 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第三十
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
士女篇第十二
俗男部
述意
夫在家丈夫尊卑有二一貴二賤一冨二貧冨貴之
者人多放逸傲慢貢髙輕辱陵下或有乗威藉勢尊
已陵人或有博識聦達恃才陵人或有辯口利詞暢
陵人或有誇豪奢侈輕慢陵人或有美容恣態恃
色陵人或有乗肥騁𮪍恃乘陵人或有資財奴婢恃
冨陵人如是衆多不可具述衆生愚癡甚為可愍不
知無常將至妄起髙心來報湯炭煎煑相待獄卒執
義伺候日乆不憂斯事公然喜樂何異豬羊不知死
至何異飛蠅貪樂死屍惟古思今冨貴非一生滅交
臂貴賤同塵冨貴者唯見荒墳貧賤者已同灰壤既
知貴賤同灰卽須卑已敬上是以親疎無定貴賤不
恆苦樂易位升沉更生也
誡俗
如蕐嚴經有十種慢業應當避之一於尊重福田和
上阿闍棃父母沙門婆羅門所而不尊重恭敬供養
是為慢業二有諸法師得勝妙法於大乗深法知出
生死道得陀羅尼成就多聞具智慧藏善能法而
不信受恭敬供養是為慢業三聽受法時若聞深法
應發離欲心歡喜無量而不讚法師令衆歡喜是為
慢業四起慢心自髙陵彼不省已實不調自心是為
慢業五起計我心見有功徳智慧者不讚其美見無
徳者乃其善若聞讚他於彼人所起嫉妬心是為
慢業六若有法師知是法是律是實是佛語以憎嫉
故言非法非律非實非佛語欲壞他信心故是為
慢業七自敷髙座我為法師不應執事不應恭敬供
養餘人諸修梵行尊長有徳悉應恭敬供養於我是
為慢業八遠離顰蹙惡眼視彼常以和顔等觀衆生
言常柔輭無有麤獷離恚恨心而於彼法師求其過
惡是為慢業九以我慢心於多聞者不徃恭敬起聽
聞法留難亦不諮問何等為善何等不善何等應作
何等不應作何等業長夜饒益一切衆生作何等行
不益衆生作何等行從明入明作何等行從冥入冥
如是人輩為我心漂沒不能得見出要正道是為慢
業十起慢心故不值諸佛難得之法消盡㝛世所種
善根不應説而起呵責心更相譏論住如是法應
入邪道但發菩提心力故而不永捨菩薩所行雖不
捨菩薩道而於無量百千萬劫尚不值佛何況聞法
是為慢業又出曜經偈雲
衆生為慢纏 染著於憍慢 為見所迷感
不免生死際
故知凡夫為惡雖少後世深苦獲無邊報如毒在心
人意不同白衣營生不知顧死然生不可保死必奄
至尋此危命非朝則夕俄頃之間凶變無常徒修田
宅愛戀妻兒法句喻經雲佛在舍衛國時城中有婆
羅門年向八十財冨無數為人難化不識道徳不計
無常更作好舍前庌後堂涼臺溫室東西兩廂廡數
十梁唯後堂前距陽未訖時婆羅門恆自經營指授
衆事佛以道眼見此老翁命不終日當就後世不能
自知而方忪忪繕治精神無福甚可憐愍佛將阿難
徃到其門慰問老翁得無勞倦今作此舍何所為安
翁言前庌待客後堂自處東西二廂當安兒息財物
僕使夏上涼臺冬入溫室佛語老翁乆聞㝛徳思遲
談講佛有要偈存亾有益欲以相贈不審可不願小
廢事共坐論不耶老翁答言今正大遽不容坐語
後日更來當共善敘所云要偈便可之於是世尊
卽偈言
有子有財 愚唯汲汲 我且非我
何有子財 愚當止此 寒當止此
愚多預慮 莫知來變 愚朦愚蔽
自謂我智 愚而稱智 是謂極愚
婆羅門言善説此偈今實遑遽後來更論之於是世
尊傷之而去老翁於後自授屋椽椽墮打頭破卽時
命過室家啼哭驚動四鄰佛去未遠便有此變里頭
逢諸梵志數十人問佛從何所來佛言屬到死老翁
舍為翁法不信佛語不知無常今者忽然已就後
世具為諸梵志更前偈義聞之欣然卽得道跡於
是世尊為偈言
愚暗近智 如瓢斟味 雖乆狎習
猶不知法 開達近智 如舌嘗味
雖須
習 卽解道要 愚人造行
為身招禍 快心作惡 自致重殃
為行不善 退見悔恡 致涕流面
報由㝛習
時諸梵志重聞此偈益懐篤信為佛作禮歡喜奉行
勸導
惟此慢心通於白黒智愚不免豪賤共有但去輕論
重在俗爲甚亦有空言我美評賢良譏毀聖徳一
切白衣終日行之未嘗一日慚愧發露情求勝道退
省已躬故外書雲力慕善道可用安身力慕孝悌可
用榮親亦有君子髙慕釋教遵奉修行貞仁退讓廉
謹信順皆是㝛種稟性自然與道何殊亦有出家之
人不依聖教違犯戒律不學無知與鄙俗無殊然道
俗形乖犯有希數心有明暗過有輕重故出家之人
未犯已前念念入道善業已熏福基已厚雖有微惡
輕愧而造不能傾動若小慚愧便復清白若論在俗
身居無慚之地心有無愧之情畜養妻兒財色五欲
盈堂滿室熏辛酒
隨求所得愛染情深無時暫捨
惡縁同住豈得免之此則明暗路分黒白殊隔故知
明能滅暗暗不滅明小燈之明已了室內出家之人
雖犯微過前明已成正可光不増暉而本明恆照如
器存炷立田安業永也又出家造惡極難如陸地行
在家起過卽易如海中汎舟又出家修道易為如
海中汎舟在家修福甚難如陸地行船船雖是同由
處有異故遲疾不同修犯難易是知生死易染善法
難成早求自度勵慕出俗又賢愚經雲出家功徳其
福甚多若放男女奴婢若聽人民若自己身出家入
道功徳無量非譬為比出家功徳髙於須彌深於巨
海廣於虛空所以然者由出家故畢成佛道佛在世
時王舍城中有一長者名曰福増年過百嵗家中大
小莫不猒賤聞出家功徳無量卽來佛所求欲出
家值佛不在卽便徃至舍利弗所舍利弗見老不度
如是五百大阿羅漢皆悉不度卽出寺門住門閫上
發聲大哭世尊後至種種慰喻卽告目連令其出家
目連卽與出家授戒復常為諸年少比丘之所激切
便欲投河沒水而死目連觀見以神通力接置岸上
問知因縁目連念言此人不以死怖之無由得道卽
令至心捉師衣角飛騰虛空到大海邊見一新死端
正女人見有一蟲從其口出還從鼻入復從眼出從
耳而入目連觀已捨之而去弟子問言是何女人答
言此是舍衛城中大薩薄婦容貌端正世間少𩀱其
婦常以三竒木頭擎鏡照面自覩端正便起憍慢深
自愛著夫甚敬愛將共入海海惡船破沒水而死漂
出在岸此薩薄婦由自愛身死後還生在故身中作
此蟲也捨蟲身已墮大地獄受苦無量小復前行見
一女人自身負銅鑊枝鑊著水以火𤉷沸脫衣入鑊
熟離骨沸吹骨出在外風吹尋還成人自取食
福増問師是何女人其師答言舍衛國中有優婆夷
敬信三寳請一比丘一夏供養在於陌頭作房安置
自辦種種香美飲食遣婢送之婢至屏處選好先食
餘與比丘大家覺問汝不偷食不婢答言不比丘食
訖有殘與我我乃食之若我先食使我世世自食身
肉以是因縁先受蕐報後墮地獄次小前行見一肉
樹多有諸蟲圍唼其身無有空處呌喚啼哭如地獄
聲弟子問師是何樹耶目連答言是瀨利吒營事比
丘以自在故費用僧物蕐果飲食送與白衣以是因
縁受此蕐報後墮地獄唼樹諸蟲卽爾時得物之人
次復前行見一男子周帀多有獸頭人身諸惡
神
手執弓弩三𨾏毒箭鏃皆火𤉷競共射之洞身焦然
福増問師此何人耶目連答言此人前身作大獵師
多害禽獸故受斯苦於後命終墮大地獄次復前行
見一大山下安刀劒見有一人從上投下刺壞其身
投已復上如前不息福増問師此復何人師復答言
是王舍城王大鬬將以勇猛故身處前行見一骨山
其山髙大七百由旬能障蔽日使海隂黒爾時目連
於此骨山一大肋上徃來經行弟子問師是何骨山
師答福増言汝欲知者此卽是汝故身骨也福増聞
已心驚毛竪惶怖汗出白和尚言聞我今者心未裂
頃願為時本末因縁目連告曰生死輪轉無有邊
際造善惡業終無朽敗必受其報昔過去時此閻浮
提有一國王名曰法増好喜布施持戒聞法慈悲衆
生不傷物命正法治國滿二十年其間閑暇共人博
戲時有一人犯法殺人臣以白王值王慕戲脫答之
言隨國法治卽依律斷殺人應死尋卽殺之王戲罷
已問諸臣言罪人何所臣答殺竟王聞是語悶絶躃
地水灑乃穌垂淚而言宮人妓女象馬七珍悉皆住
此唯我一人獨入地獄我今殺人當知便是旃陀羅
王不知世世當何所趣我今決定不須為王卽捨王
位入山自守其後命終生大海中作摩竭魚其身長
大七百由旬諸王大臣自恃勢力枉尅百姓殺戮無
邊命終多墮摩竭大魚多有諸蟲唼食其身身癢揩
山殺蟲汙海血流百里魚一眠時經於百嵗飢渇吸
水水流入口如注大河爾時適有五百賈客入海採
寳值魚張口船疾趣口賈人恐怖舉聲大哭垂入魚
口一時同聲稱南無佛魚聞佛聲閉口水停賈人得
活魚飢命終生王舍城作汝身也魚死之後夜義羅
剎出置海岸肉消骨在作此骨山法増王者汝身是
也縁殺人故墮海作魚福増聞已深畏生死觀見故
身解法無常得阿羅漢果
俗女部
述意
夫在家俗女患毒多過佛邪諂甚於男子或假塗
面首雕飾脂粉或綺羅蕐服誑誘愚夫或驕弄脣口
邪眄歌笑或咨嗟吟詠瞻視看人或出胷露手掩面
藏頭或緩歩徐行揺身弄影或開眼閉目乍悲乍喜
幻惑愚夫令心妄著如是妖偽卒難述盡凡夫迷醉
皆為所惑譬如姧賊種種多詐亦如畫瓶儲糞誑人
亦如髙羅群鳥落之亦如密
衆魚投之亦如闇坑
盲者陷之亦如飛蛾見火投之亦如螥蠅貪樂臭屍
近則失國破家觸則如把毒蛇外言如蜜內心如鴆
家貧困苦皆由女人出外䘮身亦由女人室家不和
亦由女人男女反逆亦由女人兄弟離散亦由女人
宗親疎索亦由女人墜墮惡道亦由女人不生人天
亦由女人障善業道亦由女人不入聖果亦由女人
如是過患不可具論衆生如是甚為可愍常為慾火
所燒而不能離致受殃苦爾來不絶也
姧偽
如出曜經雲昔舍衛城中有一婦女抱兒持瓶詣井
汲水有一男子顔貌端正坐井右邊〈亦有經雲見阿難行美顔貪愛〉
〈求為夫婦事在別經〉彈琴自娛時彼女人慾意偏多躭著彼人
彼人亦復欲意熾盛躭著女人女人慾意迷荒以索
繫小兒頸懸於井中尋還挽出小兒卽死愁憂傷結
呼天墮淚〈自外云云〉又佛在拘𦖠彌國國王號曰優填拘
留國有逝心名摩因提生女端正華色世間少𩀱官
僚豪姓靡不娉焉父答曰若有君子容與吾女齊吾
將應之佛時行在其國逰心觀佛三十二相八十種
好身色紫金巍巍堂堂光儀無上心喜而曰吾女獲
匹正是斯人歸語其妻曰吾為無比得壻促莊飾女
當將徃也夫妻共服飾之其女行歩搖動華光珠琦
瓔珞莊嚴光國夫妻俱將至佛所妻道見佛跡相好
之丈光彩之色非世所有知為天尊謂其夫曰此人
足跡之理乃爾非世可聞斯將非凡必自清淨無復
婬欲將不取吾無自辱也夫曰何以知其然耶妻因
偈言
婬人曵踵行 恚者歛指歩 愚者足踏地
斯跡天人尊
逝心曰非爾女人所知汝不樂者便自還歸仍自將
女詣佛所稽首佛足白言大仁勤勞教授身無供養
有是麤女願給箕帚佛言汝以女為好耶答曰生得
此女顔容實好世間無𩀱諸國王豪姓多有求者不
以應之竊見大仁光色巍巍非世所見貪得供養故
冒自歸耳佛言此女之好為著何許逝心曰從頭至
足周旋觀之無不好也佛言惑哉肉眼吾今觀之從
頭至足無一好也汝見頭上有髮髮但是毛象馬之
尾亦皆爾也髮下有髑髏髑髏是骨屠家豬頭骨亦
皆爾頭中有腦腦者如泥臊臭逆鼻下之著地莫能
蹈者目者是池決之純汁鼻中有洟口但有唾腹藏
肝肺皆爾腥臊腸胃膀胱但盛屎尿腐臭難論腹為
革囊裹諸不淨四肢手足骨骨相拄筋攣皮縮但恃
氣息以動作之譬如木人機闗作之作之訖畢解剝
其體節節相離首足狼藉人亦如是有何等好而雲
少𩀱昔者吾在貝多樹下第六魔天王莊嚴三女顔
容蕐飾天中無比非徒此倫欲以壞吾道意我便為
身中
惡卽皆化成老母形壞不復慚愧而去今
此屎囊欲作何變急將還去吾不取也逝心聞佛所
恧然慚恥無辭復白佛曰若仁不取者欲以妻優
填王可乎佛不答焉逝心卽送女與優填王王獲女
大喜恱拜父為太傅為女興宮妓樂千人以給侍之
王正後師事於佛得須陀洹道此女𧮂之於王王惑
其言以百箭射後後見矢不懼都無恚怒一意念佛
慈心長跪向王矢皆繞後三帀還住王前百矢皆爾
王乃自覺悵然而懼卽駕金車白象馳詣佛所未到
下車併從義手歩進稽首佛足長跪自陳曰吾有重
咎愧在三尊所以彼媱泆圗欲興邪於佛聖衆有毒
惡念以矢百枚射佛弟子如事陳之覩之心懼惟佛
至尊無量之慈白衣弟子
力乃爾豈況無上正眞
佛乎我今陳過歸命三尊唯佛弘慈願赦其咎佛歎
曰善哉王覺惡悔過此明人之行也吾受王善意王
稽首如是至三佛亦三受之王又頭腦著地退就座
曰稟氣凶頑忿戾自恣無忍辱心三毒不除惡行快
意女人妖冶不知其惡自惟死後必入地獄願佛加
哀廣女惡魑魅之態入其羅尠能自㧞我聞其
禍必以自誡國人巨細得以改操佛言用此為問耶
但餘義王曰餘義異日稟之不晚女亂惑意凶禍
之大不聞其禍何由遠之願佛具為我釋地獄之變
及女人之佛言且聽男子有狂愚之惡卻觀女妖
王曰善哉願受明教佛曰士有四惡急所當知世有
婬夫恆想覩女近思妖聲遠捨正法疑眞信邪欲
所褁沒在盲冥為欲所使如奴畏主貪樂女色不計
九孔惡露之臭渾沌欲中如豬處溷不覺其臭快
以為安不計後當在無擇之獄受痛無極注心在婬
吮其洟唾玩其膿血珍之如玉甘之如蜜故曰欲奴
之士斯其一惡態也又親之養子懷妊生育比得長
大勤苦難論到子成人漂家竭財膝行肘歩因媒表
情致彼為妻若在異域尋而追之不問遠近不避勤
苦注意在婬捐󠄂忘親老旣得為妻貴之如寳欲私相
娯樂惡見父母信其妖言或致鬬訟不惟身所從來
辜親無量之恩斯其二惡態也又人處世勤身苦勞
躬致財賄本有誠信敬道之意尊戴沙門梵志之心
覺世非常存施爲福娶妻之後情或婬欲愚蔽自壅
背眞向邪專由女計若有布施之意唯欲發言裝彩
女色絕清淨行束成小人不識佛經之重誡禍福之
所歸茍爲婬使投身羅必墮惡道終而不改斯其
三惡態也又善爲人子不惟養恩治生致財不以養
親但以東西廣求婬路懐持寳物招人婦女或殺六
畜婬祀神飲酒歌舞合㑹男女快樂歡娯終日彌
多外託祈福內以招姧旣醉之後互求方便更相招
呼以遂姧情及其獲偶喜無以喻婬結縛著無所復
識當爾之時唯此為樂不覺惡露之臭穢地獄之苦
痛一則可笑二則可哀譬如狂荒不知其非斯其四
惡態也男子有是四惡用墮三塗當審遠此乃免苦
耳又復聽説女人之惡佛便說偈言
以為欲可使 放意不能安 習近於非法
將何以為賢 欲為畜生行 以欲還自殘
溷蟲在臭中 不知為劇難 如蟲在溷中
不知東與西 結著於婬欲 蓋此亦蟲倫
婬旣不見道 日夜種罪根 現在君臣亂
上下為迷昏 王法為錯亂 政治為迷煩
農夫捨常業 賈人為珍連 現世更牢獄
死已入太山 當受百種毒 其痛難可言
烊銅灌其口 山車迮其身 此輩有百數
難可一二陳 常在三惡道 宛轉如車輪
若世時有佛 而耳不得聞 女人最為惡
難與為因縁 恩愛一縳著 牽人入罪門
女人有何好 但是諸不淨 何不諦計是
為此發狂荒 其內甚臭穢 外為嚴飾容
加又含毒螫 劇如蛇與龍 譬如錦縚矛
羅榖褁鋒芒 愚者覩其表 玩之以自申
智者覺知捨 癡者致死傷 婬欲亦如是
抱刃以自䘮 覩新卽猒故 所樂亦無常
言為刀斧裁 笑為棘與荊 內懷臭穢毒
飾外以華香 愚者見歡喜 不惟後受殃
譬如鴆毒樂 以和甘露漿 癡人貪其味
飲之皆仆僵 亦如薪得火 草木被重霜
所向無不壞 是為最不祥 女毒甚於是
莫能見其形 覩表不見裏 故有婬欲情
其體甚易見 癡人惜不絶 絕欲以求道
去道如絲髪 人本清淨種 如魚處深淵
羅網四面張 著者不得還 欲網劇於是
結著甚獨堅 知者能自覺 可得脫其身
譬如飢猴猨 望見熟甘果 投身冐荊棘
是輩百向墮 亦如魚食鉤 飛蛾入燈火
專心投危欲 不惟後受禍
佛説如是優塡王歡喜卽以頭面著地白佛言實從
生年以來不聞女人惡態乃爾男女悖亂隨之墮惡
但不知故不制心意從是以後終身自悔歸命三尊
不敢復犯為佛作禮歡喜而退書雲仲尼稱難養者
小人與女子近之則不遜遠之則怨已是以經言妖
冶女人有八十四態大態有八慧人所惡一者嫉妬
二者妄瞋三者罵詈四者呪詛五者鎮壓六者慳貪
七者好飾八者含毒是為八大態是故女人多諸妖
媚願捨諂邪以求正法早得出家自利利人又智度
論雲女人相者若得敬待則令夫心髙若敬待情捨
則令夫心怖女人如是恆以煩惱憂怖與人云何可
近親好如説國王有女名曰狗牟頭有捕魚師名術
波伽隨道而行遙見王女在髙樓上牎中見面想像
染著心不暫捨彌歷日月不能飲食母問其故以情
答母我見王女心不能忘母喻兒言汝是小人王女
尊貴不可得也兒言我心願樂不能暫忘若不如意
不能活也母為子故入王宮中常送肥魚鳥肉以遺
王女而不取價王女怪而問之欲求何願母白王女
願卻左右當以情告我唯有一子敬慕王女情結成
病命不雲遠願垂愍念賜其生命王女言汝去至月
十五日於某甲天祠中住天像後母還語子汝願已
得告之如上沐浴新衣在天像後住王女至時白其
父王我有不吉須至天祠以求吉福王言大善卽嚴
車五百乗出至天祠旣到勑諸從者齊門而止獨入
天祠天神思惟此不應爾王為施主不可令此小人
毀辱王女卽猒此人令睡不覺王女旣入見其睡重
推之不寤即以瓔珞直十萬兩金遺之而去後此人
得覺見有瓔珞又問衆人知王女來情願不遂憂恨
懊惱婬火內發自燒而死以是證知女人之心不擇
貴賤唯欲是從又薩婆多論雲寜以身分內毒蛇口
中不犯女人蛇有三事害人有見而害人有觸而害
人有齧而害人女人亦有三害若見女人而發欲想
滅人善法若觸女人身犯中罪滅人善法若共合㑹
身犯重罪滅人善法一若為毒蛇所害害此一身若
為女人所害害無數身二者若為毒蛇所害害報得
無記身若為女人所害害善法身三者若為毒蛇所
害害五識身若為女人所害害六識身四者若為毒
蛇所害得入清衆若為女人所害不與僧同五者若
為毒蛇所害得生天上人中值遇賢聖若為女人所
害入三惡道六者若為毒蛇所害故得四沙門果若
為女人所害於八正道無所成益七者若為毒蛇所
害人則慈念而救䕶之若為女人所害衆共棄捨無
心喜樂以是因縁故寜以身分內毒蛇口中終不以
此而觸女人又増一阿含經雲女人有五力輕慢夫
主云何為五一色力二親族之力三田業之力四兒
力五自守力是謂女人有此五力便輕慢夫主夫有
一力盡覆蔽彼女人所謂冨貴力也今弊魔波旬亦
有五力所謂色聲香味觸愚癡之人著此五法不能
得度若聖弟子成就一無放逸力不為所擊則能分
別生老病死之法勝魔五力不墮魔境至無為處爾
時世尊便説此偈
戒為甘露道 放逸為死徑 不貪則不死
失道為自䘮
爾時世尊告諸比丘女人有五欲想云何爲五一生
豪貴之家二嫁適冨貴之家三使我夫主言從語用
四多有兒五在家獨得由已是謂有此五事可欲之
想又大威徳陀羅尼經雲佛告阿難譬如有大沙聚
將一滴水潤此沙聚可令徹過如一婦人以千數丈
夫受欲果報不可令其知足也其婦人有三法不知
猒足一自莊嚴二於丈夫邊所受欲樂三哀美言辭
阿難其婦女有五疽蟲戸而丈夫無此其五疽蟲在
隂道中其一蟲戸有八千蟲兩頭有口悉如針鋒彼
之疽蟲常惱彼女而食噉之令其動作動已復行以
彼令動是故名惱婬婦女人此不共法以業果報發
起欲行貪著丈夫不知猒足其婦女人若見丈夫卽
作美言瞻視熟視視已復視瞻仰觀察意念欲事面
看邪視欲取他面齒衘下脣面作青紫以欲心故額
上汗流若安坐時卽不欲起若復立時復不欲坐木
枝畫地揺弄兩手或行三歩至第四歩左右瞻看或
在門頰頻申出息逶迤屈曲左手舉衣右手拍髀又
以指𤓰而刮齒牙草枝摘齒手搔腦後宣露腳脛嗚
他兒口平行而蹶急視諸方如是等相當知婦人慾
事以發猒離棄捨勿令流轉生大暗中又正法念經
雲天鳥為諸天説偈雲
婦人非常友 如燈焰不停 彼則是常怨
猶如畫石文 雖親近冨者 無物則猒人
有物婦女近 無物婦女捨 與物興共養
作種種功徳 其心如火焰 而不可秉執
男如是隨順 如心之所欲 彼如是婦女
恆常誑男子 如蛇華所覆 如灰土覆火
色如是覆毒 婦女亦如是 猶如見毒樹
悅眼而不善 婦女如毒華 智者應捨離
又阿含口解十二因縁經雲有阿羅漢以天眼徹視
女人墮地獄中者甚多便問佛何以故佛言用四因
縁故一由貪珍寳物衣被欲心多故二由相嫉妬故
三由多口舌故四由作姿態婬意多故以是因縁故
墮地獄多耳頌曰
五欲混神因 六賊亂心色 幻焰逐情飄
愛網隨心織 鑄金雖改秋 斬籌方未極
觀鴿旣無辯 攀猿此焉息
入道篇第十三之一
述意部
惟夫道俗形乖淨染殊趣由善惡不等報應不均欲
觀仁義盛徳之風當尋禮儀玄軌之範而能割愛辤
親棄榮勢位節飱滋味蔬食苦行麤服蓋形不顧飾
玩隨用安身不存名利抑遏三毒制止八音三千威
儀五百戒相動靜合宜皆有法式八萬修多十二部
別敷演投機隨時利物可謂人天之楷模入道之舟
航者也
欣厭部
如文殊問經雲佛告文殊師利一切諸功徳不與出
家心等何以故住家者無量過患故出家者無量功
徳故住家者有障礙出家者無障礙住家者行諸惡
法出家者離諸惡法住家者是塵垢處出家者除塵
垢處住家者溺欲淤泥出家者出欲淤泥住家者隨
愚人法出家者遠愚人法住家者不得正命出家者
得其正命住家者是憂悲惱處出家者是歡喜處住
家者是結縳處出家者是解脫處住家者是傷害處
出家者非傷害處住家者有貪利苦出家者無貪利
苦住家者是憒閙處出家者是寂靜處住家者是下
賤處出家者是髙勝處住家者為煩惱所燒出家者
滅煩惱火住家者常為他人出家者常為自身住家
者以苦為樂出家者出離為樂住家者増長棘刺出
家者能滅棘刺住家者成就小法出家者成就大法
住家者無法用出家者有法用住家者為三乗毀訾
出家者為三乗稱歎住家者不知足出家者常知足
住家者魔王愛念出家者令魔恐怖住家者多放逸
出家者無放逸住家者為人僕使出家者為僕使主
住家者是黒闇處出家者是光明處住家者増長憍
慢處出家者滅憍慢處住家者少果報出家者多果
報住家者多諂曲出家者心質直住家者常有憂苦
出家者常懐喜樂住家者是欺誑法出家者是眞實
法住家者多散亂出家者無散亂住家者是流轉處
出家者非流轉處住家者如毒藥出家者如甘露住
家者失內思惟出家者得內思惟住家者無歸依處
出家者有歸依處住家者多有瞋恚出家者多行慈
悲住家者有重擔出家者捨重擔住家者有罪過出
家者無罪過住家者流轉生死出家者有齊限住家
者以財物為寳出家者以功徳為寳住家者隨流生
死出家者逆流生死住家者是煩惱大海出家者是
大舟航住家者為纏所縳出家者離於纒縳住家者
為國王教誡出家者為佛法教誡住家者伴侶昜得
出家者伴侶難得住家者傷害為勝出家者攝受為
勝住家者増長煩惱出家者出離煩惱住家者如刺
林出家者出刺林文殊師利若我毀訾住家讚歎出
家言滿虛空説猶無盡此謂住家過患出家功徳又
湼槃經雲在家廹迮猶如牢獄一切煩惱因之而生
出家寛廓猶如虛空一切善法因之増長在家之人
內則憂念妻兒外則王役驅馳若冨貴髙勝則放逸
縱情貧苦下賤則飢寒失志公私擾擾晝夜孜孜衆
務牽纏何暇修道又郁伽長者經雲在家之人多諸
煩惱父母妻子恩愛所繫常思財色貪求無猒得時
守護多諸憂慮流轉六𧼈違離佛法當作怨家惡知
識想應猒家活生出家心無有在家修習無上菩提
之道皆因出家得無上道在家塵汙出家妙好在家
繋縳出家解脫在家多苦出家快樂在家下賤出家
尊貴在家奴僕出家為主在家由人出家自在在家
多憂出家無憂在家重擔出家捨擔在家怱務出家
閑靜又出家功徳經雲若放男女奴婢人民出家功
徳無量譬四天下滿中羅漢百歳供養不如有人為
湼槃故一日一夜出家受戒功徳無量又如起七寳
塔髙至三十三天不如出家功徳又大縁經雲以一
日夜出家故二十劫不墮三惡道又僧祇律雲以一
日夜出家修梵行者離六百六千六十嵗三塗苦又
出家功徳經雲若為出家苦作留礙破壞抑制此人
卽㫁佛種諸惡集身猶如大海現得
病死入黒闇
地獄無有出期又迦葉經雲爾時大王太子聞出家
功徳甚深並皆發心出家已四天下中無一衆生在
家者皆悉發心願求出家彼諸衆生既出家已不須
種植其地自然生諸秔米諸樹自然生諸衣服一切
諸天供侍給使又佛藏經雲當一心行道隨順法行
勿念衣食有所須者如來白毫相中一分供諸末代
一切出家弟子亦不能盡又賢愚經雲如有盲人有
一明醫能治其目一時明見又有百人罪應挑眼一
人有力能救其罪令不失目此之二人福雖無量猶
不如聽人出家及自出家其徳𢎞大
鬀髪部
初欲出家依律先請二師一是和尚二是阿闍梨〈請法〉
〈如律〉薩婆多論雲若先請和尚受十戒時和尚不現前
亦得十戒若聞知死受戒不得不聞死受戒得成闍
梨應同又清信士度人經雲若欲剃髪先於落髪處
香湯灑地周圓七尺內四角懸旛安一髙座擬出家
者坐復施二勝座擬二師坐欲出家者著本俗服拜
辭父母尊親等訖口説偈言
流轉三界中 恩愛不能脫 棄恩入無爲
眞實報恩者
説此偈已脫去俗服善見論雲應以香湯洗浴除白
衣氣度人經雲雖著出家衣只得著泥洹僧及僧祇
支未得著袈裟入道場時應來至和尚前胡跪和尚
應生兒想不得生惡賤心弟子於師應生父想尊重
供養和尚爲種種説法誡朂其心已來向闍梨前坐
善見論雲以香湯灌頂上説偈讚雲
善哉大丈夫 能了世無常 捨俗𧼈泥洹
希有難思議
説此偈已教禮十方佛竟復説偈讚雲
歸依大世尊 能度三有苦 亦願諸衆生
普入無為樂
説此偈已然後闍梨乃為剃髪度人經云為剃髪時
傍人為誦出家唄雲
毀形守志節 割愛無所親 棄家弘聖道
願度一切人
與剃髪時當頂留五三髪來至和尚前胡跪和尚問
言今為汝除去頂髪許不答言好然後和尚為著袈
裟當正著時依善見論復説偈讚雲
大哉解脫服 無相福田衣 披奉如戒行
廣度諸衆生
又度人經雲既著袈裟已禮佛行道道俗從後遶三
帀已復自説偈生陳荷意雲
善哉值佛者 何人誰不喜 福願與時㑹
我今獲法利
行道帀已又禮大衆及二師竟然後在下行坐受六
親拜荷出家離俗意心懷歡喜父母諸親皆為作禮
恱其道意應中前剃髪最後令及得齋依毗尼母論
雲剃髪著袈裟已然後和尚為受三歸五戒等〈自外法用〉
〈不可具述臨時斟酌生善彌勝〉
法苑珠林卷第三十
音釋
騁〈丑郢切馳騖也〉壤〈汝兩切柔土也〉顰蹙〈顰符眞切蹙七六切顰蹙攅眉也〉獷〈古猛〉
〈切惡也〉庌〈吾駕切廡也〉忪〈職容切驚遽也〉遽〈其據切急也〉評〈符兵切品論也〉勵
〈力制切勉也〉閫〈苦本切戶限也〉唼〈子答切聚食也〉瀬〈落蓋切〉鏃〈作木切矢鏑也〉躃
〈芳辟切倒也〉眄〈彌典切斜視也〉鴆〈直禁切毒鳥也〉洟〈他計切鼻液也〉膀胱〈膀步光切〉
〈胱古黃切膀胱水府也〉泆〈夷質切放也〉尠〈息淺切少也〉溷〈胡困切厠也〉吮〈徂兗〉
〈切嗽也〉螫〈施𨾏切蟲行毒也〉縚〈土刀切〉媚〈靡寄切嫵媚也〉齧〈五結切噬也〉髀
〈傍禮切股也〉蹶〈居月切跌也〉憒〈古對切心亂也〉秔〈古行切不黏稻也〉鬀〈他計切𩮜〉
〈髪也〉唄〈蒲拜切梵頌也〉
〈嘉善居士𡊮黃施貲刻此法苑珠林第三十卷 呉江比丘明覺對 甌寧〉
〈唐士登書 長洲晏承爵刻萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識〉