法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第九十七
| 法苑珠林 卷第九十七 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第九十七
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
六度篇第八十五之一
布施部
述意
夫布施之業乃是衆行之源既摽六度之初又題四
攝之𩠐所以給孤獨園散黃金而不悋須達拏王施
白象而無惜尚能濟其厄難忘已形軀故薩埵投身
以救饑羸之命屍毗割股以代鷹鸇之餐豈況國城
妻子何足經懐寳貨倉儲寧容在意俗書雲解衣推
食摩頂至踵車馬衣裘朋友共弊莫不輕財重義愛
賢好士且自財物無常何闗人事苦心積聚竟復何
施四怖交𤋎五家爭奪何有智人而當寳翫比見凡
愚悋惜家財靡有捨心而喪軀命但為貪生恆憂不
活遂使妻兒角目兄弟䦧牆眷屬乖離親朋隔絶良
由慳因慳縁慳法慳業乖菩薩之心妨慈悲之道不
生救護之意唯起煩惱之情如是之諐實由慳貪為
本也
慳偽
如菩薩處胎經佛説偈言
世多愚惑人 守慳不布施 積財千萬億
稱言是我有 臨欲夀終時 眼見惡
神
刀風解其體 無復出入息 貪識隨善惡
受報甚苦辛 將至受罪處 變悔無所及
又薩遮尼犍子經偈雲
貪人多積聚 得不生猒足 無明顛倒心
常念侵損他 現在多怨憎 捨身墮惡道
是故有智者 應當念知足 惜財不布施
藏舉恐人知 捨身空手去 餓中受苦
饑渴寒𤍠等 憂悲常𤋎煑 智者不積聚
爲破慳貪故
又分別業報經偈雲
修行大布施 急性多瞋怒 不依正憶念
後作大力龍
又菩薩本行經雲若見乞者面目頻蹙當知是人開
餓門又大集經雲有四法障礙大乗何等為四一
不樂惠施二施已生悔三施已觀過四不念菩提心
復有四法一為欲而施二為瞋而施三為癡而施四
為怖畏而施復有四法一不至心施二不自手施三
不現見施四輕慢施又優婆塞戒經雲佛言菩薩布
施逺離四惡一破戒二疑網三邪見四慳悋復離五
法一施時不選有徳無徳二施時不説善惡三施時
不擇種姓四施時不輕求者五施時不惡口罵詈復
有三事施巳不得勝妙果報一先多發心後則少與
二選擇惡物持以施人三既行施巳心生悔恨復有
八事施巳不得成就上果一施巳見受者過二施時
心不平等施三施巳求受者作四施巳喜自讚歎五
説無後乃與之六施巳惡口罵詈七施巳求還二倍
八施巳生於疑心如是施主則不能得親遇諸佛賢
聖之人若以具足色香味觸施於彼者是名淨施若
偏為良福田施不樂常施是人未來得果報時不樂
惠施若人施已生悔若劫他物持以布施是人未來
雖得財物常耗不集若惱眷屬得物以施是人未來
雖得大報身常病苦若人先不能供養父母惱其妻
子奴婢困苦而布施者是名惡人是假名施不名義
施如是施者名無憐愍不知恩報是人未來雖得財
寳常失不集不能出用身多病苦
局施
述曰或復有人許施貧者令他歡喜後悔不與招苦
轉多或有衆生自無信施見他行施不能隨喜反生
毀呰令他不施得罪最重或有共物偏用有過如家
中財物妻子共感多人有分非獨感得於中獨悋不
肯惠施障人修福得惡最㴱故正法念經雲若有丈
夫𠡠其婦人令施沙門婆羅門等食其婦慳惜實有
言無語其夫言家無所有當以何等施與沙門及福
人等如是婦人誑夫悋財而不布施身壊命終墮於
針口餓之中由其積習多造惡業是故婦人多生
餓道中何以故女人貪欲嫉妬多故不及丈夫女
人小心輕心不及丈夫以是因縁生餓中乃至嫉
妬惡業不失不壊不朽於餓中不能得脫業盡得
脫從此命終生畜生中受遮吒迦鳥身〈此鳥唯食天雨仰口承天〉
〈雨水而飲之不得飲餘水〉常患饑渴受大苦惱畜生中死生於人
中以餘業故常困饑渴受苦難窮常行乞食或復於
家共有供中偏食不與他人亦得重罪故正法念經
雲多食美食而自食啗不施妻子及餘眷屬妻子等
但得齅其香氣不知其味於妻子前而獨食之以慳
嫉故同業眷屬而不施與亦教他人不給妻子起隨
喜心數造斯過而不改悔不生慙愧如是惡人身壊
命終生於食氣餓之中既生之後饑渴燒身處處
奔走呻吟嘷叫悲泣愁毒唯恃塔廟及以天祀有信
之人設諸供養因其香氣及齅餘氣以自活命故知
衆生獨用家物及偏獨食皆得大罪或慮無財乃至
水艸亦不將施後受貧苦世世不絶故優婆塞戒經
雲無財之人自説無財是義不然何以故一切水艸
人無不有雖是國王不必能施雖是貧窮非不能施
何以故貧窮之人亦有食分食已洗器棄蕩滌汁施
應食者亦得福徳若以塵麨施於蟻子亦得無量福
徳果報天下極貧誰當無此塵許麨耶極貧之人誰
當赤露無衣服者若有衣服豈無一線一針施人繫
瘡一指許財作燈炷耶善男子天下之人誰現貧窮
無有身者如其有身見他作福身應往助執役掃灑
亦得福報故成實論雲掃一閻浮僧地不如掃一手
掌佛地又四分律及彌沙塞律雲昔佛在世時跋提
城內有大居士字曰琝荼饒財珍富有大威力隨意
所欲周給人物倉中有孔大如車軸榖米自出婦以
八升米作飯飼四部兵及四方來者食故不盡其兒
以千兩金與四部兵及四方乞者隨意不盡兒婦以
一裹香塗四部兵幷四方來乞者隨意令足香故不
盡奴以一犂田耕七壟出米滋多其婢以八升榖與
四部兵人馬食之不盡家內良賤共爭各是我福力
琝荼詣佛請問誰力佛言汝等共有昔王舍城有一
織師織師有婦又有一兒兒又有婦有一奴一婢一
時共食有辟支佛來就舍乞食各欲當分捨與辟支
佛言各減少許於汝不少在我得足即共從之辟支
食已於虛空中現諸神變方去織師眷屬捨命生四
天王天至於他化展轉七反餘福此生果報齊等
通施
如涅槃經雲菩薩凡行施時不見受者持戒破戒是
田非田此是知識此非知識施時不見是器非器不
擇日時是處非處亦復不計饑饉豐樂不見因果此
是衆生此非衆生是福非福雖復不見施者受者及
以財物乃至不見斷及果報而常行施無有斷絶菩
薩若見持戒破戒乃至果報終不能施若不布施則
不具足檀波羅蜜若不具足檀波羅蜜則不能成阿
耨菩提譬如有人身被毒箭其人眷屬欲令安𨼆為
除毒故即命良醫而為拔箭彼人方言且待莫觸我
今當觀如是毒箭從何方來耶誰之所射為是剎利
婆羅門毗舍𩠐陁復更作念是何木耶竹耶栁耶其
鏃鐵者何冶所出剛耶柔耶其毛羽者是何鳥翼烏
鵄鷲耶所有毒者為從作生自然而有是人毒惡虵
毒耶如是癡人競未能知尋便命終菩薩亦爾若行
施時分別受者持戒破戒乃至果報終不能施若不
能施則不具足檀波羅蜜乃至菩提又淨業障經雲
若菩薩觀慳及施不作二相持戒毀戒不作二相瞋
恚忍辱懈怠精進亂心禪定愚癡智慧不作二相是
則名為淨諸業障又佛説太子須大拏經雲佛告阿
難過去不可計劫時有大國名為葉波其王號曰溫
波王有二萬夫人了無有子王自禱祠諸神夫人便
覺有身至滿十月太子便生字為須大拏至年十六
書藝悉備少小已來常好布施太子年大王為納妃
名曼坻國王女也端正無比太子有一男一女太子
自惟欲作檀波羅蜜出城遊觀帝釋化作貧竆聾盲
瘖瘂人悉在道邊太子見巳愁憂不樂太子白王欲
從大王乞求一願不審聽不王答欲願何等不違汝
意太子言我願欲得大王中藏所有珍寳置四城門
外及著市中以用布施在所求索不逆其意王語太
子恣汝所欲不違汝也太子即輦珍寳著四城門外
及著市中恣人所索八方上下莫不聞知千里萬里
來者恣意與之不逆其意時有敵國怨家聞太子好
喜布施在所求索不逆其意即㑹諸臣及衆道士共
集議言葉波國王有行蓮華上白象名須檀延者多
力健鬭每與諸國共相攻伐此象常勝誰能往乞者
諸臣或言無能往者中有婆羅門八人即白王言我
能往乞當給我糧王即給之王便語言能得象者我
重賞汝道士八人即詣葉波國至太子宮門悉皆拄
杖俱翹一腳住自説言故從逺來欲有所乞太子聞
之甚大歡喜便出迎之前為作禮如子見父因相慰
勞問何所求道士答言我聞太子好喜布施不逆人
意太子名字流聞八方上徹蒼天下入黃泉布施之
功徳不可量欲從太子乞行蓮華上白象太子即將
至廏中令取一象道士等八人言我正欲得行蓮華
上白象名須檀延者太子言此大象是我父王之所
愛重王視如我若與卿者我即失父王意或逐我出
國太子即自思惟我前有要在所布施不逆人意今
不與者違我本心若不以此象施者何從得成無上
平等即𠡠左右被象金鞍疾牽來出太子左手持水
澡道士手右手牽象以授與之八人得象即咒願太
子累騎白象歡喜而去太子語道士言卿𨒪疾去王
若知者便追奪卿道士八人即便疾去國中諸臣聞
以象施怨家皆大驚怖王聞愕然今得天下有此象
故此象勝於六十象力而太子用與怨家恐將失國
當如之何太子如是布施中藏日空臣恐舉國及其
妻子皆以與人王聞是語益大不樂王共諸臣議之
將欲種種刑罰太子有大臣白王不許但逐出國置
野田山中十二年許當使慙愧王即隨此大臣所言
王語太子汝出國去徙汝著檀特山十二年太子白
王不敢違教復願布施七日展我微心乃出國去王
言汝正坐布施太劇空我國藏失我敵寳故逐汝耳
促疾出去不聽汝也太子白言不敢違戾大王教令
我自有財願得布施盡之乃去不敢煩國二萬夫人
共詣王所請畱太子布施七日乃令出國王即聽之
四逺來者恣意與之七日財盡貧者得富萬民歡喜
太子辭妻妃聞愕然太子何過乃當是乎太子具答
因縁是故逐我曼坻言使國豐溢富樂無極但當努
力共於山中求索道耳太子言人在山中恐怖之處
汝快憍樂何能忍是妃答太子我終不能相離也王
者以旙為幟火者以煙為幟婦者以夫為幟我但依
怙太子若有來乞丐者我當應之乃至有人索求是
物之者隨太子所施太子言汝能爾者大善太子與
妃及其二子共至母所辭別欲去白其母言願數諫
王以政治國莫邪枉人母聞辭別感激悲哀語𠊓人
言我身如石心如剛鐵奉事大王未曾有過今有一
子而捨我去我心何能不破而死太子與妃及二子
俱為父母作禮而去二萬夫人以真珠各一顆以奉
太子四千大臣以七寳珠奉上太子太子從宮出城
悉施四逺即時皆盡國中大小數千萬人共送太子
觀者皆悉垂淚而別太子與妃俱載自御而去前去
已逺止息樹下有婆羅門來乞馬太子即缷車以馬
與之以二子著車上妃於後推太子轅中步挽而去
適復前行復逢婆羅門來乞車太子即以車與之適
復前行復有婆羅門來乞太子言我不於卿有所愛
惜我財物皆盡婆羅門言無財物者與我身上衣太
子即解與之更著一故衣適復前行復逢婆羅門來
乞太子以妃衣服與之轉復前行復逢婆羅門來乞
太子兩兒衣服與之太子布施車馬錢財衣被了盡
初無悔心大如毛髮太子自負其兒妃抱其女步行
而去相隨入山檀特山去葉波國六千餘里去國遂
逺行在澤中大苦饑渴忉利帝釋即於曠澤化作城
郭伎樂衣食彌滿城中有人出迎太子便可於此畱
止飲食以相娛樂妃語太子行道甚極可暇止此不
太子言父王徙我著檀特山中於此留者違父王命
非孝子也遂便出城顧視不復見城轉復前行到檀
特山山下有水㴱不可度妃語太子且當住此須水
減乃度太子言父王徙我著山於此住者違父王教
太子慈心水中有山以堰斷水褰衣而度即心念言
水當澆灌殺諸人畜即還顧謂水言復流如故若有
欲來至我所者皆當令度太子適語巳水即復流如
故前到山中見山嶔岑樹木繁茂百鳥悲鳴流泉清
池美水甘果太子語妃觀是山中亦有學道者太子
入山山中禽獸皆大歡喜來迎太子山上有一道人
名阿周陁年五百嵗有絶妙之徳太子作禮卻住白
言今在山中何許有好果泉可止處耶阿周陁言是
山中者並是福地所在可止道人即言今此山中清
淨之處卿云何將妻子來而欲學道乎太子未答曼
坻即問道人言在此學道為㡬何嵗道人言四五百
嵗曼坻言計有吾我何時得道道人言我實不及此
事也太子即問道人言頗聞葉波國王太子須大拏
不道人言我數聞之但未見耳太子言我正是須大
拏也道人問太子所求何等太子答言欲求摩訶衍
道人言功徳乃爾今得摩訶衍不久也太子得無上
道時我當作第一神足弟子道人即指語太子所止
處太子即以法道結頭編髮以水果為飲食即作艸
屋男女別處男名耶利年七嵗著艸衣隨父出入女
名罽拏延年六嵗著鹿皮衣隨母出入山中禽獸皆
悉歡喜來依附太子空池皆生泉水枯木皆生華葉
諸毒皆消果樹並茂太子男女在於水邊與禽獸共
戲時拘畱國有貧窮婆羅門年四十乃取婦婦大端
正婆羅門有十二醜狀𩔖似其婦惡見咒欲令死
婦行汲水道逢年少嗤説其壻持水既歸語其壻言
我適取水年少調我為我索奴婢我不自汲水人亦
不笑我壻言我貧當何所得婦言不為我索奴婢者
我當便去不復共居婦言我常聞太子須大拏坐施
太劇父王徙著檀特山中有一男一女可乞之時婆
羅門即詣檀特山至大水邊但念太子即便得度時
婆羅門遂入山中逢獵師問太子處即指示處婆羅
門即到太子所太子遙見甚大歡喜迎為作禮因相
慰勞問何所從來婆羅門言我從逺來拘畱國人久
聞太子好喜布施欲從太子乞丐太子言我不與卿
惜我所有盡賜無以相與婆羅門言若無物者與我
兩兒以為給使如是至三太子言卿故逺來無不相
與時兩兒行戲太子呼語言此婆羅門逺來乞汝我
已許之汝便隨去太子即牽授與地為震動兩兒不
肯隨去還至父前長跪謂父言我宿何罪今遭值此
乃以國王種為人奴婢向父悔過從是因縁罪滅福
生世世莫復值是太子語兒言天下恩愛皆當別離
一切無常何可保守我得無上道時自當度汝兩兒
語父言為我謝母今便永絶恨不面別自我宿罪當
遭此大苦念母失我憂苦愁勞婆羅門言我老且羸
小兒各當捨我至其母所我當奈何得之當縛付我
太子即反兩小兒手使婆羅門自縛之繫令相連總
持繩頭兩兒不肯去以捶鞭之血出流地太子見之
淚出墮地地為之沸太子與諸禽獸皆送兩兒不見
乃還時諸禽獸皆隨太子還至兩兒戲處號呼自撲
兒於道中以繩繞樹不肯去冀其母來婆羅門以捶
鞭之兩兒言莫復撾我我自去耳仰天呼言山神樹
神一切哀念我不見母別可語我母拾果疾來與我
相見母於山中左足下癢右目復�兩乳汁出便自
思惟未嘗有是怪當用果為冝歸視我兒得無有他
棄果走還天王帝釋知太子以兒與人恐妃障其善
心便化作師子當道而蹲妃語師子願小相避使我
得過師子知婆羅門去逺乃起避道令妃得過妃還
見太子獨坐不見兩兒自至艸屋處處求之不見便
還至太子所問兩兒何在太子不應為持與誰早語
我處莫令我狂如是至三太子不應妃更愁苦太子
不應益我迷荒太子語妃拘畱國有一婆羅門來從
我乞兩兒便以與之妃聞感激躃地而倒如太山崩
宛轉啼哭而不可止太子言且止汝識過去提和竭
羅佛時本要不耶我於爾時作婆羅門子字鞸多衞
汝作婆羅門女字羅陁汝持華七莖我持銀錢五百
文買汝五華欲以散佛汝以二華寄我上佛而求願
言願我後生常為卿妻我於爾時與汝要言欲為我
妻者當隨我意在所布施不逆人心唯不以父母施
耳其餘施者皆隨我意汝答言可今以兒施而反亂
我善心耶妃聞太子言心意開解便識宿命聽隨太
子布施疾得所願天王帝釋見太子布施如此即下
試太子知欲何求化作婆羅門亦有十二醜到太子
前而作自説言常聞太子好喜布施不逆人意故來
到此願乞我妃太子言諾大善可得妃言今以我與
人誰當供養太子者太子答言今不以汝施者何得
成無上平等太子即牽妃授之天帝釋知見太子了
無悔意諸天讚歎天地大動時婆羅門便將妃去行
至七步尋將妃還以寄太子莫復與人太子言何為
不取婆羅門語太子言我非婆羅門是天王帝釋故
來相試欲願何等即復釋身妃即作禮從索三願一
令將我兩兒去者婆羅門還賣著我本國中二令我
兩兒不苦饑渴三令我及太子早得還國天王釋言
當如前願太子言願令衆生皆得度脫無復生老病
死之苦帝釋言大哉所願無上所願特尊非我所及
帝釋言畢忽然不見是時拘留國婆羅門得兒還家
婦逆罵之何忍持此兒還此兒國王種而無慈心撾
打令生瘡身體皆膿血捉持
賣更求使者壻隨婦
言即行賣之天帝行市言此兒貴無能買者乃引至
葉波國既至葉波國中大臣人民識是太子兒大王
之孫舉國悲哀諸臣即問所從得此兒來婆羅門言
我自乞得人慾奪取中有長者而諫之曰斯乃太子
布施之心以至於此而今奪之違太子意不如白王
王聞知者自當贖之諸臣白王王聞大驚即呼婆羅
門使將兒入宮王與夫人及諸宮女遙見兩兒莫不
哽噎王問何縁得此兒婆羅門答言我從太子求丐
得耳王呼兩兒而欲抱之兒皆啼泣而不肯就抱王
問婆羅門賣索㡬錢婆羅門未答男女便言男直銀
錢一千特牛一百頭女直金錢二千牸牛二百頭王
言男兒人之所珍何故男賤而女貴耶兒言後宮婇
女與王無親或出微賤或但婢使王意所幸便得尊
貴王獨有一子而逐之㴱山了無念子之意是以明
知男賤而女貴也王聞是語感激悲哀號泣交幷言
我大負汝何故不就我抱汝恚我乎畏婆羅門耶兒
言不敢怨王亦不畏婆羅門本是王孫今為奴婢何
有奴婢而就國王抱是故不敢王聞是語倍增悲愴
即如其言便呼兩兒兒便就抱王抱兩孫手摩其頭
問兩兒言汝父在山何所飲食被服何等兒具答之
王即遣使促迎太子使以王命告太子太子答言王
徙我山中一十二年為期今猶一年在年滿當歸使
還白王王更作手書以與太子汝是智人去時當忍
來時亦忍云何恚我不還太子得書頂戴作禮卻繞
七帀便發視之山中禽獸聞太子還跳踉宛轉自撲
號呼泉水為空竭禽獸為不乳百鳥皆悲鳴用失太
子故太子與妃俱還本國敵國怨家聞太子當還即
遣使者裝被白象金銀鞍勒以金鉢盛銀粟銀鉢盛
金粟送於道中以還太子辭謝悔過言前乞白象愚
癡故耳坐我之故逐徙太子今聞來還內懐歡喜今
以白象奉還太子願垂納受以除罪咎太子答言譬
如有人設百味食持有所上其人嘔吐在地豈復香
潔可更食不今我布施譬亦若吐還終不受𨒪乘象
去謝汝國王苦屈使者逺相勞問於是使者即乗象
還白王如是因此象故敵國之怨化為慈仁國王及
衆臣等皆發無上平等道意父王乗象出迎太子太
子便前頭面作禮從王而歸國中人民莫不歡喜散
燒香以待太子太子入宮即到母前頭面作禮而
問起居王以寳藏以付太子恣意布施轉勝於前布
施不休自致得佛佛告阿難我宿命所行布施如是
太子須大拏者我身是也時父王者今現我父閲頭
檀是爾時母者今現我母摩耶是也是時妃者今瞿
夷是時山中道人阿周陁者今目揵連是時天主帝
釋者今舍利弗是時獵師者今阿難是時男兒耶利
者今現我子羅雲是女兒𦋺拏延者今現羅漢末利
母是時乞兩兒婆羅門者今調達是時婆羅門婦者
今檀遮𨙻摩是勤苦如是無央數劫常行檀波羅蜜
布施如是
法施
述曰此明財法相對校量優劣故智度論雲佛説施
中法施第一何以故財施有量法施無量財施欲界
報法施出三界報財施不能斷漏法施清升彼岸財
施但感人天報法施通感三乗果財施愚智俱閑法
施唯局智人財施唯能施者得福法施通益能所財
施愚畜能受法施唯局聰人財施但益色身法施能
利心神財施能增貪病法施能除三毒故大集經雲
施寳雖多不如至心誦持一偈法施最妙勝過飲食
又未曾有經雲天帝問曰施食施法有何功徳惟願
説之野干答曰布施飲食濟一日之命施珍寳物濟
一世之乏增益繫縛説法教化名為法施能令衆生
出世間道又大丈夫論雲財施者人道中有法施者
大悲中有財施者除衆生身苦法施者除衆生心苦
財施愛多者施與財寶愚癡多者施與其法財施者
為其作無盡錢財法施者為得無盡智財施者為得
身樂法施者為得心樂財施者為衆生所愛法施者
為世間所敬財施者為愚人所愛法施者為智者所
愛財施者能與現樂法施者能與天道涅槃之樂如
偈曰
佛智處虛空 大悲為密雲 施法如世雨
充滿陰界池 四攝為方便 安樂解脫因
修治八正道 能得涅槃果
又月燈三昧經雲佛言若有菩薩行於法施有十種
利益何等為十一棄捨惡事二能作善事三住善人
法四淨佛國土五趣詣道場六捨所愛事七降伏煩
惱八於諸衆生施福徳分九於諸衆生修習慈心十
見法得於喜樂又菩薩地持論雲菩薩知彼邪見求
法短者不授其法不與經卷若性貪財賣經卷者亦
不施與法若得經卷𨼆藏不現亦不施與法若非彼
人所知義者亦不施與若是彼所知義於此經卷已
自知義則便持經隨所樂與若未知義自須修學又
知他人所有如是經示語其處若更書與菩薩當自
觀心少有法慳者當持經與為法施故我寧以法施
現世癡瘂為除煩惱猶尚應施況作將來智慧方便
又優婆塞戒經雲若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷
能教化人具足戒施多聞智慧若以紙墨令人書寫
若自書寫如來正典然後施人令得讀誦是名法施
如是施者未來天上得好上色何以故衆生聞法斷
除瞋心以是因縁未來世中得成上色衆生聞法慈
心不殺以是因縁未來世中得夀命長衆生聞法不
盜他財寳以是因縁未來世中多饒財寳衆生聞法
𨳩心樂施以是因縁未來世中身得大力衆生聞法
離諸放逸以是因縁未來世中身得安樂衆生聞法
除瞋癡心以是因縁未來世中得無礙辯才衆生聞
法信心無疑以是因縁未來世中信心明了戒施聞
慧亦復如是故知法施
勝過於財施問既知法施
勝過財施今時衆生但學法施不行財施未知得不
答為不解財施迷心而施茍求色聲人天樂報恐墮
三塗不成出世所以聖人慇懃歎法令其悟解三事
體空而行財施逺成菩提涅槃勝果自餘戒忍六度
萬行皆藉智慧開導成勝又智度論雲前五度等譬
同盲人第六般若事同有目若不得般若開導前五
便墮惡道不成出世若聞法施過於捨財愚人不解
即便祕財唯樂讀經若行此法不如有人解心捨施
一錢勝過迷心讀經百千萬卷是以如來設教意存
解行若唯解無行解則便虛若唯行無解行則便孤
要具解行方到彼岸又菩薩藏經雲當知菩薩摩訶
薩具足如是四攝之法由是法故菩薩摩訶薩恆處
長夜攝諸衆生何等為四所謂布施愛語利行同事
如是名為四種攝法所言施者具有二種一者財施
二者法施是為布施言愛語者謂於一切諸來求乞
或樂聞法菩薩悉能愛語慰喻言利行者謂能滿足
若自若他所有意樂言同事者隨已所有智及功徳
為他演説攝受建立一切衆生令其安住若智若法
言法施者如所聞法廣為他説言愛語者以無染心
分別開示言利行者謂為於他授誦經典乃至説法
無有猒倦言同事者以不捨離一切智心安置含生
於正法所是故菩薩於一切時常行法施若自無財
隨喜他施若自有財供養智人還得聰報又賢愚經
雲時諸比丘咸皆生疑賢者阿難本造何行獲斯總
持聞佛所説一言不失俱往佛所而白佛言賢者阿
難本興何福而得如是無量總持惟願世尊當見開
示佛告諸比丘乃往過去阿僧祇劫有一比丘度一
沙彌恆以嚴𠡠教令誦經日日課限其經足者便以
歡喜若其不足苦切責之於是沙彌常懐懊惱讀經
雖得復無食調若行乞食疾得食時讀經便足乞食
若遲讀則不充若經不足當被切責心懐愁悶涕哭
而行時有長者見其涕哭前呼問之何以懊惱沙彌
答曰長者當知我師嚴難𠡠我讀經日日課限若其
足者即以歡喜若其不充苦切見責我行乞食若疾
得者讀經即足若乞遲得讀便不充若不得經便被
切責以是事故我用愁耳於是長者即語沙彌從今
已往常詣我家當供養食令汝不憂食已専心勤加
讀經於時沙彌聞是語已得專心意勤加讀經課限
不減日日常度師徒於是俱用歡喜佛告比丘爾時
師者定灮佛是沙彌者今我身是時大長者供養食
者今阿難是乃由過去造是行故今得總持無有忘
失
法苑珠林卷第九十七
校譌
第九紙〈一行六十南藏作六千〉
音釋
鸇〈諸延切鷂也〉諐〈丘䖍切過也〉滌〈亭厯切洗也〉琝〈眉貧切〉飼〈祥吏切以食飤〉
〈人也〉壟〈魯勇切壟畞也〉鏃〈作木切矢末也〉鵄〈稱脂切鳶也〉坻〈陳知切〉嶔〈祛音切山〉
〈高峻貌〉𦋺〈居例切〉檛〈張𤓰切擊也〉�〈儒純切目動也〉蹲〈徂尊切踞也〉〈熒絹〉
〈切行且賣也〉牸〈疾置切牝牛也〉踉〈呂張切〉
〈金壇居士王干城施貲刻此法苑珠林第九十七卷 呉江比丘明覺對 眞〉
〈州王國英書 溧水陶學周刻萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識〉