法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第二十
| 法苑珠林 卷第二十 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第二十
唐上都西明走沙門釋道世玄惲撰
千佛篇第五之八
結集部之餘
結集之餘
七百結集
四分律雲爾時世尊般湼槃後百嵗毗舍離䟦闍子
比丘行十事言是法清浄佛所聽應兩指抄食得聚
落間得寺內後聴可得常法得和得與䀋共宿得飲
闍樓羅酒得畜不截坐具得受金銀彼於布薩日檀
越布施金銀而共分之如是簡擇一一撿校乃至十
事非法非毗尼非佛所教已皆下舍羅在毗舍離七
百阿羅漢集論法毗尼故名七百集法毗尼〈已下文繁不可〉
〈僃載〉
依道宣律師感應記雲律師問天人曰世尊湼槃後
結集法藏儀式云何天人答曰惟大聖𨼆顯隨機生
滅三藏遺跡結集是因衆集多少律論不等如律中
五百七百皆遵大迦葉最為衆首如大論中髙選千
人皆同無學至結集已召外衆集重敘所結有不同
者分為二部依尊迦葉名上座部餘外衆多名大衆
部依文殊問經初分二部即其事也通約大小三藏
皆阿難出其住處同集王舍城然據文殊集衆略結
大乗即在大鐵圍山外二界中間今明儀式初佛滅
度經停一月供養舍利方始闍維〈依律停之七日爲待迦葉至也〉即
日焚了置塔亦竟一切大衆徃詣舍衛祇洹精舍尊
大迦葉使小目連〈同名者六人皆大神通也〉於僧戒壇鳴鐘集衆
時百億四天下凡聖僧等一切皆集便白四羯磨罽
賓頭盧及阿難已阿難昇髙座披佛布僧伽梨先誦
遺教經如佛在世約勑之相時大菩薩阿羅漢一切
比丘天龍八部聞皆悲泣不能自勝爾時大迦葉即
從座起著布僧伽梨手執尼師壇至髙座前敷坐具
禮阿難已右繞三帀而立時大梵天王持七寳蓋覆
阿難上時天帝釋進七寳案置阿難前羅睺阿修羅
王各執七寳香鑪抂阿難前阿難受已置寳案上他
化天王進七寳幾抂寳案後時魔王波旬持七寳拂
授與阿難仍與帝釋夾侍兩邉四天王各侍髙座四
腳三十二使者抂迦葉後各各呈恭胡跪敬聽時大
迦葉禮阿難已又繞三帀至前問訊如佛無異然後
問緣如別所説一一依經始從如是乃至末後歡喜
奉行爾時迦葉重問曰我過去諸佛修多羅中一一
分部説汝恆至佛邉當有教勑阿難答曰我受世尊
教末世衆生煩惱垢重不能解我教法不得部𩔖出
之汝當分別説也或十章五章隨意而安置令鈍根
者易解我法天問如來抂世時教勑優波離及我大
迦葉入堂東寳樓觀古佛毗尼及不同相我欲結集
為依古佛説為依今世尊教耶答曰我從世尊聞以
語大迦葉若結集毗尼當分五部相往古諸佛所説
毗尼一相無二今衆生薄福故説多部我滅度後無
智愚人分我教綱以為五部十八部乃至五百部雖
味薄淡仍是我正法爾時佛告四天王汝施我碼碯
又告帝釋汝施我金銀又告魔王梵王汝施我天工
師又告修吉龍王羅睺阿脩羅等汝施明月寶珠及
摩尼珠等用為塔燈明天龍王等各依命獻世尊受
已以其神力於一念頃諸塔皆成地為六種震動塔
放大光從於香山直至戒壇化為金銀䑓㙜至有頂
中有百億佛説諸勝妙法歎持戒功徳毀破戒者佛
告阿難如前寳塔今抂香山世尊湼槃時付囑帝釋
及以四天王世尊湼槃竟將往戒壇南
林外安置
九十日待迦葉結集竟最初於藁本冩出三藏教次
令阿闍世王又冩出五本用我黃金印及以白銀印
印迦葉初本及闍王冩者須用七寳印印迦葉藁本
次以七寳印印魔王冩者梵王寫三本可用白銀印
帝釋冩七本可用黃金印娑竭龍王寫八萬經本者
俱三色印總以印定之令流布閻浮提及三天下皆
用印之既印經已還內金瓶中住戒壇南者為迦葉
結集三藏諸教文義皆令圓備欲令阿難隨問出經
令無遺忘由此二事令鎮戒壇南迦葉入定後四王
帝釋將塔及金瓶往至香山頂經一百年帝釋四王
將諸天樂日日來供養法為彼山中五通神仙其數
八萬次第於此閻浮洲作粟散王不信正法者為令
生信故鎮香山復為育王初不信我法廻彼邪見令
生正見興八萬塔又佛告目連汝往須彌山頂鳴鐘
召集十方我本分身諸佛及大千界聲聞菩薩衆等
佛放光明大地振動諸佛雲集世尊從座起與分身
佛俱共合掌禮塔觀門觀門內開彼黃金塔中有八
萬真珠白銀樓觀盛佛脩多羅及大毗尼藏諸䑓觀
上有大摩尼珠以為燈明有六比丘入滅盡定白銀
觀內多有七寳蓮師子之座其數八百萬一一蓮
座皆有諸佛聲聞形像及八部神衛復有五十比
丘入滅盡定佛告普賢汝持我黃金螺至比丘所吹
我興世曲並告我湼槃普賢依教吹已此比丘即從
滅定起問普賢言今何佛出答釋迦牟尼佛今將湼
槃彼比丘即共普賢來至佛所禮敬起居卻住一面
立塔內有六比丘先白佛言拘留佛湼槃時令我住
此塔待至釋迦乃至樓至彼佛勑我言後佛興世入
湼槃時結集三藏時當開我觀取我經律一本我此
大千界百億諸國土書有六十四體各取一本將付
彼佛令滅度後結集三藏竟時當依我經本書冩莊
嚴又隨諸國所用不同得傳文字者皆可用之唯除
皮骨土書不得傳冩自外𣗳葉𥿄素金寳石鐵等並
得用之彼佛令我入定守護經像令付世尊湼槃後
迦葉結集竟流傳諸國也又佛告娑竭龍王及四天
王等汝施我眞珠摩尼金銀等欲造塔觀盛前佛及
經像爾時天龍等隨念奉施如來受已即以神力於
一食頃皆成珠䑓及金銀塔觀各得八百萬盛前經
像又告分身佛汝等各施我一塔及一白銀觀鎮我
大千界所有遺法不令毀壊諸佛聞已各隨喜施又
得百億萬佛並放口光悉皆隨喜又告諸菩薩能持
守護我之䑓塔傳譯經典當依䑓塔經像流布此之
䑓塔並在香山頂世尊湼槃時勑我及羅雲住持未
來惡世開導衆生令離衆苦將至帝釋宮安置歡喜
園乃至魔王於塔供養至五百年過五百年已後教
流行諸國迄至法滅塔亦上至兠率陀天彌勒既見
塔來知我法滅放大光明遍照地獄後遇樓至佛皆
得解脫過是年已塔還從兠率陀天下住娑竭龍宮
世尊所造塔及白銀觀付文殊師利普賢觀音將此
觀塔周遍大千界一國留一觀及一金塔如震旦爾
時文殊將塔觀往清涼山金剛窟安置至今流行令
前菩薩從䑓出經像示彼持者令易流通乃至我之
法滅令娑竭大龍𭣣入大海宮內又問一切脩多羅
藏既結集已當安何國付囑何王今欲結集為當廣
結略結請次第説之答曰我聞世尊説付囑大迦葉
當令廣集又付文殊往大鐵圍山諸菩薩等住處九
地有八萬人當令略集付囑阿闍世冩我遺教迦葉
結集本安置修羅窟中又問世尊在時我從佛聞若
結集竟將我三藏教付囑娑竭龍王今聞汝説與昔
聞異答曰我聞世尊説結集三藏在脩羅窟中經二
十年中待文殊結竟方付娑竭龍王又問祇桓精舍
有諸古佛及以三藏隂陽書及供養具當付何人答
曰此事因緣並在祇桓圖經説之各有付處不煩此
述又問我從佛聞滅度之後一切毗尼流布閻浮及
三天下衆生樂欲所見不同餘百億天下並令流布
我欲結集今對人天汝當答我答曰我受佛教我滅
度後汝語大迦葉及文殊師利流我毗尼此閻浮洲
三十二國是衆諸生並有大根堪可流行迦葉遺教
東弗婆提洲二百六十國西瞿耶尼洲一百三十國
並行迦葉遺教自餘天下衆生薄福不堪聞教莫行
此法如來滅後四十年中遣行二部此四天下又問
云何二部教答曰四分十誦律四十年後一百一十
年迦葉遺律方行前國如震旦諸國謂之君子國根
性輕利得行三部教合四百三國土同此一文字並
行前三律教又問云何三部教答曰行前二部教乃
以大僧祇如求流離國及餘二天下唯行一部教所
謂薩婆多部是也祇桓寺殿內簷下有四銀臺兩臺
內有黃金修多羅白玉為牒又有兩䑓內有毗尼藏
黃金為牒白銀為字毗尼律藏是龍王書修多羅經
藏是魔王書此二藏經並是過去星宿劫前古佛經
也於閻浮洲中此之兩部書經最為第一至佛湼槃
後娑竭龍王𭣣將入宮供養又迦葉佛時震旦國之
一人書大毗尼藏及修多羅藏及修多羅經銀紙金
書毗尼律金𥿄銀書當爾書時在荊州大明寺冩經
在蓮東面䑓內律在葉上西面䑓莊嚴供養不可
説盡諸百億四天下中文字與此同者斯有鍾張王
衛之儔未足為比如來在日諸國聖人來者多以此
經律示之佛去之後文殊師利𭣣此經律安在清涼
山金剛窟中又有䑓內有過去佛説毗尼書有三萬
八千種百億四天下同此方書者最為第一南方天
王第三子張璵撰述祗桓圖經一百卷北方天王第
十六子造立五精舍記有五百卷各在當天頌曰
遙欣大覺 曠矣神功 四禪無像
三達皆空 千佛異跡 一智心同
表靈降世 敷演開矇 賢劫始四
餘佛潛通 續前有七 繼嗣䖍恭
永言鷲室 棲誠梵宮 八相成道
萬徳虛融 天人受福 惡止善興
含生藉甚 同感恩隆
感應緣〈略引十二靈驗〉
周書記佛生時
周書記佛滅時
史記記佛是大聖
前漢孝武帝已聞佛教
前漢哀帝時已行齋戒
秦始皇時亦有佛法至
後漢郊祀志記佛為大聖
後漢明帝時三寳具行
西晉海浮維衛迦葉二石像
齊文宣帝時得佛牙至
隋天台釋智顗感見三道寳階
唐潞州釋曇榮感見七佛現
夫至人應感與世推移慈化無方豈局形教致使聞
同解異説一悟殊登位地而上征封迷途而下降全
身碎身之相聚塔散塔之儀神光燭而邪計摧靈跡
挺而深信立自法水東流道光西照英賢榮盛感應
實多故育王表塔創啓隆周釋父影形鬱興炎漢自
斯歴代積著彌繁量非五天獨
神化故經曰正法
後被先於北方次及東南至中方滅也今且列漢明
已來至今大國隨所見聞三寳靈跡件述三五餘之
不盡者備在別傳
案周書異記雲周昭王即位二十四年甲寅嵗四月
八日江河泉池忽然汎漲井水溢出山川震動有五
色光入貫太微遍於西方盡作青紅色太史蘇由奏
曰有大聖人生於西方一千年外聲教及此昭王即
勑鐫石記之埋於南郊天祠前此即佛生之時也相
國呂侯乗驊騮八駿而行求佛因以禳之
周穆王五十三年壬申歳二月十五日平旦暴風忽
起損舍折木地動天隂西方白虹十二道太史扈多
曰西方聖人滅矣此即佛入湼槃之相也
又案春秋魯莊公七年夏四月恆星不現夜明如日
即佛生時之瑞應也良由佛有真應二身權實兩智
三明八解五眼六通神用不可思議法號心行處滅
其道也運衆聖於泥洹其力也接下凡於苦海巍巍
蕩蕩可略言焉故列子云昔吳太宰嚭問孔丘曰夫
子聖人歟孔子對曰丘博識強記非聖人也又問三
王聖人歟對曰三王善用智勇聖非丘所知又問五
帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖亦非丘所知又問
三皇聖人歟對曰三皇善用時聖亦非丘所知太宰
大駭曰然則孰爲聖人乎夫子動容有間曰西方之
人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行
蕩蕩乎民無能名焉若將三皇五帝必是大聖孔丘
豈容𨼆而不説便有匿聖之諐以此校量推佛爲大
聖也又老子西升經雲吾師化遊天竺善入泥洹量
此而言優劣可知也
前漢孝武帝元狩中霍去病討匈奴至臯蘭過居延
山獲昆邪休屠王等又獲金人率長丈餘尺到於甘
泉宮帝以為大聖燒香禮拜及開西域遣張騫使大
夏還雲有身毒國一名天竺始聞浮圖之教此即佛
之形教相顯之漸也
前漢哀帝元夀年使景憲往大月氏國因誦浮圖經
還漢當時稍行浮圖齋戒也
前漢成帝時都水使者光祿大夫劉向傳雲向博觀
史籍往見有佛經及看列仙傳雲吾捜撿藏書太史
創撰列仙圖黃帝以下迄至於今定撿實録一百四
十六人其七十四人已見佛經矣據此而明秦周已
前早有佛法流行震旦何以取知今案所列也故佛
傳雲佛滅度後一百一十六年東天竺國有鐵輪王
統閻浮提𭣣佛靈骨役使
神起八萬四千塔具如
下述此九州之地並有遺塔雲是育王所造此塔即
當此周敬王二十六年丁未之歳故塔興焉世經十
二王至秦始皇二十四年焚燒典籍育王諸塔由此
見𨼆又撿釋道安朱士行等經録目雲秦始皇之時
有外國沙門釋利防等一十八賢者賫持佛經來化
始皇弗從遂囚禁之夜有金剛丈六來破獄出之始
皇驚怖稽首謝焉准此而言則知秦漢已前有佛法
也尋道安所載十二賢者亦在七十之數今列仙傳
見有七十二人案文殊般若經泥洹經雲佛滅度後
四百五十年文殊至雪山中為仙人説法又案地理
志西域傳雲雪山者即蔥嶺是也其下有三十六國
先來奉漢其蔥嶺連亘東至終南文殊來化仙人即
斯地也詳而驗之劉向所論可證矣
後漢郊祀志曰佛者漢言覺也將以覺悟羣生也統
其教以修善清心為主不殺生𩔖専務清浄其精進
者名為沙門漢言息惡剃髪毀容去家出俗絶情洗
欲而歸於無為也又以人死精神不滅隨後受形而
行善惡後生皆有報應所貴行善修道以練其神而
不已以至無生而得佛也身長丈六黃金色項佩日
月光變化無常無所不入故能通萬物而大濟羣生
有經書數千卷以虛無為宗包羅精麤無所不統善
為宏闊勝大之言可求在於一體之內所明在於視
聽之表歸於𤣥微深逺難測故王公大人觀生死報
應之際莫不懅然自失也餘如漢法本內傳説
後漢明帝時雒陽白馬寺有攝摩騰本中天竺人善
風儀解大小乗經常逰化為任至漢永平三年中明
皇帝夜夢金人飛空而至乃大集羣臣以占所夢通
人傅毅奏答臣聞西域有神其名曰佛陛下所夢將
必是乎帝以為然即遣中郎蔡愔博士弟子秦景等
使往天竺尋訪佛法愔等於彼遇見摩騰乃邀還漢
地騰誓志𢎞通不憚疲苦冒渉流沙至乎雒邑明帝
甚加賞接於城西門外別立精舍以處之漢地有沙
門之始也又漢明帝逺召摩騰法師來至雒陽於城
西雍門外立白馬寺是漢地伽藍之始也相傳雲外
國國王嘗毀破諸寺唯招提寺未及毀壊夜有一白
馬遶塔悲鳴即以告王王即停壊諸寺因改招提以
為白馬故諸寺立名多取則焉又漢雒陽白馬寺有
竺法蘭是中天竺人自言誦經論數萬章為天竺學
者之師時蔡愔既至彼國蘭與摩騰共契逰化遂相
隨而來㑹彼學徒留礙蘭乃間行而至既逹雒陽與
騰同止少時便善漢言愔於西域獲經即為翻譯所
謂十地㫁結佛本行四十二章經等五部移都冦亂
四部失本不傳江左唯四十二章經今見在可二千
餘言漢地見存於此漢地諸經之始也蘭後卒於雒
陽春秋六十餘矣又漢明帝時天竺國竺法師將畫
釋迦倚像是優填王栴檀像師第四作也既至雒陽
明帝即令畫工圖冩置清涼㙜中及顯節陵王上舊
像今不復存焉漢地之始此像初也〈魏書亦明漢明帝時三寶初來〉
〈之義〉昔漢武帝穿昆明池底得黒灰以問東方朔朔雲
不解可問西域胡僧後法蘭既至衆人追以問之蘭
雲世界終盡劫火洞燒此灰是也朔言有徴信者甚
衆
昔維衛及迦葉石像以西晉愍帝建興元年像汎海
而入乎吳松江滬瀆口遙見海中有二人浮㳺水上
漁人莫能就視延巫師祝則謂為海神祭酒則疑是
仙靈或振鐸以請或巾褐往祈並濤涌霧曀逆流逺
去奉黃老者謂是天師往迎風浪如故吳縣朱應素
奉正法廼請東靈寺帛尼並信齋戒者數人共往迎
像於是雲銷日朗風霽波息乗流自到轉身示銘始
接登舟其輕如羽末載大車其重若山及處像於吳
時舊寺通𤣥精舍事源委曲已詳舊碑至齊永明七
年又有瑞石浮海來入吳境質堅貞固光采鮮潤駕
潮截瀾汎若松舟時主書朱法讓即先獲石像朱應
之曽孫也被使至吳獲石像獻㙜是時齊武皇帝初
建禪靈重構七層壯羙莊嚴而瑞像不逺而至恊時
應機朝士僉議以為宜矜妙貺式影法身乃命石匠
雷卑石等造釋迦文像身坐髙三尺五寸連光及座
通髙六尺五寸盡鐫琢之竒極金艧之巧克孚頭相
元副幽禎竊惟石性本沉神感則浮越海適吳隔代
薦至雖古今異造而總歸七佛獲瑞之人復緣朱氏
祕契冥期終始如一故追序前事以表厥證宋世所
獲二石像立髙七尺銘其背上一名維衛佛二名迦
葉佛莫識年代而字分明在吳郡通𤣥寺齊威所造
瑞石像舊在禪靈寺
齊文宣皇帝時有先師統上家世涼州年至十三發
誓西行至宋元徽三年五月遂發京師到五年方到
芮芮進到于闐國臨發之日有一僧於宻室之中出
銅函一枚手授先師曰此函有佛牙方一寸長三寸
可將還南方廣作利益先師歡喜頂受如覩佛身此
僧又雲我於烏纒國取此佛牙甚為艱難又獲銅印
一枚國王面像以封此函先師後聞諸僧共議雲烏
纒國失卻佛牙不知何國福徳僧當獲供養先師聞
已私懐黙喜倍加尊敬於是賫還鍾山十有五載雖
復親近而弟子莫知唯宻呈靈相寺法頴律師頂戴
苦勤出示舊聞龜茲一僧莫知眞僞心多疑僞是時
司徒竟陵王文宣王㓜含勝慧結志隆雲誠感懇徴
亟發靈應以永明七年二月八日於西第在內堂法
㑹見佛從東來威容顯曜文宣望身頂禮因而侍立
自覺已冠裁及趺踝佛俛而微笑既而咳唾白如凝
雪以手承捧變爲玉稻後移鎮東府以六月二十九
日又夢往定林見先師稱病而臥因問生老病死五
通未免法師衣鉢之餘寧可營功徳不對曰貧道庫
中有無價神寳敬以憑託宜自取之依言往求見有
函匱次第開視多是經像末見小函懸在虛空取而
開之光色不恆始言是像而復非像既雲非像而復
是像文宣從夢而覺心知休徴明旦即遣左右楊曇
明宻夢證法師庫中必有異寳宜以恵示先師造次
之間謂求俗真珠不意是牙乃修常答㫖續更尋思
中夜方悟以事難傳説乃躬自到府具敘本源貧道
唯示頴律師一人更無知者今檀越感通㝠應信而
有徴便是不可思議其跡已現寧敢久辱威神以廢
佛事今奉歸供養後經三日自送東府文宣得牙十
許日又夢在空中狀若牛角長三尺餘神光洞發燭
其右臂俄覩一蠟像亦三尺瞬目而語三稱極佳先
師又於于闐得舍利十五枚處處分布枳園禪靈起
剎之時悉皆得分以一枚送與文宣文宣時東宮即
取浄水試其真偽浮在鉢中俄頃不見道俗數十精
心撿覔永不能得內外周廻莫不疲怠文宣方竭誠
懴俄爾之間復於向處忽見在地光髙尺餘色彩炳
曜衆咸共覩莫不讚羙先師所餘二枚各一銀函封
題府篋後更撿視與函俱失垂三載後開取佛牙忽
於本篋還復得之先有二枚而長獲一甕成三枚同
在一處但先銀函猶遂失焉故神化不可測度矣文
宣素聞西方有佛牙髪喜躍特深到建元三年啓髙
皇帝遣外國沙門曇摩多羅索供養之具以申䖍仰
又造小形寳帳擬送西域既而逗留如有所得俄而
先師屆都果獲靈瑞即此寳帳廻以供養冥理相契
非一朝焉文宣後造寳䑓以盛帳製寳藏以貯函敬
事尊重頃厯心力矣〈右前諸事岀漢法內傳並雜史髙僧傳等録〉
隋國師智者天台山國清寺釋智顗俗姓陳氏頴川
人也宿徳英賢自古罕儔常樂山居靜慮習禪道俗
欽敬君臣識重顗初徃天台先有青州僧定光久居
此山積三十載定慧兼習蓋神人也既達彼山與光
相見即陳賞要光曰大善知識憶吾早年山上揺手
相喚不乎顗驚異焉知通夢之有在也時以陳太建
七年秋九月矣又聞鐘聲滿谷衆咸怪異光曰鐘是
召集有緣爾時住也顗乃卜居勝地是光所住之北
佛壟山南螺溪之源處既閑敞易得尋真地平泉清
徘徊止宿俄見三人皂幘絳衣執疏請雲可於此行
道於是創建草菴𣗳以松果數年之間造展相從復
成衢㑹光曰且隨宜安堵至國清時三方總一當有
貴人為禪師立寺堂宇滿山矣時莫測其言也顗後
於寺北頂峯獨浄頭陀大風㧞木雷霆震吼螭魅
千群一形百狀吐火聲呌駭畏難陳乃抑心安忍湛
然自失又患身心煩痛如彼火燒又見亾沒二親枕
顗膝上陳苦求哀顗依止法忍不動如山故使強軟
兩緣所感便滅忽致西域神僧告曰制敵勝怨乃可
為勇文多不載陳宣帝下詔曰禪師佛法雄傑時匠
所宗訓兼道俗國之望也宜割始豐縣調以充衆費
蠲兩戶民用供薪水天台山縣名為安樂令陳郡𡊮
子雄崇信正法每夏常講淨名忽見三道寳階從空
而降有數十梵僧乗階而下入堂禮拜手擎香鑪遶
顗三帀久之乃滅及大衆同見驚歎山喧其行達靈
感咸皆如此不可具述於開皇十七年十一月二十
二日忽語衆吾將去矣言已端坐如定而卒於天台
山大石像前春秋六十有七至於滅後而多靈驗到
仁夀末年已前忽振錫被衣猶如平昔凡經七現重
降山寺一還佛壟語弟子曰案行故業各安𨼆耶舉
衆皆見伸敬言問良久而𨼆
唐潞州法住寺釋曇榮俗姓張氏定州人也神厲氣
清觀榮勤攝隨緣通化曽無執著每年春夏立方等
般舟至於秋冬各興禪誦乃告衆曰舍利之徳挺變
無方若苦業有銷請祈可遂乃人人前別置水鉢加
以香鑪通夜苦求至明鉢內總獲舍利四百餘粒後
時所住堂舍忽自崩壊龕像舍利宛然挺出布在庭
中一無所損又至貞觀七年清信士常凝保等請榮
於州治法住寺行方等懴法至七月十四日有本寺
沙門僧定者戒行精固於道場內見大光明五色間
起從上而下中有七佛相好非常語僧定雲我是毗
婆屍如來無所著至真等正覺以汝罪銷故來為證
然非本師不與受記如是六佛皆同此詞最後一佛
雲我是汝本師釋迦牟尼也為汝罪銷故來授記曇
榮是汝滅罪良緣於賢劫中名普寧佛汝身器清浄
後當作佛名為普明若斯之應現感靈祥信難圖矣
以貞觀十三年卒於法住寺春秋八十有五〈右二人岀唐髙〉
〈僧傳〉
敬佛篇第六之一
述意部
夫至人應感慈赴物機色相光明振徳於甘露之澤
影留圖像遣化於日𨼆之運所以忉利暫隔猶致刻
檀之聖容況堅固長晦孰㤀疇冩之心哉是故發源
西國則優填創其始移教東域則漢明肇其初沿茲
而來匠者踵武聿追法身備極珍寳金石珠玉之飾
土木繡畫之資莫不即心致巧因茲呈妙昔晉代僧
衆創造緯絶宋齊帝王製作日新多未記銘懼或失
源今録其殊勝垂範表益也
念佛部
夫大聖有平等之相弟子有稱揚之徳故十方諸佛
同出於淤泥之濁三身正覺俱坐於蓮㙜之上隨念
何相皆得利益所謂始從出家終成正覺於其中間
道𣗳降魔鹿野説法相好圓滿光明炳著身色清浄
事等鎔金面貌端嚴猶如滿月齒同珂雪髪似光螺
目譬青蓮眉方翠桞八音響亮萬相雍容五眼洞明
六通遙颺懸河寫辯連注投機圓三
以成身具五
分而爲體帶權實以度物隨眞應以化人或扇廣大
之慈風灑滂沱之法雨能使身田被潤即吐無上之
芽心𣗳既榮便茂不彫之葉不來相而來不見相而
見爲衆生故隨緣應現十方十億並願歷侍三千大
千俱得親承長種福田廣興供養吐邪倒之根㧞貪
嗔之本修念佛之因證見佛之果故法經偈雲
若人散亂心 入於塔廟中 一稱南無佛
皆已成佛道
又譬喻經雲昔有國王煞父自立有阿羅漢知此國
王不久命終計其餘命不過七日若命終後必墮阿
鼻地獄一劫受苦此阿羅漢尋往化之勸教至心稱
南無佛七日莫絶臨去重告慎莫忘此王便叉手一
心稱説晝夜不廢至於七日便即命終魂神趣向阿
鼻地獄乗前念佛至地獄門知是地獄即便大聲稱
南無佛獄中罪人聞稱佛聲皆共一時稱南無佛地
獄猛火即時化滅一切罪人皆得解脫出生人中後
阿羅漢重為説法得須陀洹以是因緣稱佛名號所
獲功徳無量無邉不可為喻又觀佛三昧經雲昔佛
在世時佛為父王及諸大衆説觀佛三昧經佛有三
十二相八十種好身真金色光明無量時座下有五
百釋子以罪障故見佛色身猶如灰色羸婆羅門見
已號哭自㧞頭髪舉身投地鼻中血出佛安慰曰汝
勿號哭吾為汝説過去有佛名毗婆屍入湼槃後於
像法中有一長者名日月徳有五百弟子聰明多智
無不貫練其父長者信敬三寳常為諸子説佛法義
諸子邪見都無信心後時諸子同遇重病父到兒前
泣淚合掌語諸子言汝等邪見不信佛法今無常刀
切割汝身為何所怙有佛世尊名毗婆屍汝可稱名
諸子聞已敬父言故稱南無佛復教稱法及稱僧名
稱已命終由稱佛故生四天王天天上夀盡以前邪
見還墮地獄獄卒羅剎以𤍠鐵義刺壊其眼受是苦
時憶父教稱念佛因緣從地獄出來生人中貧窮下
賤後式佛出亦得值遇但聞佛名不覩佛形後隨葉
佛拘樓秦佛拘那含佛迦葉佛亦皆聞名不見其形
以聞如是六佛名故今得與我同生釋種我身端嚴
如閻浮金汝見灰色羸婆羅門皆由前世邪見故爾
汝今可稱過去佛名並稱汝父亦稱我名及彌勒佛
稱已作禮及向大衆大徳衆僧五體投地發露懴悔
邪見之罪請人受教懴悔訖已見佛金色如須彌山
見已白佛我今見佛三十二相八十種好無量光明
作是語已得須陀洹求佛出家得阿羅漢三明六通
具八解脫佛告比丘我滅度後若稱我名南無諸佛
所獲福徳無量無邉又觀佛三昧經雲昔過去久逺
有佛出世號釋迦牟尼滅度之後有一王子名曰金
幢憍慢邪見不信佛法有一比丘名定自在語王子
言世有佛像衆寳嚴飾極為可愛可暫入塔觀佛形
像王子即隨共入塔中見像相好白比丘言佛像端
嚴猶尚如此況佛真身比丘告言汝今見像不能禮
者應當合掌稱南無佛是時王子即便合掌稱南無
佛還宮繫念塔中像故即於後夜夢見佛像夢已歡
喜捨離邪見歸依三寳由一入塔稱佛善根命終得
值九百萬億那由他佛於諸佛所逮得甚深念佛三
昧得三昧故諸佛現前為其授記從是已來經於百
萬阿僧祇劫不墮惡道乃至今日獲得甚深首楞嚴
定昔王子者今財首菩薩是以是因緣智者應當如
是學念佛也
法苑珠林卷第二十
校譌
第三紙〈十五行拂北藏作佛〉第十九紙〈十四行真宋南藏作珍〉
音釋
汎〈孚梵切浮也〉鐫〈遵全切刻也〉驊〈戶華切〉驑〈力求切〉嚭〈普鄙切人名〉諐
〈丘䖍切與愆同〉懅〈其據切懼也〉毅〈疑旣切〉滬〈音戶滬瀆水名〉艧〈屋郭切善丹也〉芮
〈儒稅切國名〉踝〈胡瓦切足骨也〉壟〈魯男切〉
〈常熟居士嚴濟施貲刻此法𫟍珠林第二十卷 呉江比丘明覺對 甌寜〉
〈唐士登書 廬陵彭國禎刻萬曆辛卯夏淸涼山妙徳庵識〉