法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第五十
| 法苑珠林 卷第五十 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第五十
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
唄讚篇第三十四之餘
音樂部
如百緣經雲佛在世時王舍城中豪富長者各相率
合設大節㑹作諸妓樂而自娛樂時有舞師夫婦二
人從南來將一美女字青蓮
端正殊妙世所希有
聰明智慧難可酬對婦女所有六十四藝皆悉備知
善解舞法𮞉轉俯仰曲得節解作是唱言今此城中
頗有能舞如我者不明解經論能問答不時人答曰
有佛世尊在迦蘭陁竹林善能問答使汝無疑舞女
聞已尋將諸人共相隨逐且歌且舞到竹林中見佛
世尊猶故憍慢放逸戲笑不敬如來爾時世尊見其
如是即以神力變此舞女如百年老母髮白面皺牙
齒踈闕俯僂而行行而舞女自觀其身形狀極老而
作是言今此女身以何因緣䘚有如是衰相現耶今
者必是佛之威神使我故爾遂於佛前㴱心慚愧唯
願世尊當見無怒爾時世尊知此舞女心已調伏以
神通力變身如前大衆見此舞女䘚老䘚壯無有常
定各生猒離解悟無常心開意解有得四沙門果者
有發無上菩提心者時彼舞女及其父母即於佛前
求索出家佛即告言善來比丘尼頭髮自落法服着
身成比丘尼精勤修習得阿羅漢果諸天世人所見
敬仰時諸大衆見是事已請説因緣佛告大衆乃往
過去無量世時波羅柰國王有太子字孫陁利入山
學道獲五神通見緊𨙻羅女端正殊妙狀如諸天作
諸姿態且歌且舞鼓動我心望使染著𨓆失仙道我
於彼時心遂堅固無有欲想語彼女言一切有爲無
有常定我今觀汝形體臭穢充滿其中薄皮覆上不
可乆保正是當有髮白面皺俯僂而行汝今何爲憍
慢放恣乃至如是向者歌聲其音已變何故在此作
諸姿態於是緊𨙻羅女聞是語已尋向仙人懺悔罪
咎因發願言使我來世得斷生死我於汝邉獲得道
果佛告大衆欲知彼時王子學仙道者則我身是彼
緊𨙻羅女者今青蓮比丘尼是由於彼時發願力
故今值我出家得道比丘聞已歡喜奉行又百緣經
雲佛在世時迦毗羅衛城中有一長者財寶無量不
可稱計其婦生男端正殊妙世所希有年漸長大有
好音聲令衆樂聞值佛出家得阿羅漢果諸比丘等
請佛爲説得道因緣佛告比丘乃往過去九十一劫
有佛出世號毗婆屍入涅槃後有國王名槃頭末帝
收取捨利造四寶塔高一由旬而供養之時有一人
見此塔故心懷歡喜便作音樂以遶供養發願而去
緣是功徳九十一劫不墮三塗天上人中常好音聲
令衆樂聞乃至今者遭值於我出家得道比丘聞已
歡喜奉行又百緣經雲㫺佛在世時舍衛城中有諸
人民各自莊嚴作唱妓樂出城遊戲至城門中遇值
佛僧入城乞食諸人見佛歡喜禮拜即作妓樂供飬
佛僧發願而去佛即微笑語阿難言此諸人等由作
妓樂供養佛僧緣此功徳於未來世一百劫中不墮
惡道天上人中最受快樂過百劫後成辟支佛皆同
一號名曰妙聲以是因緣若人作樂供養三寶所得
功徳無量無邉不可思議故法經偈雲
若使人作樂 擊鼓吹角貝 簫笛琴箜篌
琵琶鐃銅鈸 如是衆妙音 盡持以供飬
皆已成佛道
又菩薩處胎經雲緊𨙻羅住須彌山北過小鐡圍有
大黑山亦在十寶山間無有佛法日月星辰由㫺布
施之力今居七寶宮殿壽命甚長此王本人中有大
長者興造佛塔此緊𨙻羅施一剎柱成辦寺廟復以
淨食施於工匠壽盡作胷臆神在兩山間先在人中
爲大長者居財無量有一沙門乞食婦擎飯施之乃
大瞋怒云何乞人瞻視我婦當令此人手腳斷壞壽
終以後受此醜形八十四劫常無手足諸天讌會皆
悉與乾闥婆分畨上下天欲奏樂而其腋下汗流便
自上天有一緊𨙻羅名頭婁磨琴歌諸法實相以讚
世尊時須彌山及諸林樹皆悉震動迦葉在座不能
自安五百仙人心生狂醉失其神足又大樹緊𨙻羅
王所問經雲爾時大樹緊𨙻羅王以已所彈璢璃之
琴閻浮檀金葉莊嚴善淨業報之所造作在如來
前善自調琴及餘八萬四千妓樂是大樹王當彈此
琴鼔衆樂時其音普皆聞此三千大千世界是琴音
聲及妙歌聲隱蔽欲界諸天音樂所有諸山藥艸叢
林悉皆徧動如人極醉前卻顛倒須彌嶇峨涌沒不
定一切凡聖唯除菩薩不𨓆轉者其餘一切聞是琴
聲及諸樂音各不自安從座起舞一切聲聞放舍威
儀誕貎逸樂如小兒舞戲不能自持爾時天冠菩薩
語是聲聞大迦葉等汝諸大徳已離煩惱得八解脫
云何今者各捨威儀如彼小兒舉身動舞於時大徳
諸聲聞等答言善男子我於是中不得自在如旋嵐
大風吹諸樹木彼無有力能自安持非彼本心之所
欲樂爾時天冠菩薩語大迦葉汝今觀是不𨓆菩薩
威徳勢力誰見如是而當不發無上正眞菩提道心
琴聲威力皆説法音八千菩薩得無生
頌曰
玄亮吐清氣 神響徹幽聾 登臺發春詠
高興希避縱 乘虛感靈覺 漁山振思童
摹冩天歌梵 冀布法音同 忘高故不下
颻颺數仞中 比丘歌聲唄 人畜振心鍾
斯由暢玄句 即感鴈遊空 神期發筌悟
豁爾自靈通
感應緣〈畧引六驗〉
晉沙門帛法橋
晉沙門支曇籥
齊沙門釋僧辯
齊沙門釋曇慿
齊有仕人姓梁
唐刺史任義方
晉中山有帛法橋是中山人少樂轉讀而稍乏聲每
以不暢爲慨於是絶粒懺悔七日七夕稽首觀音以
祈現報同學苦諫誓而不改至第七日覺㗋內豁然
即索水洗漱雲吾有應矣於是作三𢍆經聲徹三里
許遠近驚嗟人畜悉來觀聽爾後誦經五十萬言晝
夜諷詠哀婉通神至年九十聲猶不變以晉穆帝永
和中䘚於河北即石虎末世也
晉有支曇籥本月支人寓居建業少出家精苦蔬食
憇吳虎丘山晉孝武初勑請出都止建初寺孝武從
受五戒敬以師禮籥特稟妙聲善於轉讀嘗夢天神
授其聲法覺因裁製新梵響清美四飛卻轉反折還
弄雖復東阿先變康會後造始終循還未有如籥之
妙後進傳寫莫匪其法所製六言梵唄傳響於今後
終於所住年八十一
齊安樂寺有釋僧辯姓吳建康人出家止安樂寺少
好讀經哀婉折𠂻獨步齊初無人如之嘗在新亭劉
紹宅齊辯初夜讀經始得一𢍆忽有羣鶴下集階前
及辯度一卷一時飛去由是聲振天下逺近知名後
來學者莫不宗事永明七年二月十九日司徒竟陵
文宣王夢於佛前詠維摩一𢍆因聲發而寤即起至
佛堂前還如夢中法更詠古維摩一契便覺音韻流
好有工恆曰明旦即集京師善聲沙門僧辯等次第
作聲辯傳古維摩一𢍆瑞應七言偈一𢍆㝡是命家
之作後人時有傳者並訛失大體辯以齊永明十一
年䘚
齊白馬寺有釋曇慿姓楊揵爲南安人少遊京師學
轉讚止白馬寺音調甚工而過且自任時人未之推
也於是專精䂓矩更加研尋晚遂出郡翕然改觀誦
三本起經尤善其聲後還蜀止龍淵寺巳漢懐音者
皆崇其聲範每梵音一吐輙象馬悲鳴行途住足因
製造銅鐘於未來常有八音四辯庸蜀有銅鐘始於
此也後終所住吳景帝世烏程民有得固病及差能
以響言響言者於此而聞彼然自所聽之不覺其聲
之大也自遠聽之如人對言不覺聲之自遠來也聲
之所往隨其所向遠者不過十數里〈右此四驗出梁高僧傳〉
北齊時有仕人姓梁甚豪冨將死謂其妻子曰吾平
生所愛奴馬及皆使用日乆稱人意吾死以爲殉不
然無所乘也及死家人以囊盛土壓奴殺之馬猶未
殺奴死四日而穌説雲當不覺去忽至官府門門人
因畱止在門所經一㝛明旦見其亡主被鎻兵守衛
入官所見奴謂曰我謂死人得使奴婢故遺言喚汝
今各自受其苦全不相關今當白官放汝言畢而入
奴從屏外闚之見官問守衛人曰昨日壓脂多少乎
對曰得八斗官曰更將去壓取一斛六斗主則被壓
牽出竟不得言明旦又來有善色謂奴曰今當爲汝
白也又入官問得脂乎對曰不得官問何以主司曰
此人死三日家人爲請僧設會每聞經唄聲鐵梁輙
折故不得也官曰且將去主司白官請官放奴即喚
放俱出門主遣傳語其妻子曰頼汝等追福獲免大
苦然由未脫更能造經像以相救濟冀因得免自今
無設祭既不得食而益吾罪言畢而別奴遂重生而
具言之家中果以其日設㑹於是傾家追福合門練
行〈右一驗出冥報拾遺記〉
唐括州刺史樂安任義方武徳年中死經數日而穌
自雲被引見閻羅王王令人引示地獄之處所説與
佛經不殊又雲地下晝夜昬暗如霧中行於時其家
以義方心上少有溫氣遂即請僧行道義方乃於地
下聞其讚唄之聲王撿其案謂之吏曰未合即死何
因錯追遂放令歸義方出度三關關吏皆睡送人云
但尋唄聲當即到舍見一大坑當道意欲跳過遂落
坑中應時即起論説地獄𦘕地成圖其所得俸祿皆
造經像曽寫金剛般若千餘部義方自説〈右一出冥報拾遺〉
敬塔篇第三十五之一
述意部
敬惟如來應現妙色顯於三千正覺韜灮遺形傳於
八萬是以塔踴靈山影畱石窟剋檀𦘕㲲之儀鑄金
鏤玉之狀全身碎身之跡聚塔散塔之竒而光曜重
昬福資含識致使英聲遐美邪徒結信肇啟育王之
始終傳有唐之初自歷代繁興神化非一故經曰正
法住正法滅意存茲乎
引證部
如觀佛三昧經雲佛畱影石室在𨙻乾呵羅國毒龍
池側佛坐龍石室窟中爲龍作十八變踴身入石猶
如明鏡在於石內映現於外遠望則見近望不現諸
天百千供飬佛佛影亦説法〈迄今不滅待至彌勒〉又集經雲忉
利天城東照明園中有佛髮塔城南麤澀園中有佛
衣塔城西歡喜園中有佛鉢塔城北駕御園中有佛
牙塔又智度論雲天帝釋取菩薩髪及衣於天上城
東門外立佛髮塔衣塔又育王傳雲王得信心問道
人曰我從來殺害不必以理今修何善得免斯殃答
曰唯有起塔供養衆僧救諸徒囚賑濟貧乏〈故警喻經雲王〉
〈宮內常以四事供養二萬沙門盡心被禮不可具述〉王曰何處可起塔道人即
以神力左手掩日灮作八萬四千道散照閻浮提所
照之處皆可起塔今諸塔處是也時王欲建舍利將
四部兵衆至王舍城取阿闍世王佛塔中舍利還復
修治此塔與先無異如是更取七佛塔中舍利至衆
摩村中時諸龍王將王入龍宮中王從龍索舍利供
養龍卽分與之時王作八萬四千金銀璢璃玻瓈篋
盛佛舍利又作八萬四千寶瓶以盛此篋又作無量
百千旙幢傘葢使諸
神各持舍利供養之具勑諸
神言於閻浮提至於海際城邑聚落滿一億家者
爲世尊立塔時有國名奢叉尸羅有三十六億家彼
國人語神言可三十六篋舍利與我等起立佛塔
王作方便國中人少者令分與彼令滿家數而立爲
塔時巴連弗邑有上座名曰耶舍王詣彼所白上座
曰我欲一日之中立八萬四千佛塔徧此閻浮提意
願如是時彼上座白言善哉大王尅後十五日日正
食時令此閻浮提一時起諸佛塔如是依數乃至一
日之中立八萬四千塔世間人民興慶無量共號曰
阿育王塔又大阿育王經雲八國共分舍利阿闍世
王分數得八萬四千又別得佛口髭還國道中逢難
頭禾龍王從其求舍利分阿闍世王不與便語言我
是龍王力能壞汝國土阿闍世王怖畏卽以佛髭與
之龍還於須彌山下高八萬四千里於下起水精塔
阿闍世王得還國以紫金凾盛舍利作千嵗燈火於
五恆河沙水中塔藏埋之後阿育王得其國土王娶
夫人身長八尺髮亦同等衆相具足王令相師觀之
師言當爲王生金色之子王即拜爲第二夫人後還
有娠足滿十月王有緣事冝出外行王大皇后妬嫉
便作方便共欲除之慕覓豬母即應産者語第二夫
人言卿是少甫爾始産不可露面視天以被覆面即
生金色之子光照宮中盜持兒去殺之即以豬子著
其身邉便罵言汝雲當爲王生金色之子何故生豬
便取輪頭拍囚內後園中令服菜王還聞之不悅乆
乆之後王出行園見之憶念迎取歸宮第二夫人漸
得親近具説情狀王聞驚怪卽殺八萬四千夫人阿
育王後於城外造立地獄治諸罪人佛知王殺諸夫
人應墮地獄即遣消散比丘化王王發信悟問比丘
言殺八萬四千夫人罪可得贖不道人言各爲人起
一塔塔下著一舍利當得脫罪耳王即尋覓阿闍世
王舍利有國相父年百二十將五百人取本舍利王
得大喜即分與神各還所部令一日一時同戴八
萬四千剎諸神言多隔山障不得相知王言汝曹
但還治槃䕶剎安鈴我當使阿脩輪以手摸日四天
下亦同時震又阿育王經雲塔成造千二百織成旙
及
未得懸旙王身崩沒塔成已六日王請僧至
園供養時有優波崛多羅漢將一萬八千阿羅漢受
王請尊者崛多顔貎端正身體柔輭而王體醜陋肌
膚麤澀尊者即説偈言
我行布施時 淨心好財物 不如王行施
以沙施於佛
王告大臣我以沙施佛報獲如是云何而不修敬於
世尊王後尋佛弟子迦葉阿難等所有佛在世時弟
子塔廟躬到塔所具展哀情責心修敬各興種種供
養更立大塔各捨十萬兩珍寶供飬是塔次至薄拘
羅塔應當供養王問彼有何功徳崛多尊者答曰彼
無病第一乃至不爲人説一句法寂黙無言王曰以
一錢供養諸臣白王言功徳既等何故於此供養一
錢王告之曰聽吾所説偈
雖除無明癡 智慧能鍳察 雖有薄拘羅
於世何所益
時彼一錢還來至王所時大臣輩見是希有事異口
同音讚彼嗚呼尊者少欲知足乃至不須一錢王及
供養菩提樹不絶夫人名曰低舍羅絺多作念王極
愛念於我念王今捨我珍寶至菩提樹間我方便殺
樹令死王不得往可得與我相娛夫人即遣人以𤍠
乳澆之樹枯葉落王聞是語迷悶躃地夫人見王憂
愁不樂當悅王心白王曰若無彼樹我命亦無如來
於彼樹得道彼樹既無何用活耶復以冷乳灌之彼
樹更生王聞歡喜詣於樹下目不暫捨以千甕香湯
溉灌菩提樹倍復嚴好増長茂盛後王潔浄身心手
執香鑪在於殿上向西方作禮心念口言如來賢聖
弟子在諸方者憐愍我故受我供養如是語時有三
十萬比丘悉來集彼大衆中十萬是阿羅漢二十萬
是學人及凡夫宮人太子羣臣共王所作功徳無量
不可述盡又雜阿含經雲阿育王問比丘言誰於佛
法中能行大施諸比丘言給孤獨長者
行大施王
問彼施幾許比丘答曰以捨億千金王聞已彼長者
尚能捨億千金我今爲王何緣復以億千金施當以
億百千金施乃至用私藏盡將此閻浮提夫人婇女
太子大臣總施與聖僧後用四十億金還復贖取如
是計校總用九十六億千金乃至王得重病自知命
盡常願以億百千金作功徳今願不滿便就後世唯
減四億未滿王即辦諸珍寶送與雞頭摩寺乃至以
半阿摩勒果送與僧禮拜僧足問訊大聖衆等我領
此閻浮提是我所有今者頓盡不得自在唯此半果
哀愍納受令我得福上座耶舍令研磨著石橊羮中
行之一切皆得周徧王復問𠊓臣曰誰是閻浮提王
諸臣啓王言大王是也時王從臥起而坐顧望四方
合掌作禮念諸佛功徳心念口言我今復以此閻浮
提施與三寶時王書紙上而封緘之以齒印印之作
如是事畢即便無常爾時太子及諸人民興種種供
飬葬送如王之法而闍維之又法益經雲爾時諸大
臣言今是大地屬於三寶云何而立太子爲王諸臣
語已共議出四億金送與寺中將贖其地又善見論
雲阿育王以金錢九十六億起八萬四千寶塔復大
種種布施
興造部
述曰上來所引經論興置所由其已知乎然未識塔
義是何復有幾種所爲之人復通凡不答曰梵漢不
同翻譯前後致有多名文有訛正所云塔者或雲塔
婆此雲方墳或雲支提翻爲滅惡生善處或雲斗藪
波此雲護讚若人讚歎擁護歎者西梵正音名爲窣
堵波此雲廟廟者貎也即是靈廟也安塔有其三意
一表人勝二令他信三爲報恩若是凡夫比丘有徳
望者亦得起塔餘者不合若立支提有其四種一生
處二得道處三轉法輪處四涅槃處諸佛生處及得
道處此二定有支提生必在阿輸柯樹下此雲無憂
樹此是夫人生太子之處即號此樹爲生處支提如
來得道在於菩提樹下即呼此樹下爲得道支提如
來轉法輪及涅槃處此二無定初轉法輪爲五比丘
在於鹿苑縱廣各二十五尋一尋八尺古人身大故
一尋八尺合二十丈今天竺人處處多立轉法輪取
一好處而依此量豎三柱安三輪表佛㫺日三轉法
輪相即名此處爲轉法輪支提如來入涅槃處安置
舍利即名此處爲涅槃支提現今立寺名涅槃寺此
則爲定若據舍利處處起塔則爲不定此四亦名𡨧
堵波又毗婆沙論雲若人起大塔如來生處轉法輪
處若人取小石爲塔其福等前大塔所爲尊故若爲
如來大梵起大塔或起小塔以所爲同故其福無量
又阿含經雲有四種人應起塔一如來二辟支佛三
聲聞四輪王又十二因緣經雲有八人得起塔一如
來二菩薩三緣覺四羅漢五阿𨙻含六斯陁含七須
陁洹八輪王若輪王已下起塔安一露槃見之不得
禮以非聖塔故初果二露槃乃至如來安八露槃八
槃已上並是佛塔又僧祇律雲初起僧伽藍時先䂓
度好地將作塔處不得在南不得在西應在東應在
北不侵佛地僧地應在西在南作僧房佛塔高顯處
作不得塔院內浣染曬衣唾地得爲佛塔四面作龕
作師子鳥獸種種綵𦘕內懸旛蓋得爲佛塔四面造
種園林果是中出應供養塔若樹檀越自種檀
越言是中供飬佛果與僧食佛言應從檀越語若
多者得與鬘家語言爾許作鬘與我餘者與
我爾許
若得得用然燈買香以供飬佛兼得治
塔若多者得置佛無盡物中若人言佛無貪怒癡
但自莊嚴用是果而受樂者得罪報重佛言亦得
作支提有舍利者名塔無舍利者名支提如佛生處
得道處轉法輪處佛泥洹處菩薩像辟支佛像佛腳
跡處此諸支提得安佛葢供飬若供飬中上者供
養佛塔下者供養支提若䘚風雨來應收供飬具隨
近安之不得言我是上座我是阿練若乞食大徳等
得越毗尼罪若塔僧物賊來急時不得藏舉佛物應
莊嚴佛像僧座具應敷安置種種飲食令賊見相若
起慈心賊問比丘莫畏出來年少應看若賊䘚至不
得藏物者應言一切行無常作是語已捨去是名難
法
感福部
如小未曾有經雲佛告阿難若有一人盡四天下滿
中艸木皆悉爲人得四道果及辟支佛盡壽四事供
養所須具足至滅度後一一起塔香幢旛寶蓋供
養復造帝釋大莊嚴殿用八萬四千寶柱八萬四千
寶窻八萬四千天井寶窻八萬四千樓櫓舘閣四出
圍遶衆寶挍飾若有善男子善女人作如上百千億
大莊嚴殿用施四方僧其福雖多然不如有人於佛
般涅槃後以如芥子舍利起塔大如庵摩勒果其剎
如針上施槃蓋如酸棗葉若佛形像如䵃麥大勝前
功徳滿足百倍不及一千倍萬倍百千萬倍所不能
及不可稱量阿難當知如來無量功徳戒分定分智
慧分解脫分知見解脫分無量功徳有大神通變化
及六波羅蜜如是等無量功徳又無上依經雲阿難
向佛合掌而作是言我於今日入王舍乞食見一大
重閣莊嚴新成內外宛密若有清信人布施四方僧
並具四事若如來滅後取佛舍利如芥子大安立塔
中起塔如阿摩羅子大戴剎如針大露槃如棗葉大
造佛如麥子大此二功徳何者爲勝佛告阿難如滿
四天下四果聖人及辟支佛如甘蔗林竹荻麻田等
若有一人盡壽供養四事具足及入涅槃後悉起大
塔供飬然燈燒香衣服幢旛等阿難於意云何是人
功徳多不阿難言甚多世尊阿難且置又如帝釋天
宮住處有大飛閣名常勝殿種種寶裝各八萬四千
若有清信男子女人造作如是常勝寶殿百千拘胝
施與四方衆僧若復有人如來般涅槃後取捨利如
芥子大造塔如阿摩羅子大戴剎如針大露盤如棗
葉大造佛形像如麥子大此功徳勝前所説百分不
及一千萬億分乃至阿僧祗數分所不及一及譬喻
所不及何以故如來無量功徳故縱碎娑婆世界末
爲微塵以此次第悉是四沙門果及辟支佛若有清
信男女盡形供養及以滅後起塔供養亦不如取捨
利如芥子大乃至造像如麥子大此功徳前所説百
分千萬億分不及一分乃至筭數譬喻所不能及如
是阿難一切如來㫺在因地知衆生界自性清淨客
塵煩惱之所汙濁然不入衆生清淨界中能爲一切
衆生説㴱妙法除煩惱障不應生下劣心以大量故
於諸衆生生尊重心起大師敬起般若起闍𨙻起大
悲依此五法菩薩得入阿鞞䟦致位〈此雲不𨓆〉依如證大
方便得阿耨菩提又涅槃經雲若於佛法僧供養一
香燈乃至獻一則生不動國善守佛僧物塗掃佛
僧地造像塔如母指常生歡喜心亦生不動國此即
淨土常嚴不爲三災所動也又僧祇律雲佛於拘薩
羅國遊行時婆羅門耕地見世尊過持牛杖柱地禮
佛世尊見已便發微笑諸比丘白佛何因縁故笑唯
願欲聞佛告諸比丘是婆羅門今禮二佛諸比丘白
言何等二佛佛告比丘禮我杖下有迦葉佛塔諸比
丘白佛願見迦葉佛塔佛告諸比丘汝從此婆羅門
索土塊並是地即便索之時婆羅門便與之得已爾
時世尊即現出迦葉佛七寶塔高一由延其面廣半
由延婆羅門見已便白佛言我姓迦葉是我迦葉土
埠爾時世尊即於彼處作迦葉佛塔諸比丘白佛我
得授泥不佛言得授即説偈言
眞金百千擔 持用行布施 不如一團泥
敬心治佛塔
爾時世尊敬過去佛故便自作禮諸比丘亦禮佛説
偈言
人等百千金 持用行布施 不如一善心
㳟敬禮佛塔
爾時比丘即持香來奉世尊敬過去佛故即持供
養塔佛即説偈言
百千車眞金 持用行布施 不如一善心
香供飬塔
爾時大衆雲集佛告舍利弗汝爲諸人説法佛説偈
言
百千閻浮提 滿中眞金施 不如一法施
隨順令修行
爾時座中有得道者佛説偈言
百千世界中 滿中眞金施 不如一法施
隨順見眞諦
又法句喻經雲㫺佛在世時遣一羅漢名曰須曼持
佛髮爪至罽賓國南山之中造佛塔寺中常有五百
羅漢旦夕燒香遶塔禮拜時山中有五百獼猴見僧
遶塔禮拜供養即共負石學僧作塔遶之禮拜於時
天雨山水瀑漲五百獼㺅一時沒死生忉利天七寶
宮殿巍巍無量衣食自然快樂無極既得生天各自
念言我等何緣得來生此即以天眼觀見前身作其
獼㺅由學衆僧戲笑作塔山水所漂命終生此即共
相將齎持香從天下來供飬死屍𮞉詣佛所禮拜
問訊佛爲説法五百天子一時皆得須陁洹果既得
果已還歸天上獼㺅學僧戲笑作塔尚獲福報巍巍
乃爾豈況於人信心造塔寧無果報又譬喻經雲㫺
佛涅槃後阿育王國有迦羅越其人福徳世間希有
意有所須應念即至其家舍宅七寶所成閣內婦女
端正少雙晝夜娛樂快樂無極其人信心恆常供養
二萬餘僧阿育王聞便召見之而語之言聞卿大富
家有何物即答王言家無所有王不信之便遣人看
使至唯見門閤七重舍宅堂宇七寶莊嚴巍巍無量
使入室中不見餘物唯見婦女端正少雙使見即還
具以白王王意漸解時迦羅越知王解已便於王前
以手東指即時空中七寶雨下不可限量指餘三方
亦復如是王見乃知是大福徳王即詣寺請問此事
寺有上座得阿羅漢三明六通王問上座此迦羅越
宿植何福所須自然應念即至上座答王乃往過去
九十一劫毗婆尸佛入涅槃後迦羅越爾時與其四
人同共造塔用心徧殷造塔成已復以七寶及取好
花上塔頭上四面散下而以供養發誓願言使我世
世食福自然恆不斷絶緣是功徳從是以來九十一
劫不墮惡道天上人中食福自然快樂無極爾時但
願食福無盡不願度脫故至今日唯受勝福未得道
跡又大悲經雲佛告阿難若人樂著三有果報於佛
福田若行布施餘諸善根願我世世莫入涅槃以此
善根不入涅槃無有是處是人雖不樂求涅槃然於
佛所種諸善根我説是人必入涅槃也又百緣經雲
昔佛在世時舍衛城中有一長者其家巨富財寶無
量不可稱計生一男兒端正殊妙世所希有其兒兩
手各把金錢取已還生無有竆盡父母歡喜因爲立
字名曰寶手年漸長大慈悲孝順好喜布施有人來
乞申其兩手出好金錢尋以施之後與諸人出城遊
觀前到祇洹見佛相好心懷歡喜頂禮請佛及比丘
僧願受我供阿難語言設供須財於是寶手即申兩
手金錢雨落須
滿地積聚過人佛勑阿難令爲營
供飯食訖佛爲説法得須陁洹歸辭父母求乞出家
既出家已得阿羅漢果阿難見已而白佛言寶手比
丘宿植何福生於豪族手出金錢取無竆盡又值世
尊出家得道佛告阿難昔迦葉佛入涅槃後有迦翅
王收其舍利造四寶塔時有長者見豎塔棖心生隨
喜持一金錢安著塔下發願而去緣是功徳不墮惡
道天上人中常有金錢受福快樂乃至今者遭值於
我出家得道又百緣經雲佛在世時迦毗羅衛城中
有一長者財寶無量其婦懷妊生一男兒容貎端正
世所希有然其生時頂上自然有摩尼寶葢徧覆城
上父母歡喜因爲立字名曰寶蓋漸長值佛出家得
羅漢果佛告比丘乃往過去九十一劫有佛出世號
毗婆屍遷神入涅槃後有國王名槃頭末帝收取捨
利造四寶塔高一由旬而供飬之時有商主入海採
寶安隱得來即以摩尼寶珠蓋其塔頭發願而去緣
是功徳九十一劫不墮惡趣天上人中常有寶葢隨
共而生乃至今者得值於我出家獲道聞佛所説歡
喜奉行又百緣經雲佛在世時迦毗羅衛城中有一
長者財寶無量不可稱計其婦生一男兒端正殊妙
世所希有頭上自然有摩尼珠時父母因爲立字名
曰寶珠年漸長大見佛出家成阿羅漢果入城乞食
時寶珠故在頭上城中人民怪其所以競來看之㴱
自慚恥還歸所止白言世尊我此頭上有此寶珠不
能使去今者乞食爲人嗤笑願佛世尊見卻此珠佛
告比丘汝但語珠我今生分已盡更不須汝如是三
説珠自當去比丘受教寶珠不現時諸比丘請佛爲
説㝛業因緣佛告比丘乃往過去九十一劫有佛出
世號毗婆屍入涅槃後時彼國王名槃頭末帝收其
舍利造四寶塔高一由旬而供飬之時彼國王入塔
禮拜持一摩尼寶珠繫著棖頭發願而去緣是功徳
九十一劫不墮三塗天上人中常有寶珠在其頂上
受天快樂至今值佛出家得阿羅漢果比丘聞已歡
喜奉行
旋遶部
如菩薩本行經雲㫺佛在世時佛與阿難入舍衛城
而行乞食時彼城中有一婆羅門從外而來見佛出
城灮相巍巍時婆羅門歡喜踴躍遶佛一帀作禮而
去佛便微笑告阿難言此婆羅門見佛歡喜以清浄
心遶佛一帀以此功徳從是以後二十五劫不墮惡
道天上人中快樂無極竟二十五劫得辟支佛名持
儭𨙻祇梨以是因緣若人旋佛及旋佛塔所生之處
得福無量也又提謂經雲長者提謂白佛言散燒
香然燈禮拜是爲供養旋塔得何等福佛言旋塔有
五福徳一後世得端正好色二得聲音好三得生天
上四得生王侯家五得泥洹道何因緣得端正好色
由見佛像歡喜故何緣得聲音好由旋塔説經故何
緣得生天上由當旋塔時意不犯戒故何緣得生王
侯家由頭面禮佛足故何緣得泥洹道由有餘福故
佛言旋塔有三法一足舉時當念足舉二足下時當
念足下三不得左右顧視唾寺中地左遶者經律之
中制令右旋若左遶行爲神所訶乃至右遶麥𧂐爲
俗所責其徒衆矣今時行事者順於天時面西北轉
右肩袒膞向佛而恭也或旋百帀十帀七帀三帀各
有所表且論常行三帀者表供養三尊止三毒淨三
業滅三惡道得値三寶故嚴經偈雲
始欲旋塔 當願衆生 施行福祐
究暢道意 遶塔三帀 當願衆生
得一向意 不續四毒
又賢者五戒經雲旋塔三帀者表敬三尊一佛二法
三僧亦念滅三毒一貪二瞋三癡又三千威儀雲遶
塔有五事一低頭視地二不得𮛫蟲三不得左右顧
視四不得唾塔前地上五不得中住與人語
法苑珠林卷第五十
校譌
第十四紙〈五行周北藏作問〉第十九紙〈十七行擔宋
作萬〉第二十
二紙〈十六行訖下宋南有巳字〉
音釋
皺〈側救切皮縮也〉僂〈隴主切傴僂也〉�峨〈�普火切峨語可切�峨傾側貌〉殉〈辭閏〉
〈切從死也〉賑〈之刅切賙也〉髭〈卽移切日上鬚也〉溉〈居代切澆灌也〉䵃〈古猛切麥也〉
蔗〈之夜切甘蔗也〉嗤〈充之切笑也〉棖〈除庚切柱也〉
〈歙縣居士吳惟明施貲刻此法苑珠林第五十卷 吳江〉比丘明覺對 眞州
〈王國英書萬曆辛卯〉秋〈溧水芮一鶚刻清涼山妙德庵〉識