法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第五十二

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卷第五十一 法苑珠林 卷第五十二
唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
卷第五十三

法苑珠林卷第五十二

   唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰

伽藍篇第三十六

 述意部

原夫伽藍者㫺布金西域肇𣗳福基締搆東川終祈

淨業所以寳塔藴其光明精舍圖其形像徧滿三千

之界住持一萬之年建苦海之舟航為信根之枝幹

覩則發心見便忘返益福生善稱為伽藍也但惟年

代日遠法教衰㬱寺像雖立敬福罕儔或真或偽改

換隨情或精或麤乃同蕃土遂令目覩其跡莫識厥

㫖日用其事不知所由是以行道之衆心無所安流

俗之徒於法無敬輕慢於是乎生陵蹈於是乎起欲

以此䕶法不亦難哉者乎是以古徳寺誥乃有多名

或名道場即無生廷也或名爲寺即公廷也或名淨

住舍或名法同舍或名出世間舍或名精舍或名清

淨無極園或名金剛淨剎或名寂滅道場或名遠離

惡處或名親近善處並隨義立各有所表今道俗襍

居豈得稱名也

 營造部

依宣律師祇洹寺感通記雲經律大明祇洹寺之基

趾多雲八十頃地一百二十院准約東西近有十里

南北七百餘步祇陁須達二人共造成之已後經二

百年被燒都盡則當此土周姬第十三王平王之三

十一年祇陁太子初雖不許賣後見布金欣然奉施

即告長者吾自造寺不假於卿須達不許因此共造

太子立願後若荒廢願𣗳還生恰至被燒屋宇頓盡

所立𣗳者如本不殊何以被燒是由須達為凡之時

賣肉得財居賤出貴常願荒儉雖巨富財由穢心故

以此造寺終遭煨燼太子願力淨心𣗳生業行有殊

表之染淨也於後五百年有旃育迦王依地而起十

不及一經於百年被賊燒盡經十三年有王六師迦

者依前重造屋宇壯麗皆寳莊嚴一百年後惡王壞

之為殺人場四天王及娑竭龍王忿之以大石壓之

殺毀者經九十年荒無人物忉利天王令第二子下

為人王又依地造莊飾嚴好過佛在時經百五十年

魔天燒滅則當此土漢末獻帝二十九年以事往徵

顯宗已後和安桓靈之代西域往來行人踵接則見

天王葺構之作祇𣗳載茂之緣後雖有造者僅接遺

基至於今日荒涼而已依南天王子撰祇洹圖一百

卷北天王子撰五大精舍圖二百卷各在本天不可

具述也○夫造寺法用不可楷定隨其施主物有豐

儉雖量力而作然須用心精誠而造寺物雖小得福

𢎞大故無上依經雲雖造四果聖人塔廟滿四天下

盡形供養不如有人佛涅槃後取佛舍利造塔供養

所得功徳勝前功徳百千萬億分不可為喻也一由

有優劣二由心有強弱若有真心縱小尚得福多何

況於大若有偽心縱大尚得福少何況於小是故行

者若欲造作必須殷重不得輕慢也如賢愚經雲天

語須達長者雲汝往見佛得利無量正使令得百車

珍寳不如轉足一步至趣世尊正使令得百象珍寳

不如舉足一步往趣世尊正使令得一四天下滿中

珍寳不如舉足一步至向世尊所得利益盈逾於彼

百千萬倍聞已歡喜佛為説法成須陁洹果須達問

舍利弗世尊足行日能幾里舍利弗言日半由旬如

轉輪王足行之法世尊亦爾爾時須達長者即於道

次住二十里作停舍須達請太子欲買園造精舍祗

陁太子言若能以黃金布地令間無空者便當相與

須達曰諾謹隨其價太子祇陁言我戲語耳須達言

太子不應妄語即共與訟時首陁㑹天化作一人為

評詳言夫太子法不應妄語價既已決不宜中悔太

子遂與之便使人象負金出八十頃中須臾欲滿殘

餘少地襍阿舍經殘五百步字經亦太子祇陁有園八十頃去城不遠須達思惟何

藏金足不多不少當取滿之祇陁問言嫌貴置之答

言不也目念金藏何者可足當得補滿祇陁念言佛

必大徳乃使斯人輕寳乃爾教齊且止勿更出金園

地屬卿𣗳木屬我我自上佛共立精舍須達歡喜即

然可之即便歸家當施功作六師聞之往白國王長

者須達買祇陁園欲為瞿曇沙門興立精舍聽我徒

衆與共角術沙門得勝便聴起立若其不如不得起

也瞿曇徒衆住王舍城我等徒衆當住於此王報須

達六師出如此言須達愁惱不樂舍利弗怪問不樂

達具述報之舍利弗言正使六師滿閻浮提數如竹

林不能動吾足上一毛欲角何等自恣聽之須達歡

喜即報國王卻後七日當於城外寛博之處時舍利

弗共勞度差各現神變外道不如具在經文時舍利弗既

見外道受屈即為説法隨其本行宿福因緣各得道

跡六師徒衆三億弟子於舍利弗所出家學道角技

訖已各還所止長者須達共舍利弗住圖精舍須達

自手捉繩一頭時舍利弗自捉一頭共經精舍時舍

利弗欣然含笑須達問言尊者何笑答言汝始於此

經地六欲天中宮殿已成即借道眼悉見六天嚴淨

宮殿問舍利弗言是六天何處最樂舍利弗言下三

色染上二憍逸第四天中少欲知足恆有一生補處

菩薩來生其中法訓不絶須達言曰我正當生第四

天中出言已竟餘宮悉滅唯第四天宮殿湛然復更

徙繩時舍利弗慘然憂色即問尊者何故憂色答言

汝今見此地中蟻子不耶對曰已見時舍利弗語須

達言汝於過去毗婆尸佛亦於此地為彼世尊起立

精舍而此蟻子在此中生乃至七佛已來汝皆為佛

起立精舍而此蟻子亦在中生至今九十一劫受一

種身不得解脫生死長遠唯福為要不可不種是時

須達悲心憐傷經地已竟起立精舍為佛作窟以妙

栴檀用為香泥別房住止千二百處凡百二十處別

打揵椎施設已竟欲往請佛即往白王王聞即遣請

佛世尊與諸四衆前後圍遶放大灮明震動天地徧

照三千城中伎樂不鼓自鳴盲聾病者皆得具足男

女大小覩斯瑞應歡喜踴躍來詣佛所十八億人都

悉來集聚爾時世尊隨病投藥為説妙法各得道跡

佛告阿難今此園地須達所買林𣗳華果祇陁所有

二人同心共立精舍應當與號太子祇陁𣗳給孤獨

食園名字流布傳示後世爾時阿難及四部衆聞佛

所説頂戴奉行又涅槃經雲須達取金隨集布地一

日之中唯五百步金未周徧祇陁即語須達餘未徧

者不復須金請以見與我自為佛造立門樓常使如

來經由入出祇陁長者自造門樓須達長者七日之

中成立大房足三百口禪坊靜處六十三所冬室夏

堂各各別異廚坊浴室洗腳之處大小圊厠無不備

足○問曰何故如來偏住此園耶答曰依真諦師傳

雲過去第四拘留孫佛時人壽四萬嵗有長者名曰

毗沙此地廣一由旬純以金板布地徧滿其上奉施

如來以為住處第五拘𨙻含牟尼佛時人壽三萬嵗

有長者名大家主以此園地廣三十里純以銀衣等

徧布其地並以乳牛及犢子充滿其中奉施如來起

為住處第六迦葉波佛時人壽二萬嵗有長者名大

旛相以此園地廣二十里純以七寳徧布其地奉施

如來起為住處第七今釋迦牟尼佛人壽百嵗時有

長者名須達於此園地廣唯十里純以金餅布地周

滿園中金厚五寸買此園地奉施如來起為住處至

後彌勒佛出世時人壽八萬嵗須達爾時為蠰佉國

大臣名須達多此園地還廣一由旬純以七寳徧滿

布地奉施如來起為住處過去未來地雖延促終是

一所能施之人雖有前後據體而論還是一人恆為

長者殷富熾盛常充供養諸佛不絶至釋迦時初得

須陁洹果臨終時得阿𨙻含果至彌勒佛出時方證

阿羅漢果故襍阿含經雲給孤獨長者疾病佛自往

看病記其得阿𨙻含果乃至命終生兜率陁天恆下

來禮拜佛聽法已還歸天上此據跡中亦其小說論實是大菩薩又大

集經雲佛告梵天王等我諸聲聞現在未來三業相

應及與三種菩提相應有學無學具足持戒多聞善

行度諸衆生於三有海及諸施主為我聲聞而造塔

寺亦復供給一切所須及彼眷屬付囑汝等勿令惡

生非法惱亂爾時梵釋天王龍王夜叉等合掌向佛

而作是言大徳婆伽婆已有一切如來塔寺及阿蘭

處及未來世若在家出家人為於世尊聲聞弟子造

塔寺處我等悉共守䕶令離一切諸難怖畏亦如有

給施飲食衣服臥具湯藥一切所須如是施主我等

亦當䕶持養育故七佛經雲䕶僧伽藍神斯有十八

神一名美音二名梵音三名天鼓四名歎妙五名歎

美六名摩妙七名雷音八名師子九名妙歎十名梵

響十一名人音十二名佛奴十三名歎徳十四名廣

目十五名妙眼十六名徹聽十七名徹視十八名徧

視寺既有神䕶居住之者亦宜自勵不得惰怠恐招

現報也

 致敬部

述曰依如西域凡有士女既到伽藍至寺門外慶已

所遇先整衣服總設一禮入寺門已復設一拜然後

安詳直進不得左右顧盻也故涅槃經雲往僧坊者

有其七法一者生信二者禮拜三者聽法四者至心

五者思義六者如説修行七者𮞉向大乘利安多人

住是七善㝡㝡上不可譬喻又郁迦長者經佛言

長者居家菩薩入佛寺精舍當住門外五體作禮然

後當入精舍自念言我何時當得如是居寺出塵垢

之處又十住毗婆沙論雲在家菩薩若入佛寺初欲

入時於寺門外五體投地應作是念此是善人住處

行慈悲喜捨住處是故須禮若見諸比丘威儀具已

恭肅敬心禮拜親近問訊也又自愛經雲時有國王

詣佛所遙見精舍下車卻葢解劍脫履拱手直進又

僧祇律雲若行平視𮞉時合身總迴行時先下腳跟

後下腳指又智度論雲先入來去安詳一心舉足下

足觀地而行為避亂心為䕶衆生故是名不退菩薩

相又西國寺圖雲行至佛所禮三拜竟圍繞三帀唄

讚三契禮佛既已方至僧房房外一拜然後入見上

座次第至下各設三拜僧多一拜若見非法之事不

得譏訶若發言嫌責自失善利非入寺之宜故涅槃

經雲夫入寺者棄捨刀杖襍物然後入寺捨刀杖者

去瞋恚三寳心也捨襍物者去從三寳乞求心也且

除兩過乃可入寺順佛而行不得逆行設復緣礙左

遶恆想佛在右入出之時悉轉面向佛禮拜三寳者

常念體唯是一何者覺法滿足名佛所覺之道名法

學佛道者名僧則知一切凡聖體同無二也若入寺

時低頭看地不得髙視見地有蟲勿悞傷殺當歌唄

讚歎不唾僧地若見艸木不淨即須除卻又四分律

雲入僧寺已應先禮佛塔次禮聲聞塔後禮第一上

座乃至第四上座又五分律雲若入僧多但別禮師

餘人總禮而去又四分律雲得禮出家五衆亡人塔

及如來塔又五百問事雲弟子得禮師塚以報恩故

又増一阿含經雲塔中不應禮餘人又十誦律雲佛

塔聲聞塔前自他不得禮又五百問事雲佛塔前禮

餘人得罪又三千威儀經雲不得座上作禮余時數有諸寺

及以俗家見有道俗在牀上禮佛此大憍慢譬如欲拜人王豈得在牀拜人王尚自不許何沉法王得相

毗尼母論雲不得著革屣富羅入塔此是鞾履總名五百

問事雲若是淨潔鞾履鞋靺等得著禮拜僧祇律雲

若人禮拜不得如瘂羊不語當相問訊少病少惱安

樂不道路不疲苦不已下廣明諸律

述曰若有士人或難因緣須至寺宿不得臥僧牀蓆

必無私有𠎥臥如法然不得共僧同其牀臥故寳梁

經雲共僧同牀半身枯死墮地獄受其大苦僧未眠

時不得在先眠不得調戲言笑説非法語失於威儀

驚動衆心若有便利涕唾為求法宿不得出外者無

犯眠時右脇著牀以腳相壘心係明相念當早起表

出家因也是故經雲仰臥者是修羅臥伏地臥者是

鬼臥左脇臥者是貪欲人臥若右脇臥者是出家

人臥衆僧未起在前早起嚴儀容服至僧房前故沙

彌威儀經雲若入師房應三彈指又三千威儀經雲

若入師房當具五法一於外彈指二當脫帽三作禮

四正住教坐乃坐五不忘持經又僧祇律雲弟子應

晨起先右腳入師房已頭面禮足問安眠不故善見

論雲弟子㕘師當避六處一不得當前二不得當後

三不得太遠四不得太逼五不得處髙六不得上風

立當不近不遠側相而立令師小語得聞不費尊力

也又欲行時威儀進止皆不得離師故善見論雲弟

子從師行不得遠師七尺又沙彌威儀經雲弟子從

師行不得以足蹈師影

述曰若女人入寺法用同前但不得在男子上坐形

相語笑脂粉塗面畫眉假飾非法調戲共相排盪持

手振人必須攝心整容隨人教令依次持香一心供

養懴悔自責生女人中常成隔礙於此妙法修奉無

因不得自專由他而辦一何苦哉深生悲悼若見沙

彌禮如大僧勿以小位而不加敬此於大僧為小在

俗為尊如此等法竭力而行法用既多具在士女篇

述○述曰若男女所修事訖須欲出寺佛塔前設禮

三拜還須右遶三帀合掌唄讚然後卻行出寺門外

復設一禮若見僧時徒衆若少各禮三拜僧若多時

總辭三拜故善現論雲禮佛時應遶三帀三拜四方

作禮合十指掌叉手於頂卻行而出絶不見如來更

復作禮𮞉前而去表慕戀三寶重疊報恩也凡欲入寺之行為作

出世之緣建立寺者開淨土之因供養僧者為出離

之軌故惟穢俗之鄙質入伽藍之淨剎所有施為恐

乖法式若也還家微捨自贖表僧有法施俗有財惠

舉動合宜內外俱益也頌曰

 玄風冠西土 內範軼東矜 大川開寳匣

  福地下金繩 繡松髙可暎 畫栱㲲相承

  日馭非難假 雲師本易慿 陽樓疑難燧

  隂軒𩔖鑿冰 迥題飛星沒 長楣宿露凝

  旌門曙光轉 輦道夕雲蒸 祇洹多靈物

  竹園滿休徵 虛薄筆難紀 微軀竊自凌

  優遊從可恃 恩䕃永難勝

感應緣略引一十九寺

晉建元寺並建康太清寺

宋靈味寺在鍾山蔣林里

漢平等寺寺在南京

晉昇平白塔寺在秣陵三井裡

晉白馬寺在建康中黃里

臨海天台山石樑聖寺

東海蓬萊山聖寺

抱罕臨河唐述谷仙寺

齊相州石鼓山竹林聖寺

晉陽冥寂山聖寺

代州五臺山大孚聖寺

魏太山丹嶺聖寺

雍州太一山九空仙寺

終南山大秦嶺竹林寺

子午闗南獨聖寺

終南折谷炬明聖寺

終南庫谷內寺

西域志諸山感供聖寺

總述中邊化跡降靈記

晉建元寺建康太清里寺基本宋北第元徽二年

人陳太妃造寺塔舍利靈應相仍毎夕放光寺大殿

後畫迦毗羅王及毗沙門天王二像若有僧侶失儀

童豎褺慢者無不影響表異使其恭肅若使䖍誠懴

禮摽心懇切者必空中有彈指聲或循遶翼衛其間

有請福祈願者莫不尅諧

宋靈味寺建康鍾山蔣林里宋永初三年沙門法意

起造晉末有髙逸沙門莫顯名跡巖棲谷飲常在鍾

山之河一夜忽聞怪石崩墜聲振林薄明旦履行唯

見清泉湛然因聚徒結宇號曰靈味

漢平等寺廣平武穆王懷捨宅所立也寺門外有金

像一軀髙二丈八尺相好端嚴常有神驗國之吉凶

先炳祥異孝昌三年十二月此像面有悲容垂淚徧

體皆濕時人號曰佛汗京師士女空市而觀有一比

丘以淨綿拭其淚須臾之間綿濕都盡更以他綿換

拭俄然復濕如此三日乃止至明年四月爾朱榮入

洛陽誅戮百官死亡塗地至永安二年三月此像復

汗京邑士𢉙復往觀視五月北海入洛莊帝北巡七

月北海大敗所將江淮子弟五千餘人盡被俘虜無

一得還永安三年七月此像悲泣復如初汗毎經神

驗朝野惶懼禁人不聴觀視至十二月爾朱兆入洛

擒莊帝帝崩於晉陽宮殿空虛百日無主唯尚書令

司州牧樂平王爾朱世隆鎮京師商旅四通盜賊不

晉白塔寺在秣陵三井裡晉昇平中有鳳凰集此地

因名其處為鳳凰臺至宋昇平二年齊太祖起造立

寺之始咸以山髙難於谷汲比丘法和爰發誓雲若

此地可居當使自然出水乃於食堂前試鑿井曽不

數仞而清泉湛然甘香清美流未嘗竭

晉白馬寺在建康中黃里太興二年晉中宗元皇帝

起造㫺外國王欲滅佛法宣令四遠毀壞塔寺次招

提寺忽有一白馬從西方來繞塔悲鳴騰躍空中或

復下地一日一夜鳴聲不絶以事白王王潛淚湥自

愧責即勑普停已毀之塔並更修復由此白馬大法

更興因改招提為白馬此寺之號亦取是名焉

東晉初天台山寺者㫺有沙門帛道猷或雲竺道猷

綂涉山水窮枯竒異承天台石樑終古無度乃慷慨

曰彼何人斯獨無貞操故使聖寺密爾對面千里遂

揭錫獨往而趣石樑周瞰崖隒久之方獲其山石樑

非一聖寺亦多將欲直度不惜形命且虹梁亘谷下

望萬尋上闊尺許莓苔斜側東邊似通西礙大石攀

登路絶猷乃別思冀授夜宿梁東便聞西寺磬聲經

唄唱薩勇意相續通夕不安又聞聲曰卻後十年當

來此住何須苦求雖爾不息晨夕惋恨結艸為庵彌

年禪觀後試造梁乃見橫石洞開梁道平正因即得

度遂見棟宇宏壯圖塔瓌竒神僧敘接宛同素識中

食既訖將陳住意僧曰卻後十年自當至此何勞早

住相送度梁橫石已塞至晉太元年終於山所形似

綠色端坐如生王羲之聞之造焉望崖仰挹今有往

者雲迷其道

宋時朱齡石者使往遼東還返失道隨風汎海一月

餘日達於一島糧水俱竭入島求泉漸湥登山乃見

一寺堂宇莊嚴非所曽覩僧問所從具説行事設食

飲水問以去留石曰此乃聖居非凡可住僧曰欲住

任意石苦辭欲還僧告曰此間去都二十餘萬里石

等聞之驚怖曰若爾何緣得達僧曰自當相送不勞

致憂又問曰識杯度道人不曰識之便指壁上鉢袋

曰此是彼物有小過罰在人中便取鉢袋與石並書

一封上為書字然不可識曰可以書鉢與之令沙彌

送勿從來道此有直路疾至船所須臾至海沙彌以

一竹杖著船頭語曰但閉舫聴往不勞航柁也於是

依言但聞颼颼風中聲有竊視者見船在空雲飛奔

於山林海上數息間遂達楊都大桁正見杯度奇桁

欄口雲馬馬齡石既至書自飛上度手度驚曰汝𨙻

得蓬萊道人書喚我歸耶乃説由緣又將鉢與之手

捧鉢曰吾不見此鉢四千餘年擲上入雲下還接取

太初中無故而死事在髙僧傳

晉初河州唐述谷寺者在今河州西北五十里度風

林津登長夷嶺南望名積石山即禹貢導之極地也

衆峯競出各有異勢或如寳塔或如層樓松栢映巖

丹青飾岫自非造化神功何因綺麗若此南行二十

里得其谷焉鑿山搆室接梁通水遶寺華果蔬菜充

滿今有僧住南有石門濱於河上鐫石文曰晉太始

年之所立也寺東谷中有一天寺竆討處所畧無定

止常聞鐘聲又有異僧故號此谷名為唐述羌雲鬼

也所以古今諸人入積石者毎逢仙聖行住恍忽現

寺現僧東北嶺上出於醴泉甜而且白服者不老

髙齊初有異僧投鄴下寺中夏坐與同房僧亡名欵

曲意得客僧患痢甚困名以酒與之客曰不可也名

曰但飲酒雖是戒禁有患通開客顰眉為飲之患損

夏滿辭還本寺相送出都客曰頗聞鼓山竹林寺乎

名曰聞之古來虛傳竟無至者客曰無心相造何由

而至一夏同房多相惱亂患痢飲酒乃是佳藥本非

所欲為意而飲願不以此及人山寺孤迥時可歴覽

想一登陟以副虛懷名聞喜踴曰必能導達夕死無

恨至九月間尅望尋展幸賜提引不爾無由客曰若

來可從鼓山東面而上東度小谷又東北上即是山

寺至期與好事者五六人直詣石窟寺山僧曰何以

得來曰欲往竹林道由於此僧曰世人可笑專聴妖

言此山東西我並逰涉何處有寺古有斯言不勞往

也名曰彼客致詞極非孟浪何有虛也只得尋之尋

而不獲非余咎也石窟寺僧十數相隨依言東上度

谷尋嶺忽見一翁把钁斵地又見一僧來至鋤禾四

邊把鋤曳钁曰去年官寺道人放馬食我禾盡今年

復來蹋我秋苗舉钁趂僧並皆返歸唯名一人東北

獨上翁曰放你上山乞蟲喫卻遂依東上林水湥茂

聞南嶺上有吟詠聲名曰非往者客耶曰是也排榛

而出執手敘闊相將造寺瞬目間忽見崇峯簉日脩

竹干雲重門洞開複殿基列門外東西槽𭬒飾以金

鋪似有馬蹤而無繫者行至門首曰且住此通和尚

去須臾便出引入至佛殿前禮拜訖西至廊下和尚

可年九十許眉長鼻髙狀如西僧傍有官吏可三十

人執文簿有所判㫁舉手告曰下里山寺殊無可觀

何能遠涉名即禮拜十數拜和尚曰行來疲頓可止

將至房去便引西房北東轉見僧慿案讀經名便禮

拜都不慰問便引盡北行東出至本客房中歡笑通

宵屢求住彼曰一任和尚不敢為礙待明為諮報曰

和尚不許乃至中食不異鄴中臨別和尚曰知欲求

住知友情也然出家人不可兩處安名本寺受供可

得乖否必欲求住可除彼名好去便辭送出執手恨

恨既別悽然行一里間數數反顧寺塔林竹依然滿

目更行二里返顧一無但是峯崖襍𣗳行行西下依

隨本道不見田苗亦無田翁乃至石窟備為僧説之

髙齊文宣在晉陽使人𮪍白馲駝向我寺取經函去

使問不知何寺帝曰但任駝行自知寺處日晚出城

駝行至急奄然如睡忽至一山名為冥寂山半有寺

有羣沙彌曰髙詳馲駝來也便引入寺見一老僧拜

已問曰髙詳作天子何似答曰聖明問曰爾來何為

答曰令取經函僧曰詳在寺懶讀經今取何用指示

北行東頭是其本房汝可彼取函與之即乘駝而返

如睡如夢奄至晉陽以函及命不久帝行至谷口木

井寺有捨身癡人不解語忽語帝曰我先去爾後可

來帝然之是夜癡人死不久帝於晉陽不豫使劉桃

枝負行鼻血淋瀝是夜帝崩

代州東南五臺山古稱神仙之宅也山方三百里極

巉巖崇峻有五臺上不生艸木唯松栢茂林經中明

文殊將五百仙人往清涼之山即斯地也地極嚴寒

多雪號曰清涼山所以古來求道之士多遊此山遺

跡靈窟即目極多中臺㝡髙去頂七百里望如指掌

上有小石浮圖其量千計即是魏文帝宏所立也石

上人馬跡宛然如新有大泉名曰太華清澄如鏡有

二浮圖夾之中有文殊師利像人有至者鐘聲香氣

無日不有神僧瑞像往往逢遇龍朔二年下勑令長

安㑹昌寺僧㑹賾往彼修理寺塔前後再返亦遇靈

感中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺古傳漢明所

造現有東西二道場像設猶存南有華園二頃許四

時相間互相映發古今常然不知元由貞觀年中有

禪師名解脫聚住習定自雲於華園北四度見文殊

師利菩薩翼從滿空羣仙異聖不可勝紀近有僧朗

禪師居山三十餘載亦遇仙聖飛空而去唯留故皮

南臺三十里內多是名華徧於峯岫俗號華山中有

聖寺鐘聲時發曽見異人形偉冠世言語之間超騰

遂遠其山甚近滯俗罕登登者必感勝緣

魏太山丹嶺寺釋僧照未詳氏族性多虗放好追靈

跡譎詭之處無不登踐承瀑布之下多諸洞穴仙聖

遊止以魏普泰年行至滎山見飛流下有穴孔因穴

而入行可五六里便得出穴外有微逕其東北上可

行數里得石渠闊三兩步水西流清澄徹上下藥艸

蔓莚委地青翠渠北有瓦舍三口形甚古陋庭前穀

榖穗縱橫鳥雀殘食甚衆東頭屋內有數架黃袠中

間有鐵臼兩具亦有釜器並附遊塵都無炊㸑之跡

西頭室裏有一沙門端坐儼然飛塵沒膝四望瞻眺

唯見茂林懸澗非有人居須㬰之間逢一神僧年可

六十眉長丈餘槃掛耳上相見欣然傾慰若舊問所

從來答雲我同學三人來此避世一人外行未返一

人死來極久似入滅定今在西屋內汝見之未今日

何姓為主答曰是魏家享國已久不姓曹耶照雲姓

元僧曰我不知之遂取穀穗擣之作粥又往林中葉

下取梨棗與之令噉僧雲汝但食之我不噉此又問

誦何經業照雲吾誦法華經神僧叩頭曰大好精進

業今東屋架上如許經吾並自誦之欲得聞不照合

掌曰唯敢聞命彼逐部別誦之聲氣朗徹乃至通夜

照疲苦睡僧曰但睡我自恆業耳達旦不眠更為造

食照謝曰幸得奉謁今暫還歸尋來接事僧亦不留

但言我同學行去汝若値者大有開悟恨不見之既

言須歸好去照尋路得還結侶重來瀑布覓穴莫測

其處今終南諸山亦有斯事不可具述

雍州鄠縣南繫頭山寺者其山本舟人繫船其頂故

以名焉㫺太一未分山連太行王屋白鹿河水停於

此川號為山海及巨靈大人秦供海者患水浩蕩以

左掌托太華右足蹋中條太一為之裂河通地出山

遂髙顯仍本號為張衡西京雲髙掌遠蹠以流河曲

者是也古老傳雲繫頭南有九空仙寺㫺有人山採

逼暮不知歸道依林而宿夜聞鐘聲在近即尋之忽

見一寺僧衆百餘但有行坐而不敘問其人怪之至

明失寺此來在近無往尋者有僧曽至山但有層峯

秀林不可登踐又雲山有九窟仙人所居也有藍田

大谷伏羲城側歸義寺僧𢎞藏者有膽勇聞而往尋

積日累夜巡擾山隒止獲五窟甚圓淨如人所造無

闕漏似有居者又光明寺了禪師亦往尋覓依窟一

夏今所謂照陽空也足為華望之大觀也而仙寺終

不見焉

終南山大秦嶺竹林寺者至貞觀初採蜜人山行聞

有鐘聲尋而往至焉寺舍二間有人住處傍大竹林

可有二頃其人㫁二節竹以盛蜜可得五升許兩人

負下尋路而至大秦戍具告防人以林至此可十五

里戍主利其大竹將往伐取遣人依言往覓過小竹

谷達於崖下有鐵鎻長三丈許防人曳鎻掣之大牢

將上有二大虎據崖頭向下大呼其人怖急返走又

將十人重尋値大洪雨便返藍田悟真寺僧歸真少

小山棲聞之便往至小竹谷北上望崖失道而歸常

以為言真雲此竹林至闗可五十許里

子午闗南第一驛名三交驛東有澗東南坡數十頃

是栗𣗳素不知有僧住屢聞鐘聲不以為竒一時驛

家婦女採樵入澗忽値一僧獨坐石上縫衣傍無一

物此女有信心白曰不知師在此日時欲至向驛食

來僧雲貧道山居不得食驛家官食女曰自有私食

足以供養僧曰信心人食亦不可得女恐時過馳𧺆

取食及來尋之不見其跡由是常令家人左近追之

永不可値而有鐘聲此寺去驛五里

又終南折谷內㯶䕡寺者近有人見一僧雲倩為擎

樸向寺問寺在何處雲在折谷炬明東額頭其人為

荷樸將至寺見一僧從南崖來可長五十尺相召來

其人辭返語曰君日日入山採柴可於柴下取齋殘

餅食之不須道得之由緣便隨其言日得其餅妻怪

竆之不得已便説遂瘂經年又見二僧入谷其人手

招指口如是三返便得語其人近死今入山者至炬

明額側常聞鐘聲亦往往見有異僧近有一僧聞已

遇見入谷僧疑是椶䕡寺問言大徳是椶䕡寺僧不

曰是欲隨大徳去得不曰可相隨來但聞耳邊颼颼

風聲至急心惟曰此何必是聖或入湥山躓頓我竊

生念時前僧便失懊惱之甚返𮞉三日方達谷口乃

於避世立精舍以之精舍見存其僧不知所終

又終南庫谷內西南又名胡盧谷㫺有人於山採斫

遇見一寺並石室石門門內並寳器重大不可勝然

不見僧人是衆僧供用具度其人徘徊顧眄記誌處

所以所齎瓠盧掛於室樹下山召村人往尋其谷內

樹上往往悉是瓠盧莫知蹤跡今有尋山雲石門扇

在山崖傍半入山下其半雖出無人力開之今其谷

名庫地名天藏故谷口府坊皆名天藏測其山中則

彌勒下生方現於俗耳

西域志雲烏萇國西南有檀特山山中有寺大有衆

僧日日有驢運食無控御者自來留食還去莫知所

在○西域志雲王𤣥策至大唐顯慶五年九月二十

七日菩提寺寺主名戒龍為漢使王𤣥策等設大㑹

使人已下各贈華㲲十段並食器次申呈使獻物龍

珠等具録大真珠八箱象牙佛塔一舍利寳塔一佛

印四至於十月一日寺主及餘衆僧餞送使人西行

五里與使泣涕而別曰㑹難別易物理之況龍年老

此寺即諸佛成道處為奏上於此存情預修當來大

覺之所言意勤勤不能已已若廣明西域塔寺靈跡嘉祥徴瑞具如上感通

敬尋佛法東流年向六百三寳傳記卷盈三千其內

名僧徳重可觀神通變化靈瑞感通向有千人自古

君臣𨼆道逸民負才慠俗之流並皆崇敬如賢如聖

備在傳記不可具述故入大乘論雲尊者聖人賓頭

盧羅㬋羅等有十六大阿羅漢住世通法又有九億

無學聖人亦在此洲未入涅槃准此而詳今諸山海

所居衆僧多聞磬聲或尋遇寺豈非聖人之所處乎

今更約諸門以分三時一約住世二約賢劫三約釋

迦一佛為候初約住劫用辯通塞者如西域所列往

劫行事如薩埵捨身流血尚在達挐捨子杖捶遺血

布髮掩泥之所捨身求偈之地月光斬首屍毗飼鷹

斯等遺跡並惟古劫計數災蕩如何尚存天竺名僧

亦疑斯致理如所問無宜獨畱而往事跡有僧釋雲

此乃如來神力由菩薩志行雖有三災不可除滅後

成世界依而集之亦有人言三災之化無往不除乃

至無一鄰塵而得存焉今雲塔在豈不乖乎諸徳釋

雲但非聖跡者如無一鄰得住今雲有者由聖力加

被故得久住欲使後代師之鑽仰冀慕聖蹤依之得

道世界初成㫺古遺跡相似而現並是佛之神力變

化所為故五不可思議中一是佛神力也所以往劫

生事而列之第二約同劫以明相對有四具如一鉢

千佛共同故傳雲釋迦受食四王奉鉢滅後流行王

毗舍離若千百年又至乾陁衞又至西月支于闐丘

夷羨當達震旦返向師子國還來天竺上昇兜率彌

勒見曰釋迦佛鉢今來至此七日供養還下龍宮彌

勒成佛四王還獻二者龍宮佛影千佛同留三者方

石説法千佛同坐即揵陁卑鉢𣗳下是也四者石塔

盛衰千佛同候上傳之中多明四佛行坐之跡准此

未來抑亦可見第三明釋迦一代通而不等如天道

寳階滅無遺緒吒王大塔七化已三道𣗳滅而更生

佛跡毀而還現楊枝摧而重出舍利試而逾靈諸如

此例故應不通後佛至如雞足迦葉留化慈尊山宮

明辯持身滅定之侶摩支應供之徒事局未來神化

絶域皆為明通開顯累俗慈導有情澄神諸有也依

道宣律師感應記問天人曰荊州河東寺者此國甚

大余與慈恩寺嵩法師交顧積年其人即河東羅雲

法師之學士也雲此寺本曽住萬僧震旦之㝡聞之

欣然莫測河東之號請廣而述之亦佛法之大觀也

答曰晉氏南遷郭璞多聞之士周訪地圖雲此荊楚

舊為王都欲於硤州置之嫌逼山遂止便有宜都之

號下至松滋地有面勢都邑之像乃掘坑秤土嫌其

太輕覆寫本坑土又不滿便止曰㫺金陵王氣於今

不絶固當經三百年矣便都建業仍於此置河東改

遷裴薛栁杜四姓居之地在江曲之間𩔖蒲州河曲

故有河東目也有東西二寺㫺符堅伐晉荊州北岸

並沒屬秦時桓仲為荊牧邀翼法師度江造東寺安

長沙寺僧西寺安四層寺僧符堅歿後北岸諸地還

屬晉家長沙四層諸僧各還本寺西東二寺因舊廣

立自晉宋齊梁陳氏僧徒常數百人陳末隋初有名

者三千五百人淨人數千大殿一十三間惟兩行柱

通梁長五十五尺欒櫨重疊國中京冠即彌天釋道

安使弟子翼法師之所造也自晉至唐曽無虧損殿

前四鐵鑊各受十餘斛以種蓮華殿前塔宋謙王義

季所造塔內素像忉利天工所造佛殿中多金銅像

寳帳飛仙珠瓔華珮並是四天王天人所作寺內僧

衆兼於主客出萬餘人當途講説者五十三人十三

人得其聖果各領千僧餘小法師五百餘人十誦律

師有四十人九人得聖大小乘禪師八百餘人其得

聖人二百二十四人徒衆嚴肅説不可盡寺法立制

誦經六十紙者免維𨙻誦法華度免直嵗寺房五重

並皆七架別院大小今有十所般舟方等二院莊嚴

㝡勝夏別常有千人四周廊廡咸一萬間寺開三門

兩重七間兩廈殿宇橫設並不重安約准地數取其

久故所以殿宇至今三百年餘無有損敗東川大寺

唯此為髙映耀川原實稱壯觀也又問彌天釋氏宇

內式瞻雲乘赤驢荊襄朝夕而見未審如何答曰虛

也又曰若爾虛傳何為東寺上有驢臺峴南有中驢

村據此行由則乘驢之有地也答曰非也後人築臺

故植𣗳供養焉有佛殿之側頓置驢耶又中驢之名

本是閭國郄國之故地也後人不練遂妄擬之

法苑珠林卷第五十二

校譌

 第二紙七行是宋藏作良第七紙十二行生宋南藏作主第十五紙

 十九行水北藏作米第二十五紙二十行具宋南藏作生

音釋 締丁計切結也七感切慼也蠰佉梵語也此雲貝玊名也蠰汝陽切佉

 丘迦許戈切有靿履也葛徒黨切推盪也除庚切觸也

 徐醉切火燧也芳蕪切軍所虜獲也苦濫切俯視也魚檢切山形如重甑日隒

 烏貫切懊歎也姑囘切偉也䟽鳩切颼颼風聲也毗賔切顰蹙也竹𧢲切𠜾

 鉏臻切木叢生也初救切衝也⿰酉⿱衣十禾穎也𠊱古切縣名

 之石主蘂切杖擊也祥吏切餧也

   歙縣居士呉惟明施貲刻此 法苑珠林第五十二卷 呉江比丘明𮗜對 縣州王國英書 金陵  龍刻 萬曆辛卯秋清涼山妙德庵識