法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第八十八
| 法苑珠林 卷第八十八 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第八十八
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
罪福篇第八十
述意部
夫善惡相翻明暗相反罪福𡨋對皎若目前所以惡
名俯墜善謂清昇福是富饒禍為摧折故知罪惡之
法不可弗除福善之功無宜不造聖教明白昇沉可
觀也
業行部
述此行名聖說不定所謂罪行諸經或說名黒黒業
及不善業凡夫福行諸經或說名白白業及以善業
名雖種種行體無殊行體云何如智度論說殺害等
是不善業布施等是善業此則是說罪福二行言殺
等者等取十惡齊名罪行言施等者等取事中戒定
等業同是世善俱名福行此世善中八禪定者望欲
界亂善名不動行若望出世理觀智慧此縁事住則
名福行如說六度前五度中所有禪定通亦名福但
諸罪福人行不同或專修福或唯造罪或復有人罪
福俱行專修福者所謂淨心爲益他人行施戒等唯
造罪者謂無慈潤動身口意皆爲損他罪福俱者謂
修福時內心不淨或兼損物此則是其欲界雜業非
純淨故亦名不淨若論罪行麤顯可知若論雜業與
淨福行有同有異稍隱難知謂諸修福據其外相事
中信樂所作皆同若據內心為自為他所求各別精
麤不等以諸修福外同內異故有純雜二業不同若
能調心慈悲愍物隨所施為皆成大善若不守念視
相修福內麤外細唯成雜業稱彼愚情雖謂過世理
實違道亦非淨福以修福時不觀生空我倒常行徧
通三性所有作業與倒相應是假取性是故違道以
不定心多求世報又多求名故非淨福以此純雜世
俗多迷今略偏論令人識行先論雜業後明淨福但
諸雜業自有麤細麤者為惡兼損他人細者自為唯
求世報先論麤雜若就施論或有非法取財施者如
盜他物以用布施此感來報還常衰耗施已生悔得
果亦然故優婆塞經雲若人施已生於悔心若劫他
財持以布施是人未來雖得財物常耗不集或有為
施兼損他者謂若施時不正念善或生瞋恚或起髙
慢當墮惡道雖得福報畜中別受不感人天故分別
業報經偈雲
修行大布施 急性多瞋怒 不依正憶念
後作大龍身 能修大布施 髙心陵懱人
由斯業行生 大力金翅鳥
若為修福求世報者如捨財時自求來報或恐身財
無常故捨或為名聞專求自益此非慈悲為濟貧苦
猶如市易非純淨業是以經中名不淨施如百論說
為報施者是名不淨施如市易故報有二種現報者
名稱敬愛等後報者後世富貴等名不淨施譬賈客
逺到他方雖持雜物多所饒益然非憐愍衆生以自
求利故是業不淨布施求報亦復如是以此證知無
實慈愍自求名稱或為來報縱雖廣施皆非淨業業
非淨故得報不精故分別業報經偈雲
若為生天施 或復求名聞 酬恩及望報
恐怖故行施 獲果不清淨 所受多麤
施行既爾戒等諸善不淨同此故百論雲不淨持戒
者自求樂報若持戒求天上與天女娛樂若人中富
貴受五欲樂為婬欲故如覆相者內欲他色外詐親
善是名不淨此外細心不淨持戒如阿難語難陀說
偈雲
如羝羊相觸 將前而更卻 汝為欲持戒
其事亦如是
開心專為益他得福則多又於施境有貧有病或有
知法而乏所須若施令彼得益長善所施有宜獲福
則多故賢愚經雲佛讃五施得福無量所謂施逺來
者逺去者病瘦者於饑餓時施於飲食施知法人如
是五施現世獲福此施有宜現獲多福不同求名施
非要處雖多割捨不得淨報又隨喜他施者若望諸
極麤造不善者是其細罪亦得名善若望離欲及專
為他此之雜業則是其罪故智度論雲麤人有麤罪
細人有細罪故此雜業罪福俱行望心非純是不淨
業上來明其罪福俱行是其欲界不淨雜業竟若論
淨業翻前可知故百論雲淨施者若人愛敬利益得
福亦多故因果經偈雲
若有貧窮人 無財可布施 見他修施時
而生隨喜心 隨喜之福報 與施等無異
又丈夫論偈雲
悲心施一人 功德大如地 為己施一切
得報如芥子 救一厄難人 勝餘一切施
衆星雖有光 不如一月明
若諸凡夫造其罪福不解因果善惡無性是為迷事
取性常繫三有故智度論雲譬如蠅無處不著唯不
著火燄衆生愛著亦復如是善不善法中皆著乃至
非想亦著唯不著般若波羅蜜性空大火以此證知
無善惡性常輪五道即當無佛性衆生也此略明凡
夫罪福二行迷事取性所依經論竟
罪行部
述曰此明聖者就後福行說有罪行者但此罪行妄
見境染執定我人取著違順便令自他皆成惡業是
以經偈雲貪欲不生滅不能令心惱若人有我心及
有得見者是人為貪欲將入於地獄是故心外雖無
別境稱彼迷情強見起染如夢見境起諸貪瞋稱彼
夢者謂實不虛理實無境唯情妄見故智度論説如
夢中無善事而善無瞋事而瞋無怖事而怖三界衆
生亦復如是無明眠故不應瞋而瞋等故知心外雖
無別境稱彼迷情妄見起染心外雖無地獄等相惡
業成時妄見受苦如正法念經雲閻魔羅人非是衆
生罪人見之謂是衆生手中執持燄然䥫鉗彼地獄
人惡業既盡命終之後不復見於閻羅獄卒何以故
以彼非是衆生數故如油炷盡則無有燈業盡亦爾
不復見於閻羅獄卒如閻浮提日光既現則無暗冥
惡業盡時閻羅獄卒亦復如是惡眼惡口如衆生相
可畏之色皆悉磨滅如破畫壁畫亦隨滅惡業畫壁
亦復如是不復見於閻羅獄卒可畏之色以此文證
衆生惡業應受苦者自然無中妄見地獄問曰見地
獄者所見獄卒及虎狼等可使妄見彼地獄處閻羅
抂中判諸罪人則有此境云何言無答曰彼見獄主
亦是妄見直是罪人惡業薰心令心變異無中妄見
實無地獄閻羅抂中故唯識論雲如地獄中無地獄
主而地獄衆生依自然業見地獄主與種種苦而起
心見此是地獄處此是夜時此是晝時我以惡業故
見狗見烏或見山壓以此文證善惡薰心令心異見
實無地獄是故心外雖無地獄惡業成時強自妄見
問曰此苦業報既非善事寜不直爾説善令習何須
稱情説苦業耶答曰善惡因果法須相對若不說其
貪等是過何由得顯施等是善若不宣說三塗是苦
無由得顯人天等樂是故須說凡夫罪行令人識知
猒離歸善若鈍根者聞此苦業生猒離時卽求世樂
因此轉心修諸福業若利根者聞此苦業生猒離時
即求解脫因此轉心能修道觀便於惑中得起出因
故經說言一切煩惱皆是佛種故知苦業猒離之本
起善之緣是故須說若不說此惡業罪行衆生不識
常行不斷雖稱情見説諸過惡然實心外無別業苦
唯識無境心體恆淨故經說言雖說貪欲之過而不
見法有可貪者雖說瞋恚之過而不見法有可瞋者
雖說愚癡之過而知諸法不癡無礙雖示衆生墮三
惡道怖畏之苦而不得地獄餓
畜生之相以此文
證知罪行因果唯心無外凡愚不解稱情方便須說
業苦向來兩門就其實教說罪體真無別可破以愚
未解須定說罪此是別明愚人迷真妄解故須定說
罪行意也
福行部
述曰此明福行者對前罪行說此福行先明凡夫修
欲界善者但使亂心修諸事福定生下界名欲界業
五道之中皆悉得起先就地獄述者依毗曇說地獄
之人亦有三善業即是意地三善根此唯成就非是
現行以是難處多不聞法思量𧼈道故無現行若論
生得善根地獄亦有如仙譽國王殺五百婆羅門生
地獄中發生信心生甘露國故知現行若依成論亦
説地獄有善現行雖無力勵方便起善修獲聖道然
有生得善根起善謂諸衆生無始以來曾修世間信
進念等未起邪見謗無因果此善不滅生便得之名
為生得善依此善根得起善心若有㝛業感緣強者
大聖現化令苦止息為說道法得修方便第二畜生
龍等亦有修善如湼槃經佛說義時無量鳥獸發菩
提心生於天上若依毗曇畜十善非律儀攝以其
身口七善律儀普於一切衆生處起以神不能受
故故薩婆多論畜生以癡鈍故不發律儀若依成論
神畜等亦有得戒若就人中北單越人唯成意地
三善業道而不現行不斷善故至劫盡時人皆修禪
彼獨不能離欲非分自餘三方皆有十善有不具者
若就欲界六天以論即無出家別解脫戒但有十善
及抂家戒故成論雲如天帝釋多受八戒龍等亦受
不局抂人若論色界諸天以論依毗曇生上失下上
界不起下界善業以其界地因果斷故身生上界下
地法斷此據有漏抂下成上生上失下便不修起若
依成論上得成下亦得寄起下界善業如諸梵天見
佛禮拜發言讃歎即是散善此是寄起欲界善業若
依毗曇毗婆沙論等梵天禮讃非欲界善是其初禪
威儀心起據此所依無記非善據外身口是上色業
此明欲界亂善福業依身起處竟第二明色界四禪
定業依身起處若畜中值聖強緣能悟道者亦得
修起以其無漏依禪起故縱無根本深定正體必有
麤淺未來禪心此未來禪是色界業依此未來斷欲
結時此業則招初禪梵果若就人天以論修色界業
除北單越無修禪者自餘三方及欲界天皆得修起
色界十善謂得禪者意地有三所謂無貪無瞋正見
若論身口七善業者謂依定心發得禪戒禪戒則是
身口七善故得禪時有色十善若就無色諸天以論
依毗曇無色界天不得起色界定業生上捨下界地
斷故若依成論凡生無色亦得起下色界中業此明
色界禪定福業十善業道依身起處若論無色四空
定業依身起處三界人天皆得修起上來明諸福行
依身起處竟若論聖人起福非關凡夫希故不述頌
曰
尋因途乃異 及捨𧼈猶並 苦極思歸樂
樂極苦還生 豈非罪福別 皆由對著情
若斷有漏業 常見法身寧
感應緣〈略引一驗〉
唐武德中遂州總管府記室參軍孔恪㬥病死一日
而蘇自說被収至官所問何故殺牛兩頭恪雲不殺
官曰汝弟證汝殺何故不承因呼恪弟弟死已數年
矣既至枷械甚艱官問汝所言兄殺牛虛實弟曰兄
前奉使招慰獠賊使某殺牛㑹之實奉兄命非自殺
也恪曰使弟殺牛㑹是實然國事也恪何有罪焉官
曰汝殺㑹獠以招慰為功用求官賞以為己利何雲
國事也因謂恪弟曰以汝證兄故久畱汝兄今既遣
殺汝便無罪放任受生言訖弟忽不見亦竟不得言
敘官又問恪因何復殺兩鴨恪曰前任縣令殺鴨供
官客耳豈恪罪耶官曰官客自有料無鴨汝以鴨供
之將以美譽非罪而何又問何故復殺鷄卵六枚曰
平生不食鷄卵唯憶小年九嵗時寒食日母每與六
卵因煑食之官曰然欲推罪母也恪曰不敢但說其
因耳此自恪殺之也官曰汝殺他命當自受之言訖
忽有數十人皆來執恪將出去恪大呼曰官府亦大
枉濫官聞之呼還曰何枉濫恪曰生來有罪皆不見
遺生來修福皆不見記者豈非濫也官問主司恪有
何福何為不録主司對曰福亦皆録量罪多少若福
多罪少先令受福罪多福少先令受罪然恪福少罪
多故未論其福官怒曰雖先受罪何不唱福示之命
鞭主司一百倐忽鞭訖血流濺地既而唱恪生來所
修之福亦無遺者官謂恪曰汝應先受罪我更令汝
歸七日可勤追福因遣人送出將甦恪大集僧尼行
道懺悔精勤苦行自說其事至七日家人辭決俄而
命終臨家兄為遂府屬故委之也〈右一驗岀
報記〉
欲葢篇第八十一之一
五欲部
述意
竊尋經論行者修道皆云五欲是障道本若不學斷
無由證聖欲知根本略述三種一自內五根二外諸
五塵三所生五識由此三故能生染欲故湼槃經雲
善男子譬如惡象心未調順有人乘之不隨意去逺
離城邑至空曠處不能善攝此五根者亦復如是將
人逺離湼槃城邑至於生死曠野之處善男子譬如
佞臣教王作惡五根佞臣亦復如是常教衆生造無
量惡譬如惡子不受師長父母教勑則無惡不造不
調五根亦復如是不受師長善言教勑無惡不造善
男子凡夫之人不攝五根常為地獄畜生餓之所
賊害亦如怨盜害及善人又遺教經雲五根賊禍殃
及累世為害甚重不可不愼是故智者制而不隨持
之如賊假令縱之皆亦不久見其磨滅也夫論葢者
是䕃覆義謂覆障行者令志性昬沉定慧不明隱沒
善人是修道正障故名為葢故對法論雲此葢能令
善品不得顯了是葢義覆蔽其心障諸善品令不得
轉故名葢義前之五欲從外五塵而生此之五葢從
內五根而發也
欲繋
述曰夫論五欲者既有其根便發五欲繫縛衆生不
得解脫故湼槃經雲凡夫之人五欲所縛令魔波旬
自抂將去如彼獵師擒拊獼猴擔負歸家善男子譬
如國王安住已界身心安樂若至他界則得衆苦一
切衆生亦復如是若能自住於己境界則得安樂若
至他界則遇惡魔受諸苦惱自境界者謂四念處他
境界者謂五欲也五欲者男女身上色聲香味觸等
是也即此五欲希須為義貪著五塵名為欲也並意
識獨緣之境名曰法塵此之六塵非直名為塵所行
處復得惡賊之名故湼槃經雲如六大賊能劫一切
人民財寶六塵惡賊亦復如是能劫一切衆生善財
如六大賊若入人舍則能劫奪現家所有不擇好惡
令巨富者忽爾貧窮是六塵賊亦復如是若入人根
則能劫奪一切善法善法既盡貧窮孤露作一闡提
是故菩薩諦觀六塵如六大賊
慾障
述曰夫論欲過者謂五欲弊魔六塵惡賊佛判邪惑
迷障佛性故湼槃經雲衆生五識雖非一念然是有
漏復是邪倒增長諸漏為一切凡夫取著於色乃至
著識以著色故則生貪心生貪心故為色繫縛乃至
為識之所繫縛以繫縛故則不得免於生老病死憂
悲大苦一切煩惱又雲若有菩薩自言戒淨雖復不
與女人和合言語嘲調聽其音聲然見男子隨逐女
時或見女人隨逐男時便生貪著如是菩薩成就欲
法毀破淨戒汙辱梵行令戒雜
不得名為淨戒具
足又智度論雲菩薩觀種種不淨於諸衰中女衰最
重刀火雷電霹𮦷怨家毒蛇之屬猶可暫近女人慳
妬瞋諂妖鬬諍貪嫉不可親近何以故女子小人
心淺智薄唯欲是親不觀富貴智德名聞專行欲惡
破人善根桎梏枷鎻閉繫囹圄雖曰難解猶尚易開
女鎻繫人染著根深無可得脫衆病最重如佛偈言
寜以𤍽鐵 宛轉眼中 不以染心
邪視女色 含笑作姿 憍慢羞慙
𮞉面攝眼 美言妬瞋 行步妖
以惑於人 婬羅彌網 人皆沒身
坐臥行立 𮞉盻巧媚 薄智愚人
為之所醉 執劒向敵 是猶可勝
女賊害人 是不可禁 蚖蛇含毒
猶可手捉 女情惑人 是不可觸
有智之人 所不應視 若欲觀之
當如母姊 諦視觀之 不淨填積
婬火不除 為之燒滅
色過既爾自餘香味觸等例皆如然一切衆生無始
以來永沉生死不能出離者實由女色繫縛難脫盲
無慧眼見生死坑致之陷墜今惟道俗不觀欲患向
之馳走何日返之得免斯過心恆被染不能暫捨戒
尚不存焉有定慧佛性觀哉故湼槃經偈雲
作惡不即 如乳即成酪 猶灰覆火上
愚者輕蹈之
訶欲
如智度論雲行者當訶五欲雲哀哉衆生常為五欲
所惱而求之不已將墜大坑得之轉劇如火炙疥五
欲無益如狗齩骨五欲增爭如烏競肉五欲燒人如
逆風執炬五欲害人如踐惡蛇五欲無實如夢所得
五欲不久如假借須臾世人愚惑貪著五欲至死不
捨為之後世受無量苦此之五欲得須臾樂失時為
大苦如蜜塗刀䑛者貪甜不知傷舌其五欲者名為
色聲香味觸此之五事禪家正障若欲修定皆應棄
之第一訶色慾過如頻婆娑羅王以色故身入敵國
獨抂婬女阿梵婆羅房中優填王以色染故截五百
仙人手足如是等種種因縁是名訶色慾過失第二
訶聲欲過者如聲相不停暫聞即滅愚癡之人不解
聲相無常變失故於音聲中妄生好樂於已過之聲
念而生著如五百仙人抂山中住甄陀羅女於雪山
池中浴聞其歌聲即失禪定心醉狂逸不能自持失
諸功德後墮惡道有智之人觀聲生滅前後不俱無
相及者作如是知則不染著若斯人者諸天音樂尚
不能亂何況人聲如是等種種因緣是名訶聲欲過
失故論雲如五百仙人飛行時聞緊陀羅女歌聲心
著狂醉皆失神足一時墮地如聲聞聞緊陀羅王屯
崘摩彈琴歌聲以諸法實相讚佛是時須彌山及諸
樹木皆動大迦葉等諸大弟子皆於座上作舞不能
自安天鬘菩薩問大迦葉汝最大耆年行於頭陀第
一今何故不能制心自安大迦葉答曰我於人天諸
欲心不傾動是菩薩無量功德報聲復以智慧變化
作聲所不能忍譬如八方風起不能令須彌山動若
劫盡時毗藍風至吹須彌山令如腐草如阿修琴常
自出聲隨意而作無人彈者此亦無散心亦無攝心
是福德報生故隨意出聲法身菩薩亦復如是無所
分別亦無散心亦無説法相是無量福智因緣故第
三訶香欲過者人謂著香少罪染愛於香開結使門
雖復百嵗持戒能一時壞之如有阿羅漢常入龍宮
食已以鉢授與沙彌令洗鉢中有殘飯數粒沙彌嗅
之大香食之甚美便作方便入師繩牀下兩手捉繩
牀腳其師至時與繩牀俱入龍宮龍言此未得道何
以將來師言不覺沙彌得飲食又見龍女身體端正
香妙無比心大染著即作惡願我當作福奪此龍處
居其宮殿龍言後莫將此沙彌來沙彌還已一心布
施持戒專求所願願早作龍是時遶寺足下水出自
知必得作龍遙至師本入處大池邊以袈裟覆頭而
入即死變為大龍福德大故即殺彼龍舉池盡赤未
爾之前諸師及僧訶之沙彌言我心已定心相已出
將諸衆僧就池觀之如是因縁由著香過復有一比
丘抂於林中蓮華池邊經行聞蓮華香鼻受心著池
神語言汝何以捨彼林下禪靜坐處而偷我香以著
香故諸結臥者皆起時更有一人來入池中多取其
華掘挽根莖狼藉而去池神黙無所言比丘言此人
破汝池華汝都無言我但池岸邊行便見訶罵雲我
偷香池神言世間惡人常抂罪垢糞中不淨沒頭我
不共語也汝是禪行好人而著此香破汝好事是故
訶汝譬如白㲲鮮淨而有黑物㸃汙衆人皆見彼惡
人者譬如黑衣以墨㸃黑人所不見誰問之者如是
等種種因緣是名訶香欲過失第四訶味欲過者當
自覺悟我但以貪著美味故當受衆苦洋銅灌口啗
燒鐵丸若不觀食嗜心堅著墮不淨蟲中如一沙彌
心常愛酪諸檀越餉僧酪時沙彌每得殘分心中愛
著樂喜不離命終之後生此殘酪瓶中沙彌師得羅
漢僧分酪時語言徐徐莫傷此愛酪沙彌諸人言此
是蟲何以言愛酪沙彌答言此蟲本是我沙彌但坐
貪愛殘酪故生此瓶中師得酪分蟲抂中來師言愛
酪人汝何以來即以酪與之復有一國王名曰月分
王有太子愛著美味王守園者日送好果園中有一
大樹樹上有鳥養子常飛至香山中取好香果以養
其子衆子爭之一果墮地守園人晨朝見之竒其非
常即送與王王珎此果香色殊異太子見之便索王
愛其子即以與之太子食果得其氣味染心深著日
日欲得王即召園人問其所由守園人言此果無種
從地得之不知所由來也太子啼泣不食王催責園
人仰汝得之園人至得果處見有鳥巢知鳥衘來翳
身樹上伺欲取之鳥母來時即奪得果送日日如是
鳥母怒之於香山中取毒果其香味色令似前者園
人奪得輸王王與太子食之未久身肉爛壞而死如
是等種種因緣是名訶味欲過失第五訶觸欲過者
此觸是生結使之因是繫縛心之本何以故餘四情
各當分此則徧身染著以其難捨常作重罪爾時世
尊為諸比丘說本生因緣過去久逺世時波羅柰國
山中有一仙人以仲秋之月於澡盤中小便見鹿麚
合㑹婬心即動精流盤中麀鹿飲之即時有身月滿
生子形𩔖如人唯頭有一角其足似鹿鹿當産時至
仙人菴邊而産見子是人以付仙人而去仙人出時
見此鹿子自念本緣知是己兒取己養育及其年大
勤教學問通十八種大經又學坐禪行四無量心得
五神通一時上山値大雨泥滑其足不便躃地破其
軍持又傷其足便大瞋恚以軍持盛水咒令不雨仙
人福德諸龍神皆為不雨不雨故五榖五果盡皆
不生人民窮乏無復生路波羅柰王憂愁懊惱命諸
大官集議雨事明者議言我傳聞仙人山中有一角
仙人以足不便故上山因雨躃地傷足瞋咒此雨令
十二年不墮王思惟言若十二年不雨我國了矣無
復人民王即開募其有能令仙人失五通屬我為民
者當分國半治是國有婬女名曰扇陀端正巨富來
應王募女問諸人此是人非人衆言是仙人所生婬
女言若是人者我能壞之作是語已即取金盤盛好
寳物語王言我當𮪍此仙人項來婬女即時求五百
乘車載五百美女五百鹿車載種種歡喜丸皆以衆
藥草和之以婇畫令似雜果及持種種大力美酒色
味如水服樹皮衣行林樹間以像仙人於仙人菴邊
作草菴而住一角仙人遊行見之諸女皆出迎迓好
妙香供養仙人仙人大喜諸女以美言敬辭問訊
仙人將入房中坐好牀褥與好淨酒以為淨水與歡
喜丸以為果蓏仙人食飲飽巳語諸女言我從生巳
來初未得如此好果好水諸女言我一心行善故天
與我願得此好水好果仙人問諸女言汝以何故膚
色肥盛答言我曹食此好果飲此美水故肥如此女
白仙人言汝何以不在此間住答曰亦可住耳女言
可共澡洗即亦可之女手柔輭觸之心動便與諸女
更互相洗欲心轉生遂成婬事即失神通天為大雨
七日七夜令得歡樂飲食七日以後酒食皆盡繼以
山水木果其味不美更索前者答言已盡今當共行
去此不逺有可得處仙人言隨意即便共出去城不
逺女便抂道中臥言我極不能復行仙人言汝不能
行者𮪍我項上當擔汝去先遣信白王王可觀我智
能王勑嚴駕出而觀之問言何由得爾女白王言我
以方便力故今已如此無所復能令住城中好供養
恭敬之足五所欲拜為大臣住城少日身轉羸瘦念
禪定心樂猒世欲王問仙人汝何不樂身轉羸瘦仙
人答王我雖得五欲常自憶念林間閑靜諸仙遊處
不能得去王自思惟若能強違其志為苦苦極則死
本以求除旱患今已得之當復何緣強奪其志即發
遣之既還山中精進不久還得五通佛告諸比丘其
一角仙人者即我身是也其婬女者今耶輸陀羅是
爾時以歡喜丸惑我我未斷結為之所惑今復欲以
藥歡喜丸惑我不可得也以是事故知細輭觸法能
動仙人何況愚夫如是等種種因緣是名訶觸欲過
失如是能訶五欲便除五葢也
法苑珠林卷第八十八
校譌
第十紙〈五行今北藏作令〉
音釋
耗〈虛到切減也〉懱〈莫結切輕易也〉羝〈都𥠖切牡羊也〉獠〈魯皓切西南夷名〉濺〈作甸〉
〈切濽也〉拊〈斐父切擊也〉桎梏〈桎職日切足械也梏姑沃切手械也〉囹圄〈囹郞丁切〉
〈圄魚許切囹圄獄名〉齩〈五巧切齧也〉䑛〈甚爾切餂也〉餉〈式亮切饋也〉麚麀〈麚居〉
〈牙切麀於求切麚麀並牝鹿也〉迓〈五駕切相迎也〉
〈呉江居士周視施貲刻此法苑珠林第八十八卷〉呉江比丘明覺對 眞
〈州沙彌了因書萬曆辛卯秋清〉涼〈溧水毛有倫刻山妙德庵識〉