滄溪集 (林泳)/卷二十二
讀書箚錄
[編輯]《孟子》
[編輯]孟子見梁惠王，有三義可講究者。異國之君不能越境，而以禮貌先焉則往見，古之禮也。孟子處戰國之世，行道救時之心非不切。然而未嘗隨俗自輕，乃獨守古禮，必待禮貌之先焉然後往答之。此聖賢出處之正也。推此義也，則後世應擧之當否可知也。
先儒云：「若是第一等人，定不肯赴。」此可爲定論。先儒又謂「雖孔子在今世，亦必赴擧」者，何也？此主於科擧不累人之義而言，其言固有爲而言者也。
且聖人無可無不可，與賢者斷斷自守者作用或不侔，其或赴擧，亦未可知。自大賢以下，當以不赴爲正。若明道、朱子則或是自處之已高，或是少年未及大成而偶一爲之耳：此一義也。
梁惠王僭稱王，而孟子見之，此與孔子尊周之義若相背馳者。自李泰伯、司馬溫公皆著書以譏之，以至我國金乖崖、金悅卿輩亦相與疑之矣。
然而斯義也，程、朱已詳辨之，其曰「聖賢亦何心哉？視天命之改與不改」與夫所謂「冬裘夏葛」、「易地則皆然」者眞確論耳。此則聖賢隨時之義也。推此義，則古今天下莫不各有隨時之當務，而今時我國之義亦可知也。
《春秋》尊周外夷狄，固萬世之通誼，而朱夫子所謂「區區東南事，已不勝其可憂，何恢復之可圖」者，亦不可不深念也。
然則今日之義，惟當以文王治岐爲準的。修德行仁，自家及國，大得民心，維新舊命，則小國七年，大國五年，必爲政於天下矣。若不務此，而坐談大義，則空言而已，若不法此，而只求小康，則亦苟而已，皆非聖賢隨時之大用也：此又一義也。
此外又一義，則古人雖不言及，而亦可以想像推測矣。孟子道旣通，爲太儒，當其時，平治天下之責，專在孟子身上。想當往見梁惠之時，理無不明，氣無不充，手段之大，心法之嚴，庶幾與堯、舜、三王、周公、孔子之道，吻合無間。
而《七篇》之言，罔非其蘊，則其積於中者，溥博淵深，光明粹白，旣如許矣。故隨機接應之際，發微詣極沛若決河，闡至理於造次，正人心於毫差。使其言得行，則非但一國之民安，天下之民擧安，非但天下之民擧安，又可以開大平於萬世，豈不偉哉？
蓋有是抱負，則有是發用，若形隨影，自然之應也。今也旣無此抱負，而遽欲進爲於當世，則是猶無形而責影，豈可得耶？學者知此義，則必不敢輕自用，而亦可以知所勉矣。開卷，便有此數義。凡讀書者皆須如此推究，方有着實受用處也。
惠王問：「亦將有以利吾國乎？」孟子直對云：「發政施仁，行先王之道，則君之國無不利矣。」如是爲言，亦非不成義理也。但不能先格其好利之心，而遽進之以行先王之道，則其弊必至於內好利而外效先王之道矣。豈大人格君心之至論哉？
故孟子卽對以「何必曰利，亦有仁義而已矣」，是則先攻其好利之私心而開之以仁義之大端也。使惠王言下有感，反身自求，則可知好利之私不可不痛絶，仁義之道不可不盡力，而純王之治可做矣。此孟子格君之義，而乃聖賢相傳之正學也。
大舜所謂「人心道心」、「惟精惟一」，孔子所謂「克己復禮」、「先難後獲」，《大學》所謂「國不以利爲利，以義爲利」，大抵皆此理耳。孟子平日所學，直得從上聖賢相傳之正法，豈以時君不能而舍所學以徇之哉？
或曰：「齊王自言好貨、好色，而孟子不攻其非，但引公劉、大王之事開廣其意耳。獨於惠王利國之問，攻之若此者，何也？」
曰：「好貨、好色之雲，驟而聞之，其爲可賤，固若有甚於利國之問矣。然好貨、好色，推其本，則乃天理之所宜有而上智之所不能無者。但就其中，分別公私，與衆同之，不局於私，則是乃仁義也。故孟子之言，卽此開廣，使勉爲公而已。若便攻之，人必以爲「必待除去是心而後，可行王政矣」。豈理也哉？若所謂利吾國者，則是以吾對人，必欲自利之意也，以貨、色言之，已是不公而局於私者耳。是以孟子直加斬斷，令無所容，其義固已精矣。且惠王之心，以利吾國爲極盡事業，而惟恐其不能然也。齊王之言，以好貨好色爲自家深病，而懼此心之不足以行王政也。孟子之對，或抑或導，或嚴或巽，不亦宜乎？此又聖賢應機曲當之妙用也歟！」
曰：「惠王之所謂利吾國者，玩其語意，似是比竝隣國而爲言耳。蓋欲其國之加利於他國也，非遽有意於取下以利己也。孟子直言交征之害，無乃非其所問之本意耶？」
曰：「只此欲利於他國之心，卽是利己之心。旣有利己之心，其勢必至於取下以利己。上旣取下以利己，下亦取上以利己。孟子直言交征之害，乃所以發明其極致也。」
曰：「征利之弊，只言民散國危亦可矣，必以弒奪爲言者，無亦太深耶？」
曰：「征利之害，若就財貨上言，則以民散爲言固宜也。今就心術上言，則其懷利相接之弊，必至於不奪不厭。故以弒奪言之耳。」
曰：「賢者初見人君，輒言弒奪之事，氣象無乃不渾厚耶？」
曰：「不然也。夫懷利之弊，若不至有弒奪之禍，則不言可也，如使有之，何可不極言之？是亦發明極致之義也。聖人之言發明極致，而未嘗不渾厚。未及乎聖而務爲渾厚者，亦鮮能發明其極致。君子之論，當以發明極致爲主。」
曰：「孟子言仁義而不言仁義之本，又不言仁義之方，乃直言仁義之效，何也？」
曰：「欲其無好利也，則不得不明言求利之害以遏塞之；欲其以仁義爲心也，則不得不直言仁義之效以開誘之，其言固宜然也。王問此，而若復問『如何是仁義』，則孟子必指言人心之本體矣；若問『如何爲仁義』，必詳告擴充之方便矣。惜乎，王之不能復問也！」
蓋聖賢蘊蓄，非不極博也，其爲人之意，非不甚切也，然其啓告之際，深淺詳略隨其所感而爲之節，固未有言及之而不自竭者，亦未嘗不止於所當止也。此可以觀聖賢語默之節，而學者亦可以自省也夫！
第四節「千乘之家」註謂「公卿采地方百里，出車千乘也」。然以輯註《漢志》車乘之制考之，方百里者百，乃爲方千里矣。方千里出車千乘，則方百里當出車百乘也。以此推之，須是十同一封之地，截補作方，爲方三百一十六里，提封九千九百六十井，大約可出車千乘耳。
今以方百里爲千乘之國，此未可曉。但天子公卿，必封以方三百一十六里之地，則天子畿內之地，其餘幾何？齊、魯大國之封，猶曰「儉於百里」，則畿內食采，寧有過於方百里者？然則其曰「方百里」，則無可疑者；其曰「千乘之家」者乃可疑耳。
意者周衰，列國世卿如晉三家、齊田氏之類，僭侈附益，或至有可出車千乘之地，故當時號爲千乘之家。而孟子只據當時事跡而言之耳，初不以天子公卿食采之正制言之也。
朱子之註言「千乘」，則只依本章；言「百里」，則又卻據故實，大槪泛釋如此歟？齊、魯之封，孟子雖雲「儉於百里」，而朱子嘗言「必不至於百里」，侯國之可出千乘則無疑也。〈又三百一十六里提封不及十萬井。蓋凡九萬九千八百五十六井，所不滿者一百四十四井。蓋若增至十七里，則又餘四百八十九井，故大約以十六里言之耳。〉
第三節小註第六條朱子說「事之宜，方是指那事物當然之理，未說到處置合宜處」。
「此與『在物爲理，處物爲義』者，無乃不相合乎？」
曰：「程子所謂『在物爲理，處物爲義』者，此釋理與義之名目，所以有寓物在心之別也。此註之意則乃言大註所謂『事之宜』者，乃指事物當然之理，非指處事已能合宜而言之也。蓋『處事合宜』乃行義之義，此雲『事之宜』乃理義之義也。程子分別在物在心之意，此則分別其方指理，不是指事之意也，亦無不合者矣。」
第四節《漢志》「一甸六十四井有戎馬四匹、兵車一乘、牛十二頭、甲士三人、卒七十二人。一井八家，五百一十二家出士卒七十五人。殷、周之制，不及七家，給一兵也。又兵車一乘有牛馬共十六，計三十二家，又出一馬或牛也」。按：古者兵制如此，宜其民有餘力而兵亦克詰也。
第六節輔慶源第二說「雖求利而未必得，然妨人害物，招尤取禍，故害常隨之。」按：「未必得」下下一「然」字，頗失本註「求利未得而害已隨之」之意。若曰「雖切於求利，然妨人害物，招尤取禍，故利未必得而害常隨之」，則似差勝耳。
「蔡覺軒說，極有警發人意思處。但『何必』雲者，以朱子《答汪尙書》中意觀之，『不可』雲者，有害之辭；『不必』雲者，無益之辭。今曰『何必』，則無亦有不嚴之病耶？」
曰：「此章極言求利之害，則豈但謂『無益』而已哉？求之必有害，不求將自至，正亦不必求也。『何必』之雲，意更超然，不但『如何可』雲者，猶有禁戒之意也。胡致堂論周勃問北軍之非曰「非惟不當問，亦不必問」，語意正亦類此。且利固有害義者，亦有仁義未嘗不利之利矣。若言『何可』，則人知利之害義者，不可求而已。今言『何必』，則雖未嘗不利之利，亦不必先有意求之也，其旨微矣。」
「章下大註朱子說，推本仁義之所原，指示利心之所生。皆非此章所言，而乃竝以爲此章言，何也？」
曰：「旣言仁義，則原始要終，其意自備。雖本章之所未言，不害其爲所蘊，故如是言之。讀者活看而深求其義可也。」
曰：「人有是身，便有自利之心。今以利心爲生於物我之相形，何也？若物我不相形，則利心其終無之乎？」
曰：「所謂利心者，乃利己之心也。必與彼相形而後，乃有利己之心。較長量短，爭多競少，皆彼己相形而後有是念也，與人心之自發於形氣者亦有間矣。然所謂利己之心，亦非本無苗脈，直待物我相形，然後猝然生出也。只此生於形氣之心，乃是專主自家軀殼而已爲私小根柢，故待到物我相形，便爲專欲利己之心。此與人心只爭淺深，非二途也」
曰：「利心是人慾之私也，而程子以爲「君子未嘗不欲利，何也？」
曰：「程子之意，非指物我相形，專欲利己之心也，乃是泛言君子之心，亦非以利爲不好也雲爾。蓋君子於物固欲利之，其於己亦何嘗欲其不利哉？事理固宜然耳。且其下卽曰『惟仁義則不求利而自無所不利』，尤可見君子之處心行事，又初無求利之意也。
若輯註東陽許氏之說，直曰「利物，所以利己」，則語似有病。君子之愛人利物，豈將以利己者哉？其下文雖有「但不可假仁義而求利」之語，恐不足以救此失也。人心之仁義得之於天，與生俱生，自然而然，非有所爲而爲之者也。
君子之愛人利物，事皆合宜者，只爲己與人物，本同一體，苦樂欣厭，毫髮不異。故己欲立而立人，己欲達而達人，必欲使萬物萬事各得其分而已。如此者，初豈爲將欲利己而爲之哉？雖至於萬物各得其所，亦尙以博施爲病，其心猶歉歉，恐有一夫之不獲耳。何嘗有自幸之心哉？己亦萬物中之一耳。物皆得其所，則己亦自得其所矣。
天下事無全利全害。故英雄料事，見六分利則爲之，聖賢則更不論利害，只循義做去，然卒亦未嘗不利也。此義亦可發明不求利之一意，然非正釋也。」
第二章
[編輯]「與民同樂」，不可就臺池鳥獸上求。蓋平日發政施仁，使民各得其樂者，固已在經始之前矣。是以民亦樂文王之樂，而文王得享其樂也。
此與下篇鍾鼓、苑囿、貨色之對略相似，而其實有不同者。蓋彼就鍾鼓苑囿貨色上，勉其循理而防其縱欲也。此只言平日愛民而得民心，則上下同樂而能保此臺池、鳥獸之樂耳。
小註中雲峯說所引「後天下之樂而樂」，最得此章本旨。南軒說「天理人慾」、雲峯說「仁與不仁」之類，皆是大綱說，似與下篇數處之對，只作一例看也。龜山說、南軒後說、新安說，意皆倣此。
然知得民之能保此樂，則必勉於循理而思所以同樂矣；知失民之不能保此樂，則必戒其縱欲而不爲同樂耳，其歸則又未嘗不同也。〈已上庚午所錄。〉
深思孟子「不動心」之道，正《大學》「正心」地位。「不動」雲者，非全然守靜也，雖動而不撓動其本心也。其所以能不動者，明無不至而行無不誠故也。
《大學》「格致」，明之事也，卽孟子之「知言」也；《大學》「誠意」，誠之事也，卽孟子之「集義」也。日常提撕致知誠意之功，乃是理會不動心之要本。然又不可謂知有未至、意有未誠。心無緣能不動而任其自動也，必以不動心爲當體用力之準的。程子所謂「學者未到不動處，且須執持其志」，正此事也。動亦定，靜亦定，無將迎，無內外，廓然而太公，物來而順應，雖不能至，請事斯語也。
且不動心可以量言，而孟子以氣爲主，何也？凡人量不足而易動者，固由於識不逮，而識之所逮，臨事猶動者，以氣不足也。道義是無限量底事物，吾之氣亦本無限量。
道義如此，而吾不能如此者，皆以氣有所不足也。苟得其養而眞無所不足，則浩然之體盛大流行。心豈有撓動？而量亦在其中矣。此孟子養氣之論所以大有功於此學也。此義亦當體會，不可忘也。〈已上戊午所錄。〉
「當浩氣未生，而方有事於集義也，則獨有義而無氣耶？」
曰：「一念之動，一言一行皆氣發耳，但不可謂浩然之氣。」
曰：「雖一事旣合於義，則其所發之氣正矣，不謂之浩然，是又何氣耶？」
曰：「雖正，非全體盛大流行，則不可謂浩然之氣也。至於善養而全體浩然之後，則雖一言一行莫非全體，皆可謂浩然之氣也。」
人之爲學，心與理而已。窮理正心，心與理一，則更無事矣。然又有氣在其中，必須養得氣完，然後心盛而理達矣。若氣未充完，善心雖具，不能極其理之用。惟氣完，則理之所及，氣無不到，仁至義盡，必得此爲助而後能之耳。
人若學爲仁義，到義精仁熟，則氣自然生矣。然未至精熟之前，又能體得此意，實爲精熟之一助。如人之不能發強剛毅，固是氣不完；如不能寬裕溫柔，亦是氣不完。
人皆知發強剛毅是氣，而不能知寬裕溫柔亦是氣。人知致廣大之資乎氣，而不能知盡精微亦資乎氣。孟子命此氣曰「浩然」，朱子釋浩然曰「盛大流行之貌」。盛大則充塞天地，流行則貫徹古今，蓋與道爲體者也。
《公孫丑下》第二章
[編輯]「豈爲是與」。孟子言「我之意，非謂是任職奔走者之常禮也言」。下文「吾何歉於彼」及「烏得有其一以慢其二」，乃孟子之意也。
景子之言曰「非此之謂」「此」者，指孟子之言而言；孟子之言曰「豈謂是與」「是」者，指景子之言而言，語意正相同也。
但景子再問，只是初發問未見敬王之意，故其曰「非此之謂」者語勢能接上下。孟子再答「吾何歉」之意，又出於初答「莫如我敬」之外，故其曰「豈謂是與」者，語勢能接下而不能接上。
或者疑之以爲「豈謂是與」者，謂禮之意，非謂是爲賓師者之道也。意則通矣，但又與景子「非此之謂」者語勢不同。只當從前說爲解，前說乃集註意也。
第三章
[編輯]「未有處也」，言無可處之義。如宋之饋，可處於贐行之義；薛之饋，可處於饋兵之義，而若齊饋則未有可處之義也。「處」字難的解，大槪「屬」字之義。
第六章
[編輯]孟子於齊，賓師也。使出弔滕，待之亦不尊矣。孟子受命往返而不辭，何也？豈齊王藉重而遣之，特使王驩輔行，其義有不當辭者歟？
夫「旣或治之」，集註謂「有司治之」，南軒謂「王驩治之」。謂王驩治之者似直截。
第七章
[編輯]「不以天下儉其親」語意與「不以三公易其介」正同。如此則爲不以天下爲重而儉其親之意耳。註以文中子「費天下」之語爲據，終不明白。
第十章
[編輯]齊王如知孟子之賢，卽可尊行其道，不當但授室養徒而已。如不肯尊行其道，則是未知孟子之賢也，其曰「欲使國人矜式者」，亦僞而已，不過欲以此籠絡孟子耳。故孟子不復論其事之當否與己之去就之義，直曰「己若欲富，當已受卿祿耳。何以此萬鍾耶」。此直就齊王心意上，剖判其意，精且嚴矣。
政使齊王誠願如此，已失尊賢之義，何者？夫不與共天位、理天職，是自不信服也。而獨使國人矜式，果何義耶？彼賢者安有道不合於其君，而安受其祿以養其徒，甘心爲國人矜式者乎？
程子謂「齊王所以處孟子者，未爲不可，孟子亦非不肯爲國人矜式者」。此其義恐有未精。蓋孟子首言「時子惡知其不可」者，已包此意在「不可」二字中，程子恐考之未詳也。集註所謂義不可復留者得之矣。
集註又謂「不可之義有難顯言」者，余意孟子急於齊王心意上剖判，以曉時子之蔽惑，故不暇致詳於不可之意耳，恐非有難言者也。齊王之意出於牢籠，孟子受之，則是欲富也。義不可而留，爲欲富也。
第十四章
[編輯]「當今之世，舍我其誰」。
蓋天未欲平治，故舍孟子，使不遇於世，孟子不遇，則天意可知。天意旣然，則孟子亦何爲不豫哉？蓋世道治亂天也。聖賢雖汲汲於救世行道，亦未嘗不隨遇而樂，天也。蓋乃斷置之言，若必待，天意未可知，其具又在我。庶幾其一行而後，方無不豫，則若到天意可知，吾已矣之時，終必不豫矣，豈所謂樂天者哉？
《盡心》首章
[編輯]諺解以存養一句，不與盡心爲對而與殀壽爲對，未當。上中下三句如貫珠，皆不可攙斷也。
第三章
[編輯]「求之有道」。
道乃蹊逕之謂，非以道義言也。如古之才德，今之形勢，便是取富貴之道，便是求之之蹊逕也。若在古而無才德，處今而無形勢者，便是無可求之道。至於得之也，雖有蹊逕者，亦未必盡得，惟有命而已矣。
蓋「命」之一字，便是勘斷貴賤貧富之公案，求之有道，乃是中間又自更有曲折也。今人見貴富貧賤於自己身上利害親切，便認爲在我者，而見聖賢德業崇高，以爲此非常人所及，其視之不啻如千萬里之遠。此甚惑也。
殊不思富貴貧賤，雖切於吾身，而實難以吾心任意取之，則是在外而本非在我者也；仁義禮智雖蔽於物慾，直似本無，而一念悔悟，無不在是，終身竭才，無不可得，是在我而本非在外者也。
第五章
[編輯]「著察」。
著，顯著也；察，察識也。然「察」字亦有訓「著」者，如「上下察也」之類。今按：此章「察」字，作察識之「察」無可疑者。但「著」字差無力耳。然從道言之爲著，由我言之爲察，非有二致也。凡不知道者，雖賢皆不免此。
第七章
[編輯]「爲機變之巧，無所用恥」。
凡權謀用術之人，欺人謾人，做得百般伎倆，而其心嘻然，全不當事。蓋其初急於成事求利，不顧禮義，及其慣卻心路，便居之安，都不識羞愧。蓋本心亡矣。古今人喜用權變者，想其氣象，跡其行事，無不然矣。〈已上中年所錄。〉
附章旨歌庚午所作。
[編輯]但言仁義利何言？後樂先憂樂可存。等是曳兵休笑百，能行王道始爲尊。
請看挺刃層層說，只要提撕父母心。省刑薄斂勝堅甲，不嗜殺人爲旱霖。
王道無他只保民，保民心著見牛辰。擧斯加彼非難事，仁政分明又一陳。〈右《梁惠王上》〉
鼓樂爲園撫劍風，觀游貨色摠休攻。只應理欲分毫髮，方信情行有異同。
責何爲憚問何羞，博訪尤宜更自求。辭嚴殘賊君宜戒，物付能工國不侔。
人外無天莫謾雲，順民稱武亦稱文。一征自葛當爲法，千里畏人曾未聞。〈右《梁惠王下》〉
行仁一語對鄒侯，守義三章滕國謀。聖賢出處皆天命，臧氏區區焉用尤？
王猶反手伯寧爲？養氣知言是我師。心誠悅服方爲德，尊使賢能要及時。
士商旅農氓皆悅，仁義禮智充四端。先須擇術仍同善，夷、惠猶偏豈所安？〈右《公孫丑上》〉
《小學》
[編輯]篇目
[編輯]「《明倫》第二」
此「明」字是修明之意，與《立敎》、《敬身》語意一同。
「明父子之親」以下至「明飮食之節」。
此「明」字是發明之意。蓋「修明」者指事言之，言凡孝親忠君之事皆所以修明人倫也；「發明」者從書言之，言此篇所載發明此事也。或以一字異用爲疑，非也。「明倫」之「明」，若與下「明」字同爲「發明」之意，則與《立敎》、《敬身》之目，造語不倫矣。下「明」字與「明倫」之「明」同爲「修明」之意，則「敬身」之下，何以亦列「明」字乎？以此知其有二意也。
「明夫婦之別」。
「別」字之義，或謂「夫有定婦，婦有定夫，各有分別，不相紊亂之義」，或謂「夫婦之間，禮敬相接，不相混狎之義」。竊意本其立名之意似主於前說，而要必竝包後說而後，其義方無不盡也。觀此書所載，固兢兢於附遠厚別之義，而雖夫婦得相親者，內外之辨，亦未嘗不截然，則是一證也。
「明朋友之交」。
親、義、別、序、信乃五倫之定名。宜無可取捨者，而此不言「信」而言「交」，何耶？豈以「信」字不足盡包此篇所言之意哉？或言：「娶婦不擧樂，昏禮不賀，是何與於夫婦之別？是『別』字亦有不盡包處，而彼無改動，獨何歟？」此言果似矣。
而但雖雲均有不盡，固有輕重多少之辨。且夫婦之道，舍「別」字，更無可言，則與此篇舍「信」言「交」，意若較緩，而所包自廣者，亦有異矣。恐不須據彼而疑此也。
總論
[編輯]其說多矣，其大義可撮而言之也。程子之說，蓋言此學之法貴於早敎，早敎則私意未萌，正論先入。故後雖有讒說，而不能撓惑。敎之不早，則私意旣萌，異言又從而外鑠，故後雖欲完全而不可得也。
朱子第一說言「此《小學》一部書直是做人樣子」。「樣子」者猶言「模樣」也，猶言「本子」也。蓋此書之於人，如物之有樣本也。人不看《小學》，則雖耳目形體宛然如人，而其實不合於人之樣子，誠與禽獸何遠哉？亦如觚不觚，而不可謂之觚也。
第二說言「修身大法皆在此書」。蓋明於人倫，敬於持身，則所謂大法，豈有外於此者哉？大法旣存，則其餘零碎節文、精細義理，自當有所依附而無不湊泊矣。
書題
[編輯]此旣有註釋，書題下宜更有「諸家集註」四字，或只「集註」二字，而此幷缺焉，未詳。後題辭倣此。又諸家說旣見於此，此當列錄諸家名氏，依《立敎》篇首例矣。
凡註五家，集說後出。如集解、正誤、增註，皆經集說採輯，若集成則其經採輯與否雖不可考，而集說凡例有稱何氏者，安知非建安耶？如此則集說乃考合諸書而成者。
今繼集說而有作，則凡已收錄於集說者，似當通謂集說。而獨此時標出者，各稱本書以別之，則旣不沒集說纂定之功，亦集註修改之處簡而易見矣。今於集說所已收錄者，亦稱本書名目，與今之新輯者謾無所別，而往往又有不入此例處。同一來歷，而或稱本書，或稱集說者有之，此尤未精。必一一勘定，方無少未盡耳。
第一段集解、第三段增註竝入集說。〈集解中獨「道者當然之理」一語，今改爲「講習之方」。此與集說異矣。第未知何書改得如此也。〉
「道則講習之方」。
言所講習底方法也。若言「所以講習之方」，則說得轉冗耳。
「扞挌不勝」。
本文曰：「發然後禁，則扞格而不勝。」旣是從禁之者爲言，而扞挌又是相持不入之意，則「不勝」之「勝」，只看作「勝克」之「勝」，似自明白。蓋敎化不能克其氣習也，今以「扞挌難入，不能勝當其敎」爲解，恐反支離也。
「淳熙丁未註」。
此註當云：「淳煕，宋孝宗年號；丁未，其十四年也。」今直雲「孝宗十四年」，則卻似無隆興、乾道矣。
題辭
[編輯]此辭十節註說皆本集說，獨第六節非舊耳。其間雖本集說，而有一二語刪去者，則輒沒《集說》之名。又或有仍存者，殊可疑也。
第一節只刪「綱猶網之綱，所以總攝衆目者也」一語。第七節無一語增損，但自顚倒一二訓詁。第八節只刪「斯此也」一語及「由是推之，使家齊國治天下平」一語。第九節只刪「乏無也」、「利慾猶言物慾」二語，所刪動至細也，卽不存集說之目。第十節又卻刪去五行，而猶稱集說。此恐失照管也。要須幷存舊目，始是得體耳。
第六節「培根達技」。
集說以《小學》、《大學》分解，而集註說乃如此，未詳孰是。愚意《小》、《大學》之說，似更精確矣。若集註則雖務該結上文，而考之下節，未見著落。驗諸事實，亦似非初學簡諒之業也。
第八節「德崇業廣」。
《語類》正說此段謂「德是得之於心，業是見之於事」，可謂盡矣。今註以「功之成」者爲業，無乃少偏耶？
又考集說「德之積於內者極乎崇高」下，卽有「由是推之，使家齊、國治、天下平」之語，始乃接之以「業之施於外者，極乎廣博」。蓋其意若以「修身」以上屬之「德崇」，「齊家」以下屬之「業廣」。是德與業各自爲一時事，不可以交修竝進矣。且必天下平而後，方爲業廣，則在下之聖賢皆可謂其業不廣耶？
集註刪此一語，而於「身修」之下，卽以「德崇業廣」滾同說去，其處之亦審矣。但刪去「齊治平」而終不言，則又不見《大學》規模之全，其弊反至於外天下國家矣。亦豈德業之謂哉？是又不免少偏也。若於「身修」之下，卽以「齊治平」接之，令條目備見，而「德崇業廣」繼此而滾說焉。則旣可見《大學》規模之全，亦無德、業各分一時之病矣。
或謂「如此則天下平卻亦在德業裏面，以此言德業，則於在下之聖賢，尤說不去矣」。此亦未然。若分德、業，強立界限，則誠有說不去者。今旣混然通言，則意思自別矣。
聖賢其道皆足以平天下，雖或不行於一時，自不害爲能平天下之人。德固未嘗不崇而業未嘗不廣也。〈改之，則當云：「學者誠能從事於《大學》，使物格、知至、意誠、心正、身修而推而至於家齊、國治、天下平，則德之積於內者極乎崇高，業之施於外者極乎廣博，乃有以復其性之本然矣。」〉
集註總目
[編輯]按：《小學》一書，其規模節目之大者，〈規模謂《立敎》、《明倫》之類，節目謂明父子之親、明心術之要之類。〉已列於篇目，固燦然明正矣。今更考之，則節目之中似又有節目。蓋或以緩急，或以大小，彙分類從，自成條序，不專以人書先後爲次，則其間必皆有意。
李氏、饒氏之說，誠不可無。而但牽強穿鑿之處亦自不少，殊可恨也。此蓋當初次輯雖各有意，旣非篇目所載大段節目之比，則今難一一局定爲言。正當隨文活看，通其可通，而姑闕其不可通可也。必欲強爲之說，或反失本旨而有蹙切之患矣。註說此類甚多，今不暇盡論，其中尤可疑者略識於左。
《立敎》「立師弟子之敎」。
自出就外傅，已是師弟子之敎。家塾、黨庠、司徒、樂正無往而非是也。今截自《弟子職》以下，特謂之師弟子之敎，何也？
且此下「興詩立禮」、「禮樂不可去身」、「賢賢易色」諸章，又何曾有師弟子意思？豈見《弟子職》中有先生弟子之稱，下章孔子說又有所謂弟子者，仍遂賺連硬定而立此說哉？恐終非是。
或曰：「然則此五章果何所歸宿乎？」
曰：「此章以上旣歷序胎孕、保傅、學校、君政之敎矣。此下五章又取古訓切於《小學》之敎者以補其未足之意也。若必曰『此立某時之敎』而求與上文整齊，則未見其可也。」
《明倫》「明謹身之禮」。
謹身之義詳見於「孔子謂曾子章」以下。蓋先言事親之禮，次及謹身之道，其序固然也。今觀此二章，列於疾病、祭享之間，而其文有「父歿」、「父母雖歿」之語，其歸又在於「不改父道」、「思貽令名」，則恐此爲「明事亡之禮」也。
「皆言孝親之道」、「警之於末焉」。
兩節語意太寬，不見本旨。其下更結之曰「蓋皆終孝之事而謹身之戒也」，則義稍明備矣。
「明男女之別」。
「別」是此篇大義，於此二章特言之，恐有病。
「明去取之義」。
此章不止言去取而已。若通上二章而曰「次三章明內外夫婦之道」，則似無病矣。其下「寡婦之子」雲者亦太露。若曰「終則以遠嫌厚別之義」結之，則恐亦可也。
「明辭受賓主之儀」。
「辭受」二字未有着落。或以「主客固辭」當之，而上一章終無說，可疑。
《敬身》
此篇雖不段段言敬，而敬卽自在其中。今註說必欲將一「敬」字鋪攤諸章，反使本經旨義不能自著，而其所分排或甚牽強，或甚無味，終歸於籠罩說話，可疑。
「明二十而冠，實威儀之始」。
此章雖本《冠義》，然其文非有此意。此篇引載，亦非以此意也。恐不須如此立說，只與以下諸章同其說，似亦可也。
《嘉言》廣立敎「後十章則凡立志行己之事」。
十章旣是同爲立志行己之事，而更無分別，則據例當以世代先後爲序。陳忠肅說何以得冠其首？竊意自首章至陳說，皆爲敎幼學之言；其下至胡文定說，爲泛敎子弟諸生之言；古靈諭俗一文爲近於學校君政之言。故其位置如此也。
廣明倫「次九章，廣夫婦之別」。
最後有人民章。始雖歷擧三親，末乃專言兄弟而加致意焉。恐與下三章同爲「廣長幼之序」也。
廣敬身
此篇前二十四章，大抵皆廣心術之要，而威儀、衣食亦往往錯見矣。後十二章又言讀書爲學與異端之辨，以廣其趣也。今以註說考之，則威儀、衣食之間，旣多齟齬。且鬍子一章下屬顔訓之上，失序而非意，未可曉也。
實立敎「實師弟子之敎」。
此章蒙上五章而通言實學校、師弟子之敎。似當蓋學校之外，固不無師弟，而學校卻亦有師弟，恐不可做對別言也。
實敬身「後六章實飮食之節」。
六章中有言衣服者，有言居第者，恐不可槪雲「飮食之節」。
又按：退溪《小學圖》一依篇目所列，而獨其《立敎》下分註四條乃新補者也。此其必得本書之意，固不可知。〈如大小、始終、師弟、授受之稱，終未的當。〉政使本意果如此，此特其微細界分耳，竊恐其與「父子之親」、「心術之要」不成等例也。〈蓋如「廣明倫」、「實明倫」分明有五倫界分，而「立敎」則不能然，觀此可知。〉且其「上下」二字〈如「立」字、「敎」字〉與下篇所列異例，亦恐其勢自有推不去處，故其不得齊整如此也。大抵不補四條，雖若欠缺，今旣因書作圖，則終是不補者，爲無病耳。此圖雖不載此書，讀此書者不可不知，故仍附見其所疑雲。
附《小學讀書記箚疑》《讀書記》卽朴玄江所編。
[編輯]總論「衆口辨言鑠於外」。
《記》中以「口給禦人」爲說，恐未然。《近思錄》此條註雲「內爲物慾所陷溺，外爲流俗所消靡」，此說似得之矣。口給禦人，只是自家口過，恐非所以解衆口也。
「就上面講究」。
或說取捨，恐皆非是。蓋若論「格物致知，所當用力之地」，則愚伏說固好矣。今詳本文主意，只論「學有大小，道則一也」之義，則其指《小學》所學之事上面而言者，似尤精切。而或說反以沙溪此說爲非。至於愚伏說「日用不知」，則初無不可，而或說又斥其誤，凡此何意也？
大槪日用不知，自非知道之君子，皆不免此。豈《小學》童子所遽能哉？若以其知愛親敬長而便謂之知，則彼日用之百姓亦何可謂不知耶？
「點化」。
似是粧點變化之意。「點」字只如「點鐵成金」之「點」，今謂出於「點額」之「點」，意似不明矣。
「文爲制度」。
《小學》之禮、樂、射、御、書、數之文皆是也。今人於《小學》中有未曉者，多在於此。則朱子答或問之意，首尾似皆指《小學》而言也。李說謂「就《小》、《大學》而言」者，語欠精確，只成包籠，而記中謂「泛言而已，非就《小》、《大學》而言者」，亦轉無交涉矣。但本雖言《小學》，而其言包含，又若不專爲《小學》而言者。卽記中所論，其於語勢意向之間，不可謂無得，而恐其於問答本旨，卻未照管也。
薛氏說是記中所補耶？他書已有收錄處，而記仍之耶？
其曰「《小學》一書是理與事而已者」是一說綱領，而於此已不能無疑。夫《小學》所載，言與行而已。言固所以明其理，行固所以見之事。若直以言爲理，行爲事，則名言之間，爲病不少矣。如此則恐不須特補，如何？
書題首段言「敎《小學》，所以爲《大學》之本」之意；次段言敎《小學》必於幼時之意；次段言書亡學絶之意；次段言成書助敎之意。蓋四段各自成一意也。記中於第一段，只言《小學》爲《大學》之本；第二段始言「敎以《小學》」。則於本文要義，多所不包矣。且「今其全書」一節於所分三節之中，卻無所屬，復恐有脫誤也。
題辭「德崇業廣」註陳氏說。
記中論集註刪節之意以爲「聖人雖不得治平，亦有能盡《大學》之道」。「亦有能」三字，文義未精，不若代以「不害爲」三字也。
《立敎》「衣不帛襦袴」。
記中引朱子說，而遺「《內則》亦是小兒子不要着好物事」十三字，恐須添入爲是。
「舞象」一節。
或人所問，似非欲聞以武爲象之義者。似爲註中解「舞勺」，則曰「歌酌爲節」；解「舞象」，則不曰「歌武爲節」而曰「歌象爲節」，文勢有少不同，故有是問也。如此則所答恐未說着所問之意。疑此緣上文解「勺」，別有「勺卽酌」三字故然也。如何？
「姆敎婉娩聽從」。
若從沙溪說爲解，恐一段文義不得通暢。且仍舊解，如何？男女九年以前，皆從敎者爲言；十年以後，卻皆從學者爲言。此亦不可不察也。若註說「敎以女德、女功」之雲，則不害自爲一義，恐不足據以爲決也。
「故謂父母之喪」下。
記中所引《通解》說，殊不可曉。蓋「在母心喪而嫁夫」，固已可疑。然此則猶可諉無服。
若使女年二十歲正月遭父喪，二十一歲正月小祥，二十二歲正月大祥。將以二月嫁矣，而又遭母喪，一如疏中所言，則是遭母喪，不在父喪三年內也。又安有不得申喪之理乎？旣申喪，則二十三歲二月纔得練服而已，又非心喪之謂。此時而尙可以嫁夫也耶？此甚可疑。未知如何。愚意所謂有故，似是泛言有父母之喪，非必歷指父與母也。所謂二十三年而嫁，亦是槪數三年之喪而言也。如此則於此書所言，別無可疑，而《通解》說終不可曉矣。
典樂章
記中論聲律處，蓋皆略略曉得，而所謂五聲生於黃鍾者，未詳其意。如以黃鍾管絲之數爲宮聲之數，而三分損益，上生下生者，只是黃鍾爲均用五聲之法，恐不可以五聲爲生於黃鍾也。蓋五聲是天地間自有底物事。其高下淸濁之分，蓋亦出於聲氣之自然，而非假人製作而成者也。律呂只得調和其聲，使長短抑揚，皆有節族而已。若以五聲爲生於黃鍾，則恐非其序。此必有義，願聞其說。
《明倫》「端韠」之「韠」。
集註不言其制，記中亦不言。今按：《韻會》頗詳說，恐合收錄，如何？《韻會》說文「韠，韍也，所以蔽前也。以韋，下廣二尺，上廣一尺，其頸五寸，肩革帶博五寸」。古者席地而坐，以臨俎豆，故設蔽膝以備濡漬。
「將衽」一節。
記中分作三節，其意豈不以「將衽奉席」旣爲將臥時事？「少者執床」之床，又是坐床，則不應坐臥之具，一時齊進。故不免分作二節，而又以下文「擧幾」之雲，與「斂席斂簟」事若不同，故又不得不爲分別，遂作此三節之說耶？但詳文勢，終恐未然。
蓋「將坐」下，不言少長，則「奉席請向」，非必長者獨然也，不應更於隔句之下，別說少者之事也。「將衽」下，旣言「長者奉席」，則其下當別有少者之事無疑也。何可截此未了之語而強爲之說耶？
竊意「衽」只是臥席之名。衰老之人，朝起之後，未必坐於坐席，或欲更臥於臥席，則其禮當長者奉席請所趾，少者執坐床以與之坐也。如此則一節文勢首尾一貫，考之註說，未見有礙。未知如何。下文「御者」以下，雖未必爲收藏之事，然旣與上文幷爲朝起後事，則恐皆不須分節也。未知如何。
「年長以倍」。
冶谷引《呂刑》「惟倍」爲例，此恐未然。使五年、十年下，有以倍之文，可如此說。今則首句便直說以倍，何可謂比十年而爲倍也？今只得依集註看過，而其文勢終未曉然矣。
《敬身》「居處恭」下。
記中有「行篤敬」，不可謂行篤且敬之意。如此則與「言忠信」不成對立底說話矣。如何？
《嘉言》註「賭博財」。
記中以爲「博奕所取之財」，恐不合句意。《韻會》謂「賭，博、奕取財」，恐得之。
《善行》「巾襪」。
記中二說似皆未然。蓋冠、巾，非十歲時所着，自是古今所同。此沙溪所以有巾襪一物之解，記中所以欲分看「日必」以下者也。但上文旣有「日必冠帶」之雲，則巾之爲頭巾，固已無疑。下文有「時公方十餘歲」之語，總結上文，則不應中間雜陳旣長後事。二說恐皆難從。
嘗以司馬公論冠禮之說觀之，當時風俗，過十歲，猶總角者旣尟。則正獻家雖名有家法，安知其必無隨俗之事耶？竊意滎陽十歲，已着冠巾，此只從實記錄也。如何？