珂雪齋集/卷十六

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卷十六

涉小洞庭記

洞庭之濱，有小聚落，曰麻河，漁家數十戶櫛比。時將過湖，舟人不熟湖路，乃覓一舟，二人為導。雨止成行，穿小港中，舟人云：「此青茅窖也。」凡湖中小曲曰窖。十餘里，過一小湖，舟人云：「此白頭湖也。」復從岡巒中穿一曲，舟人云：「此掘子窖也。」又五六里，舟人曰：「從此出口，則為馬頭湖及帽湖，二湖相連，可四十里。今從小曲中出，地名七星窖，可不必由馬頭湖，而直走帽湖。」予歎曰：「若非熟舟人，即成七聖道矣。」

出七星窖，至帽湖，白水封天。可二十里，走常德岸，所謂侯家港也。此屬洞庭小曲，至三四月，則蕩然一壑。予以其名不馴，直呼之為小洞庭焉。洞庭觀水，最為雄奇。然宇宙間，數百里一片軟嫩芳草，翠綠嬌奼，與水色相漾，方知古人云「洞庭芳草連天」非虛語也。

後泛鳧記

僕少如健犢子，自經父兄之變，百感橫集，體日羸瘦。今年始覺大有老態，或長夜不眠，耳中日夕如轟雷，雙手酸痛，雙膝常畏寒，夜作楚尤甚。略有酒欲，即發血疾。兩兄皆早世，僕隱隱有深怖。自念精血未耗之時，猶不敢以進取爭衡造物，況今疲然龍鍾。已矣，已矣，從今絕意於仕宦之途矣！少有才名，或以止於一孝廉為憾；然同學諸人，有才不減於予，學力數倍於予，而以一諸生終者有矣。僕所得已多，亦復何憾。孝廉粗有體面，可支門戶；早完公租，不涉閑事，可以不到公門半步，州縣亦自敬重。上擬不足，下擬有餘，亦可安心卒歲者也。僕於中外骨肉，由登第至蓋棺，皆親見之。作宦之味，亦歷知之矣。大約以多欲求遂，故不得不處於忙也，而其實未常不厭忙也。以厭忙故，亦結想於閑地，而其實又未能閑也。有事厭事，無事生事，奔波一生，即高明者率皆然耳，僕久已覷破矣。然此時又豈能閑，偶與忙之地相左，而與閑之境相近，則且舍忙而取閑，固其宜也。不幸性耽煙水，每見清泉流水，則怡詠終日。故自戊申以後，率常在舟，於今六年矣。一舟敝，復治一舟。凡居城市，則炎炎如炙，獨登舟即灑然。居家讀書，一字不入眼；在舟中，則沉酣研究，極其變化。或半年不作詩，一入舟，則詩思泉湧。又冗緣謝而參求不輟，境界遠而業習不偶。皆舟中力也。

去年治一舟，欲走吳越。與錢受之諸公約，必來聚首。自臘月來多病，不離藥餌。新正始漸愈，然種種老態，不以年變，直以月遷。且大江之中，風濤百端。當此禁網嚴密之時，自荊至吳，舟稅如織。所之，巾廂皆遭盤詰，胥徒謾罵，令人駭愕。茫茫三千里長江，一片愁水耳。知交中韻士即是貧士，富人多非韻人。僕賦性如此，豈肯開口求人。故作客居諸亦自不易。況宿疾偶發，數千里外何人看視，以此東行之念漸止。適所製舟，又在邑之三橋，虎渡水涸，不得出江；必由洞庭趨嶽陽，乃與江會。不若且走湖內。遂以正月四日至三橋登舟，走澧浦。水秀而狹，無諸險難。飲食日益，沉屙漸愈。至先人故里，見襟帶江湖，有數畝可以築台禦風，穿池種荷，因以數金易得。當止息不遊之時，維舟柳下最便，先居去此一里，稍稍修葺，可以安住。杜園去此數百步，多松竹，可以閑遊。左里許有珊瑚庵，右里許有浣花庵，亦可暫息。父兄俱亡，獨兩叔髫年知愛，相見即歡然永日。有閑叟王吉人輩可以伴行。僕有摐粥之田，可取租四百餘石，以其半贍城中妻孥，以其半為村中及舟中資糧。歲有銀租近百金，以十分之二付城中妻孥作蔬具，以強半給予遊玩度支。又沙市有一宅，社友蘇直指曾諾以直，若得此，再治田數百畝。僕於窮人中，亦足以豪矣。支派既定，但飯來張口，有若神鴉，何俟僕，僕更求人乎！

春以一舟為主，一小舟為伴，載書史糗糧，走澧州，過小洞庭，至德山，遊桃源，登衡山。秋以小舟走沮漳，至玉泉，上遠安。夏冬則歸村園，或偶一至城市。其中相近山水，若九溪，若華容，皆可細往。僕之生計定於此矣。將取古今舟居之人，若張融、張誌和、陶峴、趙子固等，外及釋子船子、中峰輩，作一《煙波外史》。恨書少未能集全，然亦粗有其概。恨我不見古人，恨古人不見我，非虛譚也。過洞庭，帽湖中白波千頃，芳草連天。與崔晦之偶道及，因書而識之，示不忘焉。

再遊花源記

湘中有舟來，言道上荒甚，乃以衡遊俟之秋稔，次於釣灣，且歸。適楊子文弱，相期聚首江樓。時景陵李長叔工部，亦以使事至鼎，晤間遂共作桃源遊。時癸丑二月之十二日也。從江樓下，三舟並發。長叔舟中客為沈仲敏，文弱舟中客為賀景明、陳仲韜，予舟中客為崔晦之。或能歌能弈，能書詩。是日，過武山，次延溪渡。明日，過桃源縣，至綠蘿山下。諸峰累累，極為瘦削。至白馬、雪濤處，上有怪石。登舟皆踞坐。泊水溪，與諸公步入花源。

至桃花洞口，桃可千餘樹，夾道如錦幄，花蕊藉地寸餘，流泉汩汩。溯源而上，屢陟彌高。石為泉水齧，皆若靈壁、將樂。水忽從數丈下墜，擊石鏗然有聲。已至山竇，有亭可坐。泉從上落，彙於小池，其上遂不可攀。有老道人從石壁上復緣而下，欲見其捷，失足仆地。眾皆笑。其右為大士閣，未暇遊。從石級下，可數百武，走桃花觀，有《桃川佳致》四字勒石上，為劉禹錫題。馳道亦整潔，間有杉松。邑人士江伯通、張阿蒙諸公攜酒宮中，攜得村伶一部佐酒。予乃竊步馳道間，至桃花下，月色轉朗耀，花香薰人，藉地而坐。頃之，文弱亦至，相顧大笑曰：「已較遲八刻矣！」茵花啜茗，歡笑移時。諸客亦有至者，乃登大士閣，月下千山皆如煙霧。夜已深，尋故路，出水溪，長叔已先至舟，意倦遊不欲前，遂分袂，淒然有別意。

晨從鈔邏村中，獨與文弱進發。過澄溪，望遠峰穎秀甚。至仙蛻石，石如鍾鼎羅列水上，森然壁立可畏。間有磊珂水間者，遂停舟，據之而坐。登舟里許，為漁仙寺，山溪秀邃，竹樹駢羅，茅屋數家。內有淨石一小峰，極可登眺。過平疇，至寺，寺內祠伏波將軍，作健兒狀。不知文淵韶秀如畫。後有洞，依以為閣，已圮。然洞中石理甚蒼古，苔紋蘚碧，以手拊之如玉。其左側為洞者三，皆可坐。四峰攢立若筍，其隙可登，有小泉鳴草間。峰形如旋螺，每旋輒有少許地，屢折乃止，皆可瞰江。四面如鐵甕，中可作一靜室。共意峰頂必有異，滑不可上，披草棘，旋覓置足處，極力乃得至顛。望諸山，皆疊疊有回波。日已晡，尋故路歸舟。萬山如蓮縈繞，水光浩白，月色皎潔。乃共坐舟頭小飲，夜臥酣適。醒時，日上舟窗矣。

起望穿石，亭立水上，若雲鬟高髻，興殊不可遏，既至若在軒轅鏡中坐也。外若鐵牆壁峙，遠山波流花簇，妖冶動人。自辰至午，留連不忍去。已登舟，近新湘溪，山勢回合，不見去路。溪山至此，爭奇獻妍。間有人家，恨不與結鄰也。過仙人岩，不及上。至水西岩，已暮，其古色照人，正與予所見高安、鹿苑等。泊舟岩下，道人猿飲而至，欲登其顛，有難色。文弱曰：「凡卓庵處，必自有途徑可至，請先往。」予乃以布裹身，令兩人曳之至顛，見山巒益飛舞。度已暮，不可久留，循故路下。已下，仰視病悸。昔伯孝長聞戰鼓之音，懼而閉戶，蒙被自覆；漸登城而觀，言：「勇可習也。」予從此習勇矣。至魚網溪畔，石板上布席坐飲。魚網原名怡望，中郎改今名，豈聲相似訛耶？然魚網政自佳。是夜，月如晝，觸目皆山色水聲，相對皆閑人，覺身輕甚。中夜，予獨起臥沙石間，念吾兄中郎存時，每以遊屐相角。昔年遊此，未及陟顛，中郎舉以為笑。今已陟顛矣，不知歸去後，舉似與何人也，不覺淚下者久之。

夜中月色水聲，清人肌骨，不成寐。曉念魚網溪色淨綠，不可名狀，其中必有異。乃放舟入溪，溪口即有磊磊石壁，砂翠爛然；老樹茂竹，便娟媚人。可二里許，溪中石板若敷茵可步。大舟不可往，乃覓小舟。岩溪相依，若戀戀不舍者，至十餘曲後，水石間出。石為水所蝕，若龜魚仰面昂首，出沒水間。灘聲雷轟，霏珠濺雪，小舟復不可往。乃步行壁下，溪水浸岩中斷，復不可往，則跣而過。凡三四渡，有灘，浩浪掀舞，相與濯足。望前溪叢樹中，有小亭。漁人曰：「此龍角亭也，下有龍湫。」急往改衣少息，偶有鄉民陳姓者，以雞黍至，感其意，為之飽。訊溪所止，則云：「兩山相合，中縈一帶，可二百里許。」予曰：「此真避秦處也，恨無小舟，不能窮其源耳。」相與步歸。至舟，日向午，遂理歸棹。一瞬數十里，去花源一牛鳴宿焉。

遊靈岩記

遊花源後，從陬溪入小河，至蘇溪舍舟而陸，溯小溪行，即靈岩洞中所出泉也。數息老樹下。近岩數里，見山峰波騰，秀媚特甚。至寺，泉聲益厲。予不暇入寺，先之洞。見洞中冷然，石雲排當怒立，即欣然一笑曰：「不虛此來矣。」洞縱可數百丈，橫可數十丈。中有一溪，淵深不可測。其上常有雨點下滴，若融雪響。大都一洞皆千年溜乳所成，窮工極變，色如陳雪。佛大士及鍾鼎象兕花鳥之類，以意模之，皆得其仿佛，正不必真似也。予乃屏息靜觀。從遊者呼云：「急來看洞後石變！」予曰：「徐之。如啖佳珍，須少咀嚼耳。」頂上時作稻畦文，其乳下注而中止者，如懸掛衲衣，摺理下垂。已杖而上，復過一竅，即為洞之後戶。見緣溪石理，如洞庭湖中軟浪疊砌而成，石脂注於泐隙，如乳雪旋螺上覆，忽若一鍾。然取象可種種，不獨鍾也。其溪可以盆舟入，若蛇行；過此一重關，其中必有異。予輩膽薄，失此靈境。悲夫！

起坐洞後平地上小飲。僧云：「新洞亦去此不遠，蓋數年間，偶崩出一石門。」往瞰之，更大於此，其石理亦相類。特昏黑，須火炬而入。急令人縛炬數十，各持杖往。至洞口，泉聲汩汩，亦有一溪。以炬前，予等相尾而入。有室，有皇佛大士及象馬犀兕之屬，種種呈態。其流聲，至深入益厲。蓋由此洞暗入前洞也。炬既而還，洞口石搖搖欲墜，殊可怖。其右即為桃花洞，一洞皆水，惟亂石錯立水上，可步往。其中有門，水從門中出。予曰：「桃花洞口，名不虛也。過此水竇，即避秦人矣。極力蛇行而入，必得吾願。」乃去帽脫衣，以手據水上，直趨竇中。文弱亦欲從，晦之諸公大呼曰：「毋往，毋往！」予曰：「何哉？豈慮吾入而不復出耶？吾年已四十餘，頭顱種種，視世味已如咀嚼。若避秦人住此中，樂不可支矣，莫吾阻也！」晦之曰：「子欣動而厭靜，今以一舟放浪江湖，有何不樂。一入其中，為避秦諸人留，或強以仙妹相匹，花源雖廣，周回不過數百里，他年迷路不復得出，有若桎鎖，空自悔耳。」予曰：「避秦人皆仙伯也，凡仙人居山中者，去來自如，別有路可至上界他方。豈真同血肉凡軀，可拘之一處者？」言已復走入，去穴不數步，而從人大呼曰：「有蛇，有蛇！」予始大駭，疾趨還，恨靈仙之永隔，悲弱誌之不厲，涕泗橫如而出。至寺晚食。復步至前洞，見石竇中一小碑，上額篆唐朝奉題靈岩，字有「分明便是桃源洞，不見溪中流落花」語，餘書石者，不悉記。予謂靈岩山不足觀，而其中包藏靈怪，正如一樸茂人，胸中含裹無窮麗藻耳。獨寺中狼藉，不堪住。夜坐殿前小飲，亦自成歡。

遊太和記

萬曆癸丑暮春，予自花源歸，作太和遊。從草市發舟，至襄中，陸行三日，而抵山下。道上山色泉聲，已冷冷非人世矣。息於楚藩蘭若，以首夏初九日丁酉登山。過謝家橋，經草店。此後馳道整潔，松杉夾路，庵觀櫛比，朱戶隱見。至衝虛庵，流泉細細，溢於衢路。上有檜一枝，開落花如金粟，即山中亦僅此一株，不見多也。上仙關，兩山多竹？。至玉真宮，穿松杉中，有石橋三四處，皆如碧玉妝砌。其上為玄嶽門，如一竇，方回之泥可封也。過此則煙雲金碧，輝映萬狀矣。夾道古杉千株，過元和觀，溪水爭流，其左即走玉虛宮中道也。以玉虛宮需之異日，急從中路行。有危坡，稍見野意。不三里，夾道濃陰，山或左右擔。至回龍觀，見天柱諸峰，若刻若縷。歷老君、關公廟，及太子坡，皆修潔。過平台，下十八盤，石墀不受一塵，樹影尤濃。聞流水聲厲甚，即龍泉觀前橋也。台路有三：一為周行，即走紫霄南岩，登天柱者。入溪即走九渡澗，中至玉虛岩、瓊台觀道也。其上為紅門，即太上、八仙、羅公院諸處，可抵瓊台者。予舊聞之中郎云：「太和瓊台一道，疊雪轟雷。遊人乃雲此山詘水，殊可笑。」予拉遊侶，請先觀水，為山靈解嘲。乃行澗中，兩山夾立處，雨點披麻斧劈諸皴，無不備具，灑墨錯繡，花草爛斑。怪石萬種，林立水上，與水相遭，呈奇獻巧。大約以石尼水而不得往，則彙而成潭；以水間石而不得朋，則峙而為嶼。石偶詘而水贏，則紓徐而容與；水偶詘而石贏，則頹疊而吼怒。水之行地也迅，則石之靜者反動而轉之，為龍為虎，為象為兕；石之去地也遠，則水之沉者反升而躍之，為花為蕊，為珠為雪。以水洗石，水能予石以色，而能為雲為霞，為砂為翠；以石捍水，石能予水以聲，而能為琴為瑟，為歌為唄。石之趼避水，而其岩上覆，則水常含雪霰之氣，而不勝冷然；石之顱避水，而其顛內卻，則水常親曦月之光，而不勝爛然。如此者凡二十餘里，抵玉虛岩。岩若青玉，下覆樓閣，流水繞之。喘息稍定，復下穿澗，水稍狹，流愈壯。百武一息，即揀石而臥。一日間行住食息，皆對怪石；爪齒纓足，俱費乳雪。生平觀水石之變，無暢於此者。又三十餘里，始與水稍疏，得中瓊台，新毀於火。然望天柱、蠟燭諸峰，無論岩巒之奇，即百萬碧樹，綠光浮動射人。其絕壁岩棲者，隱隱樹中如蜂房，間多披裘念一之夫，餌芝煮石，咽氣飧和，永絕梯磴，獨耦煙雲，以待羽化者。至上瓊台，日已暮，遂止焉。其後為瓊台峰，若一髻前指，即所謂外朝峰者，陳希夷修道處。

曉辭瓊台，過外朝峰，從天柱後戶入，登山謁帝。望七十二峰，皆如屏息拱立，髻盤鬟繞，雲駛霧騰。亦不暇問其孰為七星、三公、千丈、萬丈等也。記《荊州圖經》云：「峰首狀博山香爐，亭亭遠出。」又《南雍州記》云：「有三磴道：上磴道名香爐峰。」蓋後人易香爐為天柱，而以其副峰為香爐雲。遊侶問玄帝所自出。予曰：「黃帝之子昌意，娶蜀山之女，生高陽氏，居弱水之鄉，陶七河之津，是為玄帝也。役御百神，召致雷電，乘結元之車，周旋八外，諸有洞台之山，陰宮之丘，皆移安息之石封而填之。鑄羽山之銅為寶鼎，以獻於神峰，大約與黃帝鑄鼎首山事同。陶貞白與楊許諸仙往來，親得其說而紀之，尚有可信。若夫淨樂國王之說，俚甚，無足存者。自古山澤之臒，衝舉者多，惟帝王絕少。而黃帝祖孫，皆鼎成乘雲，歸於帝鄉，似別有家學脈絡。彼秦皇、漢武，不得其術，而以腐骨望神仙，以淫胎飲浩露，宜乎疏天親地，究歸玄壤也。今黃帝之跡相望，而玄帝隱於盲說，悠悠無知者，予故備為拈出。」是日徙倚山上，神醉煙嵐。自念躡屐久矣，大都自然勝者，窮於點綴；人工極者，損其天趣。故野逸之與濃麗，往往不能相兼。惟此山骨色相和，神彩互發。清不槁，麗不俗。人言五嶽不堪伯仲，良有以也。

謁帝，復下天門，舍輿而步，與遊侶約毋匆匆。見山骨稜稜，雲破霧裂，則少住。見兩山忽豁，千峰髻出，則少住。見古木蕭蕭，柯韻悠揚，石橋流水，悄然如話，則少住。惟畫棟文楣，即掉臂而過之，以所不足者，非此物也。至南岩，岩石若駁雲，外覆為循廊，以達宮門。殿宇壯麗甚，殿後依岩為諸院宇，亦若修廊。積鐵冷金中，時出雪溜蘚斑，朱藤蔓絡。廊外綠峰照耀，見雨瀑如白龍蜿蜒而行。至聖父母殿前，望天柱，氣宇如王。息於棋亭。步至捨身岩，杉松滿路，皆數十圍。山行倦甚，至曉猶不能興。天昏昏作雨，再至南岩宮後石岩下看山。遂行過雷洞，至太子岩，石亦奇峭，有泉淙淙下滴。杉松皆數十圍。下至紫霄宮，宮殿所不論。其後為展旗峰，前為禹跡池，泓然沉碧，有水亭可憩。上為福地殿，不及登。仍至九渡澗，抵平台，雨大作。覓舊路，暫歸蘭若。

明日霽，始作玉真、五龍之遊。從元和觀折而東行，路未修飭，有野致。山巒平衍，田疇龜折。近玉虛宮，松杉茂密。有大溪彙眾流界道，石橋壯麗，即九渡澗及諸澗下流也。溪繞宮右，兩岸道院櫛比，時有小橋，儼若村里小市。過宮門，壯等宸居。昔文皇以十餘萬眾，鑿石開道，繕治宮殿，皆屯集於此地。凡十二年，而後落成，故此地亦名老營矣。乘霽走九龍，不及入。沿途多平原曠野，至九龍行宮，有老松深柏。飯後，著笠子登輿。一老道人睨予而笑，訊之，則曰：「此後山陰，樹影交加，無曦日也。」乃擲去笠子而行。至此易夷為險，山路頗多怪石，濃陰遮蔽，好鳥和鳴。近仁威觀，流水轟然。沿途溪水四至，真與九渡澗爭雄，時有瀑布。過磨針澗，流水交會震厲，皆青羊澗、桃源澗水彙合處也。蓋蠟燭澗之水，下彙為溪，其地坦迤，無所遮越，遊人不惟聞其聲，多餐其色。此地兩山中蝕一縷路，深林菁茂，白晝似宵，驕陽疑月。青羊、桃花諸澗之水，四面奔流，如草中蛇，如纊中線，疾趨而過，不知其所之。故遊人不見水色，但聞水聲。風林雨澗，互答相和，荒荒冷冷，殆非人世。抵五龍門，列紫柏二株，其徑九曲。過榔梅台拜殿前，雕欄刻石，皆若碧玉。墀下五井，各一色。又有日月二池，一黛一赭。昔陳希夷習靜瓊台峰，見二老人數數來，訊之，則曰：「我五龍峰下日月池中龍也。」即此池矣。飯於道人舍，見南岩騰綠驚紅，大似小李將軍一幅橫披。已命一小黃冠為導，至自然庵張三丰修煉處。有上賜衲衣。又行五里，至山後，路窮多支以木。於石竇得洞，即長生岩也。有道人，辟穀已十九年，貌甚腴。分予以熟製蒼術數餅，甚甘。訊之，不言。日已暮，遂還宮中。按此地自唐貞觀中，均州守姚簡禱雨，有五龍見於此，建五龍祠。逮至元，始修飭，改為五龍宮。至本朝，始極其盛。人皆知陳希夷於此修道，不知殷長生、房長須、李玉溪、馬明生、田蓑衣之徒，皆於此仙去者也。是夜，月色皎甚，開窗了了，見南岩燈火，不成寐。

曉，尋舊路歸，始入玉虛宮，周遭類一大縣。其中虯柱龍梁，雲榱藻井，砌以文石，覆以碧瓦，綺寮雲接，飛閣霧連。其外金字銀書之亭，真官選客之宇，皆可為他山宮殿。其左右道宇玄院，綺錯棋布；幽宮棨室，千門萬戶。流水周於階砌，泉聲喧於幾席。奼花異草，古樹蒼藤，駢羅列植，分天蔽日。海上三山，忉利五院，依稀似之。若夫山裹田間，泉周塍外。花裏有耕耨之客，雲中聞鳴吠之聲。能使芙蓉城中失其芳妍，桃花源上讓其幽邃矣。息於望仙宮，目不暇覽，情不周玩。遂策杖而出，訊之老道人，雲此即異時武當縣也。出宮後，返玉真，入涉其概。步至松杉間，與遊侶評山。予曰：「吾胸中已有粉本。大約太和山，一美丈夫也。從遇真至平台為趾，竹蔭泉界，其徑路最妍。從平台至紫霄為腹，遏雲入漢，其杉檜最古。從紫霄至天門為臆，砂翠斑爛，以觀山骨，為最親。從天門至天柱為顱，雲奔霧駛，以窮山勢，為最遠。此其軀幹也。左降而得南崖，皺煙駁霞，以巧幻勝。又降而得五龍，分天隔日，以幽邃勝。又降而得玉虛宮，近村遠林，以寬曠勝。皆隸於山之左臂。右降而得三瓊台，依山傍澗，以淹潤勝。又降而過蠟燭澗，轉石奔雷，以滂湃勝。又降而得玉虛岩，淩虛嵌空，以蒼古勝。皆隸於山之右臂。合之，山之全體具焉。其餘皆一髮一甲，雜佩奢帶類也。」遊侶曰：「君真山之顧虎頭矣！」是夜，復止於蘭若。明日，至均州買歸舟雲。遊侶者，貴竹楊孝廉、襄中餘茂才、漢陽王章甫也。

太和後記

太和之山，無所不有，分之為洞天福地者，當不知其幾。今欲一覽而窮其勝，此其神情，何關山水。夫欲盡其要眇，雖山中黃冠，有不及至者。要以涉其梗概。太淹或不能留，太速又有不愜。覺日來遊屐尚有所遺，都由山徑不熟，故瞶瞶耳。令予再至，則知遊矣。

請以八日為期：朝從迎恩宮發，徐行於龍泉、九渡之間。日中而止紫霄。覽紫霄畢，以其餘力，及七星、寶珠諸處，而勝可窮也。朝從紫霄發，徐行於摘星、天門之間。日中而止太和謁帝。覽太和畢，以其餘力，及清微、朝聖諸處，而勝可窮也。朝從天柱發，徐行於天門、摘星之間。日中而止南岩。覽南岩畢，以其餘力，及火、不貳諸處，而勝可窮也。朝從南岩發，徐行於仙侶、青羊之間。日中而止五龍。覽五龍畢，以其餘力，及自然、長生諸處，而勝可窮也。朝從五龍發，徐行於磨針、仁威之間。日中而止玉虛宮。覽玉虛宮畢，以其餘力，及仙衣、圜堂諸處，而勝可窮也。朝從玉虛宮發，折而右，徐行於九渡、淵默之間。日中而止玉虛岩。覽玉虛岩畢，以其餘力，溯蠟燭澗諸處，而勝可窮也。朝從玉虛岩發，徐行於中、下瓊台之間。日中而止上瓊台。覽上瓊台畢，以其餘力，及外朝峰諸處，而勝可窮也。朝從上瓊台發，徐行於太上、八仙間，日中而止遇真。覽遇真畢，以其餘力，及衝虛、元和諸處，而勝可窮也。竭此八日之力，即不必盡發其隱伏，而亦可以無遺憾矣。

是故遊侶宜少，恐其撓也。僕從亦宜簡，恐其囂也。輿人宜健，且與之飽，恐其力盡，尼予行也。山資宜多，且宜先授，以近日山中貧甚，猝不能給客也。果餌宜儲，恐偶枵也；山誌宜攜，恐有遺也。皆遊具也。又彼所欲得於客者祈禳，至一宮，則姑曲徇其願，而我得以其隙作鎮日遊，是又遊訣也。若夫久住於此，以窮其變態，則又在好事者。

西山遊後記

高梁橋

都門之盛，皆在西郊，則以西山之山，玉泉之泉，磅礴淋漓，秀媚逼人故也。泉水溯橋繞隍，入於大內，最為清激。過橋，楊柳萬株，夾道濃陰，時時停驂照影，不忍去。佛舍傍水，結構精密。朱戶粉垣，隱見林中者不可數，真令人應接不暇。客曰：「此何如山陰道上？」予曰：「山陰似郭熙，此似黃筌。」

極樂寺

寺臨水，有垂楊，婀娜甚。殿前松四株，遮樾一墀，松香鳥語，寂寂不見一人。步至寺左國花堂，花已凋殘，惟故畦有窪隆耳。癸卯歲，一中貴修此堂，甫落成時，漢陽王章甫寓焉。予偶至寺晤之。其人邀章甫飲，並邀予。予酒間偶點《白兔記》，中貴十餘人皆痛哭欲絕，予大笑而走。今忽忽十四年矣。堂左有三層樓，望西山，惜樹封之，僅見其髻。左禪堂後，有喬松一株，霜皮鐵葉，可入繪事。

西湖

出西直門，即不與水相舍，乍洪乍細，乍喧乍寂，至是彙為湖。湖中蓮花盛開，可千畝，以守衛者嚴，故花事極盛。步長堤，息於龍王廟，香風益熾。去山較近，繞湖如袖。至功德寺，水漸約，花事亦減，多腴田，若好畤也。功德寺門景極佳，內已毀。

裂帛泉

泉從玉泉山腳石根出，流聲甚壯。溢為渠，了了見文石，沁泠徹骨。依山瞰泉，原為昭化寺基，寺已廢。予謂像法，至今日盛極矣，山陬海澨，莫不備極莊嚴。至西山一帶，寶地相望，此處於京師最近，山稜棱有骨，水泉涵澹，極為秀冶，而聽其凋殘，且夷而為場圃。剎固亦有幸有不幸歟！其鄰即為史園，正泉所出也，有亭在焉。石色泉聲，大類虎丘劍池，以水活，故勝之。緣竹徑而上，如龜背，上有堂三楹，可望遠。後有洞，陰森甚。燕中不蕃竹，此地獨盛。夜宿其中，風大作，如廣陵潮生時也。

中峰庵

西山別嶂忽開，如兩袖之垂。其左為帝王廟、翠岩寺、曹家樓，其右為弘教寺，而其中峰為中峰庵。庵據最高處，望原隰如在幾前。自門至堂，皆以精石砌之，淨不容唾。前有樓，可以禦風；左有亭，可以遲月，松花秀美。坐其下，音韻悄然。

記庚子夏，中郎與予同居此處。是時飯伊蒲而持《木叉》，自以謂得休心忘緣之樂矣。久之而復攖世累，未汰染習，豈識及而骨柔歟？抑初心易猛，而久長難持歟？今日對此山靈，實有愧焉。西山剎宇雖多，惟此地清寂可住，予遂襆袱於此，作消夏計也。

帝王廟

廟不甚弘敞，但以精石累砌極工。中以石貌五帝、三王、列代賢聖儒先之像，此正德間一中貴人惑世浮屠矯而為之者也，其志亦近正。予謂帝王自有朝廷崇祀之典，私祠之適成其褻。不知西山自有闕典，即不祠浮屠，亦未始無可祠者，特人不讀書耳。按漢王氏有五侯，乃譚、商、立、根、逢時也。五侯中，王譚實為貞臣。譚雖封侯，而不肯事鳳。《水經注》：王譚不同王莽之政，子興生五子，並避時亂，隱居涿郡西山。光武即位，封為五侯：元才北平侯，益才安喜侯，顯才蒲陰侯，仲才新市侯，季才為唐侯，所謂中山之五王也。此五侯以貞節封，比前之五侯，清濁不同矣。本傳：譚倨不肯事鳳，不輔政而薨。子仁嗣，仁素剛正，莽內憚之，令人奏就國。後遣使迫守令自殺。是不同王莽之政者，譚之後又有子仁，所云興者，豈即仁之弟耶？因兄死而相率避亂，正相因也。惟仁受王莽之誅，而後光武義而封其後。然則譚抗王鳳，仁抗王莽，興子五人，並能沉冥飄然遠去。是譚之一門，父子祖孫，忠貞大節，不亦卓然名臣也哉！夫五王俱以高隱居西山，則西山以五王重矣。此山正苦無古跡，有如此懿美之跡，而誌不知采。又五王俱有忠義大節，法宜祠，舊禮官不以上聞，皆固陋甚矣。若以此廟為西山五王祠，極當。

香山寺

香山門徑寬博，喬木夾道，流泉界之，依山汙隆，以為殿宇。殿前古松二株，虯龍詰曲。左來青軒，如衫袖忽開，盡見原隰。寺後有藏經閣，石路淨潔，高松列植，四望比來青較遠。其旁青豆赤華之舍數十處，多植偃蓋之松，引流水周其霤下。自非久淹，莫得寓目矣。此地較諸山爽塏，陽明可居。而遊騎雜遝。圓頂方袍者，見人來，其貌甚恭；而其速客去之意，隱然眉睫間。且追隨不舍，命之去復來，亦殊敗人意也。

碧雲寺

寺泉出石根中，有聲。石壁色甚古，亭其前，為聽水佳處。泉繞亭而出，流於小池，種白蓮千本，鮮潔澄淨，便覺紅蓮未能免俗。塘前有稚竹一方，嫩綠可愛。予家園中，翠竹萬竿，視此如小兒頭上髮耳。然小竹嬌奼，亦自有致，況在燕中，尤為難得。竹之前為銀杏二株，盤曲蔭蔽數畝。其左為洞，一若夏屋，可坐。泉繞之而出，達於青豆之舍，流泉鳴於廡下。至殿前，而泉始大，為方塘，石樑界之，養朱魚萬尾，紅爍人目。泉從左達於梁，聲始宏。復有危橋，下為修澗。寺較隘於香山，而整麗過之。其中雲梁霧洞，綠窗青瑣；牛筋狗骨之木，雞舌鴨腳之菜，往往有焉。嘉靖庚戌，北虜欲入此寺，竟不能。文而堅故也。寺僧多鮮衣怒馬，作遊閑公子之態。住此者雖快，亦可畏哉！

洪光寺

寺內結構，不異他寺，獨門外盤道絕奇。凡十餘盤，每盤半里許，夾道濃柏，有如列屏。即亭午，不見曦日。予每窮一盤，即坐石上，不忍別去。此銷夏第一處也。但畜犬甚獰，頗妨往來。凡招提內多畜犬，則其僧之道行可知。何以故？以護家之念太重故。

臥佛寺

寺在深山中，絕澗乃得寺。以崒波為門，殿前古樹二株，其孫枝皆可為他山喬木。詢僧，雲婆羅樹。昔如來示寂於婆羅樹下，此其遺種也。予遊燕子磯，見寺外有二樹，亦類此，而差小。豈皆西來之種耶？寺西有泉注於池，池上有美石一具，色如碧玉。溯泉行，極遠，多美箭佳樹，宛似江南。聞此泉水，最宜養花，故僧舍多為中貴所據，郵泉以注於畦畛之間，花事最盛。寺中一老僧，亦以養花自給，有餘即以施往來行腳者。予昔年遊此，但驚詫喬木之奇，未見石與泉也。天下事以偶過眼而失之者多矣，獨此哉！

法雲寺

法雲寺在西山後，去沙河四十里。遠視之惟一山，逼近則山山相倚如筍籜，皺雲駁霞，極其生動。其根為千年雨溜洗去，石骨稜稜。每山窮處，即有小峰如筆格。法雲寺枕最高處，乃妙高峰也。近寺有雙泉，鳴於左右。過石樑，屢級而上，至寺。門內有方池，石橋間之，水冷然沉碧，依稀如清溪水色。此雙泉交會處也。其上有銀杏二株，大數十圍。至三層殿後，乃得泉源。西泉出石罅間，經茶堂兩廡繞霤而下；東泉出後山，經蔬囿入香積而下，會於前之方塘，是名香水也。山石雖倩，更得此水活之，其秀媚殊甚。有樓，可臥看諸山。右有偃蓋松，可覆數畝。

故老云：金章宗遊覽之所，凡有八院，此其香水院也。金世宗、章宗俱好登眺，往往至大房山、盤山、玉泉山，而其中有雲「春水秋山」者，章宗無歲不往，豈即此地耶？按此山即居庸關諸山之面，與天壽山相接，中開一罅，即居庸關也。

趵突泉記

予南來入東國界，李開府夢白遣使者逆於路曰：「君本吏隱，不妨迂數舍一晤故人。」予諾之，意不欲入城，先以館詢。開府曰：「館在趵突泉上，此中荒落甚，姑以一勺水相供養耳。」既至，未及飯，即走泉上。泉凡三，逆騰而上。遠視之，若三鶴翔舞；若白蓮大於車輪，盛開水涯。近即之，其下如有伏械，令其躍而過顙；如有洪爐，日夜烹煉，急而湧沸，聲聞數里。旁有草類蒲，時已入臘，秀碧可餐。或曰此溫泉也。按泰山之北，齊東南諸谷之水，彙於黑水之灣，至渴馬崖而隱，五十餘里，復於此見。昔人有棄糠於黑水之灣者，至此得之。此其上源也。舊傳水北流入城，為大明湖，湖水東北流注華不注山下，彙為鵲湖，而入大清河，以歸於海。今此水不復入城。至大明湖，宋劉豫時自城北導之入小清河，不經華不注山下，而鵲湖遂涸為一片塵土矣。此下流之變也。予謂水就下，而今翻成炎上之性，即蘇門百泉，滾滾上沸，如星如珠，未有湧起三四尺，若此之盛者也。請格物先生示之。

大明湖記

湖在郡城內西北隅，一名西湖。其半猶浩白，一壑可泛；而其半為規菱藕之利者，畦分塍列，如白地明光錦，變為百結衲衣，殊可惋惜。夫此湖之源，舊出於濼者也。今濼已徑從城外入小清河，而此水之所取給者，僅藩封內珍珠、濯纓諸小泉耳。然則其為巨浸如故也，豈湖中自有泉脈耶？夫湖不出於濼，而入於濼；濼不入大清，而入小清，谷之變也。珍珠泉有二，南珍珠泉已塞，惟北珍珠泉從藩府中入於湖。舜泉舊亦入湖，古人所云「清涵廣陌，冷浸平湖」者，今已索然惟見一勺。又城西金線泉，澄徹見底，中有金線一道，隱起水面。其水入濠，不入湖。

靈岩記

靈岩在岱之背，若堂皇。後有秘室。遠望之，峰巒簇花攢蕊，青翠照人。予曰：「此天孫之所縷纈也。」從雞鳴山畔入，十里如永巷。東為朗公山，塞之無出路，故其山最靜寂。予自固山道上來，見諸山起伏，巧幻之甚。且早寒，業已沾醉，至靈岩，蒙蒙如夢中遊，然猶記其蔥菁淹潤之狀。

其制詭異，扃而不可入者，公輸所遺之五花殿。其殿右有樹數十圍，而色若珂若鐵，陡健臒立者，曰法達所植之柏。其衣褶作稻畦文，覽之沉碧，扣之錚錚有聲者，曰從地湧出之鐵袈裟。其出於石罅，作大聲，灌於方沼，有亭覆之，可坐可掬泉者，曰甘露亭。其仰視石骨稜稜，喬松鬱鬱，可望而不可往者，曰此山之顱。其東峰有山如人，拱而欲語者，曰朗公石。甘露泉現已復隱，經香積而出，彙為小池，分為二井者，曰卓錫，曰雙鶴二泉。其豐石最古，泐而不可讀者，曰唐開元十三年《梁升卿碑》。其宋元人詩字極多，而可讀可覽者，曰蘇子瞻兄弟詩及金黨懷英字。若夫偃蓋倒生之樹，青豆赤華之舍，磊珂枕籍，滿山彌谷，依稀入眼，則予已忘之矣。

夫此岩也，望之嵐彩墨氣，浮於天際，則其色最靈。玲瓏駁蝕，虛幻鮮活，空而多竅，浮而欲落，則其骨最靈。側出橫來，若有視瞻性情，可與酬酢，可與話言，則其態最靈。其山之最為穎慧者歟？吁，岩之所以為靈也！

遊岱宗記

岱宗，遠視之如雲氣生動。其右有山，麗焉幾欲與岱爭秀冶，而微讓其高寒者，傲來也。至山足，始知傲來別為一山雲。從山足過高老橋，澗聲汩汩。其上為水簾洞，巨石欹其腹，受水如織。又其上為歇馬崖，為黃峴石，石作黃色，泉淋漓道上，路更夷。已復躡，有大石數畝受水，中峰諸泉注焉，聲如旱雷。又其上為宋真宗御帳。五大夫松僅餘一。右為朝陽洞，有亭俯視傲來，煙蕊可摘，信天孫之美媵也。至是始盡見中峰全壁。石上出松，松下出泉，骨勁色蒼，了無寸土，惟餘遊人爪甲泥耳。出大小龍峪，登盤道。盤在中峰與丈人峰之中，一縷上縈，磴道直懸。應仲遠謂「後人見前人履，前人見後人頂，如畫重累人」者，今殊不然。輿也而繩曳之，首反居下，足反居上；後人躡前人首，前人載後人足，如倒懸重累人畫，可為怖絕。磴窮，為天門，直謂嶽祠，在此針鋒上耳。

東去益寬敞如村落，為道院。已為御香亭，為元君廟。後嶺若玉幾可憑，而左為長巒繞之。當其前者為五花石，若人以廣袖自障其面，五花石遂同五指爪焉，高而邃，孤而不露質。此又東為玉女泉，又東行為公署，上為東嶽廟。後有洞，即桃花洞也。洞左唐玄宗《摩崖銘》在焉，右蘇頲書，為俗書掩之。西去為孔子岩，為西天門。折而復東，上為玉皇頂，有石突出，山之高竟此。後望黃花洞，峰巒秀冶甚，如大家廣庭之後，復為小圃，美石奇樹，布置幽倩。其前為秦《無字碑》，若方幢然。從日觀峰看徂徠山、汶水。已遊仙人橋、捨身崖、五花岩而止。

夜宿寒甚。雞三唱，執炬披重裘，登日觀峰，候日出。久之，下正昏黑，上已明。又久之，了了見壁上字。日一縷出海波間，已漸如半規，拋擲不定，乍浮乍沉。海水如羅縠，作碧色。初意蒙氣太甚，不得見日出，今始快，遂下。

袁子曰：斯遊也，予憾焉。泰山以泉勝，自山足至大小龍峪，遠見瀑流，近聞水聲，而今皆凝為堅冰，一憾也。山下有石經峪，八分書《金剛經》於石，水流波磔間甚奇；李斯篆在山上公署內，予皆登山後閱《志》始知之，而未及見，二憾也。黃花洞為山後戶，其峰巒洞壑，至幻至邃，而路為冰雪封，不得往，三憾也。然亦有極快心者，窮冬沍寒之時，天氣晴霽，宛若上春，甚快。凡欲觀日者，多值陰晦，餘一至即見之，又甚快。自予在濟上劇譚以後，輿中忽有所豁，胸中諸疑，渙然冰泮；故此番登山，止是登山，更無別想，則又生來一大快也。夫天下事，又何必一無所憾，而後為快？則謂斯遊為快遊也亦可。

遊繹山記

繹山，滿山皆小石鱗次，作濃墨色，而霞氣縈之。人之遊者，如以數斛蒼璧小璣，堆積於地，而群蟻盤旋其中，因其隙為往來。有隙則前，無隙則止。總之，石與石相依，而忽有竇，則為徑。石與石不相接，而上復有一石榷之，則為橋。石窪而受塵土，若人爪甲中泥，略可以容根荄者，則為樹。石捍水而使之止，則為池。石避水而縱之流，則為泉。石詘而土稍嬴，則為亭。石詘而土大嬴，則為郵為祠，為佛氏之宮。石下虛而上欹，則為岩為洞，為前賢讀書處。此其大略也。

昔人遊此，雲茲山之石，不相連屬，方圓平欹，各各異象。其高大者數十丈，小者亦數丈。如屋覆，如偃蓋，如走丸，如斧劈，如抵壁，如累棋，如馬首，如巾敷几筵，如砌如累，如戲擲。其大可訝者，絕頂一丸，高數十丈，欹置乎石，下臨不測，有可轉而不轉之勢。或曰神戲為之，理或然也。繪諸石變，已窮於此，予不能再為仿佛矣。

其跡之最古者，曰孤桐寺，有古桐尚存。其次為邾文公祠，司寇子淵講堂。秦為李斯《嶧山碑》，即子美所云「棗木傳寫」者，亦寂然無有。昔李陽冰於李斯《嶧山碑》得小篆法，其後見仲尼《吳季劄墓》字，便變化開闔，如虎如龍。則仲尼書法之妙，亦何可言，極李斯輩一生氣力，不能入其彀中矣。繹與嶧同，道家洞天之一也。

採石度歲記

予從北來，入新安，徘徊東國幾兩月。至鳩茲，候憑不至。或曰校職也，可不須憑。予曰：「此功令也。今典制日隳，事事遷就，吾方傷之，而敢弁髦之歟！況時方考校，微有膻薌，急去是為贄往也。不若一帆走吳越，從越入新安為便。」遂於錢水部惺復乞得二舟，以十二月之廿七日，泊採石，入姑熟，晤同年曹元甫。元甫留予度歲，予意在金陵。

天復雨，冒雨行至採石，已暮。明日，風雪大作。予曰：「即此可住，依千古詞人李太白共度歲，亦不寂寞也。」扶筇至太白樓下，有古柏二株。登樓，見謝家青山疊疊出其左，而大江浩白出其右。其前則姑熟之堵坡可拾也。西行益高，得神祠者二：五通仙人祠，門迎江水，白光襲人衣裾，始見喬松偃蓋者數株。又西得古寺，寂寂無人。瀕江行，松益健，可數十株。從山頂直下，如吐舌浮水上，得蛾眉亭，江聲益厲。見天門山，如兩眉隱隱，大石二搖搖欲墮，上有千年苔蘚，斑爛五色，採石所由名。瘦骨稜稜，竅竇百出。繩腰稍下視，輒病悸。更上可數百步，如鼻準，得高廣之亭。自此視絕頂，如美人頭上髻，喬松蓊鬱如鬟。時雪紛紛下，入舟中臥。明晨，雪滿千山矣。

除日，見居民持酒脯，走五通仙人祠者如織，而太白祠中瓣香寸楮無有，為之一笑。是日，予設席於太白像前，置大觥奉之；而予與遊侶坐其旁，歌呼為樂。入暮，雪益盛，皆大醉。置酒樓下，令舟人僮僕聚飲。舟人有少年，能唱弋陽腔者，亦自流利可喜。歸舟，多仆雪中不能起。元日，踏雪拜太白於祠，有彩蝴蝶一，翩翩然來，不知是何祥也。遊侶曰：「蝶，文象也。雪中見蝶，冷而文，苜蓿先生似之矣。」其真所謂類應者耶！

遊黃山記

循歙浦里許，即見黃山雲門峰，鋒鍔甚利，已與諸山仙凡隔也。遊人乍見之，有若山靈遣一使以逆客者。倚山傍溪，行松篁影中，可一舍，至山口，嶺復見之。至芳村，躍而左右。近湯口，乃隱。有若三速客而退者。從此得大溪，聲甚洪。前有三峰，壁立如美丈夫，修而瘦削，色如濃煙，則紫石、硃砂、老人三奇峰也，有若雁行序立以遲客者。湯寺在焉，溪間之。過溪溯硃砂峰足，得湯泉，香潔為溫泉冠。浴後倚壁行，過瀑布三。復逾溪，息蓮花庵，望諸峰，蝕於霧。復走溪中，為藥銚，黃帝之所烹煉也。為白龍潭，水石磨戛聲甚奇。舍溪，溯老人峰足，過虎頭岩，聽鳴弦泉。泉從峰顛下注於溪，石壁中卻，瀑掛虛空，淙淙有聲，殊快耳。自湯寺至此，山溪間一部水樂，隱然賓初至而絲竹喧也。已登山，硃砂峰出其右，老人峰出其左，如相介以引客者。循硃砂泉至硃砂庵，霧甚深，微見峰端草木。至硃砂岩少息，遊人云：「每至此則盡見天都峰，今為霧隱矣。」予歎曰：「毒哉霧也！遮蔽峰巒，害至此乎！」俄蒼頭曰：「曜靈現矣！」予曰：「微陽不能破積霾也。」語未終，而霧忽下墜，日輪當空。天都一峰，如張圖畫，有若主人屏息良久而出見客者。遊人皆拊掌大叫。

予偶足肋拘攣，乃坐草間，以手捫足，而目注視天都峰不置。大約亭立天表，健骨崚嶒，其格異。輕嵐澹墨，被服雲煙，其色異。玉溫璧潤，可拊可飧，其膚異。咫隻之間，波折萬端，其態異。無爪甲泥，而生短松如翠羽，其飾異。夫道子之腳，陁子之頭，皆貌吾所常見之山耳。若貌此，翻覺太奇，不似山矣。頃之霧墜，諸山盡出。蓮花峰依稀與天都相似，而夭麗過之。天都尊特，蓮花生動。予極力躡天都，窮而至文殊院前，石屏正天都與蓮花紉接處也。下至蓮花洞，觀丞相源諸峰，汲而上，如破壁入，梯棧錯出。息蘭若中。左為天都峰，而桃花諸峰肩隨之；右為蓮花峰，而青鸞諸峰肩隨之。若客子初就賓席而與主人相酬酢者。其前墜霧，化為大海，諸峰點綴其上。予歎曰：「快哉霧也，非是不名海矣！」

降而西屏出右腋，面蓮花而背天都，奇峰之附於蓮花者，可數也。近蓮花峰，登其頂，如蟻旋花片上。已至，風厲甚，不能久立，乃下。於是蓮花峰窮，大悲頂出右掖，面獅子峰而背蓮花，奇峰之附於獅子峰者，可數也。自文殊院、玉屏至此，兩山盡合，則足倦於嘗地；兩山微合，則目廉於取天。曈之升，縋之降，梯之出，捫之度；或遊空為魚，或四據為犬，而甚之且虞為鬼，過此無險矣。一木之怪，一石之肖，予多閉目不觀，以非所以重此山也，從平得奇。

北上光明台，三十六峰皆見，如登廣漠之庭，主人皆出而與客相酣暢者。自三十六峰外，無名之峰巒亦奇。真所謂輿台廝養，皆仙才也。已經前海門，至煉丹台、煉丹峰，翠微、仙掌諸勝所縈繞也。已過平天矼觀後海，飛來石幢、寶塔諸勝所縈繞也。已至石筍矼，始信諸峰所縈繞也。三海諸峰如縷，石筍如琢；三海如鍾鼎，石筍如劍戟。總之至奇至幻，至靈至活。態窮百物，體具七情，如諸大士為主，而各出神通變化以娛客者。松谷庵以泉勝，借妍石筍。取道出丞相原、聖燈庵諸處，皆如秘室小閱可憩客者。將出山，九龍泉自山下作壯籟，如賓去而以鼓角送也。循舊路歸，向迎者送至歙浦而別。

關廟記

萬曆己酉，予初冬計偕入都門。夜中夢關公至予家，坐上坐，予等以次見。其首一人，先見而跪，所言者場屋事，乞公為隱匿。公怒曰：「此何事，可匿也！」叱之去。其後又一人見，亦跪，不記所言者何事。最後予見，公下而相揖，自稱「治生」，且云：「田事宜為料理，其人髮尚不宜。」遂別去。明年，予不第歸。至十月，走玉泉，其常住田皆為俗僧鬻出；而一居士頗不善，欲髡髮以溷玉泉。予急止之，方悟關公語也。關公實授命於此地，且歸依智者，役鬼神治宮殿，靈也固宜。其首言場屋事，分明丙辰會榜事也。獨不解「治生」之說何故。予始建一蘭若，自揣與公必有異緣雲。

庚申，予官太學，與都人士於言及此事云：「先父丙辰三月晦日，偶沾風寒；至望日，始得汗。呼予兄繼鱘等曰：『異哉！予夢出東便門里許，見新柳數株，蘆舍一二間，中為關帝，冕旒黃袍如生，呼予飲以勺水，曰飲此可活。受而飲之，忽醒而汗，今有生望矣。但不知關帝何以露居？』乃命等尋求。至東便門外十里許，地名轆軸口，柳樹席棚，宛如先人口中語。歸而語之。先人曰：『俟病痊，當經始之。』後以飲食不節逝矣。今等不忘始願，即其地粗構門殿，以供帝。其兩廡後殿，以住大檀。」予素感關公之神，聞此益加悚惻。公初時猶有武人之習，後受戒護法之入流分身，以度有情，其事甚多，又不止示夢已也。於公，名某，字某。生平正直，即去也亦自有佑助，決無沉墜。予固樂為之記，而以予所夢附焉。

龔春所公傳

龔氏世耕穀升之里，至春所公，始讀書為儒。公名大器，為諸生時，即拓落有大度，人稀見其喜慍之色。家酷貧，舌耕猶不給，環堵蕭然。公於於然，略無幾微侘傺。性舒緩，善詼諧，雖至絕糧斷炊，猶晏然笑語。其發奇中，令人絕倒。或橫逆之來，人大不堪者，公受之怡然，旋即忘之，不復省憶也。為諸生，屢試皆高等，而連躓場屋。凡應試者，多先榜歸。公獨徐徐候榜出，閱罷，徐徐看新孝廉赴宴，買賢書數冊，然後束裝。失意者或藏匿避人，公獨與得意人無異。歲以為常。至四十餘，始舉於鄉。赴公車，同事者以年老慢易之，曰：「公即當謁廣文選，遷一老別駕足矣，何得同我輩上春官乎！」公笑而謝之。如此者數四，竟笑而謝之，無忤也。然公即以明年成進士，授刑部主事。嗣後佐廣西、江西、浙江、南直隸藩臬，為河南布政使。皆平易近民，所之號為「龔佛」。始若汶汶，久多去後之思。

公不為苛清矯激之行，又素儉，所得祿入，自營產業之外，分給族人。居家時聞政有不便民者，公即入告邑長令，語甚激切。長令素重其人，悉聽之。邑俗悍，即鄉之貴者，或名之。於公獨否。是時公仲子久舉於鄉；公季子舉進士，為大行，拜監察御史。公之女孫，予伯兄，舉會試第一，為太史。予仲兄亦成進士。偶皆集於里，公以藩長致政歸，年七十餘矣。每至四節之會，簪袍爛然，人以此榮之。公能詩，與諸子諸孫唱和，推為南平社長。一日，孝廉、御史，偕予兄及諸甥遊石洲，以公老，難於往來，弗約。已至洲，方共飲酒，拾石子；俄見雪浪中，有小舠迅疾而下，中有一老翁，踞胡床，指麾江山，旁若無人。互相猜疑，逼視之，則公也。舟已近，公於舟中大呼曰：「何為遂棄老子耶！」登洲，即於洲上舞拳數道，以示勇。諸人皆大笑極歡。至夜深，乃歸。各分韻紀遊，公歸詩已成，即於燈下作蠅頭細字書之。明日黎明，遣使持詩，遍示諸人，俱以遊倦晏起，不得一字，皆大笑。年八十三，以無疾而化。

次子仲敏，字惟學，性愷悌溫良，聞人緩急，不啻若己有之。少有俊才，博覽群書。萬曆癸酉，舉於鄉。所為文規秦藻漢，邑人風氣為之一變。自後邑中始有以文章起家者，皆公發其端。既謁選，得山東之嘉祥令。期年大治，訟庭寂然，下簾焚香，課士子經術。以憂去，起補太原。當事者以嵐縣獷不可治，特薦公為之。三為令，皆鬻產以供官費，家遂貧。其平易近民，如其父，廉乃次骨。所之百姓愛之，真如父母，去則祠，竟卒於嵐。卒之日，百姓數千人，皆痛哭於堂下，呼聲震地，堂欲為崩。公未卒之前數日，預知死期，自作書以貽弟及甥。去來坦然，若有得者。公好仙學，喜為黃白術，竟不就。旁通天文地理醫卜百家之學，所著《嘉祥縣志》，詳贍典則，為通人李卓吾、焦太史諸公所賞。

仲慶字惟長，萬曆己卯年舉於鄉，明年成進士。授行人，行取御史，以建言謫磁州判，終兵部郎。竟淹抑不獲大用。公愷悌愛人，如其父兄。生平不喜言人之短，見人言人隱事，則顰蹙曰：「爾親見之耶？」其渾厚皆天性也。為人沈靜，獨喜畜書，至數萬卷，躬自校祇。司理汝南時，無所事事，惟遣善書吏數十人，錄陳文耀所藏古今書數百部。中年絕意仕進，日以讀書為事。大愛種花，所植異花草數百種。曾一河北見垂柳，婆娑委地，即遣人取一枝回種之，其好事如此。晚年斷葷血，好布施，亦以無疾卒。有《遁庵集》。

外史氏曰：甚矣，龔氏之多長厚也！有石慶、劉寬之風焉。卒享壽考，子孫昌熾，有以也。生死之際，可以觀人。嵐縣公之卒也，通邑之人皆狂走，曰：「惜哉，善人死矣！」及駕部卒，人悼惜之，多有泣下者，可不為仁人乎！古人所為歎不言之蹊於桃李也。

萬瑩傳

昔馬遷傳伯夷，深悲夫為惡者得福，為善者得災，以為天道不可知，而不得已乃歸之後世名。夫貧賤困苦，在於生前，而乃遙遙焉望身後餘響以自快，不亦迂而不切歟！嗟乎！覺皇之書未盡傳於中國，雖生死之理，鬼神魂魄之說，見於《易傳》諸書；而俗儒無遠識，不能通曉，直謂人之沒也，終同於草木瓦礫。善惡報應，僅在一世之中。而當時之慧人，見一世之中，或有酬有不酬，感憤怨懟於天，無可奈何，欲取效於名。果若所言，則古今受禍之慘，如顏杲卿一門被殺，嶽武穆父子遭刑，天將遂已耶？其為惡之極，生享富貴，而老牖下，如李林甫與秦檜者，天又將遂已耶？若一世遂已，則善人受酷報，惡人享重福，誠有如馬遷所疑。若其不止於一世，而前因後果在於後，惡者雖享石火之浮榮，而遭萬劫之荼毒；善者雖蒙轉盼之戮辱，而貽河沙之吉祥。是一世之中，禍非禍，福非福。使馬遷聞此，不將消其磊塊不平之氣，而灑然樂，躍然喜耶？

予里中有萬先生者，名瑩，字時徹。少工文詞，一試有司不酬，即歸隱里中教授。於書無不讀，歷代史自首至尾，皆能成誦。授書時，《五經》中有闕三四葉者，一寫無遺；中所音釋，不誤一字。旁及陰陽、堪輿、農圃、醫術、命祿，無不曉了。卜筮尤精，通數學。作詩有佳語。為人淳厚，生平無一妄語，亦不知世間何者可好。予族叔輩會飲，有譚及孌童事者，大駭曰：「世間乃有此怪事耶！」赬面而走。家無產業，為童子師，日得米無幾。又有高鳳癖，不能治生，家赤貧，朝不保夕。一婦蓬髮垢面，見欲嘔。頗多子，皆蠢愚，赤腳曆齒。雖奇寒，身穿大布如籘，一生惟向人乞殘履著。屋欹斜，其半見天，雨至竟夜遷徙。無垣壁，方晝臥室中，有人自嶺上來者，了了見之。老年愈貧，百方乃得一棺。未逾月，一子乞食。嗟乎！以彼其文行如是，而遭此荼苦，其能逃於馬遷之所疑乎？

逾年，予族叔夢一人騶從如今縣丞簿狀，叔屏立道側窺之，則時徹也。叔問之，時徹曰：「上帝憐我貧苦，今為社神矣。」遂覺。予叔為人極正直，不妄語，其言可信。後鄉人多有夢之者，於是共為立廟，祀以為社。凡水旱病疾，禱之有應。予以謂社職雖卑，然亦難。聰明正直者為之，食數十家，所享亦不薄。且夫同時之豪富者，及為公卿將相者，受福已過，罪業山積，相牽入波吒呼號之獄；而時徹已為一官，廟祀人間。吾以是知為惡之果獲禍，而為善之果獲福也。