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珂雪齋集/卷十六

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目錄 珂雪齋集
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卷十六

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涉小洞庭記

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洞庭之濱,有小聚落,曰麻河,漁家數十戶櫛比。時將過湖,舟人不熟湖路,乃覓一舟,二人為導。雨止成行,穿小港中,舟人云:「此青茅窖也。」凡湖中小曲曰窖。十餘里,過一小湖,舟人云:「此白頭湖也。」復從岡巒中穿一曲,舟人云:「此掘子窖也。」又五六里,舟人曰:「從此出口,則為馬頭湖及帽湖,二湖相連,可四十里。今從小曲中出,地名七星窖,可不必由馬頭湖,而直走帽湖。」予歎曰:「若非熟舟人,即成七聖道矣。」

出七星窖,至帽湖,白水封天。可二十里,走常德岸,所謂侯家港也。此屬洞庭小曲,至三四月,則蕩然一壑。予以其名不馴,直呼之為小洞庭焉。洞庭觀水,最為雄奇。然宇宙間,數百里一片軟嫩芳草,翠綠嬌姹,與水色相漾,方知古人云「洞庭芳草連天」非虛語也。

後泛鳧記

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僕少如健犢子,自經父兄之變,百感橫集,體日羸瘦。今年始覺大有老態,或長夜不眠,耳中日夕如轟雷,雙手酸痛,雙膝常畏寒,夜作楚尤甚。略有酒欲,即發血疾。兩兄皆早世,僕隱隱有深怖。自念精血未耗之時,猶不敢以進取爭衡造物,況今疲然龍鍾。已矣,已矣,從今絕意於仕宦之途矣!少有才名,或以止於一孝廉為憾;然同學諸人,有才不減於予,學力數倍於予,而以一諸生終者有矣。僕所得已多,亦復何憾。孝廉粗有體面,可支門戶;早完公租,不涉閑事,可以不到公門半步,州縣亦自敬重。上擬不足,下擬有餘,亦可安心卒歲者也。僕於中外骨肉,由登第至蓋棺,皆親見之。作宦之味,亦歷知之矣。大約以多欲求遂,故不得不處於忙也,而其實未常不厭忙也。以厭忙故,亦結想於閑地,而其實又未能閑也。有事厭事,無事生事,奔波一生,即高明者率皆然耳,僕久已覷破矣。然此時又豈能閑,偶與忙之地相左,而與閑之境相近,則且舍忙而取閑,固其宜也。不幸性耽煙水,每見清泉流水,則怡詠終日。故自戊申以後,率常在舟,於今六年矣。一舟敝,復治一舟。凡居城市,則炎炎如炙,獨登舟即灑然。居家讀書,一字不入眼;在舟中,則沉酣研究,極其變化。或半年不作詩,一入舟,則詩思泉湧。又冗緣謝而參求不輟,境界遠而業習不偶。皆舟中力也。

去年治一舟,欲走吳越。與錢受之諸公約,必來聚首。自臘月來多病,不離藥餌。新正始漸愈,然種種老態,不以年變,直以月遷。且大江之中,風濤百端。當此禁網嚴密之時,自荊至吳,舟稅如織。所之,巾廂皆遭盤詰,胥徒謾罵,令人駭愕。茫茫三千里長江,一片愁水耳。知交中韻士即是貧士,富人多非韻人。僕賦性如此,豈肯開口求人。故作客居諸亦自不易。況宿疾偶發,數千里外何人看視,以此東行之念漸止。適所製舟,又在邑之三橋,虎渡水涸,不得出江;必由洞庭趨嶽陽,乃與江會。不若且走湖內。遂以正月四日至三橋登舟,走澧浦。水秀而狹,無諸險難。飲食日益,沉屙漸愈。至先人故里,見襟帶江湖,有數畝可以築台禦風,穿池種荷,因以數金易得。當止息不遊之時,維舟柳下最便,先居去此一里,稍稍修葺,可以安住。杜園去此數百步,多松竹,可以閑遊。左里許有珊瑚庵,右里許有浣花庵,亦可暫息。父兄俱亡,獨兩叔髫年知愛,相見即歡然永日。有閑叟王吉人輩可以伴行。僕有摐粥之田,可取租四百餘石,以其半贍城中妻孥,以其半為村中及舟中資糧。歲有銀租近百金,以十分之二付城中妻孥作蔬具,以強半給予遊玩度支。又沙市有一宅,社友蘇直指曾諾以直,若得此,再治田數百畝。僕於窮人中,亦足以豪矣。支派既定,但飯來張口,有若神鴉,何俟僕,僕更求人乎!

春以一舟為主,一小舟為伴,載書史糗糧,走澧州,過小洞庭,至德山,遊桃源,登衡山。秋以小舟走沮漳,至玉泉,上遠安。夏冬則歸村園,或偶一至城市。其中相近山水,若九溪,若華容,皆可細往。僕之生計定於此矣。將取古今舟居之人,若張融、張誌和、陶峴、趙子固等,外及釋子船子、中峰輩,作一《煙波外史》。恨書少未能集全,然亦粗有其概。恨我不見古人,恨古人不見我,非虛譚也。過洞庭,帽湖中白波千頃,芳草連天。與崔晦之偶道及,因書而識之,示不忘焉。

再遊花源記

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湘中有舟來,言道上荒甚,乃以衡遊俟之秋稔,次於釣灣,且歸。適楊子文弱,相期聚首江樓。時景陵李長叔工部,亦以使事至鼎,晤間遂共作桃源遊。時癸丑二月之十二日也。從江樓下,三舟並發。長叔舟中客為沈仲敏,文弱舟中客為賀景明、陳仲韜,予舟中客為崔晦之。或能歌能弈,能書詩。是日,過武山,次延溪渡。明日,過桃源縣,至綠蘿山下。諸峰累累,極為瘦削。至白馬、雪濤處,上有怪石。登舟皆踞坐。泊水溪,與諸公步入花源。

至桃花洞口,桃可千餘樹,夾道如錦幄,花蕊藉地寸餘,流泉汩汩。溯源而上,屢陟彌高。石為泉水齧,皆若靈壁、將樂。水忽從數丈下墜,擊石鏗然有聲。已至山竇,有亭可坐。泉從上落,彙於小池,其上遂不可攀。有老道人從石壁上復緣而下,欲見其捷,失足仆地。眾皆笑。其右為大士閣,未暇遊。從石級下,可數百武,走桃花觀,有《桃川佳致》四字勒石上,為劉禹錫題。馳道亦整潔,間有杉松。邑人士江伯通、張阿蒙諸公攜酒宮中,攜得村伶一部佐酒。予乃竊步馳道間,至桃花下,月色轉朗耀,花香薰人,藉地而坐。頃之,文弱亦至,相顧大笑曰:「已較遲八刻矣!」茵花啜茗,歡笑移時。諸客亦有至者,乃登大士閣,月下千山皆如煙霧。夜已深,尋故路,出水溪,長叔已先至舟,意倦遊不欲前,遂分袂,淒然有別意。

晨從鈔邏村中,獨與文弱進發。過澄溪,望遠峰穎秀甚。至仙蛻石,石如鍾鼎羅列水上,森然壁立可畏。間有磊珂水間者,遂停舟,據之而坐。登舟里許,為漁仙寺,山溪秀邃,竹樹駢羅,茅屋數家。內有淨石一小峰,極可登眺。過平疇,至寺,寺內祠伏波將軍,作健兒狀。不知文淵韶秀如畫。後有洞,依以為閣,已圮。然洞中石理甚蒼古,苔紋蘚碧,以手拊之如玉。其左側為洞者三,皆可坐。四峰攢立若筍,其隙可登,有小泉鳴草間。峰形如旋螺,每旋輒有少許地,屢折乃止,皆可瞰江。四面如鐵甕,中可作一靜室。共意峰頂必有異,滑不可上,披草棘,旋覓置足處,極力乃得至顛。望諸山,皆疊疊有回波。日已晡,尋故路歸舟。萬山如蓮縈繞,水光浩白,月色皎潔。乃共坐舟頭小飲,夜臥酣適。醒時,日上舟窗矣。

起望穿石,亭立水上,若雲鬟高髻,興殊不可遏,既至若在軒轅鏡中坐也。外若鐵牆壁峙,遠山波流花簇,妖冶動人。自辰至午,留連不忍去。已登舟,近新湘溪,山勢回合,不見去路。溪山至此,爭奇獻妍。間有人家,恨不與結鄰也。過仙人岩,不及上。至水西岩,已暮,其古色照人,正與予所見高安、鹿苑等。泊舟岩下,道人猿飲而至,欲登其顛,有難色。文弱曰:「凡卓庵處,必自有途徑可至,請先往。」予乃以布裹身,令兩人曳之至顛,見山巒益飛舞。度已暮,不可久留,循故路下。已下,仰視病悸。昔伯孝長聞戰鼓之音,懼而閉戶,蒙被自覆;漸登城而觀,言:「勇可習也。」予從此習勇矣。至魚網溪畔,石板上布席坐飲。魚網原名怡望,中郎改今名,豈聲相似訛耶?然魚網政自佳。是夜,月如晝,觸目皆山色水聲,相對皆閑人,覺身輕甚。中夜,予獨起臥沙石間,念吾兄中郎存時,每以遊屐相角。昔年遊此,未及陟顛,中郎舉以為笑。今已陟顛矣,不知歸去後,舉似與何人也,不覺淚下者久之。

夜中月色水聲,清人肌骨,不成寐。曉念魚網溪色淨綠,不可名狀,其中必有異。乃放舟入溪,溪口即有磊磊石壁,砂翠爛然;老樹茂竹,便娟媚人。可二里許,溪中石板若敷茵可步。大舟不可往,乃覓小舟。岩溪相依,若戀戀不舍者,至十餘曲後,水石間出。石為水所蝕,若龜魚仰面昂首,出沒水間。灘聲雷轟,霏珠濺雪,小舟復不可往。乃步行壁下,溪水浸岩中斷,復不可往,則跣而過。凡三四渡,有灘,浩浪掀舞,相與濯足。望前溪叢樹中,有小亭。漁人曰:「此龍角亭也,下有龍湫。」急往改衣少息,偶有鄉民陳姓者,以雞黍至,感其意,為之飽。訊溪所止,則云:「兩山相合,中縈一帶,可二百里許。」予曰:「此真避秦處也,恨無小舟,不能窮其源耳。」相與步歸。至舟,日向午,遂理歸棹。一瞬數十里,去花源一牛鳴宿焉。

遊靈岩記

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遊花源後,從陬溪入小河,至蘇溪舍舟而陸,溯小溪行,即靈岩洞中所出泉也。數息老樹下。近岩數里,見山峰波騰,秀媚特甚。至寺,泉聲益厲。予不暇入寺,先之洞。見洞中冷然,石雲排當怒立,即欣然一笑曰:「不虛此來矣。」洞縱可數百丈,橫可數十丈。中有一溪,淵深不可測。其上常有雨點下滴,若融雪響。大都一洞皆千年溜乳所成,窮工極變,色如陳雪。佛大士及鍾鼎象兕花鳥之類,以意模之,皆得其仿佛,正不必真似也。予乃屏息靜觀。從遊者呼云:「急來看洞後石變!」予曰:「徐之。如啖佳珍,須少咀嚼耳。」頂上時作稻畦文,其乳下注而中止者,如懸掛衲衣,摺理下垂。已杖而上,復過一竅,即為洞之後戶。見緣溪石理,如洞庭湖中軟浪疊砌而成,石脂注於泐隙,如乳雪旋螺上覆,忽若一鍾。然取象可種種,不獨鍾也。其溪可以盆舟入,若蛇行;過此一重關,其中必有異。予輩膽薄,失此靈境。悲夫!

起坐洞後平地上小飲。僧云:「新洞亦去此不遠,蓋數年間,偶崩出一石門。」往瞰之,更大於此,其石理亦相類。特昏黑,須火炬而入。急令人縛炬數十,各持杖往。至洞口,泉聲汩汩,亦有一溪。以炬前,予等相尾而入。有室,有皇佛大士及象馬犀兕之屬,種種呈態。其流聲,至深入益厲。蓋由此洞暗入前洞也。炬既而還,洞口石搖搖欲墜,殊可怖。其右即為桃花洞,一洞皆水,惟亂石錯立水上,可步往。其中有門,水從門中出。予曰:「桃花洞口,名不虛也。過此水竇,即避秦人矣。極力蛇行而入,必得吾願。」乃去帽脫衣,以手據水上,直趨竇中。文弱亦欲從,晦之諸公大呼曰:「毋往,毋往!」予曰:「何哉?豈慮吾入而不復出耶?吾年已四十餘,頭顱種種,視世味已如咀嚼。若避秦人住此中,樂不可支矣,莫吾阻也!」晦之曰:「子欣動而厭靜,今以一舟放浪江湖,有何不樂。一入其中,為避秦諸人留,或強以仙妹相匹,花源雖廣,周回不過數百里,他年迷路不復得出,有若桎鎖,空自悔耳。」予曰:「避秦人皆仙伯也,凡仙人居山中者,去來自如,別有路可至上界他方。豈真同血肉凡軀,可拘之一處者?」言已復走入,去穴不數步,而從人大呼曰:「有蛇,有蛇!」予始大駭,疾趨還,恨靈仙之永隔,悲弱誌之不厲,涕泗橫如而出。至寺晚食。復步至前洞,見石竇中一小碑,上額篆唐朝奉題靈岩,字有「分明便是桃源洞,不見溪中流落花」語,餘書石者,不悉記。予謂靈岩山不足觀,而其中包藏靈怪,正如一樸茂人,胸中含裹無窮麗藻耳。獨寺中狼藉,不堪住。夜坐殿前小飲,亦自成歡。

遊太和記

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萬曆癸丑暮春,予自花源歸,作太和遊。從草市發舟,至襄中,陸行三日,而抵山下。道上山色泉聲,已冷冷非人世矣。息於楚藩蘭若,以首夏初九日丁酉登山。過謝家橋,經草店。此後馳道整潔,松杉夾路,庵觀櫛比,朱戶隱見。至衝虛庵,流泉細細,溢於衢路。上有檜一枝,開落花如金粟,即山中亦僅此一株,不見多也。上仙關,兩山多竹?。至玉真宮,穿松杉中,有石橋三四處,皆如碧玉妝砌。其上為玄嶽門,如一竇,方回之泥可封也。過此則煙雲金碧,輝映萬狀矣。夾道古杉千株,過元和觀,溪水爭流,其左即走玉虛宮中道也。以玉虛宮需之異日,急從中路行。有危坡,稍見野意。不三里,夾道濃陰,山或左右擔。至回龍觀,見天柱諸峰,若刻若縷。歷老君、關公廟,及太子坡,皆修潔。過平台,下十八盤,石墀不受一塵,樹影尤濃。聞流水聲厲甚,即龍泉觀前橋也。台路有三:一為周行,即走紫霄南岩,登天柱者。入溪即走九渡澗,中至玉虛岩、瓊台觀道也。其上為紅門,即太上、八仙、羅公院諸處,可抵瓊台者。予舊聞之中郎云:「太和瓊台一道,疊雪轟雷。遊人乃云此山詘水,殊可笑。」予拉遊侶,請先觀水,為山靈解嘲。乃行澗中,兩山夾立處,雨點披麻斧劈諸皴,無不備具,灑墨錯繡,花草爛斑。怪石萬種,林立水上,與水相遭,呈奇獻巧。大約以石尼水而不得往,則彙而成潭;以水間石而不得朋,則峙而為嶼。石偶詘而水贏,則紓徐而容與;水偶詘而石贏,則頹疊而吼怒。水之行地也迅,則石之靜者反動而轉之,為龍為虎,為象為兕;石之去地也遠,則水之沉者反升而躍之,為花為蕊,為珠為雪。以水洗石,水能予石以色,而能為雲為霞,為砂為翠;以石捍水,石能予水以聲,而能為琴為瑟,為歌為唄。石之趼避水,而其岩上覆,則水常含雪霰之氣,而不勝冷然;石之顱避水,而其顛內卻,則水常親曦月之光,而不勝爛然。如此者凡二十餘里,抵玉虛岩。岩若青玉,下覆樓閣,流水繞之。喘息稍定,復下穿澗,水稍狹,流愈壯。百武一息,即揀石而臥。一日間行住食息,皆對怪石;爪齒纓足,俱費乳雪。生平觀水石之變,無暢於此者。又三十餘里,始與水稍疏,得中瓊台,新毀於火。然望天柱、蠟燭諸峰,無論岩巒之奇,即百萬碧樹,綠光浮動射人。其絕壁岩棲者,隱隱樹中如蜂房,間多披裘念一之夫,餌芝煮石,咽氣飧和,永絕梯磴,獨耦煙雲,以待羽化者。至上瓊台,日已暮,遂止焉。其後為瓊台峰,若一髻前指,即所謂外朝峰者,陳希夷修道處。

曉辭瓊台,過外朝峰,從天柱後戶入,登山謁帝。望七十二峰,皆如屏息拱立,髻盤鬟繞,雲駛霧騰。亦不暇問其孰為七星、三公、千丈、萬丈等也。記《荊州圖經》云:「峰首狀博山香爐,亭亭遠出。」又《南雍州記》云:「有三磴道:上磴道名香爐峰。」蓋後人易香爐為天柱,而以其副峰為香爐云。遊侶問玄帝所自出。予曰:「黃帝之子昌意,娶蜀山之女,生高陽氏,居弱水之鄉,陶七河之津,是為玄帝也。役御百神,召致雷電,乘結元之車,周旋八外,諸有洞台之山,陰宮之丘,皆移安息之石封而填之。鑄羽山之銅為寶鼎,以獻於神峰,大約與黃帝鑄鼎首山事同。陶貞白與楊許諸仙往來,親得其說而紀之,尚有可信。若夫淨樂國王之說,俚甚,無足存者。自古山澤之臒,衝舉者多,惟帝王絕少。而黃帝祖孫,皆鼎成乘雲,歸於帝鄉,似別有家學脈絡。彼秦皇、漢武,不得其術,而以腐骨望神仙,以淫胎飲浩露,宜乎疏天親地,究歸玄壤也。今黃帝之跡相望,而玄帝隱於盲說,悠悠無知者,予故備為拈出。」是日徙倚山上,神醉煙嵐。自念躡屐久矣,大都自然勝者,窮於點綴;人工極者,損其天趣。故野逸之與濃麗,往往不能相兼。惟此山骨色相和,神彩互發。清不槁,麗不俗。人言五嶽不堪伯仲,良有以也。

謁帝,復下天門,舍輿而步,與遊侶約毋匆匆。見山骨棱棱,雲破霧裂,則少住。見兩山忽豁,千峰髻出,則少住。見古木蕭蕭,柯韻悠揚,石橋流水,悄然如話,則少住。惟畫棟文楣,即掉臂而過之,以所不足者,非此物也。至南岩,岩石若駁雲,外覆為循廊,以達宮門。殿宇壯麗甚,殿後依岩為諸院宇,亦若修廊。積鐵冷金中,時出雪溜蘚斑,朱藤蔓絡。廊外綠峰照耀,見雨瀑如白龍蜿蜒而行。至聖父母殿前,望天柱,氣宇如王。息於棋亭。步至舍身岩,杉松滿路,皆數十圍。山行倦甚,至曉猶不能興。天昏昏作雨,再至南岩宮後石岩下看山。遂行過雷洞,至太子岩,石亦奇峭,有泉淙淙下滴。杉松皆數十圍。下至紫霄宮,宮殿所不論。其後為展旗峰,前為禹跡池,泓然沉碧,有水亭可憩。上為福地殿,不及登。仍至九渡澗,抵平台,雨大作。覓舊路,暫歸蘭若。

明日霽,始作玉真、五龍之遊。從元和觀折而東行,路未修飭,有野致。山巒平衍,田疇龜折。近玉虛宮,松杉茂密。有大溪彙眾流界道,石橋壯麗,即九渡澗及諸澗下流也。溪繞宮右,兩岸道院櫛比,時有小橋,儼若村里小市。過宮門,壯等宸居。昔文皇以十餘萬眾,鑿石開道,繕治宮殿,皆屯集於此地。凡十二年,而後落成,故此地亦名老營矣。乘霽走九龍,不及入。沿途多平原曠野,至九龍行宮,有老松深柏。飯後,著笠子登輿。一老道人睨予而笑,訊之,則曰:「此後山陰,樹影交加,無曦日也。」乃擲去笠子而行。至此易夷為險,山路頗多怪石,濃陰遮蔽,好鳥和鳴。近仁威觀,流水轟然。沿途溪水四至,真與九渡澗爭雄,時有瀑布。過磨針澗,流水交會震厲,皆青羊澗、桃源澗水彙合處也。蓋蠟燭澗之水,下彙為溪,其地坦迤,無所遮越,遊人不惟聞其聲,多餐其色。此地兩山中蝕一縷路,深林菁茂,白晝似宵,驕陽疑月。青羊、桃花諸澗之水,四面奔流,如草中蛇,如纊中線,疾趨而過,不知其所之。故遊人不見水色,但聞水聲。風林雨澗,互答相和,荒荒冷冷,殆非人世。抵五龍門,列紫柏二株,其徑九曲。過榔梅台拜殿前,雕欄刻石,皆若碧玉。墀下五井,各一色。又有日月二池,一黛一赭。昔陳希夷習靜瓊台峰,見二老人數數來,訊之,則曰:「我五龍峰下日月池中龍也。」即此池矣。飯於道人舍,見南岩騰綠驚紅,大似小李將軍一幅橫披。已命一小黃冠為導,至自然庵張三丰修煉處。有上賜衲衣。又行五里,至山後,路窮多支以木。於石竇得洞,即長生岩也。有道人,辟穀已十九年,貌甚腴。分予以熟製蒼術數餅,甚甘。訊之,不言。日已暮,遂還宮中。按此地自唐貞觀中,均州守姚簡禱雨,有五龍見於此,建五龍祠。逮至元,始修飭,改為五龍宮。至本朝,始極其盛。人皆知陳希夷於此修道,不知殷長生、房長須、李玉溪、馬明生、田蓑衣之徒,皆於此仙去者也。是夜,月色皎甚,開窗了了,見南岩燈火,不成寐。

曉,尋舊路歸,始入玉虛宮,周遭類一大縣。其中虯柱龍梁,雲榱藻井,砌以文石,覆以碧瓦,綺寮雲接,飛閣霧連。其外金字銀書之亭,真官選客之宇,皆可為他山宮殿。其左右道宇玄院,綺錯棋布;幽宮棨室,千門萬戶。流水周於階砌,泉聲喧於幾席。姹花異草,古樹蒼藤,駢羅列植,分天蔽日。海上三山,忉利五院,依稀似之。若夫山裹田間,泉周塍外。花裏有耕耨之客,雲中聞鳴吠之聲。能使芙蓉城中失其芳妍,桃花源上讓其幽邃矣。息於望仙宮,目不暇覽,情不周玩。遂策杖而出,訊之老道人,云此即異時武當縣也。出宮後,返玉真,入涉其概。步至松杉間,與遊侶評山。予曰:「吾胸中已有粉本。大約太和山,一美丈夫也。從遇真至平台為趾,竹蔭泉界,其徑路最妍。從平台至紫霄為腹,遏雲入漢,其杉檜最古。從紫霄至天門為臆,砂翠斑爛,以觀山骨,為最親。從天門至天柱為顱,雲奔霧駛,以窮山勢,為最遠。此其軀幹也。左降而得南崖,皺煙駁霞,以巧幻勝。又降而得五龍,分天隔日,以幽邃勝。又降而得玉虛宮,近村遠林,以寬曠勝。皆隸於山之左臂。右降而得三瓊台,依山傍澗,以淹潤勝。又降而過蠟燭澗,轉石奔雷,以滂湃勝。又降而得玉虛岩,淩虛嵌空,以蒼古勝。皆隸於山之右臂。合之,山之全體具焉。其餘皆一髮一甲,雜佩奢帶類也。」遊侶曰:「君真山之顧虎頭矣!」是夜,復止於蘭若。明日,至均州買歸舟云。遊侶者,貴竹楊孝廉、襄中餘茂才、漢陽王章甫也。

太和後記

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太和之山,無所不有,分之為洞天福地者,當不知其幾。今欲一覽而窮其勝,此其神情,何關山水。夫欲盡其要眇,雖山中黃冠,有不及至者。要以涉其梗概。太淹或不能留,太速又有不愜。覺日來遊屐尚有所遺,都由山徑不熟,故瞆瞆耳。令予再至,則知遊矣。

請以八日為期:朝從迎恩宮發,徐行於龍泉、九渡之間。日中而止紫霄。覽紫霄畢,以其餘力,及七星、寶珠諸處,而勝可窮也。朝從紫霄發,徐行於摘星、天門之間。日中而止太和謁帝。覽太和畢,以其餘力,及清微、朝聖諸處,而勝可窮也。朝從天柱發,徐行於天門、摘星之間。日中而止南岩。覽南岩畢,以其餘力,及火、不貳諸處,而勝可窮也。朝從南岩發,徐行於仙侶、青羊之間。日中而止五龍。覽五龍畢,以其餘力,及自然、長生諸處,而勝可窮也。朝從五龍發,徐行於磨針、仁威之間。日中而止玉虛宮。覽玉虛宮畢,以其餘力,及仙衣、圜堂諸處,而勝可窮也。朝從玉虛宮發,折而右,徐行於九渡、淵默之間。日中而止玉虛岩。覽玉虛岩畢,以其餘力,溯蠟燭澗諸處,而勝可窮也。朝從玉虛岩發,徐行於中、下瓊台之間。日中而止上瓊台。覽上瓊台畢,以其餘力,及外朝峰諸處,而勝可窮也。朝從上瓊台發,徐行於太上、八仙間,日中而止遇真。覽遇真畢,以其餘力,及衝虛、元和諸處,而勝可窮也。竭此八日之力,即不必盡發其隱伏,而亦可以無遺憾矣。

是故遊侶宜少,恐其撓也。僕從亦宜簡,恐其囂也。輿人宜健,且與之飽,恐其力盡,尼予行也。山資宜多,且宜先授,以近日山中貧甚,猝不能給客也。果餌宜儲,恐偶枵也;山誌宜攜,恐有遺也。皆遊具也。又彼所欲得於客者祈禳,至一宮,則姑曲徇其願,而我得以其隙作鎮日遊,是又遊訣也。若夫久住於此,以窮其變態,則又在好事者。

西山遊後記

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高梁橋

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都門之盛,皆在西郊,則以西山之山,玉泉之泉,磅礴淋漓,秀媚逼人故也。泉水溯橋繞隍,入於大內,最為清激。過橋,楊柳萬株,夾道濃陰,時時停驂照影,不忍去。佛舍傍水,結構精密。朱戶粉垣,隱見林中者不可數,真令人應接不暇。客曰:「此何如山陰道上?」予曰:「山陰似郭熙,此似黃筌。」

極樂寺

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寺臨水,有垂楊,婀娜甚。殿前松四株,遮樾一墀,松香鳥語,寂寂不見一人。步至寺左國花堂,花已凋殘,惟故畦有窪隆耳。癸卯歲,一中貴修此堂,甫落成時,漢陽王章甫寓焉。予偶至寺晤之。其人邀章甫飲,並邀予。予酒間偶點《白兔記》,中貴十餘人皆痛哭欲絕,予大笑而走。今忽忽十四年矣。堂左有三層樓,望西山,惜樹封之,僅見其髻。左禪堂後,有喬松一株,霜皮鐵葉,可入繪事。

西湖

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出西直門,即不與水相舍,乍洪乍細,乍喧乍寂,至是彙為湖。湖中蓮花盛開,可千畝,以守衛者嚴,故花事極盛。步長堤,息於龍王廟,香風益熾。去山較近,繞湖如袖。至功德寺,水漸約,花事亦減,多腴田,若好畤也。功德寺門景極佳,內已毀。

裂帛泉

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泉從玉泉山腳石根出,流聲甚壯。溢為渠,了了見文石,沁泠徹骨。依山瞰泉,原為昭化寺基,寺已廢。予謂像法,至今日盛極矣,山陬海澨,莫不備極莊嚴。至西山一帶,寶地相望,此處於京師最近,山棱棱有骨,水泉涵澹,極為秀冶,而聽其凋殘,且夷而為場圃。刹固亦有幸有不幸歟!其鄰即為史園,正泉所出也,有亭在焉。石色泉聲,大類虎丘劍池,以水活,故勝之。緣竹徑而上,如龜背,上有堂三楹,可望遠。後有洞,陰森甚。燕中不蕃竹,此地獨盛。夜宿其中,風大作,如廣陵潮生時也。

中峰庵

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西山別嶂忽開,如兩袖之垂。其左為帝王廟、翠岩寺、曹家樓,其右為弘教寺,而其中峰為中峰庵。庵據最高處,望原隰如在幾前。自門至堂,皆以精石砌之,淨不容唾。前有樓,可以禦風;左有亭,可以遲月,松花秀美。坐其下,音韻悄然。

記庚子夏,中郎與予同居此處。是時飯伊蒲而持《木叉》,自以謂得休心忘緣之樂矣。久之而復攖世累,未汰染習,豈識及而骨柔歟?抑初心易猛,而久長難持歟?今日對此山靈,實有愧焉。西山刹宇雖多,惟此地清寂可住,予遂襆袱於此,作消夏計也。

帝王廟

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廟不甚弘敞,但以精石累砌極工。中以石貌五帝、三王、列代賢聖儒先之像,此正德間一中貴人惑世浮屠矯而為之者也,其志亦近正。予謂帝王自有朝廷崇祀之典,私祠之適成其褻。不知西山自有闕典,即不祠浮屠,亦未始無可祠者,特人不讀書耳。按漢王氏有五侯,乃譚、商、立、根、逢時也。五侯中,王譚實為貞臣。譚雖封侯,而不肯事鳳。《水經注》:王譚不同王莽之政,子興生五子,並避時亂,隱居涿郡西山。光武即位,封為五侯:元才北平侯,益才安喜侯,顯才蒲陰侯,仲才新市侯,季才為唐侯,所謂中山之五王也。此五侯以貞節封,比前之五侯,清濁不同矣。本傳:譚倨不肯事鳳,不輔政而薨。子仁嗣,仁素剛正,莽內憚之,令人奏就國。後遣使迫守令自殺。是不同王莽之政者,譚之後又有子仁,所云興者,豈即仁之弟耶?因兄死而相率避亂,正相因也。惟仁受王莽之誅,而後光武義而封其後。然則譚抗王鳳,仁抗王莽,興子五人,並能沉冥飄然遠去。是譚之一門,父子祖孫,忠貞大節,不亦卓然名臣也哉!夫五王俱以高隱居西山,則西山以五王重矣。此山正苦無古跡,有如此懿美之跡,而誌不知采。又五王俱有忠義大節,法宜祠,舊禮官不以上聞,皆固陋甚矣。若以此廟為西山五王祠,極當。

香山寺

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香山門徑寬博,喬木夾道,流泉界之,依山汙隆,以為殿宇。殿前古松二株,虯龍詰曲。左來青軒,如衫袖忽開,盡見原隰。寺後有藏經閣,石路淨潔,高松列植,四望比來青較遠。其旁青豆赤華之舍數十處,多植偃蓋之松,引流水周其霤下。自非久淹,莫得寓目矣。此地較諸山爽塏,陽明可居。而遊騎雜遝。圓頂方袍者,見人來,其貌甚恭;而其速客去之意,隱然眉睫間。且追隨不舍,命之去復來,亦殊敗人意也。

碧雲寺

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寺泉出石根中,有聲。石壁色甚古,亭其前,為聽水佳處。泉繞亭而出,流於小池,種白蓮千本,鮮潔澄淨,便覺紅蓮未能免俗。塘前有稚竹一方,嫩綠可愛。予家園中,翠竹萬竿,視此如小兒頭上髮耳。然小竹嬌姹,亦自有致,況在燕中,尤為難得。竹之前為銀杏二株,盤曲蔭蔽數畝。其左為洞,一若夏屋,可坐。泉繞之而出,達於青豆之舍,流泉鳴於廡下。至殿前,而泉始大,為方塘,石梁界之,養朱魚萬尾,紅爍人目。泉從左達於梁,聲始宏。復有危橋,下為修澗。寺較隘於香山,而整麗過之。其中雲梁霧洞,綠窗青瑣;牛筋狗骨之木,雞舌鴨腳之菜,往往有焉。嘉靖庚戌,北虜欲入此寺,竟不能。文而堅故也。寺僧多鮮衣怒馬,作遊閑公子之態。住此者雖快,亦可畏哉!

洪光寺

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寺內結構,不異他寺,獨門外盤道絕奇。凡十餘盤,每盤半里許,夾道濃柏,有如列屏。即亭午,不見曦日。予每窮一盤,即坐石上,不忍別去。此銷夏第一處也。但畜犬甚獰,頗妨往來。凡招提內多畜犬,則其僧之道行可知。何以故?以護家之念太重故。

臥佛寺

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寺在深山中,絕澗乃得寺。以崒波為門,殿前古樹二株,其孫枝皆可為他山喬木。詢僧,云婆羅樹。昔如來示寂於婆羅樹下,此其遺種也。予遊燕子磯,見寺外有二樹,亦類此,而差小。豈皆西來之種耶?寺西有泉注於池,池上有美石一具,色如碧玉。溯泉行,極遠,多美箭佳樹,宛似江南。聞此泉水,最宜養花,故僧舍多為中貴所據,郵泉以注於畦畛之間,花事最盛。寺中一老僧,亦以養花自給,有餘即以施往來行腳者。予昔年遊此,但驚詫喬木之奇,未見石與泉也。天下事以偶過眼而失之者多矣,獨此哉!

法雲寺

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法雲寺在西山後,去沙河四十里。遠視之惟一山,逼近則山山相倚如筍籜,皺雲駁霞,極其生動。其根為千年雨溜洗去,石骨棱棱。每山窮處,即有小峰如筆格。法雲寺枕最高處,乃妙高峰也。近寺有雙泉,鳴於左右。過石梁,屢級而上,至寺。門內有方池,石橋間之,水冷然沉碧,依稀如清溪水色。此雙泉交會處也。其上有銀杏二株,大數十圍。至三層殿後,乃得泉源。西泉出石罅間,經茶堂兩廡繞霤而下;東泉出後山,經蔬囿入香積而下,會於前之方塘,是名香水也。山石雖倩,更得此水活之,其秀媚殊甚。有樓,可臥看諸山。右有偃蓋松,可覆數畝。

故老云:金章宗遊覽之所,凡有八院,此其香水院也。金世宗、章宗俱好登眺,往往至大房山、盤山、玉泉山,而其中有云「春水秋山」者,章宗無歲不往,豈即此地耶?按此山即居庸關諸山之面,與天壽山相接,中開一罅,即居庸關也。

趵突泉記

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予南來入東國界,李開府夢白遣使者逆於路曰:「君本吏隱,不妨迂數舍一晤故人。」予諾之,意不欲入城,先以館詢。開府曰:「館在趵突泉上,此中荒落甚,姑以一勺水相供養耳。」既至,未及飯,即走泉上。泉凡三,逆騰而上。遠視之,若三鶴翔舞;若白蓮大於車輪,盛開水涯。近即之,其下如有伏械,令其躍而過顙;如有洪爐,日夜烹煉,急而湧沸,聲聞數里。旁有草類蒲,時已入臘,秀碧可餐。或曰此溫泉也。按泰山之北,齊東南諸谷之水,彙於黑水之灣,至渴馬崖而隱,五十餘里,復於此見。昔人有棄糠於黑水之灣者,至此得之。此其上源也。舊傳水北流入城,為大明湖,湖水東北流注華不注山下,彙為鵲湖,而入大清河,以歸於海。今此水不復入城。至大明湖,宋劉豫時自城北導之入小清河,不經華不注山下,而鵲湖遂涸為一片塵土矣。此下流之變也。予謂水就下,而今翻成炎上之性,即蘇門百泉,滾滾上沸,如星如珠,未有湧起三四尺,若此之盛者也。請格物先生示之。

大明湖記

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湖在郡城內西北隅,一名西湖。其半猶浩白,一壑可泛;而其半為規菱藕之利者,畦分塍列,如白地明光錦,變為百結衲衣,殊可惋惜。夫此湖之源,舊出於濼者也。今濼已徑從城外入小清河,而此水之所取給者,僅藩封內珍珠、濯纓諸小泉耳。然則其為巨浸如故也,豈湖中自有泉脈耶?夫湖不出於濼,而入於濼;濼不入大清,而入小清,谷之變也。珍珠泉有二,南珍珠泉已塞,惟北珍珠泉從藩府中入於湖。舜泉舊亦入湖,古人所云「清涵廣陌,冷浸平湖」者,今已索然惟見一勺。又城西金線泉,澄徹見底,中有金線一道,隱起水面。其水入濠,不入湖。

靈岩記

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靈岩在岱之背,若堂皇。後有秘室。遠望之,峰巒簇花攢蕊,青翠照人。予曰:「此天孫之所縷纈也。」從雞鳴山畔入,十里如永巷。東為朗公山,塞之無出路,故其山最靜寂。予自固山道上來,見諸山起伏,巧幻之甚。且早寒,業已沾醉,至靈岩,蒙蒙如夢中遊,然猶記其蔥菁淹潤之狀。

其制詭異,扃而不可入者,公輸所遺之五花殿。其殿右有樹數十圍,而色若珂若鐵,陡健臒立者,曰法達所植之柏。其衣褶作稻畦文,覽之沉碧,扣之錚錚有聲者,曰從地湧出之鐵袈裟。其出於石罅,作大聲,灌於方沼,有亭覆之,可坐可掬泉者,曰甘露亭。其仰視石骨棱棱,喬松鬱鬱,可望而不可往者,曰此山之顱。其東峰有山如人,拱而欲語者,曰朗公石。甘露泉現已復隱,經香積而出,彙為小池,分為二井者,曰卓錫,曰雙鶴二泉。其豐石最古,泐而不可讀者,曰唐開元十三年《梁升卿碑》。其宋元人詩字極多,而可讀可覽者,曰蘇子瞻兄弟詩及金黨懷英字。若夫偃蓋倒生之樹,青豆赤華之舍,磊珂枕籍,滿山彌谷,依稀入眼,則予已忘之矣。

夫此岩也,望之嵐彩墨氣,浮於天際,則其色最靈。玲瓏駁蝕,虛幻鮮活,空而多竅,浮而欲落,則其骨最靈。側出橫來,若有視瞻性情,可與酬酢,可與話言,則其態最靈。其山之最為穎慧者歟?吁,岩之所以為靈也!

遊岱宗記

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岱宗,遠視之如雲氣生動。其右有山,麗焉幾欲與岱爭秀冶,而微讓其高寒者,傲來也。至山足,始知傲來別為一山云。從山足過高老橋,澗聲汩汩。其上為水簾洞,巨石欹其腹,受水如織。又其上為歇馬崖,為黃峴石,石作黃色,泉淋漓道上,路更夷。已復躡,有大石數畝受水,中峰諸泉注焉,聲如旱雷。又其上為宋真宗御帳。五大夫松僅餘一。右為朝陽洞,有亭俯視傲來,煙蕊可摘,信天孫之美媵也。至是始盡見中峰全壁。石上出松,松下出泉,骨勁色蒼,了無寸土,惟餘遊人爪甲泥耳。出大小龍峪,登盤道。盤在中峰與丈人峰之中,一縷上縈,磴道直懸。應仲遠謂「後人見前人履,前人見後人頂,如畫重累人」者,今殊不然。輿也而繩曳之,首反居下,足反居上;後人躡前人首,前人載後人足,如倒懸重累人畫,可為怖絕。磴窮,為天門,直謂嶽祠,在此針鋒上耳。

東去益寬敞如村落,為道院。已為御香亭,為元君廟。後嶺若玉幾可憑,而左為長巒繞之。當其前者為五花石,若人以廣袖自障其面,五花石遂同五指爪焉,高而邃,孤而不露質。此又東為玉女泉,又東行為公署,上為東嶽廟。後有洞,即桃花洞也。洞左唐玄宗《摩崖銘》在焉,右蘇頲書,為俗書掩之。西去為孔子岩,為西天門。折而復東,上為玉皇頂,有石突出,山之高竟此。後望黃花洞,峰巒秀冶甚,如大家廣庭之後,復為小圃,美石奇樹,布置幽倩。其前為秦《無字碑》,若方幢然。從日觀峰看徂徠山、汶水。已遊仙人橋、舍身崖、五花岩而止。

夜宿寒甚。雞三唱,執炬披重裘,登日觀峰,候日出。久之,下正昏黑,上已明。又久之,了了見壁上字。日一縷出海波間,已漸如半規,拋擲不定,乍浮乍沉。海水如羅縠,作碧色。初意蒙氣太甚,不得見日出,今始快,遂下。

袁子曰:斯遊也,予憾焉。泰山以泉勝,自山足至大小龍峪,遠見瀑流,近聞水聲,而今皆凝為堅冰,一憾也。山下有石經峪,八分書《金剛經》於石,水流波磔間甚奇;李斯篆在山上公署內,予皆登山後閱《志》始知之,而未及見,二憾也。黃花洞為山後戶,其峰巒洞壑,至幻至邃,而路為冰雪封,不得往,三憾也。然亦有極快心者,窮冬沍寒之時,天氣晴霽,宛若上春,甚快。凡欲觀日者,多值陰晦,余一至即見之,又甚快。自予在濟上劇譚以後,輿中忽有所豁,胸中諸疑,渙然冰泮;故此番登山,止是登山,更無別想,則又生來一大快也。夫天下事,又何必一無所憾,而後為快?則謂斯遊為快遊也亦可。

遊繹山記

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繹山,滿山皆小石鱗次,作濃墨色,而霞氣縈之。人之遊者,如以數斛蒼璧小璣,堆積於地,而群蟻盤旋其中,因其隙為往來。有隙則前,無隙則止。總之,石與石相依,而忽有竇,則為徑。石與石不相接,而上復有一石榷之,則為橋。石窪而受塵土,若人爪甲中泥,略可以容根荄者,則為樹。石捍水而使之止,則為池。石避水而縱之流,則為泉。石詘而土稍嬴,則為亭。石詘而土大嬴,則為郵為祠,為佛氏之宮。石下虛而上欹,則為岩為洞,為前賢讀書處。此其大略也。

昔人遊此,云茲山之石,不相連屬,方圓平欹,各各異象。其高大者數十丈,小者亦數丈。如屋覆,如偃蓋,如走丸,如斧劈,如抵壁,如累棋,如馬首,如巾敷几筵,如砌如累,如戲擲。其大可訝者,絕頂一丸,高數十丈,欹置乎石,下臨不測,有可轉而不轉之勢。或曰神戲為之,理或然也。繪諸石變,已窮於此,予不能再為仿佛矣。

其跡之最古者,曰孤桐寺,有古桐尚存。其次為邾文公祠,司寇子淵講堂。秦為李斯《嶧山碑》,即子美所云「棗木傳寫」者,亦寂然無有。昔李陽冰於李斯《嶧山碑》得小篆法,其後見仲尼《吳季劄墓》字,便變化開闔,如虎如龍。則仲尼書法之妙,亦何可言,極李斯輩一生氣力,不能入其彀中矣。繹與嶧同,道家洞天之一也。

采石度歲記

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予從北來,入新安,徘徊東國幾兩月。至鳩茲,候憑不至。或曰校職也,可不須憑。予曰:「此功令也。今典制日隳,事事遷就,吾方傷之,而敢弁髦之歟!況時方考校,微有膻薌,急去是為贄往也。不若一帆走吳越,從越入新安為便。」遂於錢水部惺復乞得二舟,以十二月之廿七日,泊采石,入姑熟,晤同年曹元甫。元甫留予度歲,予意在金陵。

天復雨,冒雨行至采石,已暮。明日,風雪大作。予曰:「即此可住,依千古詞人李太白共度歲,亦不寂寞也。」扶筇至太白樓下,有古柏二株。登樓,見謝家青山疊疊出其左,而大江浩白出其右。其前則姑熟之堵坡可拾也。西行益高,得神祠者二:五通仙人祠,門迎江水,白光襲人衣裾,始見喬松偃蓋者數株。又西得古寺,寂寂無人。瀕江行,松益健,可數十株。從山頂直下,如吐舌浮水上,得蛾眉亭,江聲益厲。見天門山,如兩眉隱隱,大石二搖搖欲墮,上有千年苔蘚,斑爛五色,采石所由名。瘦骨棱棱,竅竇百出。繩腰稍下視,輒病悸。更上可數百步,如鼻準,得高廣之亭。自此視絕頂,如美人頭上髻,喬松蓊鬱如鬟。時雪紛紛下,入舟中臥。明晨,雪滿千山矣。

除日,見居民持酒脯,走五通仙人祠者如織,而太白祠中瓣香寸楮無有,為之一笑。是日,予設席於太白像前,置大觥奉之;而予與遊侶坐其旁,歌呼為樂。入暮,雪益盛,皆大醉。置酒樓下,令舟人僮僕聚飲。舟人有少年,能唱弋陽腔者,亦自流利可喜。歸舟,多仆雪中不能起。元日,踏雪拜太白於祠,有彩蝴蝶一,翩翩然來,不知是何祥也。遊侶曰:「蝶,文象也。雪中見蝶,冷而文,苜蓿先生似之矣。」其真所謂類應者耶!

遊黃山記

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循歙浦里許,即見黃山雲門峰,鋒鍔甚利,已與諸山仙凡隔也。遊人乍見之,有若山靈遣一使以逆客者。倚山傍溪,行松篁影中,可一舍,至山口,嶺復見之。至芳村,躍而左右。近湯口,乃隱。有若三速客而退者。從此得大溪,聲甚洪。前有三峰,壁立如美丈夫,修而瘦削,色如濃煙,則紫石、朱砂、老人三奇峰也,有若雁行序立以遲客者。湯寺在焉,溪間之。過溪溯朱砂峰足,得湯泉,香潔為溫泉冠。浴後倚壁行,過瀑布三。復逾溪,息蓮花庵,望諸峰,蝕於霧。復走溪中,為藥銚,黃帝之所烹煉也。為白龍潭,水石磨戛聲甚奇。舍溪,溯老人峰足,過虎頭岩,聽鳴弦泉。泉從峰顛下注於溪,石壁中卻,瀑掛虛空,淙淙有聲,殊快耳。自湯寺至此,山溪間一部水樂,隱然賓初至而絲竹喧也。已登山,朱砂峰出其右,老人峰出其左,如相介以引客者。循朱砂泉至朱砂庵,霧甚深,微見峰端草木。至朱砂岩少息,遊人云:「每至此則盡見天都峰,今為霧隱矣。」予歎曰:「毒哉霧也!遮蔽峰巒,害至此乎!」俄蒼頭曰:「曜靈現矣!」予曰:「微陽不能破積霾也。」語未終,而霧忽下墜,日輪當空。天都一峰,如張圖畫,有若主人屏息良久而出見客者。遊人皆拊掌大叫。

予偶足肋拘攣,乃坐草間,以手捫足,而目注視天都峰不置。大約亭立天表,健骨崚嶒,其格異。輕嵐澹墨,被服雲煙,其色異。玉溫璧潤,可拊可飧,其膚異。咫隻之間,波折萬端,其態異。無爪甲泥,而生短松如翠羽,其飾異。夫道子之腳,陁子之頭,皆貌吾所常見之山耳。若貌此,翻覺太奇,不似山矣。頃之霧墜,諸山盡出。蓮花峰依稀與天都相似,而夭麗過之。天都尊特,蓮花生動。予極力躡天都,窮而至文殊院前,石屏正天都與蓮花紉接處也。下至蓮花洞,觀丞相源諸峰,汲而上,如破壁入,梯棧錯出。息蘭若中。左為天都峰,而桃花諸峰肩隨之;右為蓮花峰,而青鸞諸峰肩隨之。若客子初就賓席而與主人相酬酢者。其前墜霧,化為大海,諸峰點綴其上。予歎曰:「快哉霧也,非是不名海矣!」

降而西屏出右腋,面蓮花而背天都,奇峰之附於蓮花者,可數也。近蓮花峰,登其頂,如蟻旋花片上。已至,風厲甚,不能久立,乃下。於是蓮花峰窮,大悲頂出右掖,面獅子峰而背蓮花,奇峰之附於獅子峰者,可數也。自文殊院、玉屏至此,兩山盡合,則足倦於嘗地;兩山微合,則目廉於取天。曈之升,縋之降,梯之出,捫之度;或遊空為魚,或四據為犬,而甚之且虞為鬼,過此無險矣。一木之怪,一石之肖,予多閉目不觀,以非所以重此山也,從平得奇。

北上光明台,三十六峰皆見,如登廣漠之庭,主人皆出而與客相酣暢者。自三十六峰外,無名之峰巒亦奇。真所謂輿台廝養,皆仙才也。已經前海門,至煉丹台、煉丹峰,翠微、仙掌諸勝所縈繞也。已過平天矼觀後海,飛來石幢、寶塔諸勝所縈繞也。已至石筍矼,始信諸峰所縈繞也。三海諸峰如縷,石筍如琢;三海如鍾鼎,石筍如劍戟。總之至奇至幻,至靈至活。態窮百物,體具七情,如諸大士為主,而各出神通變化以娛客者。松谷庵以泉勝,借妍石筍。取道出丞相原、聖燈庵諸處,皆如秘室小閱可憩客者。將出山,九龍泉自山下作壯籟,如賓去而以鼓角送也。循舊路歸,向迎者送至歙浦而別。

關廟記

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萬曆己酉,予初冬計偕入都門。夜中夢關公至予家,坐上坐,予等以次見。其首一人,先見而跪,所言者場屋事,乞公為隱匿。公怒曰:「此何事,可匿也!」叱之去。其後又一人見,亦跪,不記所言者何事。最後予見,公下而相揖,自稱「治生」,且云:「田事宜為料理,其人髮尚不宜。」遂別去。明年,予不第歸。至十月,走玉泉,其常住田皆為俗僧鬻出;而一居士頗不善,欲髡髮以溷玉泉。予急止之,方悟關公語也。關公實授命於此地,且歸依智者,役鬼神治宮殿,靈也固宜。其首言場屋事,分明丙辰會榜事也。獨不解「治生」之說何故。予始建一蘭若,自揣與公必有異緣云。

庚申,予官太學,與都人士於言及此事云:「先父丙辰三月晦日,偶沾風寒;至望日,始得汗。呼予兄繼鱘等曰:『異哉!予夢出東便門里許,見新柳數株,蘆舍一二間,中為關帝,冕旒黃袍如生,呼予飲以勺水,曰飲此可活。受而飲之,忽醒而汗,今有生望矣。但不知關帝何以露居?』乃命等尋求。至東便門外十里許,地名轆軸口,柳樹席棚,宛如先人口中語。歸而語之。先人曰:『俟病痊,當經始之。』後以飲食不節逝矣。今等不忘始願,即其地粗構門殿,以供帝。其兩廡後殿,以住大檀。」予素感關公之神,聞此益加悚惻。公初時猶有武人之習,後受戒護法之入流分身,以度有情,其事甚多,又不止示夢已也。於公,名某,字某。生平正直,即去也亦自有佑助,決無沉墜。予固樂為之記,而以予所夢附焉。

龔春所公傳

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龔氏世耕穀升之里,至春所公,始讀書為儒。公名大器,為諸生時,即拓落有大度,人稀見其喜慍之色。家酷貧,舌耕猶不給,環堵蕭然。公於於然,略無幾微侘傺。性舒緩,善詼諧,雖至絕糧斷炊,猶晏然笑語。其發奇中,令人絕倒。或橫逆之來,人大不堪者,公受之怡然,旋即忘之,不復省憶也。為諸生,屢試皆高等,而連躓場屋。凡應試者,多先榜歸。公獨徐徐候榜出,閱罷,徐徐看新孝廉赴宴,買賢書數冊,然後束裝。失意者或藏匿避人,公獨與得意人無異。歲以為常。至四十餘,始舉於鄉。赴公車,同事者以年老慢易之,曰:「公即當謁廣文選,遷一老別駕足矣,何得同我輩上春官乎!」公笑而謝之。如此者數四,竟笑而謝之,無忤也。然公即以明年成進士,授刑部主事。嗣後佐廣西、江西、浙江、南直隸藩臬,為河南布政使。皆平易近民,所之號為「龔佛」。始若汶汶,久多去後之思。

公不為苛清矯激之行,又素儉,所得祿入,自營產業之外,分給族人。居家時聞政有不便民者,公即入告邑長令,語甚激切。長令素重其人,悉聽之。邑俗悍,即鄉之貴者,或名之。於公獨否。是時公仲子久舉於鄉;公季子舉進士,為大行,拜監察御史。公之女孫,予伯兄,舉會試第一,為太史。予仲兄亦成進士。偶皆集於里,公以藩長致政歸,年七十餘矣。每至四節之會,簪袍爛然,人以此榮之。公能詩,與諸子諸孫唱和,推為南平社長。一日,孝廉、御史,偕予兄及諸甥遊石洲,以公老,難於往來,弗約。已至洲,方共飲酒,拾石子;俄見雪浪中,有小舠迅疾而下,中有一老翁,踞胡床,指麾江山,旁若無人。互相猜疑,逼視之,則公也。舟已近,公於舟中大呼曰:「何為遂棄老子耶!」登洲,即於洲上舞拳數道,以示勇。諸人皆大笑極歡。至夜深,乃歸。各分韻紀遊,公歸詩已成,即於燈下作蠅頭細字書之。明日黎明,遣使持詩,遍示諸人,俱以遊倦晏起,不得一字,皆大笑。年八十三,以無疾而化。

次子仲敏,字惟學,性愷悌溫良,聞人緩急,不啻若己有之。少有俊才,博覽群書。萬曆癸酉,舉於鄉。所為文規秦藻漢,邑人風氣為之一變。自後邑中始有以文章起家者,皆公發其端。既謁選,得山東之嘉祥令。期年大治,訟庭寂然,下簾焚香,課士子經術。以憂去,起補太原。當事者以嵐縣獷不可治,特薦公為之。三為令,皆鬻產以供官費,家遂貧。其平易近民,如其父,廉乃次骨。所之百姓愛之,真如父母,去則祠,竟卒於嵐。卒之日,百姓數千人,皆痛哭於堂下,呼聲震地,堂欲為崩。公未卒之前數日,預知死期,自作書以貽弟及甥。去來坦然,若有得者。公好仙學,喜為黃白術,竟不就。旁通天文地理醫卜百家之學,所著《嘉祥縣志》,詳贍典則,為通人李卓吾、焦太史諸公所賞。

仲慶字惟長,萬曆己卯年舉於鄉,明年成進士。授行人,行取御史,以建言謫磁州判,終兵部郎。竟淹抑不獲大用。公愷悌愛人,如其父兄。生平不喜言人之短,見人言人隱事,則顰蹙曰:「爾親見之耶?」其渾厚皆天性也。為人沈靜,獨喜畜書,至數萬卷,躬自校祇。司理汝南時,無所事事,惟遣善書吏數十人,錄陳文耀所藏古今書數百部。中年絕意仕進,日以讀書為事。大愛種花,所植異花草數百種。曾一河北見垂柳,婆娑委地,即遣人取一枝回種之,其好事如此。晚年斷葷血,好布施,亦以無疾卒。有《遁庵集》。

外史氏曰:甚矣,龔氏之多長厚也!有石慶、劉寬之風焉。卒享壽考,子孫昌熾,有以也。生死之際,可以觀人。嵐縣公之卒也,通邑之人皆狂走,曰:「惜哉,善人死矣!」及駕部卒,人悼惜之,多有泣下者,可不為仁人乎!古人所為歎不言之蹊於桃李也。

萬瑩傳

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昔馬遷傳伯夷,深悲夫為惡者得福,為善者得災,以為天道不可知,而不得已乃歸之後世名。夫貧賤困苦,在於生前,而乃遙遙焉望身後餘響以自快,不亦迂而不切歟!嗟乎!覺皇之書未盡傳於中國,雖生死之理,鬼神魂魄之說,見於《易傳》諸書;而俗儒無遠識,不能通曉,直謂人之沒也,終同於草木瓦礫。善惡報應,僅在一世之中。而當時之慧人,見一世之中,或有酬有不酬,感憤怨懟於天,無可奈何,欲取效於名。果若所言,則古今受禍之慘,如顏杲卿一門被殺,嶽武穆父子遭刑,天將遂已耶?其為惡之極,生享富貴,而老牖下,如李林甫與秦檜者,天又將遂已耶?若一世遂已,則善人受酷報,惡人享重福,誠有如馬遷所疑。若其不止於一世,而前因後果在於後,惡者雖享石火之浮榮,而遭萬劫之荼毒;善者雖蒙轉盼之戮辱,而貽河沙之吉祥。是一世之中,禍非禍,福非福。使馬遷聞此,不將消其磊塊不平之氣,而灑然樂,躍然喜耶?

予里中有萬先生者,名瑩,字時徹。少工文詞,一試有司不酬,即歸隱里中教授。於書無不讀,歷代史自首至尾,皆能成誦。授書時,《五經》中有闕三四葉者,一寫無遺;中所音釋,不誤一字。旁及陰陽、堪輿、農圃、醫術、命祿,無不曉了。卜筮尤精,通數學。作詩有佳語。為人淳厚,生平無一妄語,亦不知世間何者可好。予族叔輩會飲,有譚及孌童事者,大駭曰:「世間乃有此怪事耶!」赬面而走。家無產業,為童子師,日得米無幾。又有高鳳癖,不能治生,家赤貧,朝不保夕。一婦蓬髮垢面,見欲嘔。頗多子,皆蠢愚,赤腳曆齒。雖奇寒,身穿大布如籘,一生惟向人乞殘履著。屋欹斜,其半見天,雨至竟夜遷徙。無垣壁,方晝臥室中,有人自嶺上來者,了了見之。老年愈貧,百方乃得一棺。未逾月,一子乞食。嗟乎!以彼其文行如是,而遭此荼苦,其能逃於馬遷之所疑乎?

逾年,予族叔夢一人騶從如今縣丞簿狀,叔屏立道側窺之,則時徹也。叔問之,時徹曰:「上帝憐我貧苦,今為社神矣。」遂覺。予叔為人極正直,不妄語,其言可信。後鄉人多有夢之者,於是共為立廟,祀以為社。凡水旱病疾,禱之有應。予以謂社職雖卑,然亦難。聰明正直者為之,食數十家,所享亦不薄。且夫同時之豪富者,及為公卿將相者,受福已過,罪業山積,相牽入波吒呼號之獄;而時徹已為一官,廟祀人間。吾以是知為惡之果獲禍,而為善之果獲福也。

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