申鑒/5
衣裳，服者不昧於塵塗，愛也。〈昧，汚闇。塗，泥也。衣裳者，身之法象，固不可不潔。〉衣裳愛焉，而不愛其容止，外矣；〈容止者，人之符表，尤不可不正。〉容止愛焉，而不愛其言行，末矣；〈言行者，人之樞機，尤不可不愼。〉言行愛焉，而不愛其明，淺矣。〈明者，心之神哲，尤不可不瑩。〉故君子本神爲貴，神和德平而道通，是爲保眞。人之所以立德者三︰一曰貞，二曰逹，三曰志。貞以爲質，〈質，實也，主也。〉逹以行之，志以成之，君子哉！必不得已也，守一於玆，貞其主也。人之所以立檢者四︰誠其心，正其志，實其事，定其分。心誠則神明應之，況於萬民乎？〈誠格幽明。〉志正則天地順之，況於萬物乎？〈正通上下。〉事實則功立，〈表裏相顧。〉分定則不淫。〈思不出位。〉曰︰「才之實也，行可爲才不可也？」曰︰「古之所以謂才也本，今之所謂才也末也。然則以行之貴也，無失其才，而才有失。先民有言，適楚而北轅者，曰︰『吾馬良，用多，御善。』此三者益侈，其去楚亦遠矣。〈此喻爲不善而有才者。〉遵路而騁，應方而動，〈不至於適楚北轅。〉君子有行，行必至矣。」〈此喻爲善而有才者。〉
或問︰「聖人所以爲貴者，才乎？」曰︰「合而用之，以才爲貴；〈如元愷之類，才配乎德，體用兼全，故聖人貴才。〉分而行之，以行爲貴。〈若徒有智能技藝而不本於德，末之尚矣。〉舜、禹之才而不爲邪，〈此所謂「合而用之，以才爲貴」也。〉甚於〈缺字。〉矣。舜、禹之仁，雖亡其才，不失爲良人哉。」〈此所謂「分而行之，以行爲貴」也。〉
或問︰「進諫、受諫孰難？」曰︰「後之進諫難也，以受之難故也。〈後，謂後世。言臣畏犯顔，由君拒諫而然。〉若受諫不難，則進諫斯易矣。」〈主明臣直。〉
或問︰「知人、自知孰難？」曰︰「自知者，求諸內而近者也；〈反觀內省，神明莫遁，自知易也。〉知人者，求諸外面遠者也，知人難哉。〈密意深心，矯言飾行，知人難也。〉若極其數也，明，有內以識，有外以暗；〈明於自知，昧於知人。〉全，有內以隱，有外以顯。〈昧於自知，明於知人。〉然則知人自知，人則可以自知，未可以知人也。急哉！〈二者較之，知人固難，而自知爲急也。〉用己者不爲異則異矣。君子所惡乎異者三︰好生事也，好生奇也，好變常也。好生事，則多端而動衆；好生奇，則離道而惑俗；好變常，則輕法而亂度。故名不貴苟傳，行不貴苟難。〈言生事、生奇、變常三者，其名苟傳之名，其行苟難之行，何貴之有？〉權爲茂矣，其幾不若經；〈權不如經。〉辯爲美矣，其理不若絀；〈辯不如絀。《老子》曰︰「大辯若訥。」〉文爲顯矣，其中不若樸；〈文不如樸。〉博爲盛矣，其正不若約。〈愽不如約。〉莫不爲道，〈「道」，當作「大」。〉知道之體，大之至也；莫不爲妙，知神之幾，妙之至也；莫不爲正，知〈缺一字。〉之〈缺一字。〉，正之至也。故君子必存乎三至，弗至，斯有守無誖焉。」
或問守。曰︰「聖典而已矣，〈聖典，謂《六經》。〉若夫百家者，是謂無守。莫不爲言，要其至矣︰莫不爲德，玄其奧矣；莫不爲道，聖人其弘矣。〈言聖典、百家，皆言、皆德、皆道，而唯聖典爲至、爲奧、爲弘也。〉聖人之道，其中道乎？是爲九逹。」〈《爾雅》曰︰「九逹謂之逹。」謂四道交出，復有旁通也。言聖道無所不逹，百家則私蹊曲徑而已。〉
或曰︰「辭逹而已矣。聖人以文其隩也有五︰曰玄、曰妙、曰包、曰要、曰文。幽深謂之玄，〈渾渾若川，不可窮測。〉理微謂之妙，〈奧發天地，幾宣鬼神。〉數愽謂之包，〈辭兼費隱，義徹上下。〉辭約謂之要，〈簡而不繁，要而不縟。〉章成謂之文。〈炳若丹青，光如日月。〉聖人之文，成此五者，故曰不得己。」
君子樂天知命，故不憂；〈《易‧繫辭》文。仁，故不憂。〉審物明辨，故不惑；〈知，故不惑。〉定心致公，故不懼。〈勇，故不懼。〉若乃所憂懼則有之，憂己不能成天性也，懼己惑之。憂不能免，天命無惑焉。
或問性命。曰︰「生之謂性也，形神是也；〈此本告子之說，以氣言性。《莊子》曰︰「性者，生之質也。」〉所以立生、終生者之謂命也，吉凶是也。〈吉凶，貧富、貴賤、壽夭、禍福之類。此亦以氣言命。〉夫生我之制，性命存■爾，君子循其性以輔其命，休斯承，否斯守，〈■吉凶。〉無務焉，無怨焉。〈富貴無務，貧賤無怨。〉好寵者乗天命以驕，〈好寵者爲勢位所溺，故乗富貴之命而驕，則踰節陵分之事興矣。〉好惡者違天命以濫，〈好惡者爲饑寒所逼，故違貧賤之命而濫，則苟且邪僻之行作矣。〉故驕則奉〈「奉」，當作「承」。〉之不成，〈不成承休。〉濫則守之不終，〈不終守否。〉好以取怠，惡以取甚，務以取福，惡〈「惡」，當作「怨「。〉以成禍，〈怨則不守，不守則濫，故曰成禍。〉斯惑矣。」
或問天命人事。曰︰「有三品焉，上下不移，其中則人事存焉爾。命相近也，事相遠也，則吉凶殊矣。〈孔子曰︰「性相近也。」今旣曰命，命無不善，不當雲相近矣。〉故曰︰『窮理盡性，以至於命。』〈《易‧繫辭》文。〉孟子稱性善；荀卿稱性惡；〈《荀子》有《性惡篇》，大抵言人之性本惡，其善者僞也。〉公孫子曰『性無善惡』；揚雄曰『人之性善惡渾』；〈《揚子‧脩身篇》曰︰「人之性也，善惡混，脩其善則爲善人，脩其惡則爲惡人。氣也者，所適善惡之焉歟？」〉劉向曰『性情相應，性不獨善，情不獨惡』。」〈向之意，以性善者情亦善，情惡者性必惡，故曰相應。〉曰︰「問其理。」曰︰「性善則無四凶；〈四凶，共工、驩兠、三苗、鯀也。〉性惡則無三仁；〈孔子曰︰「殷有三仁焉。」謂微子、箕子、比干也。〉人無善惡，文王之敎一也，則無周公、管、蔡；〈周公旦、管叔鮮、蔡叔度，皆武王同母兄弟。〉性善情惡，是桀紂無性，而堯舜無情也；性善惡皆渾，是上智懷惠，〈「惠」，當作「惡」。〉而下愚挾善也。理也未究矣，唯向言爲然。」〈韓子三品之說有類於此 。〉
或曰︰「仁義性也，好惡情也，仁義常善而好惡或有惡，故有情惡也。」曰︰「不然。好惡者，性之取捨也，實見於外，故謂之情爾，必本乎性矣。仁義者，善之誠者也，何嫌其常善；好惡者，善惡未有所分也，何怪其有惡？凡言神者，莫近於氣，有氣斯有形，有神斯有好惡喜怒之情矣。故人〈「人」，當作「神」。〉有情，由氣之有形也。善有白黑，神有善惡，形與白黑偕，〈形之白黑，隨氣而有。〉情與善惡偕。〈情之善惡，隨神而彰，卽劉向性情相應之說。〉故氣黑非形之咎，〈「情」，當作「神」。〉情惡非情之罪也。」〈悅言形之黑本於氣，情之惡本於性也。〉
或曰︰「人之於利，見而好之，能以仁義爲節者，是性割其情也。性少情多，性不能割其情，則情獨行爲惡矣。」曰︰「不然。是善惡有多少也，非情也。有人於此，嗜酒嗜肉，肉勝則食焉，酒勝則飲焉，此二者相與爭，勝者行矣，〈行，謂飲食。〉非情慾得酒，性慾得肉也。有人於此，好利好義，義勝則義取焉，利勝則利取焉，此二者相與爭，勝者行矣，〈行，謂取義取利。〉非情慾得利，性慾得義也。其可兼者，則兼取之；其不可兼者，則隻取重焉。若苟隻好而已，雖可兼取〈當有闕文。〉矣。若二好鈞平，無分輕重，則一俯一仰，乍進乍退。」〈相持不定。〉
或曰︰「請折於經。」曰︰「《易》稱『乾道變化，各正性命』，是言萬物各有性也。〈《乾》彖曰︰「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。」〉『觀其所感，而天地萬物之情可見矣』。是言情者，應感而動者也。〈《咸》彖曰︰「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和。平觀其所感，而天地萬物之情可見矣。」〉昆蟲草木，皆有性焉，不盡善也；〈此復申情不獨惡之說。〉天地聖人，皆稱情焉，不主惡也。〈此復申性不獨善之說。〉又曰『爻、彖以情言』，亦如之。〈《易‧繫詞》曰︰「八卦以象告，爻彖以情言。」〉凡情意心志者，皆性動之別名也。『情見乎辭』，是稱情也；〈《易‧繫詞》曰︰「聖人之情見乎辭。」〉『言不盡意』，是稱意也；〈《易‧繫詞》曰︰「書不盡言，言不盡意。」〉『中心好之』，是稱心也；〈《詩‧彤弓》曰︰「我有嘉賔，中心好之。」〉『以制其志』，是稱志也。惟所宜，各稱其名而已，情何主惡之有？故曰︰『必也正名。』」
或曰︰「善惡皆性也，則法教何施？」曰︰「性雖善，待敎而成；性雖惡，待法而消。唯上智下愚不移，〈《論語》文。〉其次善惡交爭，於是敎扶其善，法抑其惡，得施之九品，從敎者半，畏刑者四分之三，其不移大數九分之一也。一分之中，又有微移者矣。然則法敎之於化民也，幾盡之矣。及法敎之失也，其爲亂亦如之。」
或曰︰「法敎得則治，法敎失則亂。若無得無失，縱民之情，則治亂其中乎？」曰︰「凡陽性升，隂性降，升難而降易。善，陽也；惡，隂也，故善難而惡易。縱民之情，使自由之，則降於下者多矣。」〈若無法敎，則為惡者易，故多。〉曰︰「中焉在？」曰︰「法敎不純，有得有失，則治亂其中矣。純德無慝，其上善也；伏而不動，其次也；動而不行，行而不遠，遠而能復，又其次也；〈動謂惡之萌動，行則見之於外，遠則行而不返。〉其下者，遠而不近也，凡此，皆人性也。制之者則心也，動而抑之，〈遏於隱微。〉行而止之，〈禁於履踐。〉與上同性也。行而弗止，遠而弗近，與下同終也。」
君子嘉仁而不責惠，尊禮而不責意，貴德而不責怨。其責也先己，而行也先人。淫惠、曲怠，私怨，此三者，實枉貞道，亂大德，然成敗得失，莫匪由之，救病不給，其竟奚暇於道德哉？此之謂末俗。故君子有常交，曰義也；有常誓，曰信也。交而後親，誓而後故，狹矣。大上不異古今，其次不異海內，同天下之志者，其盛德乎？大人之志，不可見也，浩然而同於道；〈大人之志，渾合造化，故不可窺量。〉衆人之志，不可掩也，察然而流於俗。〈衆庶之志，流順世俗，故易於照鑒。〉同於道，故不與俗浮沈。〈言大人合道，故超俗。〉
或曰︰「脩行者，不爲人恥諸神明，其至也乎？」曰︰「未也。有恥者，本也；恥諸神明，其次也；恥諸人，外矣。夫唯外，則慝積於內矣。故君子審乎自恥。」〈能自愧恥，則必能脩行，而幽明無怍矣。〉
或曰︰「恥者，其志者乎？」曰︰「未也。夫志者，自然由人，何恥之有？赴谷必墜，失水必溺，人見之也；赴穽必陷，失道必沈，人不見之也，不察之。故君子愼乎所不察。不聞大論則志不弘，不聽至言則心不固。思唐虞於上世，瞻仲尼於中古，而知夫小道者之足羞也；想伯夷於首陽，省四皓於商山，而知夫穢志者之足恥也；存張騫於西極，〈張騫，漢中人。建元中爲郎，應募使月氏，與堂邑氏奴甘父俱出隴西，徑匈奴。匈奴得之，傳詣單于，留騫十餘歲。騫亡至大宛，爲發譯道抵康居，康居傳致大月氏。至大夏，留歲餘還，並南山，欲從羌中歸，復爲匈奴所得。留歲餘，單于死，國中亂，騫與胡妻及堂邑父俱亡歸漢，拜騫太中大夫。初，騫行時百餘人，去十三歲，惟二人得還。〉念蘇武於朔垂，〈朔，北方也。〉而知懷閭室者之足鄙也。推斯類也，無所不至矣。德比於上，〈上，謂聖賢。〉欲比於下。〈下，謂貧賤。〉德比於上，故知恥；欲比於下，故知足。恥而知之，則聖賢其可幾；知足而已，則固陋其可安也。賢聖斯幾，況其爲慝乎？〈必無邪慝。〉固陋斯安，況其爲侈乎？〈必無放侈。〉是謂有檢。純乎純哉，其上也，其次得槪而已矣。莫匪槪也，得其槪，苟無邪，斯可矣。君子四省其身，怒不亂德，喜不〈缺一字。〉義也。」
《申鑒》卷第五終
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