畸人十篇/卷下

重刻畸人十篇
卷下
作者：利瑪竇　明

自省自責無爲怨尤第七

吳大參昔於白下問余曰：「貴教坐功否？」余曰：「吾輩爲功與俗功異焉，吾所圖者，蓋在神魂，不在形身。」吳子曰：「既神，則無有衰老，自得常生，何以功爲？」余曰：「夫人體貌屬形，至壯至老，曰漸衰減；智、志屬神，至壯至老，反更強確。足徵神不可殺，不能死滅矣。吾因其常生，謀其常善，永安無虞也。常生而苦辛，毋乃常死乎？與其常死，寧速死乎？此功所爲用耳。」吳子曰：「善。然則功在行，不在坐與？」余曰：「『坐。坐而默繹之，以擇，以定，以誠，以篤用，果其行也。且行有二等，有出於身外，有留於神內。留於神之行重矣，而神之行，於坐時固可行焉．」

吳子問善神之肇端初功。余曰：夫初功者，每朝時，目與心偕，仰天籲謝上主生我、養我，至教誨我，無量恩德，次祈今日佑我必踐三誓，毋妄念、毋妄言、毋妄行。至夕，又俯身投地，嚴自察省，本曰刻刻處處所思、所談，及所動作，有妄與否？否即歸功上主，叩謝恩佑，誓期將來繼續無已。若有差爽，即自痛悔，而據重輕，自行責罰，祈禱上主慈恕宥赦也，誓期將來必改必絕。每曰每夜，以此爲常。誠用是功，自爲己師，自爲己判；曰復一日，無奈過端消耗矣。

吳子曰：功哉功哉！自爲己證，則過不及辭，況文罪與？自爲己判，則不欲欺己，豈待外人諫責焉？先治內心，次攻其表。於言於行，則功得序、得全、得實，愈如靈藥，必效不誤也。夫百人百罰，不如獨責。君子慚懼己知，甚於人知之，所謂自知，則萬證矣，殊乎小人，惟念人知，是愧、是憚耳。其於行也，不圖善，惟圖隱矣，縱可欺人，使之蒙曰「是也是也」，而夫心之良，隱隱心聞，若或警呼曰「非矣非矣」，孰能強喑而已之平？則莫如當夜時，晝事已畢，燈已滅，追求檢察一日之事何如，且詔己令詳審責問，今日嘗治心之何病？禁止何欲？洗滌何汙？改變何醜行？今日移幾步於德域也，夫身今日善於昨乎否也？茲功行，則怒心可滅可除，惰心可振可翌，欲心可懲可化矣。且既自知自省，又曰日常追至天理台前，從公審判，即此諸種妄念不敢發也。自貶自褒之後，固可盡夜安臥無慮焉。第此功也，精矣，美矣，得至無過，便已聖人，何謂初功耶？

余曰：去聖人猶遠矣！是者初功，又有初之初、中、末，二也。蓋凡未行道，而立志行之，其始事猶混濁，未得便澄，惟戒其大非耳；既聊進，方克省其非也。至近善地，乃察細微過者也。譬之如泉，久淪濁，欲清之，先除其粗石耳；水已靜，方可視小石去之；水既澄，則其眇末土沙，沉居水底，悉可睹而汰之矣。此三者，皆掃除之役，屏棄諸惡耳，未及爲善也。吾曾久作前功，進於此，則兼起行善之功，行善精美矣。行善者，於念、於言、於行，非惟審有妄否，猶察夫既有善否？未有善，則自悔自責，如犯誡焉，此時又以無善爲愆也。至善盛，乃可入聖人域也。

吳子日：信夫聖德雖無惡，及其成道，尚在爲善。貴教作功，一在誠實，斯途轍顯然，程效不虛矣。惜今之俗，淪染佛乘，雲空尚無，則論道者一秉高玄，無翅飛天，乃人之所不能行矣。但論，以論不以行，故不顧虛實。子談道以行，即所談者悉可效於事也。然嘗聞志仁無惡，無過失乃近仁也。無過失，曷爲與聖人遠乎？

余曰：茲者能無疵誰乎？齋舍中人與物一一蠲潔，而曰掃日除，垢何居？風中難免塵埃也。故在本世，德雖高，前功之帚，不得暫舍手也。縱設有人，了悉掃除諸等醜咎，而於聖人這域邇乎？農夫既易田者，猛獸已驅，荊棘已拔，野草已燼，瓦礫脫，地形已平，而無所種藝，是近上農乎哉？子有傭僕，以應家役，彼未嘗竊主財物，未損家械，不擊子詈子，不博不酗．而日惟遊閑坐臥，一切不爲，子以爲是僕善乎？不肖乎？總總生靈，皆農夫，皆僕役，爲天主所傭，以治此道之田，以寅亮卜主工也，必欲收投而獻諸主庾，必欲行其投而充本職也，豈啻望不爲非禮耶？今也全德之君子罕見，則非但無過，能寡過即目爲賢爲聖焉，世衰故耳。吾天主大教，論人罪惡，凡有二端，一因不善之有，一因善之乏，俱可悔也，俱可勉也。

吳子日：談愈微愈美矣！可知凡人無爲於善，即有爲於惡，兩者等乎。蓋凡善，吾力所能行，無非吾分所當爲矣。若此審已也，進道無疆矣！

善惡之報在身之後第八

乙已年，龔大參因事入京，就余問曰：「天地至公至正，凡行善者，凡爲惡者，必有吉凶報應。第今人多日，善惡之報，全在現世，加於本身；若身後則無有佛氏所傳輪回六道、天堂、地獄之虛說也。不識貴教云何。」

余曰：是何言與？豈可以輪回六道之虛說，輒廢天堂、地獄之實論乎！吾天主聖教不如是輕薄德勳。俗言以爲順者，天下福祿足賞之；逆者，天下災禍足罰之也。豈德之根本高峻，從天而發；天下萬物，皆卑陋異類，孰有價值相應，可以酬德者哉？天下君亦以天下黜陟國吏，天上君亦以是償天吏乎？明達世界之情者，咸曰遍大地皆從欲者，迥拔眾凡而爲君子，每世得幾人耶？君子欲行道於世，常不脫終身之苦辛，則此世界也，謂之地獄氣象猶可，若謂天堂，殊不似矣。試觀世人群類無不自稱苦焉，苦中有天堂耶？天堂中有苦耶？彼小民勞於農力，險於經途，汗於百工，疲於戎守，每仰縉紳持權者爲安樂，且曰世界有天堂，居高官食厚祿者，即是其人，豈不然乎！今子臨民有年矣，敢問身所得天上樂何如哉？

大參曰：否否。世界有地獄，居官者陷於其深區焉。泥塗中肩重負，此之爲勞，不及於位小官、署輕任者，矧等而上之乎？人不識縉紳士所茹荼苦，故謀掇而加諸身；令識之，偶值諸路，必速過不拾取也。古人比吏道，如黃金桎梏，拘於囹圄，甚得其情也。是以吾今思抽簪投紱，歸耕娛老，冀幸不虛此生耳。

余曰：信矣，子治一方，見勞如此其甚，矧治多方乎？即其苦奚啻百倍也。位愈高，心愈危也。西土古昔有棲濟裡亞國，王名的吾泥削。國豐廣，爾時有臣極稱其福樂。王謂之曰：「汝能居王座，而安食一餿，則以位遜汝。」即使著王衣冠，升王座，設舉盛餿，百執事以王禮禦之，而寶座之上，則以單絲系利劍，垂鋒而切其頂。此臣升坐，初觀王庭左右詩人奔走趨命，即大歡喜，既仰視劍欲墮，便慄慄危懼，四體戰動。未及一餐，遽請下座，曰：「臣已不願此福樂也。，』王曰：「嗟乎！余時時如此，子以爲福樂也。兆民畏君，君無所畏耶？嚴主在上，日日刻刻以明威之懸劍懼我焉。」俗人不知居上之苦，故慕之，因嫉之；倘知之，反憐之矣。吾嘗且笑且惜，彼經世之士，謀安而溺於阮，努力功苦，以立功增職。王法亦按頒功疏爵，次第加之，誰知吾以苦市苦，朝廷亦以苦償苦乎！今子謀歸田耶？歸而能竟卻人緣，專務一己生死大事，則得矣；苟圖離苦就甘，死甘者無時可就，苦者無時可離也。世如壙野，滿皆荊楚，何往不刺身焉？藥氏者，西土聖人，嘗曰：「鳥生以飛，人生以勞。」是以生人際此齟齬，未及平坦，而逼迫他患，已便萌發，如候缺次補焉。吾於辛苦，如仇國卒世相攻，中或可圖暫瞬解休，曷得其泰平乎？智者時防其侵也，易居易職，非謝苦也，如荼蓼芩連，僅易苦之別味耳。四方民無不哀號曰，「世俗勞生」，吾以爲圖免之，不如圖忍受之。必欲免者，須尋他世界，苟於此未見未聞有人倖免焉。此世界譬若細長繩作極密締結，糾纏盤互，令群生一一解之；我群生者，雖解至命盡，而繩之締結，猶未盡解也。造物主佑君子者，令不屈於患，莫免其患矣，毅其心以甘受，使不形其憂矣。故君子小人，德雖不等，憂患雖殊，然而見困苦均焉。

大參曰：信哉，率四海之濱皆苦乎！

既三日，韶陽侯蘇子，張飲爲大參祖道，余在席。大參目我而哂曰：世界人皆樂矣，何也？今日又復相晤，談論飲嬉，非樂乎！且吾尚有疑焉。生若苦者，世何以無願死悉嗜生乎？非但問富庶康逸榮華者，問貧妻寒裸裎臥淩跣冰丐於街市，及諸耄耋、目盲耳聾、遍體衰憊，若老病屙毒、晝夜僵地、傷痛不問，咸猶甯生不寧死焉。奚不咸恬樂行世之驗乎？此非樂地，人人何肯愛戀之，弗忍捨去之？且善惡之報，天下萬國各立君王，用專賞罰之權；君又選士居方，定律設法，綱紀民心，以賞賜正之，以刑僇齊之。是今善者必榮樂，惡者必危辱，足爲勸懲焉，奚待後世之遐且遲乎？

余曰：固也，竇未始曰此世有苦，而竟無樂也，特曰此世樂，不足稱上主酬仁人之神德；若此世苦，亦不足明著上大主殃不仁人之凶禍也。故當造身後真天堂、真地獄，盡善惡之報，以顯上主全能淵旨矣。昔者吾述《天主實義》，已揭其理，今復舉其端倪。

夫天降禎祥妖孽，多不因善惡，況合其德慝輕重乎！世病秉世權者，賞罰偏私，則以省疑造物主弗理視世事；或又解之曰，此主之未定焉。嗟乎！主豈有弗定？有弗定，豈可爲主？則曷不信此後有曰焉，各得其所當得，且補今之缺，而並鞫彼偏私之咎耶？嗚呼！持世權者，縱爲公平，而所褒貶功績與否，惟耳目是信耳，無審據者弗克究也。民之庸情，有所妬憎，則泯其善，揚其惡，壅蔽莫達；有所親愛者反是。則在上者，時或不及聞其人之功罪，何能不失法意乎？豈惟人也，己亦掩己矣。雋德之精，多含於內，不露於外。發外者，德之餘耳，非其人，易粉飾焉。善者彌誠，彌隱己德，何啻曰隱也，且不有其德也。人與己不知之，則疇從而褒之？惡慝之本，素釀於心，不泄於外，見外者慝之末耳，詐善者不難文藏焉。惡著滋熟，滋匿己慝，奚徒曰匿也，且不覺己慝矣。人與己弗達，則誰從而貶之？夫自蘊蓄己之善惡，同類之人又覆蓋之，秉法君臣又不及知之，復有天主暫容，姑且未報，或姑報而不盡也，此必待來世大之主宰明威神鑒，按審無爽矣。

至若人情無不願生者，此別有故。天主造天堂地獄爲善惡之報，本自親口傳宣，令人遽信，不待恃量。其奈人情染惡，自塞天牖，神賦大光，無由得入，便不能明知身後所受；又自古人死少有復生者，益復不知死後事情也。既不知其情，誰願往乎？譬如人情戀土，若有人從他鄉還，明知彼處利樂，便願裹糧從之；若去者自古及今無一人還，非萬不得已，誰欣然肯行哉？狐最智，偶入獅子窟，未至也，輒驚而走；彼見坑中百獸跡，有入者無出者故也。夫死亦人之獅子坑矣，故懼之。懼死則願生，何疑焉！仁人君子信有天堂，自不懼死戀生；惡人應入地獄，則懼死戀生，自其分矣。

大參曰：子論人之報人善惡，苦樂眇小，不能相稱；眇小之中，又有法律所不能窮究者，是則然矣。然人與法律所不暨者，吾方寸中，具有心君，覺是覺非切報之，則報仍在己在今，不俟身後也。仁人有大堂，即本心。是心真爲安土，爲樂地，自然快足，自然欣賞矣。汝若辦一德，心即增福祿一品；備全德，即備全福樂。故謂仁者集神樂大成也。慝生於心，心即苦海，罪創於內，百千殃械，應時肆陳，則慝自責自罰矣。吾犯一戒，自招一孽，放恣無法，則是地獄重刑也。何者？吾既違天命，即吾自羞恥心告訐證我，我胡得辭乎！即我自惴懼心桎梏囚我，我胡能遁乎！自性天理審判，按我罰我，我可以賄賂脫乎？可望主者慈宥乎？則哀痛悔慘，種種諸情，四向內攻，殃毒無方，我何能避哉！蒙人者不得蒙已，逃人者不得逃己。故曰逢艱患，賢不肖無大異，蓋苦樂均也，則請毋睹其膚，視其髒矣！請毋睹其面，視其心矣！君子不因外患改其樂，小人不據外榮輟其憂也。若然，德慝之償，在身內，不由身外，豈不信夫？

余曰：固也。凡生覺之類，不論靈蠢，行本性之順，自忻愉，遇己性之逆，自哀戚矣。饑渴而飲食，滋液洗腆則甘嘗焉，倘乏其所嗜，或啖食草具，錫飯敗漿，即委頓嘔逆焉。此何故也？造物者之奧旨，迪物以就其生育，而避之乎失養也。軀殼之陋，飲食之卑，行物主引之以味，而靈神之崇，作德之偉，行無味乎？必踐道，即心休焉，違道則心厄焉。夫然後天主賦我本性靈才，本善無惡，足著明矣．但德之味，誘民以從德，非以是賞德功也。惡之困，以沮人勿爲惡，非以是罰惡之咎也。世主馭臣，從命者方命者，褒貶賞罰將由君；何故此蒼生之眾，其順逆天命之報，獨由己而不關天主哉？家有燕喜，主人置酒召客，命樂工陳歌舞。樂工諶歌舞踴，終日曼聲遜容，娛樂極矣。卒燕，主人豈謂樂工曰：「汝今日妍歌妙舞，自娛樂無量也，吾弗予若值乎？」仁者既集德之神樂大成，洵自愉悅，然本以娛樂主也，即天地之主，豈以仁人自愉悅，竟無他報稱，用酬其無涯尊情也歟？子曷不察上國故典也？「三載考績，三考黜陟幽明」，且有「五服五章」，「五刑五用」，以賞善罰惡，曷嘗曰鴟義奸宄，禦人國門之外者，身歷險艱且勞力困苦有餘刑矣，無俟吾法律誅戮之耶？又豈曰幹國澤民、忠貞之士，縱懋勞績，自謀德不圖報矣，作德曰休，已自享其福樂，國家無煩表門問，[勒旃常]不必詔之以祿，而豐其爵耶？夫人知行善之愉悅，不足以報德；爲惡之況悴，不足以責咎；而外設法例，以命以討，厚售其值，詛不知天主法例愈精愈備乎？君考臣功，視勳庸，又視國力，乃賞焉。然國藏微矣，上德嘗不得其酬也，故有不賞之功。上主六合之主，其能無盡，以無量數給人，未減其所有之毫毛，則至較德之時，德乃獲其盡報焉。西國史，記曆山王，至豐盛，一日丐者造前乞舍，王予之萬金，丐者辭曰：「小人得數鑲幸甚，何敢微分外如此？」王曰：「汝第知丐予承數鋇舍，則足矣；何復知曆山舍人，不萬金不可哉！」命悉負之去。夫寥廓之主，豈若世王氣象褊小哉！俗之弊，乃獨尚耳聞目見而已，不知其耳目所不及之福樂也；惟驚駭本世刑災，不慮此世後殊凶極殃矣。

龔大參曰：席中忻際，其身後患不堪間，惟願聞來世喜樂何如？

余曰：夫天堂大事，在性理之上，則人之智力弗克洞明。欲達其情，非據天主經典，不能測之。吾察天主經稱，天堂者，居彼之處，一切聖神具無六禍，此世中無人無有其一；具有六福，此世中無人有其一。

六者，一謂聖城，則無過而有全德也。世道莫盛乎聖人。聖人行世，猶以寡過爲功，況在天乎？經雲義人一日七落。落者，違也。循義之人，於小節每曰七犯，則不循義者何如也？世塗險滑，道心惟危，稟氣柔弱，性理晤昧，民焉克免乎？凡自雲無過，過重矣。居天堂者已臻其域，安毅光明，無惑無屈，潔淨庸正，中立不倚，無過矣。侍世之尊君，其衣必靜嘉。侍天主，其心畢無垢塵也。且世人不但過失稠，而善行又疏也。有窮年困攻一慝，慝不去；有盡年懋致一德，德不至。故自少詣老，幸得辦二三德行，民仰而稱賢矣。孰能勇具道德大全耶？若天上君子，道純則德備也。比之如上庾所蓄糧者，枇糠已去，惟精鑿是存。比之如上庫所蓄財者，渣滓既銷，惟兼金是儲矣。是以曰聖城也。

二謂太平域，則無危懼，而恆恬淡也。吾於世有三仇焉，本身其一，世俗其二，鬼魔其三。三者同盟，以害我矣。本身者，以聲色臭味，以怠惰、放恣、蝓佚，閻溺我於內矣。世俗者，以財勢功名，戲樂玩好，顯侵我於外矣。鬼魔者，以倨傲魅惑，誑我眩我，內外伐我，則我於其間，亟於防守，迫於抵拒，自不遑暇息矣。嗟乎！區區一心，上畏天命，下懼不虞之變，左恐覆於險難，右憚迷於佚欲，前怵往年積累多愆，後惕來世未決大凶，內悚於己，外驚於人，誰得不皇皇乎！使吾不肖耶？懈倦於克己之功，窘於三仇之勢，而委心奉之，雖得暫安，而實奉敵仇之逆命，反天主之正命，爲患大矣。使吾爲君子耶？立志存正，而率循天命，其功雖高，乃仇之冤對，至死方止，則當在生時，功未成就，略不敢安寧矣。既升天域，則戰陣已休，功績已立，釋干戈而特享其榮賞，恬無事也。故曰太平域也。

三謂樂地，則無憂苦，而有永樂也。世人不求憂，而憂屢至；勤以尋樂，而樂罕得。憂已至，力求以雪之，而憂反自熾焉。樂既來，吾慎以留延之，而樂愈速消滅焉。茲真爲苦世，何疑哉？且世樂者，五官受之，受之全賴此身，身沒，世樂並渙矣。譬如葛苗累穋木耳，木偃僕，葛苗無自立矣。今人八十爲耋，上壽也，鮮得焉；縱得之，較之常生，得幾何長乎？又八旬之中，且得全享樂歟？請計其實數，以著世樂之妄焉。嬰兒時無知覺，則孩提之年竟無樂也。七十以後，大概身疲劣，目眯耳重，口不知味，已失榮樂之具，即逢樂事，嫵以樂矣。八十之中，除其初末各一旬，聊可樂者，六十年耳。夫人寤則能樂，寐則畢不省事，無樂焉。世習懈惰，未厭夜寢，猶耽晝眠，故曰之大半，爲寢所得，而六旬之徑，醒且樂者，僅三旬也。及三旬之徑，計幼時習藝業，屬父師之繩束，急於樹基，時被憂楚，樂無由。至壯而承其家任，易其稼穡，鞠其妻孥，酬應萬事，曷雲喜樂乎？或暇曰微及之，其間孰不遭父母兒女之喪乎？孰不值水旱饑饉瘟疫之災乎？誰久身安無瘡疳無傷殘無楚痛乎？此皆非樂之時焉。如是輾轉淘汰，三十年中，每曰之樂，十得其一，幸甚矣！則一生之樂曰，不亦希歟？夫世之憂至極，聊帶微僞樂耳。若天上罄無憂焉。憂於是處，無根無種，故無從發萌，而全爲樂也。聖經謂始進天門者曰：「善僕汝忠，入汝主之樂矣！」言此世之樂微少，則樂入於我中；彼處之樂廣大，則我入于樂中；是以曰樂地也。

四謂天鄉，則無冀望而皆充滿也。人類本天民，其全福獨在彼耳。客流於他界，故常有本鄉之望，常歎息之。既未得其本所，則有欠缺，有欠缺則有希冀，有希冀則明其無全福，全福無冀也。吾人眾性所欲，必得無窮之美好，乃慰耳。世所謂美好者，咸微眇，咸有限焉，則吾性於是不得慰滿，不得其所欲得矣。故人以爲世界缺陷，福樂不足，是乃實理實情，不足異也。倘以世樂自滿足，此真足異耳！譬如王有上嗣，宜君大邦，而自安寢陋之處，行役度生，且恬然不思復其尊位，不亦異乎？吾人本國，天國也。天國主，乃吾世人大父，而吾儕乃自忘本國，逆嚴尊大旨，惟蕩流殉世卑賤之務，是湛是悅，孰知而不深加歎恤乎哉！吾既歸天鄉，大小之欲無有不遂，所宜享福非漸次分取之，惟合併全受之，則無庸冀望也。蓋天上君子，分外不得而圖，不得而望，故雖享福者有巨細品級，卻皆充滿，比之如大小甕，各以佳液飽滿斟酌，故無增加之覬覦焉。眾人爲伴侶、爲昆弟，相視如皆己身也，常得其所願，而不得願其所不能得也。是以曰天鄉也。

五謂定吉界，則無變而常定於祥也。夫世界人未必無成德且備也，無安且恬也，無樂且永也，無克且足也，第四福者未定耳。經曰：無人知己在天主所愛耶，所惡耶。世事既畢，吾吉凶始定，無復更動矣。又逐世務者，如步行江流之上，無安隱之處可印吾跡也。此心乍悅向道，忽翻然而思非道者也，本心汝不能持，矧他人乎？世態恆轉如輪焉，何德無罪？何安無危？何靜無搖？何樂無憂？何隆無殺？何峻無墮？何往無復？則本世謂之反復無常世，特以無常爲常耳。所獲福祿，惟暫借也，吾不能爲之主焉。若天上吉福，是乃大定不易，吾可恆恃遠攸據也。是以曰定吉界也。

六謂壽無疆山，則人均不死而常生也。夫有限之生，其狀近乎死也。蓋生曰曰消化，而不可遲留也。故經謂世人曰「坐於合及死陰也」。今見在天下萬國人民與鳥獸等諸種生類，百年以後，大概皆死，而新者迭生。其生死之數正等，則本世者，謂之生域可，謂之死域亦可也。又其生時短，死時長，故西土古賢者，常呼人曰「將死者」，呼世界曰「將死之土」也；常呼居天者曰「不死者」，呼天國曰「生者之地」也。夫人世之壽縱修，而歲月日時，悉有既也，有既則必死，必死則心懷死之慮，蓄死之懼。故能死者，其福樂不得全圖。若神靈升天者，固常生不亡矣。是以曰壽無疆山也。

壽無疆，則並前諸福，俱永久不滅，此天主切答仁人之情也。何者？仁人德盛，至死而已，而其立志曰：「使吾常生於世，即常行善不止！」故天主賜之常生常德，以實其志也。入地獄者不仁人，亦未嘗滅亡，曷不謂之常生乎？彼受罪犯人，不勝其痛苦萬端，則懇求死以息殃也，而不得死，則其生似爲常生，實爲常死矣。彼生時爲惡已熟，至死乃已，而其立志亦曰：「使吾常生於世，常爲惡不止！」故天主俾其永存不滅，常受惡報者，報其定於惡也。是則天主之法，一世之善惡，報以萬世之吉凶，大指如是已。佛氏竊聞吾西方天堂地獄之說，又攙入吾前世閉他臥刺所妄造輪回變化之論，遂造作教法，雲居天堂、置地獄者，過去若干劫，亦有又還生於世。此奚知造物主情乎？設升天受福者，知若干劫後，將失其安樂，而復生苦世，更爲凡民，受福雖大，亦大有欠缺；福固不全，必生憂懼，不稱天堂至樂克滿也，又非天主善妙方，以振世德者也。蓋謀向道者將曰：「吾縱爲道至善，而我大事終不得安定不移矣。」使人入地獄受刑者，知若干劫已滿，其苦將止，還於元界，復爲世人，其苦雖大，亦大有冀望，不爲至極，翻生喜慰，非所謂地獄無量苦惱也，且非天主所施沮惡善法也。蓋小人迷於私慾，且日：「吾縱逆道至惡，而我大事不得盡敗，猶可幸復立矣。」此佛氏不知情一也。夫樂之時易過則見短，苦之曰難度則見長，此無賢愚共達焉。吾推而可識，樂甚也一日當一刻，苦甚也一刻當一日矣。兩者又盛，則樂者一年疑一日，苦者一日疑一年也。若天上樂及地獄苦，人言不及闡發之，心不及思測之，則天堂之千年，爲世界不能一日耳，地獄之一日，爲世界不啻千年也。經謂天堂，曰「天主御前，幹載如已過之昨日也」。不曰「如現運曰」，而曰「已過之曰」；不曰「今日」，而曰「昨日」；若無所者然，以指其短之至也。謂地獄曰「大曰甚苦也」，忻之曰不長，惟患之曰長大矣。

《聖神實錄》記昔年西主有一道會，數友共居一山。舍中修行一友者，失其名，道盛而天主殊寵眷之。一日天神降，命之入深山某壘，享以天筵，使嘗天上福樂也。朝往其處，塗次稍淹，至其所筵將徹矣，僅躋一二向，覺異常味。即還詣舍。欲入，合人大詫之云：「汝何人，輒闌入內也？』』其友曰：「余會中友，晨出遊山中，今返。汝何人，遂不識我乎？」合人奇其言，請會長及諸友諦視之，則無有知其名識其面者矣。彼此太驚愕，審問。忽一老友悟曰：「會中記事書稱二百年前一友名某出遊山中，竟不還，則此人是也。」覆視，信然也。此足證天樂千年一日矣。又記大聖人額肋臥略者，昔居持教尊位十餘年矣。時有總王德慝不相掩，宜入地獄。聖人惜之，告禱天主，願代受苦罰，以贖其無盡罪殃也。天主俯聽，即委一天神報之曰：「代王或終身腹痛，或四刻受地獄之苦，二者擇取其一則可免彼無量苦也。」聖人計之，腹痛苦不爲甚，恐在終身，久難堪忍；地獄之苦至甚，而四刻之頃且幸速過，遂擇地獄刑也。天神置之地獄中而去。聖人不任其痛之極，覺喻期且遠矣，即自疑悔，不知可禱耶，否耶？抑罪應入地獄竟不得出耶？既而天神往見之，問：「何如？」曰：「何如此大欺我！先謂四刻踅耳，而乃使我受苦萬餘年乎？」天神曰：「何謂乎？向者至今止二刻耳，更如許則迄期矣。」聖人聞之大駭，搖首曰：「已矣！請終身腹痛則輕於地獄之一息也。」其後額肋臥略果終身腹痛也。眾人知其病，少知其緣也。以是可觀天上地獄之年曰不同，而佛氏曰「入地獄受苦若干劫止」，雖長固不爲過；惟曰「居天堂若干劫」即速逝之甚也，此佛氏不知情二也。

竇今識真天堂所有六福，所無六禍，常久不滅者，則天主賞善報德，真實法意也。世界無斯六福，世界非真天堂矣！夫治今與治後，兩世一主耳；吾人之德業德報，兩世一功耳。今者爲行路，後者爲詣域。西聖人設兩喻，喻是事理，甚著明也。一日務德業如造大廈，木石諸材雜散厝署，顛倒失序，愈當華美之處，愈受斧鑿，廈未成故也。廈成，峻美者萬年峻美，卑陋者萬年卑陋。今世人位淆亂，不可因所居位，即征其德否也。善者頻患苦，不善者多安樂，如司馬遷稱顏回、盜蹠之倫，世世多有之。愚者或曰世無德慝，或曰禍福莫非偶命，皆謬也。明哲之士，乃知善者無位，用以增其德，而繕其功耳，終當結天殿靈庭，不須憫恤之；不善者冒得非其位，用以釀其惡而厚其罰耳，終將置最下處，殊足可憐矣。一日譬之如樹木，隆冬時佳惡無異，非其時故也。常有菀枯二樹，同植於苑，俱無花葉，俱無果實。以判生死，則此時特內異耳，一則根存液注，生意勃然，而一者根已朽，液已幹，淒然死矣。春夏既至，人方辨之。生者即萌蘗怒生，沃然光澤，灼灼其華，蓁蓁其葉，有黃其宮也。彼枯木者，既負圃主期望，眾棄賤之，則斤斫斧截，析而付之燎爨耳。吾人既孜孜業業，勤奉天主大教，豈即榮富乎？豈即身無疾乎？家無虞乎？與不奉教者無大異焉，則汝何不俟其時乎？。彼其根液內充，汝不得而見之，是本世也，真爲人之冬耳。迨來世，乃其舂夏矣，則善惡者之所受，始今明焉。善者，則於其身神生大光輝，視太陽七倍甚焉，目得見此世所未見景光，耳得聞此世所未聞聲樂，口鼻得啖嗅此世所未啖嗅味香，四體得覺此世所未覺安逸也；冬已往，而爲春夏者熱量年，榮茂無替矣。惡者，既負天主重恩，爲天神所厭惡，則其身神變成黑醜，貌相類鬼魔焉，如不材枯木，棄之地獄爲薪燎，以供其永燕爨火耳。其苦痛萬端，非言所及也；前世小患已畢，而後世大患無限矣！請子無疑聖經及聖人醇言也。

大參曰：竊聽精論，即心思吾中國經書，與貴邦經典相應相證，信真聖人者，自西自東自南自北，其致一耳。但貴邦經典全存，故天堂地獄之說，致爲詳備。吾儒書曾遇秦火焉。子知之乎？故此燼餘，大多殘缺，而後世之報應，且不明不諳焉。因而伎儒者疑信半，混之有無之間也。然有能據今經典推明其說，亦足與大教互相發也。《詩》雲「文王在上，於昭於天」，「文王陟降，在帝左右」；又雲「世有哲王，三後在天」，又雲「秉文之德，對越在天」。《召誥》曰：「天既遐終大邦殷之命，茲殷多先哲王在天。」經載是語，以示身後上升天堂，以弘德享弘報，而世反疑無天堂，豈周公爲矯誣上主及祖宗，且以疑誤後世乎？三王爲德，必有反身而誠，俯仰不愧之樂於內，而主猶從而榮之以至尊之位於外，又錫之以天上福，何也？則子言身後有天堂，燦然白矣。周公、仲尼、老彭，三聖之賢，不下三王，高於後世帝王遠矣，而不得尊位，則主未必以世之富貴酬德，而成令永享天堂樂，又可知也。三王、周公、仲尼、老彭，既已在天，則夏桀、商紂、盜蹠，歷代之凶人，何在乎？暴虐奸回，不下地獄，安所置之哉？有此賞則有此罰，有此人則有此置頓之處，天堂地獄相有無也。信天堂不信地獄，其有陽而無陰，造化安得運流乎？惟《中庸》語舜，雲「大德必得其位」，「必得其壽」，得無以是爲德之報耶？

余曰：固嘗言之，天主者，前後世禍福之原，豈不能以世福報德？子思子誘世於德，見世人重位嗜壽，即指人所期望之報而揚厲之，但不可以是爲常，以是爲至報焉。故不曰仲尼嫵位，顏回無壽，必無其德也。苟世外無他報，惟位與壽爲至報焉，則正位之後，所立功德，何以償之乎？爲道之故，致命遂志，此之爲績，齎誰乎？余竊觀賢者位彌峻，壽彌修，其心彌勵，其身彌勤，則意者天主施彼以世福，非酬其德之功也，惟以廣其功耳，酬德固在後也。吾西偏庠校，所論休戚，大異他校也。其言曰：黃白出諸深坑，珍珠探於海底，美玉韞之石璞，凡諸珍寶物，每獲之於艱險；矧德爲至寶，必不可得之於安樂矣。德者，安地，而詣德之道，至危難也。有育身之道，可導我以育心者，身無恙，了無作務，惟圖閒居宴安，鴆毒劇於病臥。何者？閒居則厭飲食飲，不得其養；勞身則餒，餒則甘飲甘食，雖粗淡，常得其養焉。心不勤動以事道，是不嘗德味，不沾其養也。貪得者愈得愈欲得，嗜德者愈德愈圖德。民之秉彝，好是懿德，豈於積財不厭多，於積德獨願寡乎！道以行成名耳，在道者固利乎進不利乎止，利乎速不利乎淹。聖經曰：天道狹，天門卑，進者鮮矣。汝索德於自寬之地，縱自高竦，從眾不從賢，恐非其路，而難入天門矣。生知者寡，而學困者多，世世然也，故憚苦避勞，而成爲大丈夫者，希矣！苦勞也，爲萬善母，安樂乃道德之賊。止水不流不動，必生蛆而敗，故謂世樂爲仁人之苦，仁者以是爲敵仇矣。弱劣之輩，入德無因焉，其聞道語，寒心驚魄，如卒無膽氣，聆鼓聲以接戰也。昔賢睹幼年之迷於色者，遽退而去。或問之，「奚不化誨斯人乎？」曰：「新酥不上筋也。」人取樂而爲慝者，當念樂之忽逝，而慝之獨留永久，遺悔辱於身也。行苦而爲善者，宜繹苦之忽往，而爲善之德，永久遣光榮於心也。葆祿聖人曰：「以瞬息之輕勞，致吾嫵窮之重樂也。」予敢轉其語曰：「以瞬息之輕樂，招吾無涯之重苦也。」若此兩言，疇不當用爲終身箴儆與？且天主經自始迨末，無不戒人安於逸樂如陷水火也。嘗誨人以今世真福八端，一一由劇艱趨義耳。今惟述第八則，子自可知其餘也。曰：爲義被窘難者乃真福，爲其已得天上國也。生靈之類，無不屯苦，若爲利祿，爲功名，爲邪淫，又種種非義者，徒屯苦矣。若爲天主，爲義，而受窘難，此乃福也，故謂已得天國矣。茲且未離下界之累，曷謂之已得天國耶？蓋已積其價也。夫爲義，而使人答之以讚譽，以腆貺，以敬崇，以祠宇，以碑記，皆足爲福，而非真福也。將懼吾以是萌生矜傲，反足敗德，而後祈天主賞，天主即日「汝曾得汝報已」；惟行義者竟無計賞，且人反報之以毀，以辱，以仇，而吾倦倦操節無悔，此乃上品德耳。人輩無以答之，全功爲天主所酬，必盛必重也。所以天主教士以德報仇，宜也；不以仇爲仇，且用仇以資己德也。金無煉不成精美，香無熱不生鬱烈；君子之德，不得小人之窘難，無以致其成就，鴻聞於天下也。敝邦所產木，有一種曰巴爾瑪，華言掌樹也，性異凡木，每以任重，任重則曲。凡木之曲，曲而向下，掌樹之曲，曲而向上。故戰勝有功者班賞，有掌樹之枝焉，蓋曰勇遇觸敵，自然奮增，不奮增非勇也。凡德以屯患爲砥，用自磨厲也。不畏劬勞，何功不成乎！視苦如樂，視樂如苦，苦樂化齊，不爲所動，不爲所屈，而反精粹，斯亦爲德者之掌樹已。是故吾教中聖賢，習求勞困，甚乎俗人幹冒安樂也。或辭後王君公尊位重祿，而終身順聽師命，躬行賤役，自苦筋骨，愛淩辱以扶難拯迷者。或豐家盛財，久習安樂，旨殼衣美，而盡施於窮乏，身行乞於衢市，食淡服蠱，睡臥堅勁床地，克責體膚。或在鄉文業已成，足自聞達，而離父母國、骨肉親，客流遠方，煩劇身心，鏟滅名跡，以談道勸德，博修陰隙。或睿穎足逢世，而棄俗業，特以辟邪教謬言，證天主正傳，甘心服殃，置命刑下也。嘗有聊歇息，非謀歇息，惟以耐以勉以久受勞苦，皆萬計謀爲義之故，生死違樂就苦耳。倘有曠曰，弗逢拂志之事，輒自省察，恐或得罪天主，爲所棄也。蓋伏屈苦勞之下，則是爲彼抑覆。若踵踏苦勞，身行其上，是以苦勞爲上天階矣。吾國人見學士者，千數百年以來，無異論，無異行，以此爲常，無議之爲非人情也。倘以是爲眾庶所怪，即明哲者因是益尊尚之矣。

大參曰：施我富爵安樂，名譽顯達，則我不得已姑受之；施我貧賤憂患，郁沒無聞，則我領其意，忻然取之；此中國未聞奇範也。此范得見尊尚，以爲道何有乎？子能行此說於中國，民不治而治矣！人所爭競者，財耳，位耳，功名耳，喜樂耳。除爭競之薪，彼鬥亂之火從何而熾乎？則太平自久長矣。雖然，身所甘受之苦，身自取之，則苦不爲苦，吾惟樂之是避，即樂反罵苦也。且苦既習也，亦無不樂也，則賢人者，此世亦樂矣！後世亦樂矣！

妄詢未來自速身凶第九

昔余居南粵之韶陽郡，所交一士人名郭某。其尚德慕道，非庸俗人也。一日踵餘門，涕淚交頤，而曰：「吾來辭吾師，不再見矣！」余怪問所往。曰：「將去世也。」余驚而曰：「子年未耄，體壯甚，何從知壽命當終，如此其亟乎？」曰：「往歲之犬馬齒五十有五時，遇高人，談星命如神，爲我推算，預說後來五載事也。其吉者未必然，凶則言言驗矣。謂命終之期，曰今年四月中必不得免焉。今月內果夢，乃見諸不祥，豈不爲征應乎？嗚呼！客歲吾滿六旬，方產一子，今已矣，獨此呱呱泣者，誰顧言之？痛夫！」余憐其誤也，數頓足惜之。語竟太息而慰之曰：「此世間至虛至妄，無若星家之言與夜夢所見兩者，而子以爲實然，以爲定然，不亦爽與？」曰：「睹其孚，得無信乎？」

余曰：拙工盡日射，固有一二中的，非巧也，其偶得也。奚獨人乎？以數叩五木而問之，數投之，必有一二合者。星命之允，解蘿之符，則拙工之中，五木之合耳。況星家之輩，有種種巧術，傳遞鉤致，能無合乎？然終不合者多也。有人於此十試之，有二三焉，以黑爲白，以晝爲夜，吾即知其爲瞽人。夫星家與夜夢者，嫵曰不混黑白晝夜，紛紜其雲，而令我反爲之眩瞀，目爲神靈，何與？以多妄不爲妄，征以二三偶合，即爲信征乎？此無他，乃主之刑僇，以譴責不肖子敢徼達不可達之天命者也。吉凶，是非之應耳。吾無是非，非自爲之，豈有吉凶？非自招之乎！天下無物能強汝爲惡，別無物能強汝入凶也。是故人心強於星也。星家既不知人之善惡，豈宜妄言其知人之禍福乎？汝冀吉避凶，我何獨不然？惟迎吉避凶有道，改惡遷善已矣。汝染惡不思洗，見善不圖行，乃欲僥倖免禍受福，星家縱予汝，而天主必不予之，汝猶望得之與？悠悠之俗，錯指禍福吉凶久矣！無不以富貴爲福，以貧賤爲禍，以生爲吉，以死爲凶。錯指之，又錯拾取之。若是之吉凶禍福，忠臣孝子難遇難避也，而此間欲論道何由哉？吾值君父家國之難，則義當急拯之，間星家曰吉我往，曰凶我不往乎？大小萬事皆然，則何徒問之爲？夫善惡是非可否，惟賢智者能審明之。吾有疑，叩賢智者而問之，則能謂汝擇地而蹈焉。彼何人斯？能許人大福，而先索人少財，何不自富貴，而免居肆望門之勞乎？自詫知未來百數十年，曷不識今茲足下乎？吾儕所踐土下，多有古藏金實，何不拍-一孔以自資，而免巡路求人乎？則彼將曰：「非其命不得而取之。」嗟夫！果非命不得取，有命不得辭，安用推算爲？彼是人者，豈不亦明知其爲虛爲誕，而不恥以是爲業，則吾能信其爲天神所寵異，詔以未來之奧幽乎？夫又奚足譴也。第有人焉，甘以自欺，又甘以欺人，強令信此僞術，侈言某人不信星命，不簡時曰而死，而不言萬人深信之，事事差擇，亦死矣。無理可據，惟贅述星家先言後允故事，眩汝聽焉，則汝曷不信正理，而反信若人所記所詣虛哉！且星家所自來，非中國聖賢所作，有陰計，有邪法，鬼魔暝佐，令推得隱事，或自作迷人事，正人以是故不屑求之，曷足信從與？上主恤生靈之勞於晝，則使之夜寢，以宴息無事焉。設人不以夢爲夢，而強欲謂之真事，不負上主慈旨而自作孽乎？有人偶誑汝以一二虛言，其後有實言，不敢即信之。夫夢者，昔皆謬亂，偶一合則爲實事乎？

郭生曰：星家誠妄，吾往者故不信之。惟此人先說吾數年未來凶禍若神，不敢不信焉。一二，偶合也，一一合，烏雲偶乎？

余曰：痛夫！子知往數年之禍，胡爲來乎？彼授之，子掇之。藉令彼不言，子不信，畢不來矣。則子之問彼也，自求禍也。

郭生大訝吾言，問曰：何謂也？

余曰：吾初入中國，竊見大邦之民俗，酷信星命地理之術，受其大害而莫之覺，甚惜之。遽有意爲說鏑之，第復睹士民舊俗，安於故習，已非一日，吾材質下，不敢以撮土謀逆塞江流也。然頗有俊士只慎其行，知凡事行止，當量實理，不宜以庸人之度度之也，因而垂問敝國庠校士人風習。吾論其大誡，及天主教所禁止，無不稱善，而憬然忖悟，願改前失，斷絕種種自作之害也。子能聽愚言，其存命不難耳。

郭生蘇然喜，傾耳以聽。余嗣曰：夫身之安危，咸賴心耳，故名爲心君，其居身中，如君於國中焉。人值憂懼之耗，不論真僞，即四肢血氣急來護寧其心，如兵將分列四外，一聞事變．亟赴京師捍衛君主也。以故人懼，則面色青白，四肢搖顫，良由血往於心，不在肢體故耳。若惶懼太甚，血氣追聚於心，反鬱逼之，令心氣遽絕，故有因懼而死者。夫民之貪，莫切乎貪生，則其懼，莫切乎懼死也。吾儕永居百險之中，無處安妥，則危事易信焉。故忽聞之，不暇繹其真僞，駭懼急發，不得止嬖。恍聞之音、惚見之影屢生，心之大傷也。夫懼之病，最難治也，療之愈增也，謀消之愈長也。遇將蹈之患，乃重患也。何者？懼患，亦一患也。則懼患者，是以患加患也。豈惟加之！懼患之患，頻大於所懼之患者也。故曰不知以忍受災者，致災也。諺雲「信之則有，不信則無」，正謂此等虛妄事耳。若實事者，彼既實有，汝縱不信，何由得無乎？

然虛妄之事，若言吉福，亦非信之所能得有；惟是所言凶禍之事，因懼生災，以爲驗耳。何者？汝信彼言當得吉福，汝則喜悅；人生吉福，固非喜悅所能招致。汝信彼言當得凶咎，汝則憂懼；憂懼之深，則生病患，其應若響。汝向固雲「吉未必然，凶則盡驗」，不其言乎！吾行於地，所必須者，惟地八寸以持足耳，然有八寸之木，置絕高處，令汝踐之，縱無人推墜，自傾潰矣；使置木於平地，則汝疾趨其上，無恙也。此何謂乎？豈木在高則狹，在地則廣哉！惟天養人以從容耳，見窄則亟矣，故八寸之外，苟有餘地，乃安行也。子今信妄人之雲，是則己命乃在八寸地耳，意無餘地於行，何得不急傾倒乎？

西國中古有一國醫，論其時俗虛言熒惑大爲民害，國王大臣竟未信之。彼醫乞以王命，往拘獄中罪人宜受大刑者來，司征驗也。王輒許之。罪人至庭，醫謂之曰：「汝法重情輕，斫首巨痛，王實憐汝。我國醫也，有術於此，用緘刺脈，微漸出血，略不覺痛，已得死矣。王既許我，汝爲何如？」囚乃叩謝，但幸不痛，安意就死。醫則以繒帛障蔽其目，出其臂，刺以芒緘，了無創慯，亦未出血；別用錫器，穿底一竅，實水其中，令自竅出，承之以椀。僞爲大聲曰：「血已出矣！人身止血十斤耳，如是出者八椀，則死矣。」如是每椀以次傳報。囚聞水聲，又聞傳報，信謂血出，漸次衰弱，報至八椀，宛其死矣。眾視其身，實無傷也。王始信國醫之說真實理論駭懼之言，不可輕廢，不可輕聞焉，則以嚴法大戒國民，而禁革僞術，迄今不得行也。嗚呼！造物者天主大慈也，罰罪中不忘其悲心，故藏世人未來凶咎於天命之寂寞，不忍預苦之，而妄人反鑿其空，陰固欲拔之，以迭其罪，以速其禍，以重其苦耳。

郭生曰：卜未來，喜其吉，不懼其凶，不亦可乎？是故古人屢卜，而無所傷焉。

余曰：卜不卜在我，懼不懼已不由我矣。聞死候至而不懼，聖人難之，凡人能乎？故不若不卜矣。夫古之卜，非今之卜也。古之卜筮，以決疑耳。今者惟僥倖是求耳。善惡之分易審。二善之中，指孰更善？難也。於是決之以卜筮。卜筮者，以訊二善之孰更善者已。故《春秋》惠伯曰：「《易》不得以占險也。」《洪範》曰：「汝則有大疑，謀及汝心，謀及鄉士，謀及庶人，謀及卜筮。」古之卜最後也。今之問星命最先也。《大誥》曰：「予曷其極卜，敢弗於從，率寧人有指疆土。矧今卜並吉！」可見周公不以卜爲重也。曩者子無二善之疑可決，則徒卜不可，況問星命以犯天主首誡乎？若曰命在天主之上，非天主所定，則謬莫大，犯愈極矣。若曰在天主下，原爲天主所定，而令小人用以取小財，造作小術便可測量，亦侮天主不淺矣。人心不可測，而至神之深旨可測乎？

郭生聞吾言大悟，即拜謝教曰：吾命也，吾師實更生之。不聞大教，枉自斷棄耳。自今以後，兒復得父，婦復得夫，一家安全，敢忘所自乎！余乃引之天主台下，叩謝叮嚀之，必勿聽五星地理諸家虛誕浮說，惟正心候天主正命也。

郭生別後，了無恙。腧四年，又得一子。舊歲八旬，猶健飯不減昔日也。

富而貪吝苦於貧窶第十

余居南中時，一友人性質直，其家素豐，貪得而吝於用，識者慨惜焉。余爲說誡之曰：

貪得者，或曆山溪，或涉江海，或反土於田畝；習武者，損力於弓矢，冒險於戰陣；習文者，疲神於書牒，煩勞於政事；皆曰「吾欲且聚財，俾老弱獲賴耳」。此效夫蟻者也。蟻蟲之智也，以小身任大勞，夏勤力急箝穀食，以爲冬儲，入其垤，弗肯舍之出矣。汝之情，孰異於此？徒欲以富上人耳，無暑無寒，殖貨不厭，不亦異哉！以積增積，彌得彌欲，欲與財均長焉。汝庾藏粟幾萬鍾，而腹幾許大，豈猶不足乎？且循塗皆有負穀而鬻者，亦可以隨耀而隨茹，何必又聚萬鍾之多哉！如曰「吾取於大廩有味乎」，所取則粟也，於巨麇微麇奚擇焉？余儕所需之水，止一瓶耳。汝意將必酌之於大江，不酌之於涓泉，倘臨江而值暴風，水大至，波浪崩江涯，汝身陷水中，誰湣之乎？知止足，則不酌水於江，又不失命於波浪矣。

欲者，在衣食之內則可，越衣食之外，則無定無止焉。貧者之所乏也寡，貪者之所乏無限矣。萬金，重貨也。有以豔羨得之，有以不意得之。兩者孰高乎？財之於用，如履之於足也，適度焉爾矣，短則拘迫，長則傾倒耳。若財能增智減愚，則世有吝腧於爾者，吾不恥之。然吾睹智非因財長，愚非因財消也。眾人昧於似善而非善者，曰：「富善於貧，求財不可已也。吾身榮辱在財盈耗耳，財愈多，人愈重我也，貧人終身受辱也。」噫嘻!寡有非貧匱，多欲乃貧匱耳。多有非富足，寡慾乃富足耳。夫財縱盛，不滿汝欲，汝以爲薄焉，如此豈不常居窮哉!除此欲心，則罔貧矣。貧者安於本分，則富矣。貧者缺財，以爲不足，富者嗜財，亦以爲不足也。財免我何災乎？財之禍，自不能救矣。財者，習逃僕耳，雖以繩急縛之，偕繩而走矣。嘗置人以守財，而守者攜財而遁矣。

夫財本虛物。如其實也，何不能塞得者之欲乎？如有甚渴者，終日飲水而渴不息，必懼而覓醫。汝久嗜財聚財，得之滋多，嗜之滋猛，何不懼而覓醫乎？凡患疾，用所常服之藥，弗瘳，必懼此藥也或反致傷耳，弗服矣。嗜財之疾，醫以聚財主藥，弗瘳，何不能舍其藥耶？夫善者，善得者之心者也。財也，煽人慾，培驕矜，反謙遜，速諛諂，拂直言，振侈泰，誘邪念，非善甚明也。孰如富而存貧者之節乎？

夫財與德，不共存之物也。慕財之事，乃世俗之大害也。君子倘不以得順其所欲，即以欲順其所得。不屈於貧，不惑於富，茲所以爲君子歟!嘗有喜得而弗享其所己得，生平居患而弗得脫也，吾若之何哉？西邑古有一人，富而甚吝，所衣穢衲，賤於奴虜，過市，人揚聲而指誚之。渠曰：「彼誚我!我還室，私視金滿笈，自樂矣。」陋哉!志傳曩一富家甚吝，後懼減其財，則舉其資產盡鬻之，得數萬金，成一巨鋌，埋土中，自拾林下苦葉食之。既而盜拍以去，痛哭於藏所不已。有鄉人慰之曰：「汝有金，既悉不用之，今覓一巨石，大小與金等，代汝金埋之土中，則同矣!奚而痛哭如此？」汝今已得若干萬金，全收之笥篋中，閉而小用，則或石或金在笥篋中何異乎？斯如但大氏之渴也，而不得飲近水焉。古有雲，但大氏生世饕琳而吝，死置地獄中，不受他刑，惟居良水澤中，口不勝渴，水僅至下唇，晝夜欲就水，隨口所就，其水輒下，徒煩冤，竟不獲飲之，是其咎殃焉。後人將以但大氏事，轉謂汝哉？汝內嫌僕者，外防盜者，勤於扃守，夜不能寢；恨得利未暢，則節食補之，而饑不餐也。惶惶逐逐，自勞自苦也。

古語曰：「汝咀吝者何禍乎？詛其長壽而已。」親戚朋友鄉黨，俱避匿之，厭惡之，惟願彼速死，無有沾其潤者故也。吝諸己，胡能舍諸人乎？吝如牢豚。生而穢濁，人不屑近，惟俟既死，乃益於人焉。吝嗇之汙，亦無親人，既死之後，人利其財。貪與吝相隨，貪必吝，吝必貪。如人已死，毋望之言；若人已吝，毋望之財。專於殖貨者，每思盈一數，數盈即忌減缺，以此爲念，則常覺減缺，所有所無，爾俱乏焉。有人於此，聚篙楫帆檣之眾，而了無艘艇之用；集鑿鋸斧斤之廣，而絕不爲梓匠之工；貨筆研楮墨之盛，而竟不爲文字之需；不謂病狂者與!

汝今積金無數，而一不舍用，而自以爲智乎？汝何不明哉!財之美，在乎用耳，豈宜比之如古器物徒以爲觀，如神像以參謁而已哉。此非汝獲物，物反獲汝也。財主使財，財僕事財。爲人之僕，人猶愧之，而爾安心爲小物之僕乎？上古之時，馬與鹿共居於野而爭水草也。馬將失地，因服於人，借人力助之，因以伐鹿。馬雖勝鹿，已服於人，脊不離鞍，口不脫銜也，悔晚矣。爾初亦不知，而惡貧，且借財力以克之，迨貧已去，心累於財，戀財爲病，且爲財役矣，曷不如馬悔乎？

吾西土昔有一人，忘其名，富而愛財，甚乎身命；俄而病，嗇於治療，久之增劇，熟寐不醒。其友醫也，哀而謀醒之。令家人設幾席其榻前，取鑰發篋，置金幾上，其親戚皆手權衡，爲分財狀。其友醫就病耳大呼其名曰：「汝睡而不顧汝財，人將瓜分！」病者聞若言，迅醒而立，曰：「吾不猶在乎？」病少問，醫曰：「今病已愈，但腹弱，須服一丸藥，即瘳。」病者問丸之值。曰：「一金。」病者怒駡曰：「此與盜者何異？」醫退而立死，奈何哉！不久則死亦將踵汝門，豈可以賄賂辭耶？所萃橐中金，能攜乎？吾於此不見人無財，見財無人也。籲！財無人，不如人奴財，是以吾慘傷之爲此纂言，三夕不寐，思還汝於汝，祈汝片時視而思歸也。

吾友聆勸，恍然有悟，即舍殖貨之事，焚其會計具，而慷慨求道。余爲欣然。廿九日焚之，初一日復製新器，理前業矣。悲哉！