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皇王大紀 (四庫全書本)/全覽1

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　　欽定四庫全書　　　　　史部二
　　皇王大紀總目　　　　　編年類
　　卷一
　　三皇紀
　　五帝紀
　　卷二
　　五帝紀
　　卷三
　　五帝紀
　　卷四
　　五帝紀
　　卷五
　　三王紀
　　卷六
　　三王紀
　　卷七
　　三王紀
　　卷八
　　三王紀
　　卷九
　　三王紀
　　卷十
　　三王紀
　　卷十一
　　三王紀
　　卷十二
　　三王紀
　　卷十三
　　三王紀
　　卷十四
　　三王紀
　　卷十五
　　三王紀
　　卷十六
　　三王紀
　　卷十七
　　三王紀
　　卷十八
　　三王紀
　　卷十九
　　三王紀
　　卷二十
　　三王紀
　　卷二十一
　　三王紀
　　卷二十二
　　三王紀
　　卷二十三
　　三王紀
　　卷二十四
　　三王紀
　　卷二十五
　　三王紀
　　卷二十六
　　三王紀
　　卷二十七
　　三王紀
　　卷二十八
　　三王紀
　　卷二十九
　　三王紀
　　卷三十
　　三王紀
　　卷三十一
　　三王紀
　　卷三十二
　　三王紀
　　卷三十三
　　三王紀
　　卷三十四
　　三王紀
　　卷三十五
　　三王紀
　　卷三十六
　　三王紀
　　卷三十七
　　三王紀
　　卷三十八
　　三王紀
　　卷三十九
　　三王紀
　　卷四十
　　三王紀
　　卷四十一
　　三王紀
　　卷四十二
　　三王紀
　　卷四十三
　　三王紀
　　卷四十四
　　三王紀
　　卷四十五
　　三王紀
　　卷四十六
　　三王紀
　　卷四十七
　　三王紀
　　卷四十八
　　三王紀
　　卷四十九
　　三王紀
　　卷五十
　　三王紀
　　卷五十一
　　三王紀
　　卷五十二
　　三王紀
　　卷五十三
　　三王紀
　　卷五十四
　　三王紀
　　卷五十五
　　三王紀
　　卷五十六
　　三王紀
　　卷五十七
　　三王紀
　　卷五十八
　　三王紀
　　卷五十九
　　三王紀
　　卷六十
　　三王紀
　　卷六十一
　　三王紀
　　卷六十二
　　三王紀
　　卷六十三
　　三王紀
　　卷六十四
　　三王紀
　　卷六十五
　　三王紀
　　卷六十六
　　三王紀
　　卷六十七
　　三王紀
　　卷六十八
　　三王紀
　　卷六十九
　　三王紀
　　卷七十
　　三王紀
　　卷七十一
　　三王紀
　　卷七十二
　　三王紀
　　卷七十三
　　三王紀
　　卷七十四
　　三王紀
　　卷七十五
　　三王紀
　　卷七十六
　　三王紀
　　卷七十七
　　三王紀
　　卷七十八
　　三王紀
　　卷七十九
　　三王紀
　　卷八十
　　三王紀
　　〈臣〉等謹案皇王大紀八十卷宋胡宏撰宏字仁仲號五峯崇安人安國之季子也幼事楊時侯仲良而卒傳其父之學紹興中嘗上書數千言忤秦檜意以䕃補承務郎乆不調檜死始召用辭疾不赴是書成於紹興辛酉紹定間嘗宣取入秘閣所述上起盤古下迄周末前二卷皆粗存名號事跡帝堯以後始用皇極經世編年博採經傳而附以論斷陳振孫書録解題譏其悞取莊子寓言及敘邃古之初無徴不信然古帝王名號可攷統系斯存典籍相傳豈得遽為芟削至其採摭浩繁雖不免小有出入較之羅泌路史則切實多矣故陳亮極重是書而朱子亦取之未可以一𤯝掩也朱彛尊曝書亭集有是書跋稱近時鄒平馬驌撰繹史體例頗相似疑其未見是書正可並存不廢今考驌書多引路史而不及皇王大紀一字彛尊以為未見理或有然至於此書體用編年繹史則每事標題而雜引古書之文排比論次畧如袁樞記事本末之法體例截然不同不知彛尊何以謂其相似殆偶未詳檢驌書歟乾隆四十四年二月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀





　　皇王大紀序
　　天道保合而太極立氤氳升降而二氣分天成位乎上地成位乎下而人生於其中故人也者父乾母坤保茲天命生生不窮者也天始萬物日月星辰施其性地生萬物水火金木運其氣人主萬物仁義禮智行其道君長陪貳由道以紀綱人生而理其性然後庶績熈萬物遂地平天成而人道立三皇五帝三王五伯者人之英傑為君為長率其陪貳應時成物如春之生夏之長秋之利冬之貞也自堯而上六閼逢荒落堯之初載甲辰迄於赧王乙巳二千有三十年一代之盛衰一周人事之治亂備矣萬世不能易其道者也後人慾稽養生理性之法則舎皇帝王伯之事何適哉嗚呼聖人作書契以記事之情明心之用自皇帝墳典至於孔子春秋法度文章盈天下七雄諸侯棄禮縱欲竊去害己之籍逮秦呂政窮欲極凶遂公行焚禁孔子八世孫鮒雖以藏經為己任然亡秦之暴烈於猛火藏之甚秘禁未解而鮒死漢興數葉然後出於孔子屋壁壊爛漫滅經是以僅存而不完若夫史傳則莫為之主追記録於雜識多聞之事或出於好事者之胷臆故有甚悖於理害於事者歴世老師宿儒或循習而不悟或存置而不察或偏倚而不該後生䝉蔽不知取正於道大道之為百家裂也乆矣我先人上稽天運下察人事述孔子承先聖之志作春秋傳為大君開為仁之方深切著明配天無極者也愚承先人之業輒不自量研精經典泛觀史傳致大荒於兩離齊萬古於一息根源開闢之㣲茫究竟亂亡之徵驗事有近似古先而實恠誕鄙悖者則裁之削之事有近似後世而不害於道義者咸詳而著之庶幾皇帝王伯之事可以本始百世諸史祖春秋載紀所謂史也史之有經猶身之肢體有脈絡也易詩書春秋所謂經也經之有史猶身之脈絡附肢體也肢體具脈絡存孰能得其生乎夫生之者仁也人仁則生矣生則天地交泰乾坤正禮樂作而萬物俱生矣是故萬物成於性者也萬事貫於理者也萬化者一體之所變也萬世者一息之所累也若太極不立則三才不備人情橫放事不貫物不成變化不興而天命不幾於息乎愚是以將求友於天下與之合堂同席而舍焉又與之接袂比肩而進焉不得於今必得於後此皇王大紀之所以書也有宋紹興重光作噩夏四月朔安定胡宏序











　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷一　　　　　　宋　胡宏　撰三皇紀
　　盤古氏
　　太和涵動靜之性一動一靜交天地之道也動則為陽陽極則隂生一隂一陽交天之用也靜則為柔柔極則剛生一剛一柔交地之用也動之大者為太陽太剛小者為少陽少剛靜之大者為太陰太柔小者為少陰少柔太陽為日太隂為月少陽為星少陰為辰日月星辰交天之體也〈金木生於水土石之際故不數金木也〉日月星辰為寒暑晝夜暑寒晝夜交天之變也變乎情性形質者也水火石土為雨風露雷雨風露雷交地之化也化乎飛走草木者也本乎天者分陰分陽本乎地者分柔分剛陰伏陽而形質生陽伏陰而情性生陽生陰陰生陽陽剋陰陰剋陽陽之不可伏者不見於地隂之不可剋者不見於天得天氣者動得地氣者靜陽之類圓成形則方隂之類方成象則圓陽得隂而為雨隂得陽而為風剛得柔而為雲柔得剛而為雷雨生於水露生於土雷生於石電生於火雷與風同為陽之極故有電必有風陽交乎隂而生蹄角之類剛交乎柔而生根荄之類隂交乎陽而生羽翼之類柔交乎剛而生枝榦之類天交於地地交於天故有羽而走者足而騰者草而木者木而草者此物之所以萬也人也者暑寒晝夜無不變雨風露雷無不化情性形體無不感飛走草木無不應所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味而為萬物之靈也盤古氏生於大荒莫知其始仰觀天倪俯察地軸明天地之道達陰陽之變為三才首君於是宇宙光輝而混茫開矣
　　論曰鴻荒文明天行也鴻荒之世結繩而治理則昭然其事不可詳矣世傳天地之初如鷄子盤古氏以身變化天地日月山河草木於其中所謂訛失其真而盤姓為萬姓之先則不可沒者也
　　天皇氏
　　隂陽常和而太極立太極常存而天命行得陽之多者為天得隂之多者為地天變時而地應物時則隂變而陽應物則陽變而隂應時可逆知物必順成陽逆而隂隨隂逆而陽順故有變必有應變於內者應於外變於外者應於內變於下者應於上變於上者應於下天變而日應之故變者從天而應者法日也是以在天則日紀於星月㑹於辰在地則水生於土火濳於石在物則飛者棲木走者依草在人則心聮於肺膽屬於肝本一氣也生則為陽消則為隂自下而上謂之升自上而下謂之降升者生也降者消也陽生於下隂生於上是以萬物皆反生也陰生陽陽生陰陰復生陽陽復生隂隂為陽之母陽為隂之父陽得隂而生陰得陽而成陽者道之用陰者道之體陽用隂隂用陽以陽為用則尊陰以陰為用則尊陽陽不能獨立必待陰而後生隂不能自見必待陽而後成陽以隂為基陰以陽為倡夫陰雖對陽為二然陽存則生陽去則死天地萬物生死於陽則歸之於一也天皇氏之先與乾曜合徳君有五期輔有三名三五厯紀嵗在攝提一姓十三頭〈十三人也零陵山中民俗至今謂一人為一頭〉閼逢〈甲〉旃䝉〈乙〉柔兆〈丙〉彊圉〈丁〉著雍〈戊〉屠維〈己〉上章〈庚〉重光〈辛〉𤣥黓〈壬〉昭陽〈癸〉十干也困敦〈子〉赤奮若〈丑〉攝提格〈寅〉單閼〈卯〉執徐〈辰〉大荒落〈巳〉敦牂〈午〉恊洽〈未〉涒灘〈申〉作噩〈酉〉閹茂〈戍〉大淵獻〈亥〉十二支也
　　論曰世傳羲農黃帝之書謂之三墳少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典孔子討論墳典斷自唐虞上世文書簡邃經三季而失其傳不可得而論次故也今去孔子又逺矣乃欲始於古初不亦過乎吁因秦焚書後世競傳古先事紛亂怪誕迷誤後生無所考正其有能不悖於理者可不採拾乎其有顯然謬妄背義而傷道者可不剪削乎其有誣罔聖人者可不明辯乎或謂有欲正人心息邪說之志愚敢僭子輿氏之名乎哉攷其事窮其理以自正而已
　　地皇氏
　　天曰皇天地曰后土天圓而地方天有四時春三月曰蒼天夏三月曰昊天秋三月曰旻天冬三月曰上天地有四方方有嶽東曰皡天西曰成天南曰白天北曰𤣥天東南曰暘天西南曰朱天西北曰幽天東北曰昜天〈或作鸞〉中央曰鈞天東方曰岱嶽西方曰華嶽南方曰衡嶽北方曰恆嶽中央曰嵩嶽天南髙而北下是以望之如倚蓋焉地東南下而西北髙是以東南多水西北多山也天之陽在東南日月居之地之陽在西北土石處之海之潮汐陰陽盈虛升降之𠉀也所以應月者天道左旋日月右轉日入則晚潮生於左日出則早潮生於右月近於日則潮小月逺於日則潮大陰陽盛衰之義也陽主贏陰主虛故天之南全見而北全不見陽侵陰陰侵陽故東西各半見天之陽在南而陰在北地之隂在南而陽在北人之陽在上而陰在下既交則陽下而陰上地皇氏一姓十二頭定星辰分晝夜以三十日為月朔以十一月為冬至
　　人皇氏
　　天有八象地有八象合天地而生人合父母而生子而人有十六象天主用地主體體必交而後生故陽與剛交而生心肺陽與柔交而生肝膽剛與陽交而生腸胃柔與陰交而生腎與膀胱肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血心生目膽生耳脾生鼻腎生口日為心心藏神辰為腎腎藏精星為脾脾藏魂月為膽膽藏魄火為胃石為肺土為肝水為膀胱府故胃受物而化之傳氣為肺傳血為肝而傳水榖為脬腸天之神棲於日人之神發於目人之神寤則棲於心寐則棲於腎所以象天地之晝夜也神統於心氣統於腎魂隨氣而變焉形統於首魄隨形而止焉形氣交而神主乎其中焉神者人之主也將寐在脾熟寐在腎將寤在膽正寤在心心居肺膽居肝何也言性者歸諸天言體者歸諸地地中有天石中有火是以星膽象之也其倒懸何也草木者地之本體也人與草木反生是以倒懸也口目橫而耳鼻縱何也動者體橫植者體縱體必交也故動者宜縱而反橫植者宜橫而反縱是故陰陽交而天有形剛柔交而地有質仁義行而人有位東至日所出為太平南戴日為丹穴西至日所入為太䝉北戴斗極為崆峒太平之人仁丹穴之人武人皇氏之世萬物群生連屬其鄉禽獸成羣草木遂長淳風沕穆兄弟九頭分理九州
　　有窼氏
　　上古之民同與禽獸居族與萬物並於是始教民構木為橧窼夏暑居之穴地為營窟冬寒居之未知稼穡食草木之食未有火化飲禽獸而茹其毛先取其皮而蔽前後取而蔽後或曰古者禽獸多而人民少於是民皆窼居以避之晝拾橡栗暮棲木上故命之曰有窼之民
　　燧人氏
　　天渾渾於上不可測也觀斗之所建則知天之行矣天行所以為晝夜〈天行無息也以地故成晝夜〉日月所以為寒暑夏淺冬深〈春夏夜數少秋冬夜數多〉天地之交也左旋右行天日之交也日朝東夕西隨天之行也夏北冬南隨天之交也天一週而超一星應日之行也春卯正夏午正秋酉正冬子正應日之交也極南大暑極北大寒南融北結萬物之死地也夏則日隨斗而北冬則日隨斗而南故天地交而寒往暑來暑往寒來亭毒化育而物乃生人之初生倥侗顓䝉未知五行之用燧人氏上觀星辰握機矩教人出火民未知衣服夏多積薪冬則煬(「旦」改為「𠀇」)之未知烹炮飲血而茹腥始教之燔炙養人利性遂天之意後世聖人有鑚燧改火之法春以榆栁夏以棗杏季夏以桑柘秋以柞槱冬以槐檀燧人氏有四佐焉明由必育成愽隕丘贊曰甞聞邵雍氏問堯夫曰我非羲皇上世之人乎愚考其言猶信雖生末世不及見三墳亦無憾矣論曰濳心三皇之紀則知太和保合無窮之道無始而有始無終而有終者也是故有鴻荒之時亦猶日之夜月之晦時之冬焉生消升降終而復始於穆天命不已而成四時之造化於皇群聖體是以為三綱之禮樂事本乎道道藏於事天生人人成天三皇神其體五帝妙其用禹湯文武成其功孔子孟子傳其學孟之死雖未得其傳者惟皇上帝降𠂻於下民若有恆性誰能出不由戸何莫由斯道也當周昭王時西方有傑戎厭苦世累欲求超脫之道遂捐君叛親棄婦入山刻私意窮幻見駕空說曰我能得心法變現萬端出生入死願欲必從而非一世事理之所能嬰也漢明帝時其書始入中國魏晉以上為其徒有禁逮乎末流樹立典教橫被中華據名山勝地千百為羣談渺茫陳禍福以恐喝愚衆而士大夫爭信鄉之用夷變夏三綱弛絶人無宰物之情由於此矣可不懼乎夫隂陽剛柔天地之體也體立而變萬物無窮矣人生合天地之道者也故君臣父子夫婦交而萬事生焉酬酢變化妙道精義各有攸止亦無窮己傑戎能力索於心而不知天命故其說周羅包括髙妙𤣥微無所不通而其行則背違天地之道淪滅三綱體用分離本末不貫不足以開物成務終為邪說噫戴天履地冬裘夏葛日作夜息渇飲飢食應其身萬事皆不能與常人殊異獨於君臣之義父子之仁夫婦之禮則掃之除之殄之滅之謂之盡性可乎謂之不失其心可乎是又下於戎狄一等矣中華豪傑天下有大道列聖之所傳授者日新而無窮也豈可㝠然為戎傑邪說所誘化而不自知耶
　　五帝紀
　　帝太昊包犧氏
　　帝太昊風姓成紀人也母曰華胥履大人跡而生太昊太昊生而聖明徳合天地圗書出而蓍草生圖龍馬也出於河書龜書也出於洛蓍靈草也生於蔡一叢而滿百莖者其下必有神龜守之河圖見九宮洛書見五行五居於中右七而左三九在五上右二而左四一在五下右六而左八　　　天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之天數二十有五地數三十天地之數五十有五二五為一故大衍之數五十而其用四十有九𤣥乎富哉此圖書之文也有天之圓焉有地之方焉天地之道起於中焉天道周流起一而積六變三而積九地道執方起一而積八變四而積十二天函地故圓者刓方以為用變其體而不變其用地函天故方者引圓以為體變其用而不變其體八者天地之體也六者天之用也十二者地之用也太昊用蓍三衍而成爻三少為九九老陽乾也三多為六六老為陰坤也乾變三女坤變三男離肖乾坎肖坤震艮相變巽兊相效而八卦以六變立不言之數曰乾坤震巽坎離艮兊消息謂易是故卦成於八極於六十四而用止於六十也爻止六重為三百八十四而用止於三百六十也是故一年四時一時三月一月三十日也天數五地數五五者天地之〈闕〉數也一三五九也二四六也是故爻用九六而不用七八𠉀氣之法平地於室埋十二律管管上與地平實以葭莩之灰冬至陽氣距地面九寸黃鐘九寸故黃鐘應餘律皆然太古以竹為管後世以玉為管始𠉀陽氣以辨五氣以明五音氣始於木木生火火生土土生金金生水水生木相生不窮音起於金金剋木木剋土土剋水水剋火火剋金一律含五音十二律納六十音相生不窮於是始作甲厯甲乙丙丁戊己庚辛壬癸即十干也子丑寅卯辰己午未申酉戌亥即十二支也支幹相配為十二辰六甲而天道周矣嵗以是紀而年不亂月以是紀而時不易晝夜以是紀而人知度東西南北以是定而方不惑夫然故乾居西北納甲與壬坤居西南納乙與癸震東方也納庚巽東南也納辛坎正北納戊離正南納己艮居東北納丙兊在正西納丁度十二律均十二鐘父始之母終之六子經營之而六甲十二辰者二十四卦之祖三十二卦之宗重之為六十四也兩地而三天數之所起也吉凶之徵也是故乾坤定上下之位坎離別左右之門六戊為天門六己為地戶天地之所以闢闔日月之所以出入春夏秋冬晦朔弦望晝夜有長短行度有盈縮五運六氣〈一嵗五行主運各七十二日少隂君火太陰濕土少陽相火陽明燥金太陽寒水厥陰風木疊周十二辰假令壬寅年少陽相火司天則在前第四厥陰在泉前一辰少陰君火為初氣太陰為二少陽為三陽明為四太陽為五厥陰為六各六十日〉交騖乎天地之間既萬物矣日隨天而轉月隨日而行星隨月而現天半明半晦日半贏半縮月半盈半虧星半動半靜日月交會謂之辰辰天之體也元氣之節會也日為天之主月為日之婦星為日餘辰為月餘日為天之元月為天之㑹星為天之運辰為天之世元㑹運世日月星辰迭經而無窮辰至日為生日至辰為用順為用而逆為生也陽在陰中陽逆行陰在陽中陰逆行陽在陽中陰在陰中則皆順行〈按圖可見〉日行陽度則贏行陰度則縮陽主舒長陰主慘急日入贏度陰從為陽日入縮度陽從為陰冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日夏至之午中陽之極秋分之酉中陰之中凡三百六十中分之則二至二分相去之數也日紀於星月㑹於辰日以遲為進月以疾為退日月一㑹而加半日減半日是以為閏餘也朞三百有六旬有六日日之餘贏也六則月之餘縮也亦六去日月之餘十有二則三百五十有四乃日行之數一嵗之閏六陰六陽凡三年一閏五年再閏〈三年三十六日五年六十日〉凡十九年閏〈闕〉為一章四章為一蔀五蔀周六甲凡三百八十年而厯象小成爰自古先人知其母不知其父臥則呿呿起則于于其行填填其視顛顛無知如草木有欲如禽獸質美者抱其璞情厚者含其真未知三綱五常之倫器用之利帝始推擇天下之賢可與共代天工者得金提鳥鳴視黙紀通仲起陽侯以為輔佐作龍書以代結繩之政制龍官以範徜徉之民教民佃漁以網罟為器教民婚姻以儷皮為禮於是夫婦別君親尊臣子順羣生和樂有網罟之歌都於宛丘宛丘後為陳都謂之太昊之墟始有卜筮龜曰卜蓍曰筮後世有天下凡有大疑必決之卜筮卜人定龜史定墨君定體天子之龜長尺有二寸諸侯一尺大夫八寸龜有六色六體具八卦五行天地之數神物也天子蓍長九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺孔子曰大人之器威敬天子無筮諸侯有守筮天子道以筮諸侯非其國不筮卜宅寢室天子不卜處太廟教天下豢養六牲馬也牛也鷄也豕也狗也羊也以祭天神以祀地祗以饗人鬼以充庖廚以養聖賢故號曰包犧氏始推五徳之運帝出乎震震東方也甲者萬物之始生木徳之盛也於是以木徳王天下光理天下明如日月陰陽和靜鬼神不擾四時得節萬物不傷羣生不天雖有詭智無所用之此之謂至一君主四海之內一百有一十年而魂氣歸於天體魄降於地生民追思其徳號曰帝太昊女媧襲據尊位世傳女媧者帝女弟也循帝之跡無所革造始制笙簧號曰女帝
　　論曰世傳往古天不兼覆女媧鍊五色石以補天其言雖陋甚推其本㫖蓋言女媧以婦人能理男子之事爾乃婦人而有雄才大畧者也後世唐武氏其似之乎此非常之變也自漢以來不擇天下之才任以為相寄託宗廟社稷之主而以天下大柄倚仗婦人女子其不生禍亂者亦云幸矣幸也者小人之事非大人之道天下公器不受正命乃欲以小人之道持之豈非不知學之過歟若漢之武帝蜀之昭烈託霍光而寄孔明其於道學槩乎其有聞者矣
　　女媧死共工氏伯九州自謂水徳失五行之敘不能奄有天下虞其湛樂滛失其身欲壅防百川隳髙湮下以害天下皇天弗福庶民弗助禍亂並興而天下歸於大庭氏共工氏有子曰勾龍能辨土之所宜以教兆民後世有天下者祀勾龍以配社
　　驪連氏
　　栗陸氏
　　中央氏
　　栢皇氏
　　大庭氏
　　赫胥氏
　　赫胥氏之時民居不知所為行不知所舎含哺而嘻鼓腹而遊
　　尊盧氏
　　啟統氏〈一作混沌氏〉
　　昊英氏
　　朱襄氏
　　葛天氏
　　葛天之樂三人摻牛尾投足以歌八闋一曰載民二曰𤣥鳥三曰遂草木四曰奮五榖五曰敬天常六曰達帝功七曰依地徳八曰總萬物之極
　　陰康氏
　　無懷氏〈凡十三氏皆祖包犠氏〉
　　論曰劉道原博極羣書以為古無三皇五帝三王五伯之數其辨甚悉愚以為如是稱而逆理害義雖人謂之聖賢之經猶當改也茍於理義無傷害雖庸愚之說猶可從也皇帝王伯雖經不稱其數而雜見於前修之文非有逆理害義之事也奈何必欲去之乎皇者初冒天下者也帝者主宰天下者也王者天下歸往者也自燧人氏而上則三皇之世也包犧神農黃帝堯舜是五君有先天地開闢之仁後天地製作之義人至於今受其賜故孔子曰包犧氏沒神農氏作神農氏沒黃帝堯舜氏作按黃帝之後少昊顓頊髙辛皆甞帝天下矣孔子所以越而遺之必稱堯舜者以三君居位僅可持其世而已未甞有製作貽萬世故也則五帝之名實定矣夏禹商湯文武為三王齊桓晉文秦穆宋襄楚莊之為五伯其跡詳甚焉可誣也
　　炎帝神農氏
　　炎帝神農氏有熊之君少典正妃有蟜氏之女曰任已之所生也少典女登遊於華山之陽有神龍之祥生為神農長於姜水為姜姓師為悉諸學於老龍吉得河圖圖之真數三而已太極具萬象為神神生象象生器器生數是故天六地四天以氣為質神為神地以質為質氣為神人得天地日月交之用故四肢各有脈一脈三部一部五𠉀應天數也神農知天地之道明於人之性以有天下更無懷氏神農立極先定乾坤推五徳之運以火承木因以紀官號曰烈山氏亦曰連山氏都於曲阜時人生益庶殫蠃蛖之肉窮草木之滋或傷生而殞命於是神農徧閱百物著其可食者與其可療治者使民知所用避作為陶冶合土範金制斤斧耒耜枷芟槍刈耨鏄茅蒲襏襫相土田燥濕肥磽興農桑之業春耕夏耘秋穫冬藏為臺榭而居治其絲麻為之布帛有子曰柱能治百榖百蔬與民並耕而食發教於天下使之積粟國富民安故號曰神農氏又曰伊祁氏伊祁氏始為蠟蠟也者合也嵗十二月合聚萬物索饗之主先嗇而祭司嗇焉祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸迎貓為其食田䑕迎虎為其食田豕祭坊與水庸事也曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤皮弁素服以祭若送終也野夫黃冠故黃衣黃冠而祭息田夫也大羅氏草笠而至致鹿與女而詔戒諸侯曰好田好女者亡其國四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蠟乃通以移民也既蠟不興功而休民息已後世王天下者祀柱以配稷有獻羊頭山嘉禾八穗者乃作穗書以頒時令令曰丈夫丁壯而不耕天下有受其飢者婦人豐盈而不織天下有受其寒者神農親耕〈籍田之禮蓋始此〉後親織以為天下先於是四方之民豐衣足食各執其方物或舉而不用事或廢而不舉乃命天下日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所夙沙氏煑海為鹽行不用道其臣箕文諫而殺之神農修徳不征夙沙之人以其君歸命是時也禮草昧而未制樂湮塞而未作燔黍為飱捭豚為俎𤣥酒大羮汙尊而杯飲蕢桴而土鼓截葦為籥繩絲削桐為五弦之琴詠豐年之歌以通神明之徳合天人之和法省而不煩威厲而不殺俗樸而不爭不令而人化南至交趾北至幽都東至暘谷西至三危莫不服從神農居天位百有四年而歿號曰炎帝伯夷叔齊曰神農之有天下也時祀盡敬而不祈禧其於人也忠信盡治而無求焉樂與政〈闕〉　　　治為治不以人之壞自成也不以人之卑〈闕〉　　　以遭時自利也此真吾所謂道也
　　帝臨魁在位八十年
　　帝承在位六十年
　　帝明在位四十九年
　　帝直在位四十五年
　　帝來在位四十八年
　　帝哀在位四十三年
　　帝榆㒺在位五十五年









　　皇王大紀卷一



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷二　　　　　　宋　胡宏　撰五帝紀
　　黃帝軒轅氏
　　黃帝軒轅氏少典之後曰公孫氏母曰附寶有蟜氏女也感大電光繞北斗樞星照於郊野之祥生軒轅於夀丘長於姬水為姬姓生而龍顔㓜而徇齊學於大真長而敦敏成而聰明有風后老天五聖知命規紀地典力牧〈或作墨〉七聖為之輔又有常光大鴻容光三臣為之佐神農侵暴諸侯軒轅興師征之神農氏大戰於阪泉之野三戰神農氏敗績黃龍負圖出於河有璽焉章曰天皇符璽軒轅遂踐天子位在所則有景雲若金枝玉葉蔭其上因以雲紀官春官為青雲氏夏官為縉雲氏秋官為白雲氏冬官為黒雲氏中官為黃雲氏置三公之職以象三台侍中風后配上台老天配中台五聖配下台推五徳之運以土承火號曰歸藏氏始作軒車故曰軒轅氏都於有熊作布政之所曰合宮又曰明庭神農氏之臣蚩尤起九冶始作鎧㦸戈矛以賊亂為政平民化之罔不寇賊鴟義姦宄奪攘矯䖍軒轅征之值天霧晦㝠軍行迷乃作指南車載之以旌前朱雀而後𤣥武左青龍而右白虎招揺在上進退有度左右有局各司其局進擊蚩尤殺之於涿鹿之阿徙其徒於有北天下有不道從而征之凡五十三征奄有中區東至於海登九山及岱宗西至崆峒登鷄頭南至於江登熊湘北逐葷粥合符釡山置左右大監監於萬國命倫氏訪大夏之西崑崙之陰取嶰谿之竹空竅厚均者斷兩節間而吹之中黃鍾之宮於是制十二籥以聽鳳凰之鳴其雄聲六雌聲亦六故黃鍾之宮聲發於自然為十二律之本其長九寸實秬黍其中容秬黍一千二十五是故度起於黃鍾之長量起於黃鍾之虛衡起於黃鍾之重或曰度始於忽十忽為毫十毫為釐以十積之而成分寸尺丈引是為五度量者始於一粟六十粟為一抄十抄為撮以十積之而成龠合升斗斛是為五量後至於周四升為豆四豆為區四區為鬴量實一鬴甗實二鬴盆實二鬴甑實二鬴豆實三而成觳簋實一觳庾實二觳鬲實五觳衡者始於絫黍粒百為銖二十銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石是為五權度量權合於律然後措諸天下無所不行田可分祿可均法一政平禮可制樂可作故律也者萬事根本也是故度律均鍾紀之以三平之以六成於十二陰陽相扶同類取妻隔八生子黃鍾天統乾之初九始於子十一月也黃鍾生林鍾林鍾地統坤之初六位於未六月也林鍾生太簇太簇人統乾之九二位於寅正月也太簇生南呂南呂坤之六二位於酉八月也南呂生姑洗姑洗乾之九三位於辰三月也姑洗生應鍾應鍾坤之六三位於亥十月也應鍾生㽔賔㽔賔乾之九四位於午五月也㽔賔生大呂大呂坤之六四位於丑十二月也大呂生夷則夷則乾之九五位於申七月也夷則生夾鍾夾鍾坤之六五位於卯二月也夾鍾生無射無射乾之上九位於戌九月也無射生仲呂仲呂坤之上六位於巳四月也陽為六律陰為六呂自子至巳為陽律陽呂皆下生自午至亥為陰律陰呂皆上生下生者三分損一上生者三分益一制是十二筒〈即十二籥也〉黃鍾九寸林鍾六寸太簇八寸以𠉀天地之氣是為三律其他咸不全寸有餘分焉子為天正中男之所也丑為地正少男之所也寅為人正長男之所也聖人明三正以正始則天下之理得矣軒轅命榮猨氏鑄是十二鐘大不出鈞重不過石合陰陽之和播之於五音宮商角徵羽文之以八聲金石土革絲木匏竹大不踰宮細不過羽器重者從細輕者從大是故鐘尚羽磬尚角琴瑟尚宮笙簫利徵鞉鼓柷敔一聲細鈞有鐘無鏄無鍾聲以和樂律以平聲金石以動之絲竹以行之詩以道之歌以詠之匏以宣之瓦以贊之革木以節之而行八風聲應相保而和細大不踰而平命曰雲門大卷樂
　　論曰至哉宮之聲也猶五行之土金木水火得之然後生猶四端之仁義禮智得之然後得中猶事之中天地萬物得之然後成是故宮聲者不可以易知也必上有體元之君下有調元之臣安土樂天然後宮聲可識而雅樂可復也後世以其淺陋之徳而欲求𤣥妙之聲必不應矣惟禮亦然故孔子曰人而不仁如禮何人而不仁如樂何
　　太極函三為一始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於卯得二十七厯十二辰得十七萬七千一百四十七而天地之數備陰陽保合元氣運行周天三百六十五度四分度之一二十八宿之躔次即天度也天道起於子自北東行周十二辰而為一晝夜行一周則東超一度與日相應五日為一𠉀三𠉀為一氣六氣為一時四時而成嵗日自牽牛東北西行一晝夜行一度而為一日月隨日西行一晝夜行十三度十九分度之七其行度也有贏縮故或二十九周或三十周而日月會是以三五而盈三五而闕有晦有朔而為一月正月孟春天行至寅東北艮之方日月所㑹之辰曰娵訾其分野衞其宿箕〈十一度或雲十度〉尾〈十八度或雲十九度〉日在危經營室及奎昬參中旦尾中律中太簇其音匏其器笙竽其風條風至而立春其節雨水驚蟄其卦曰䝉曰益曰漸曰泰曰需曰遯二月仲春天行至卯正東震之方日月所㑹之辰曰降婁其分野魯其宿心〈大火也五度或雲六度〉房〈五度〉氐〈十五度或雲十六度〉日在奎經婁至胃昬弧中旦建星中南方朱鳥七宿昬畢見於南方律中夾鍾其聲角其音竹其器管籥其徳木其數八其味酸其臭羶其風明庻風至而春分日出而甲入於西極日在兩交晝夜等其於人也為肉為目為肝為呼為怒為號為仁其卦曰晉曰解曰大壯曰豫三月季春天行至辰東南巽之方日月所㑹之辰曰大梁其分野趙其宿角〈十二度〉亢〈九度〉日在胃經卯及畢昬七星中旦牽牛中胃西方之宿也是為西陸律中姑洗其節清明榖雨自箕至角七宿形為蒼龍鱗蟲屬焉其類三百六十龍為之長其卦曰訟曰蠱曰革曰夬曰旅四月孟夏天行至已東南巽之方日月所㑹之辰曰實沈其分野晉其宿軫〈十七度〉翼〈十八度〉日在畢經觜參及東井昬翼中旦婺女中律中仲呂其音木其器柷敔其風清明風至而立夏其節小滿芒種其卦曰師曰比曰小畜曰乾曰大有五月仲夏天行至午正南離之方日月所會之辰曰鶉首其分野秦其宿張〈十八度〉星〈七度〉柳〈十五度或雲十四度〉日在東井經鬼及柳昬亢中旦危中東方蒼龍七宿昬中見於南方律中㽔賔其聲徵其音絲其器琴瑟其徳木其數七其味苦其臭焦其風景風至而夏至日出於艮南入於乾晝長夜短其於人也為脈為舌為心為笑為視為喜為禮其卦曰家人曰井曰咸曰姤曰鼎六月季夏天行至未其方西南坤之方日月所㑹之辰曰鶉火其分野周其宿鬼〈四度或雲二度〉東井〈三十三度或雲三十四度〉日在柳經星及張昬火中旦奎中柳南方之宿也是為南陸律中林鍾其節小暑大暑自軫至井七宿形為朱雀羽蟲屬焉其類三百六十鳳為之長其卦曰豐曰渙曰履曰遯曰恆土者物之府藏也偏王四時其數五其味甘其臭香其蟲倮其律中黃鍾之宮宮者聲之紀綱也徧主五聲其於人也為血為口為脾為歌為樂為思為信七月孟秋天行至申西南坤之方日月所會之辰曰鶉尾其分野楚其宿參〈九度或雲十度〉觜〈二度或雲一度〉日在張經翼及軫昬建星中旦畢中律中夷則其音土其器壎缶其風涼風至而立秋其節處暑白露其卦曰節曰同人曰損曰否曰巽八月仲秋天行至酉正西兊之方日月所㑹之辰曰壽星其分野鄭其宿畢〈十六度或雲十八度〉昴〈十一度〉胃〈十四度或雲十五度〉日在軫經角亢及氐昬牽牛中旦觜觿中北方𤣥武七宿昬畢見於南方律中南呂其聲商其音金其器鐘鼓其徳金其數九其味辛其臭腥其風閶闔風至而秋分日出於卯入於庚日在兩交晝夜等其於人也為骨為鼻為肺為哭為悲為言為義其卦曰萃曰大畜曰賁曰觀曰歸妹九月季秋天行至戌西北乾之方日月所會之辰曰大火〈心為大大〉其分野宋其宿婁〈十六度或雲十二度〉奎〈十六度〉日在氐經房心及尾昬虛中旦柳中房東方之宿也是為東陸律中無射其節寒露霜降自參至奎七宿形為白虎毛蟲屬焉其類三百六十麟為之長其卦曰無妄曰明夷曰困曰剝十月孟冬天行至亥西北乾之方日月所㑹之辰曰析木其分野燕其宿東壁〈九度〉營室〈十六度或雲十七度〉日在尾經箕及斗昬危中旦七星中律中應鍾其音石其器磬其風不周風至而立冬其節小雪大雪其卦曰艮曰既濟曰噬嗑曰大過曰坤十一月仲冬天行至子正北坎之方日月所會之辰曰星紀其分野吳越其宿虛〈十度〉湏女〈十二度或雲十一度〉日在斗及湏女昬東壁中旦軫中牽牛北方之宿也是為北陸日出於巽南入於坤西方白虎七宿昬畢見於南方律中黃鍾其聲羽其徳水其數六其味鹹其臭朽其風廣莫風至而冬至是月之行度盡斗二十六度復起牽牛之初度則為冬至而三百六十五度四分度之一周矣是為一嵗而厯更端焉故為三微之始其於人也為髓為耳為腎為呻為恐為聽為智其卦曰未濟曰蹇曰順曰中孚曰復十二月季冬天行至丑東北艮之方日月所會之辰曰𤣥枵其分野齊其宿牽牛〈八度或雲七度〉斗〈三十六度或雲三十五度〉日在湏女經虛及危昬婁中旦氐中律中大呂其節小寒大寒自壁至斗七宿形為𤣥武介蟲屬焉其類三百六十龜為之長其卦曰屯曰謙曰睽曰升曰臨曰小過北斗七星一曰天樞〈又曰貪狼〉二曰天旋〈又曰巨門〉三曰天機〈又曰祿存〉四曰天權〈又曰文曲〉五曰天衡〈又曰亷貞〉六曰開陽〈又曰武曲〉七曰揺光〈又曰破軍〉自一至四為天魁是為璿璣自五至七為天綱是為玉衡玉衡為杓月建一辰閏則指兩辰之間周而復始斟酌元氣均節五行運平四時武曲之下有小星曰輔弼日之所行謂之黃道南北極之中謂之赤道二十八宿繫於黃道之上日春西陸夏南陸秋東陸冬北陸月立春春分行黃道東謂之青道立夏夏至行黃道南謂之朱道立秋秋分行黃道西謂之白道立冬冬至行黃道北謂之黑道黃道內外各四並黃道為九黃道赤道如二環相交而小差幾日月同在一度相遇則日為之食正一〈闕〉　　則月為之食月生三日而成震曰朏與日相衡則光盈故十五而成乾近日則明闕故三十日成坤滅藏於癸曰晦合壁曰朔舒先速後近一逺三曰弦軒轅命師大撓氏正甲子羲和氏占日常儀氏占月㬰區氏占星隸首氏理算數伶倫氏榮猨氏正律呂各盡其方於是命容成氏綜六術為蓋天著周天厯度造調厯以斗杓建寅春正月為嵗首天秉陽垂日星陽數竒故觀天者占星而已地秉陰竅於山川陰數耦故觀地者隨山而理川軒轅既上觀天文大明時令乃周行天下觀地理遷徙徃來無常處以兵師為營衞按洛書之文方者土也於是畫天下為九州以井制地使民存亡更守出入相司嫁娶相媒有無相貸疾病相救六尺為歩歩百為畆畆百為夫夫三為屋屋三為井井方一里里五為邑邑十為丘丘十為都都十為師師十為州以總人心以詳民數塞欺陵之路弭姦宄之望治五氣藝五種撫萬民度四方上古牛未穿馬未絡至是服牛乗馬引重致逺而民力裕上古山處於穴棲於木至是營宮室制戸牖而猛暴禁作杵臼而榖粟始鑿作釡竈而民始粥作甑而民始飯以烹以炰以為醴酪行而有屝〈草為之〉屨〈帛為之〉履〈皮為之〉焉死而有棺槨焉城城築邑重門擊柝以待暴客弦木為弧剡木為矢〈弩刀槍鉞皆是時所作〉習熊虎貔貅之士以威天下後世因之以有六弓四弩八矢五兵五盾之法所以養民而保之者至矣於是制軒冕目垂旒耳充纊𤣥衣黃裳旁觀翬翟草木之英華畫繢五色為文章東青西白南赤北黒天地𤣥黃青與白相次也赤與黒相次也𤣥與黃相次也青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻五采備謂之繡土以黃其象方天時變象以圜山以章水以龍鳥獸虵雜四時五色以章之凡畫繢之事後素工以別貴賤而上下有序各安其分五行之動迭相息也五行四時十二月還相為本也五聲六律十二管還相為宮也五味六和十二食還相為滋也五色六章十二衣還相為質也軒轅明於天地之道體神而起數倚數而觀象見象而制器是以成而人用之用而人利之利而人安之安而人守之守而人不可變是謂徳配天地道之至也制度之經也其可變者禮樂汚隆而已書契作而史官建左史記言右史記動倉頡沮誦軒轅史官也見鳥獸𨂜迒之跡有文理之可滋作鳥跡篆以乂百工以察萬品其文分類象形而生故謂之字字有六義一曰指事〈上下之類〉二曰象形〈日月之類〉三曰諧聲〈團圓之類〉四曰㑹意〈止戈為武之類〉五曰轉注〈考老之類〉六曰假借〈令長之類〉天下之字一而音不同者土風殊而呼吸異天有隂陽地有柔剛律有闢翕呂有唱和一陰一陽交春夏秋冬備而萬情生焉一柔一剛交東南西北備而萬形成焉一闢一翕交平上去入備而萬聲生焉一唱一和交開發收閉備而萬音成焉日生律月生呂星生聲辰生音金成律土成呂火成聲水成音律為君為夫呂為臣為婦聲為父為男音為子為女東方之言在齒舌其音輕而深西方之言在頰舌其音重而淺北方之言在喉舌其音重而深南方之言在唇舌其音輕而淺便於喉者不利於唇巧於齒者不善於頰是故吳楚傷於輕淺燕趙傷於重濁秦隴則去聲為入梁益則平聲似去若管之以天地律呂則輕重淺深清濁之變三十有六而窮矣故字有母止於三十六也能知其母律隨天而變呂隨地而化闢隨陽而出翕隨隂而入唱隨剛而上和隨柔而下故聲音之道正則字之義無不通近而能逺微而能彰雖五方之民言語不通而可以音詔之也軒轅居寶位百年而歿𦵏於橋山天下哀慕黃帝以其生而居中土宰制羣動者也帝推厯生律制器規圓矩方法一置而變順天地之紀幽明之占死生之說存亡之難時播百榖草木淳化鳥獸蟲蛾旁羅水波土石金玉勞動心思耳目節用水火材物故民安樂不使而成不禁而止百官無私天下和風雨時五榖登而人民夀鳳凰巢阿閣麒麟遊於郊猶作輿幾之箴以警宴安作金幾之銘以戒逸欲成功大致豐利不自髙其道不自聖其躬徳澤流天下至今人䝉其惠雖死猶生也世有方士家鼓惑愚人僥倖榮利言世有仙術帝得之騎龍上升天群臣思慕葬弓劍衣冠者真妖妄矣帝四妃二十五子其得姓者十有四人為十二姓姬酉祁己滕箴任荀嬉姞儇依元妃西陵之女嫘祖親蠶為絲以率天下生二子長曰𤣥囂是為青陽摯次曰昌意
　　論曰按史載五帝三王唯包羲為別姓自炎而下皆同宗也厯世緜逺雖不可攷其然否以理推之則或可信今夫在天則日月迭照而五星二十八宿不得與之爭光在水則大江濁河貫注華夏而衆水演迤不得與之爭道在山則岍岐嶓𡺪橫亙四海之內而萬山低伏不得與之爭勢在人則包羲神農黃帝堯舜禹湯文武仲尼傑出一世獨與天地相似而俊材異能之士委命陳力不得與之爭聖何獨至於姓而疑之乎其可疑者世數多寡長短耳故愚特載其苗裔而於世數則畧之雲
　　青陽少昊氏
　　青陽摯之生螺祖感大星如虹下臨華渚之祥黃帝之時降居江水為己姓以金徳王故號曰金天氏能修太昊之法象日月之明故曰少昊氏都於曲阜青陽初立鳳鳥適至因作鳳凰之書以鳥紀官鳳鳥知天時故立鳳鳥氏為厯正𤣥鳥春分來秋分去故立𤣥鳥氏以司分伯趙夏至鳴冬至止故立伯趙氏以司至青鳥立春鳴立夏止故立青鳥氏以司啟丹鳥立秋來立冬去故立丹鳥氏以司閉是為厯正之四屬祝鳩性馴順故立司教化者為祝鳩氏睢鳩摯而有別故立司政法者為睢鳩氏鳲鳩均平故立司田土者為鳲鳩氏爽鳩鷙故立司刑禁者為爽鳩氏鶻鳩春來冬去故立司事者為鶻鳩氏是為鳩民之五氏西曰鷷雉東曰鶅雉南曰翟雉北曰鵗雉伊洛之間曰翬雉立五雉為五工正利器用正度量以夷民者也立春夏秋冬行宵桑老九扈為九農正扈民無淫者也少昊氏有四叔焉曰重曰該曰修曰熈重明木之性為勾芒該明金之性為蓐收修及熈明水之性為𤣥冥世不失職遂濟窮桑青陽在位八十四年樂作九淵之歌帝既歿少昊氏衰九黎亂徳天下之人相懼以神相惑以怪家為巫史民匱於祀災禍薦至
　　論曰邪說之為人害也乆矣以五帝之時九黎猶亂風教矧漢以來聖學絶滅世衰一世在上之人茍且徼倖功成而氣盈利得而志怠崇尚勢力而不知仁義者乎是故雖隆盛之時禮制不必行刑賞不必中民不知方故釋氏巫祝得以其說誑惑斯民為薦死求生祈福免禍天下靡然從之在上者恬然不復知禮制賞刑之本在下者不復知正身修行之實鬼教浮虛之言徧天下風俗既移孰能不外飭事君之禮內懷背上之心志在伏節死義以三綱為己任臨事不茍免乎〈闕文〉庶幾頽靡之風可一變也
　　顓頊髙陽氏
　　顓頊髙陽氏昌意正妃蜀山氏曰女樞感瑤光貫月如虹之祥而生顓頊學於緑圖師於伯夷靜淵有謀疏通知逺養財以任地載時以象天依鬼神以制義治氣以教化潔誠以祭祀四方歸之以水徳王都於濮陽〈後世謂濮陽為帝丘〉始以民事紀官覩蛞⿱之形而作科斗書地純陰凝聚於中天浮陽轉旋於外周旋無端其體渾渾顓頊始為儀制以驗其盈升虛降治乙卯厯以明四時命少昊氏子重為南正司天以屬神髙陽氏子黎為火正司地以屬民絶地天通使無相侵潰革九黎之亂神人不雜萬物有序民安其生作五基之樂五莖之歌少昊子昧為𤣥𡨋師生允格臺駘能業其官宣汾洮障大澤以處大原帝用嘉之封諸汾川帝為天子北自幽陵南自交趾西自流沙東自蟠木動靜之物大小之神日月所照莫不砥屬在位七十八年而歿適子曰窮蟬別子曰鯀封為崇伯
　　帝嚳髙辛氏
　　帝嚳髙辛氏青陽之孫生而神靈自言其名師於伯招聰以知逺明以察微順天之義知民之急仁而威願而信其動衆也時其服喪也哀普施利物不私其身天下歸之都於亳次序三辰以治厯明時教民稼穡執中而尹天下取地之財而節用之撫教萬民而利誨之厯日月而迎送之明鬼神而敬事之其色鬱郁其徳嶷嶷制鼙鼓鐘磬塤箎作六英之樂火正黎能昭顯天明敦大地徳光照四海帝使並掌重職賜之氏曰祝融市法壞祝融修之以便兆民祝融死弟吳回嗣居其位吳回之子陸終娶鬼方氏生六子皆析剖而産焉長曰樊封於昆吾為己姓次曰參胡〈後胡為國〉次曰彭城〈彭城其封國也〉次曰鄶人〈後為鄶國〉次曰安期次曰季連有封於豕韋者其後重黎職弛而閏餘乖次孟陬殄滅攝提失方帝元妃有邰氏女曰姜嫄與帝嚳禋祀上帝以弗無子步從帝而歸歆然心動孕十月而生子異而寘之隘巷寘之平林又寘之寒氷牛羊字之鳥覆翼之鳥去而呱厥聲載路匍匐岐嶷以就口實因名曰棄娶陳鋒氏女曰慶都有赤龍之祥孕十四月而生堯於丹陵娶有娀氏女曰簡狄浴於𤣥丘祈於髙禖有飛燕之祥卜之而順於是生契娶娵訾氏女曰常儀生子摯帝歿摯襲位未乆而殂堯有聖徳以子州支君疇為師初封於陶後封於唐號曰陶唐氏
　　論曰天地之間有氣化有形化人之生雖以形相禪固天地之精也姜嫄克禋克祀以弗無子志之所至氣亦至焉氣之所至精亦至焉故履帝嚳之武而敏歆於是有子不可謂怪而諸儒不識陋可知也至於䜟緯之書謂慶都感赤龍之精而生堯簡狄吞𤣥鳥之卵而生契則誣矣何者人也乃與繁氣交而生人則無是理矣是以載其事而削其詞焉西漢薄太后有蒼龍據腹之祥而生文帝若非史氏記之詳明則後世必謂薄與龍交而生子矣是故儒者莫要於窮理理明然後物格而知至知至然後意誠而心不亂







　　皇王大紀卷二



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷三　　　　　　宋　胡宏　撰五帝紀
　　帝堯陶唐氏
　　元載甲辰
　　論曰或傳自開闢或曰自燧皇至於春秋獲麟之嵗二百七十六萬年分為十紀六紀在包羲前三紀在包羲後而末紀流訖於黃帝者也謹按包羲始畫卦造書契夫孰知其前之六紀五百年必有王者興自包羲至於皇帝兩紀五十餘萬年間作者惟神農氏一人其妄可知故自盤古至於帝嚳雖有紀其年者皆不敢信姑載其事而已西洛先覺卲雍氏作皇極經世厯帝堯即位之年起於甲辰惟雍精極天之數必不妄也故用之以表時序事庶幾可以傳信乎
　　堯自唐侯升為天子時年十六都於平陽奉養儉素富而不汰貴而不驕黃收純衣彤車白馬物不尚竒異器不寶玩好樂不聽滛泆其仁如天其知如神就之如日望之如雲巡狩行教周流五嶽心周率土意加窮獨民饑寒曰我饑寒之也民有罪曰我陷之也放則天命勤於君道日月勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之作布政之宮曰衢室立誹謗之木使天下得盡其言建進善之旌使天下得盡其才置諫鼓於朝使天下得攻其過天下之人無有異心不賞而勸不罰而治戴之如日月親之如父母仁昭而義立徳溥而化廣有蓂莢之草生於庭朔後日生一葉望後日落一葉月二十九日而晦則一葉厭而不落羲和立渾儀之制以銅為壺再疊差置實以清水吐以玉虬轉注兩壺右為夜左為晝一晝夜十二辰百刻一辰得四刻六分刻之一着之箭置之壺內浮箭壺以出刻為準漏水壺以沒刻為度鑄金為胥銅為徒居壺之左右左手握箭右手指刻以別早暮地居天中日出地上為晝日入地下為夜其制肇於蓋天羲和祝融之後也世世相傳為疇師以建寅月為嵗首十二載甲寅
　　二十一載甲子
　　三十一載甲戌
　　四十一載甲申有閼伯實沈者亦髙辛氏之子兄弟也居於曠林而不相能日尋干戈以相征討堯遷閼伯於商丘主辰遷實沈於大夏主參契仁聖帝使為司徒教天下以人倫父子有親君臣有義夫婦有別長㓜有序朋友有信
　　五十一載甲午有苗暴殺戮無辜始大為割耳截鼻㭬隂黥面五虐之刑民相漸化泯泯棼棼反覆詛盟堯與戰於丹水之浦以遏止其惡夷絶其世
　　六十一載甲辰大荒之開自帝太昊炎帝黃帝保聚生養至於堯時人民衆多耕牧之地日少西北則龍底橫濁河之衝西南則灔澦巫峽塞岷江之口淮濟萬川未由地中行汜濫於天下蛇龍居之草木暢茂禽獸偪人五榖不登獸蹄鳥跡之道交於中國民無所定下者為巢上者為營窟堯有憂之羣臣薦崇伯鯀往治之七十載許由居於沛澤養性無欲堯聞而往見之曰日月出矣而爝火不息其於光也不亦難乎時雨降矣而猶浸灌其於澤也不亦勞乎天生夫子於天下而我猶屍之吾自視缺然請致天下許由對曰子治天下天下既已治矣而我猶代子吾將為名乎名者實之賔也吾將為賔乎鷦鷯巢林不過一枝偃䑕飲河不過滿腹歸休乎君予無所用天下為庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣他日由以告其友巢父巢父曰汝何不隱汝光而見若身揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）若名令聞於君而又告予子行矣毋汙我乃臨清泠之水以洗其耳由悵然而不自得遂遯於箕山之下潁水之陽終身不復見初窮蟬生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍之妻握登有大虹之祥而生舜於諸馮之姚墟故為有姚居於媯汭故為有媯好學樂善寛裕溫良善與人同樂取諸人以為善學於務成昭務成昭曰避天下之逆從天下之順則身脩而萬物得矣握登死瞽瞍再娶生象愛象而惡舜必欲殺之舜大杖則走小杖則受順適孝慈欲殺不可得年二十孝友聞於人有友七人焉雄陶方回續牙伯陽東〈或作陳〉不訾秦不虛〈或作宇〉靈甫常輔翼之耕於歴山歴山之人皆讓畔漁於雷澤雷澤之人皆讓居陶甄於河濵器不苦窳作什器於夀丘就時於負夏一遷而所居成聚二遷成邑三遷成都至鄧之墟十有萬家克供子職號泣於旻天曰父母之不我愛於我何加焉念未順於父母如窮人無所歸孟子曰舜之居深山之中與木石居與鹿豕遊其所以異於深山之野人者幾希及其聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦也堯欲以位讓四岳四岳辭堯命悉舉貴戚及疏逺隱匿者於是衆以舜言之於堯堯曰然朕聞之舜生三十年矣父母不使娶堯知舜告則不得娶也遂女以二女娥皇女英九男百官牛羊倉廩備以養舜於畎畆之中舜內行彌謹釐降二女不敢貴驕於媯汭事舜親戚甚有婦道九男皆益篤舜事父母彌至於是瞽瞍信其孝而順其道焉舜尚見堯堯館甥於貳室亦饗舜迭為賔主
　　論曰子告父母而娶女氏告父母而妻此婚禮之常也若夫聖人不居廟堂之上而窮居山林聖人人倫之至而反不得於父母此則非常之大事也堯為天子當此非常之事豈得不以為急務是故二聖人略常禮以天子二女嫁於匹夫既二女嬪虞瞽瞍底豫聖人之化行而人倫明於天下後世豈特不格姦於一家一時而已耶大哉權乎去輕以就重略名以全實虧小以成大舎近以圖逺聖人之所以變化莫測而天下之所以治也聖學衰㣲當事任者尚變詐隨流俗急輕而緩重務名而棄實知小而昧大見近而忘逺因循茍且以是為權兆於滅亡而不悟悲夫
　　堯問舜曰人情如何舜對若曰天命理㣲人心情慢妻子具而孝衰於親嗜欲得而信衰於友爵祿盈而忠衰於君操志以事天者其唯君子乎成性而配天者其唯聖人乎舜問於堯曰天王之用心何如堯曰吾不敖無告不廢窮民苦死者嘉孺子而哀婦人此吾所以用心已舜曰美則美矣而未大也堯曰然則如何舜曰天徳而出寜日月照而四時行若晝夜之有經雲行而雨施矣堯曰子天之合也與之語禮樂而不逸道廣大而不窮於是以為大蔚孟子曰天下大恱而將歸已視天下恱而歸猶草芥也惟舜為然不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子舜盡事親之道瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之為父子者定此之謂大孝七十一載甲寅堯命舜朝廷之大位理天下之大事時髙陽氏有才子八人蒼舒隤敳檮戭大臨龎降庭堅仲容叔逹齊聖廣淵明允篤誠天下謂之八凱髙辛氏有才子八人伯奮仲堪叔獻季仲伯虎仲熊叔豹季貍忠肅恭懿宣慈惠和天下謂之八元舜悉舉而用之共工者金天氏子也毀信廢忠崇飾惡言靖譛庸囘服讒蒐慝以誣盛徳天下謂之窮竒舜北流之於幽陵讙兠者有熊氏之子也掩義隱賊好行㓙徳醜類惡物頑嚚不友是與比周天下謂之渾敦舜南放之崇山三苗之君貪於飲食冐於貨賄侵欲崇侈不可盈饜聚斂積實不知紀極不分孤寡不恤窮匱天下謂之饕餮舜西竄之三危崇伯鯀不可教訓不知話言告之則頑舎之則嚚傲狠明徳以亂天常築堤城以湮洪水九載績用弗成天下謂之檮杌舜東殛之於羽山遷四族於四裔以禦魑魅虞書堯典敘曰昔在帝堯聰明文思光宅天下將遜於位讓於虞舜作堯典堯典曰若稽古帝堯曰放勲欽明文思安安允恭克讓光被四表格於上下克明峻徳以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南交平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虛以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛帝曰咨汝羲暨和朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗允釐百工庶績咸熙帝曰疇咨若時登庸放齊曰𦙍子朱啟明帝曰吁嚚訟可乎帝曰疇咨若予采驩兠曰都共工方鳩僝功帝曰吁靜言庸違象恭滔天帝曰咨四岳湯湯洪水方割蕩蕩懷山襄陵浩浩滔天下民其咨有能俾乂僉曰於鯀哉帝曰吁咈哉方命圯族岳曰異哉試可乃已帝曰徃欽哉九載績用弗成帝曰咨四岳朕在位七十載汝能庸命遜朕位岳曰否徳沗帝位曰明明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）側陋師錫帝曰有鰥在下曰虞舜帝曰俞予聞如何岳曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝又不格姦帝曰我其試哉女於時觀厥刑於二女釐降二女於媯汭嬪於虞帝曰欽哉
　　論曰堯典載寅賔出日寅餞納日不及月者傳曰日之所行為中道月五星隨之而已故不及也周官冬夏致日春秋致月失聖人之㫖矣
　　七十二載堯娶散宜氏女曰女皇生子丹朱丹朱不肖於是堯生八十七年老而衰矣將命舜攝天子事或曰奈何舍𦙍子朱堯曰私一人病天下可乎鯀之妻有莘氏女曰脩紀感流星之祥生子禹於石紐長於西羌師於大成摯學於西王國傷先人之非度將釐改制量乃濳心圖書南遊衡山東登宛委見石匱發之得金簡玉字洪範九疇究天地之理知萬物之性舜薦禹為司空往平水土顓頊裔孫伯益大費能議百物堯命益作虞棄自幼而遊戱樹藝五榖輙美大及長便弓矢有殊能為大司馬甚好農事堯命為后稷與禹偕行
　　論曰宏聞諸先君子有曰知人之哲無過於堯有言丹朱可登庸者已知嚚訟有言共工若予采者已知其象恭有言伯鯀可使治水者已知其方命有言舜可以遜位者則曰俞予聞之矣妻舜之二女觀其刑家二女嬪虞瞽瞍底豫而家齊乃命以位觀其治國五典克從百揆時敘四門穆穆而國治納於大麓使大録萬機之政觀其平天下無烈風雷雨之迷天地之和應而天下平然後授以帝位此事理之次不可易者也司馬子長曰堯使舜入山林川澤暴風雷雨舜行不迷堯以為聖吁安得此淺陋之言哉夫處已之難莫難於正心誠意處物之難莫難於治國平天下觀其家齊國治天下平則知其意誠心正矣意誠心正與天地參不可以有加矣於是又使入山林川澤豈所以試乎且烈風雷雨非可期者也設若不遇堯將遂無以知其聖耶此真齊東野人之語而子長不察也孟子曰盡信書不如無書故君子於文詞有滯者取其理與意可矣
　　七十三載堯曰格汝舜詢事攷言乃言底可績三載汝陟帝位舜讓於徳弗嗣堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中四海困窮天祿永終堯授終於文祖舜遂攝天子事
　　八十一載甲子初禹既受命命諸侯興人徒發歴山之金始鑄幣調有餘給不足咸使傳工令曰九月除道十月成梁其時儆曰收而場工偫而畚挶營室之中土功其始火之初見期於司里伯益所至烈山澤而焚之禹身為民先左繩準右規矩載四時水行乗舟陸行乗車山行乗輴泥行乗樏櫛風沐雨不避艱險思天下有溺者猶已溺之后稷思天下有饑者猶已饑之教民稼穡樹藝五榖令民一夫一婦受田五十畆校數嵗所收之中為定式而貢五畆於公禹八年於外三過其門而不入或一饋而十起或一沐三握髪延接四方之士曰吾不恐賢者留於中道恐其留吾門也訪之以利害咨之以謀䇿得善則拜甞曰人無食則不可使利歸之則勞而不怨故導河自積石刳龍門之腹析底柱為三門疏九河
　　論曰龍門華陰底柱孟津大伾大陸皆河之衝也九河之處徒駭最北鬲津最南其中二百餘里地勢平延其流澶漫易以淤塞遷徙不常故禹多與之地使下流通曠則中國無河患及齊桓公擅一時之利不顧大河形便為萬世慮適河行徒駭遂因以太史馬頰覆釡胡蘇簡潔鈎盤鬲津八河之地充樹藝立城邑河之下流始迫隘矣自是而後中國始以河為患焉為天下者何必與河爭此地乎不計其利深計其害捐河故地以與河亦省事安民永世之一䇿也
　　瀹濟漯決汝漢排淮泗掘地而注之江凡治天下名川三百支川三千髙髙下下導滯豐物封崇九山陂障九澤豐殖九藪淚越九原宅居九隩合通四海殺九嬰於汶水繳大風於青丘斬猰㺄脩蛇於洞庭禽封狶於桑林至危且勞也而民樂盡其力於是險阻夷通鳥獸之害人者消人得平土而居之使大章步東極至於泰逺歩西垂至於邠使豎亥步南極至於濮鈆步北垂至於祝栗東西二萬八千里南北二萬六千里莆雚之地悉為良田田始開一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬東有九夷被髪文身南有六蠻雕題交趾有不火食者焉西有七戎被髪衣皮北有八狄衣羽毛穴居有不粒食者焉中國夷蠻戎狄五方之性不可推移皆有安居和味宜服利用備器五方之民言語不通嗜欲不同逹其志通其欲舟車所至無不臣服堯賜禹姓姒氏妻伯益以姚姓之玉女賜姓嬴氏封契於殷賜姓子氏封棄於邰賜姓姬氏棄娶姞姓之女為元妃夏書禹貢敘曰禹別九州隨山濬川任土作貢作禹貢禹敷土隨山刋木奠髙山大川冀州既載壺口治梁及岐既脩大原至於岳陽覃懷底績至于衡漳厥土惟白壤厥賦惟上上錯厥田惟中中恆衞既從大陸既作島夷皮服夾右碣石入於河濟河惟兗州九河既道雷夏既澤灉沮㑹同桑土既蠶是降丘宅土厥土黒墳厥草惟繇厥木惟條厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同厥貢漆絲厥篚織文浮於濟漯逹於河海岱惟青州嵎夷既略濰淄其道厥土白墳海濵廣斥厥田惟上下厥賦中上厥貢鹽絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松怪石萊夷作牧厥篚檿絲浮於汶達於濟海岱及淮惟徐州淮沂其乂䝉羽其藝大野既豬東原底平厥土赤埴墳草木漸包厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚𤣥纎縞浮於淮泗逹於河淮海惟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州彭蠡既豬陽鳥攸居三江既入震澤底定篠簜既敷厥草惟天厥木惟喬厥土惟塗泥厥田惟下下厥賦下上上錯厥貢惟金三品瑤琨篠蕩齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚錫貢沿於江海達於淮泗荊及衡陽惟荊州江漢朝宗於海九江孔殷沱濳既道雲土夣作又厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶榦栝栢礪砥砮丹惟箘簵楛三邦底貢厥名包匭菁茅厥篚𤣥纁璣組九江納錫大龜浮於江沱濳漢逾於洛至於南河荊河惟豫州伊洛瀍澗既入於河滎波既豬導菏澤被孟豬厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上厥賦錯上中厥貢漆枲絺紵厥篚纎纊錫貢磬錯浮於洛達於河華陽黑水惟梁州岷嶓既藝沱濳既道蔡䝉旅平和夷底績厥土青黎厥田惟下上厥賦下中三錯厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐貍織皮西傾因桓是來浮於濳逾於沔入於渭亂於河黒水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同荊岐既旅終南惇物至於鳥䑕原隰底績至於豬野三危既宅三苗丕敘厥土惟黃壤厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳琅玕浮於積石至於龍門西河㑹於渭汭織皮崑崙析支渠摉西戎即敘導岍及岐至於荊山逾於河壺口雷首至於太岳底柱析城至於王屋太行恆山至於碣石入於海西傾朱圉鳥䑕至於太華熊耳外方桐栢至於陪尾導嶓冢至於荊山內方至於大別岷山之陽至于衡山過九江至於敷淺原導弱水至於合黎餘波入於流沙導黒水至於三危入於南海導河積石至於龍門南至於華隂東至於底柱又東至於孟津東過洛汭至於大伾北過洚水至於大陸又北播為九河同為逆河入於海嶓冢導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至於大別南入於江東匯澤為彭蠡東為北江入於海岷山導江東別為沱又東至於澧過九江至於東陵東迤北㑹於匯東為中江入於海導沇水東流為濟入於河溢為滎東出於陶丘北又東至於菏又東北㑹於汶又北東入於海導淮自桐栢東㑹於泗沂東入於海導渭自鳥䑕同穴東㑹於灃又東㑹於涇又東過漆沮入於河導洛自熊耳東北㑹於澗瀍又東㑹於伊又東北入於河九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海㑹同六府孔脩庶土交正底慎財賦咸則三壤成賦中邦錫上姓祇台徳先不距朕行五百里甸服百里賦納總二百里納秷三百里納秸服四百里粟五百里米五百里侯服百里采二百里男邦三百里諸侯五百里綏服三百里揆文教二百里奮武衞五百里要服三百里夷二百里蔡五百里荒服三百里蠻二百里流東漸於海西被於流沙朔南暨聲教訖於四海禹錫𤣥圭告厥成功禹請於堯貢金九牧以鑄九鼎著九州之制度焉
　　論曰史載秦滅周九鼎入於秦自是不復見左氏以為鼎者圖象百物而為之備使民知神姦者也愚竊以為誣矣魑魅魍魎自古不以為天下患惟鄙夫鄙婦則或言之縉紳先生不道也王者恊於上下以承天休乃以此為事而庸鑄之於鼎乎然則禹所鑄者何也始除洪水之害別九州之分野差土田之髙下定貢賦之式度立井田封建之經界盡一時生養斯民之道矣故又鑄於九鼎以為萬世準桀有昏徳而遷於商商紂暴虐而遷於周如此其重也春秋之時晉鄭鑄刑書則知古人創立制度欲傳久逺者必於鼎矣秦方廢井田開阡陌除封建置郡縣滅先王之跡焚及簡編況鼎者明著制度章章堅大之器乎秦不沈之於伊洛必淪之於瀍澗矣始皇百不資於先代而無故求周鼎於泗水則其欲詭惑天下之意可知矣漢興去古未逺易解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉髙祖父子知無所往之利而不知來復往夙之吉侵尋至今茫茫禹跡法度盡廢上不仁其身民各私其有不均不平不正不定暴虐無告寃陷困窮爭鬬滋起獄訟煩多皆此之由也孰能居其位而仁其民博咨於天下求所正諸
　　靈後氏因軒轅靈龜之圖象形篆以銘鐘鼎命天下脩社祀水既大洩益始教民鑿井而飲命後夔作咸池大章之樂堯曰樂者天地之精也得失之節也夔能和之以平天下一而足矣有老人擊壤而歌曰日出而作兮日入而息兮耕田而食兮汲井而飲兮帝何力於我兮景星見甘露降醴泉出朱草生鳳凰來百載舜相堯二十有八載堯乃殂落葬於陽城丘隴小葬具㣲孔子曰大哉堯之為君也惟天為大惟堯則之蕩蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功煥乎其有文章
　　百有一載甲申
　　百有二載丹朱既除喪舜委政於禹臯陶退避於南河之南丹朱惟慢遊是好傲虐是作朋淫於家天下諸侯朝覲者不之丹朱而之舜訟獄者不之丹朱而之舜謳歌者不謳歌丹朱而謳歌舜
　　論曰堯舜命舜禹行天子之事舜禹亦既受命行天子之事及堯舜既終又避其子何哉人臣至於代天子行天下之政已亢矣況又將去人臣以為天子乎堯舜之䘮甫除舜禹政自己出使丹朱商均去其宮室可則可矣是用九而為首非所以明微也故舜禹避之以展天下之情成揖讓之禮其心與計利害遼乎天地之不相及也使舜禹而有計利之心則是以爭奪行尚何授受之有若夫益則又異於舜禹矣啟賢能敬承繼禹之道益歴事三代年亦老矣奉身而退順天道也讀書者能無以文害辭無以辭害意則子輿氏之言燦然明白無可疑







　　皇王大紀卷三



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷四　　　　　　宋　胡宏　撰五帝紀
　　帝舜有虞氏
　　元載舜踐天子位都於蒲阪建旂乗鸞車號有虞以土徳王封丹朱於實沈之墟是為唐以奉其先祀服其服禮樂如之以客見天子天子弗臣示不敢專也封象於有庳
　　論曰蘇黃門曰世未有不能承其父母而能治天下者斯言信矣象日以殺舜為事固非在妻二女之後此萬章之失也以象之傲而欲殺舜世有傳之者安能其必無乎就其事以處兄弟之間亦可以為訓不必深辨也且弟以殺兄為事在常人則或有報復之心在賢者則必引咎自責不藏怒不宿怨也在聖人則哀矜而訓誘之矣是舜封象於有庳使吏治其國而享其衣食租賦欲常常而見之使源源而來友之至也先儒乃以有庳為今之舂陵吁舜都蒲阪使誠封象於是則欲常常而見之使源源而來適以道斃之也然則有庳當何居殆畿內之地歟觀此則漢文之於淮南晉武之於齊攸宋太祖之於義康唐太宗之於元吉莫不有慙徳可以為世戒矣
　　行戊午厯作布政之宮曰五府又曰總章畏天而愛民恤逺而親近好問而好察邇言隱惡而揚善執其兩端用其中於民於是日月光華卿雲叢聚作五絃之琴詠南風之詩曰南風之薰兮可以解吾民之慍兮南風之時兮可以阜吾民之財兮巧於使民不窮其力天下無佚民割青州碣石北遼東之地為營州割冀州恆山以北燕薊之地為幽州割冀太行西北之地為并州南撫交趾西發氐羌北發山戎息慎東方島夷舜凡有事必咨於大禹稷契臯陶伯夷垂益後夔謂之八師虞書舜典敘曰虞舜側微堯聞之聰明將使嗣位歴試諸難作舜典舜典曰若稽古帝舜曰重華恊於帝濬哲文明溫恭允塞𤣥徳升聞乃命以位慎徽五典五典克從納於百揆百揆時敘賔於四門四門穆穆納於大麓烈風雷雨弗迷帝曰格汝舜詢事考言乃言底可績三載汝陟帝位舜讓於徳弗嗣正月上日受終於文祖在璇璣玉衡以齊七政肆類於上帝禋於六宗望於山川徧於羣神輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞於羣後嵗二月東巡狩至於岱宗柴望秩於山川肆覲東後協時月正日同律度量衡脩五禮五玉三帛二生一死贄如五器卒乃復五月南巡狩至於南嶽如岱禮八月西巡狩至於西嶽如初十一月朔巡狩至於北嶽如西禮歸格於藝祖用特五載一巡狩羣後四朝敷奏以言明試以功車服以庸肇十有二州封十有二山濬川象以典刑流宥五刑鞭作官刑朴作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉流共工於幽州放驩兠於崇山竄三苗於三危殛鯀於羽山四罪而天下咸服二十有八載帝乃殂落百姓如䘮考妣三載四海遏密八音月正元日舜格於文祖詢於四岳闢四門明四目逹四聰咨十有二牧曰食哉惟時柔逺能邇惇徳允元而難壬人蠻夷率服舜曰咨四岳有能奮庸熈帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉禹拜稽首讓於稷契暨臯陶帝曰俞汝往哉帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百榖帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五教在寛帝曰臯陶蠻夷猾夏冦賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰垂汝共工垂拜稽首讓於殳斨暨伯與帝曰俞往哉汝諧帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞益拜稽首讓於朱虎熊羆帝曰俞往哉汝諧帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首讓於夔龍帝曰俞往欽哉帝曰夔命汝典樂教胄子直而溫寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和帝曰龍朕聖讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天工三載考績三考黜陟幽明庶績咸熈分北三苖
　　論曰肆類於上帝禋於六宗此闕文失其次者也其文宜曰受終於文祖禋於六宗在璇璣玉衡以齊七政肆類於上帝宜於冢土望於山川書經焚毀伏生耄矣口授於人故多闕失也國有大事必既告諸祖禰然後告於天地以及羣臣此禮之常也故有以六宗為三昭三穆學者多從其說孔安國曰六宗者四時也寒暑也日也月也星也水旱也夫聖人名必當物祀上帝而謂之類者本乎天者咸在其中也況四時寒暑水旱與日月星辰之運即天神之屬又可分裂各為神乎古者大旱雩於上帝不曰雩於旱神斯可見矣歴代諸儒之說咸與孔氏不相逺獨虞喜以六宗為地〈闕〉之於理無義攷之於文無徴雖欲取之其孰信之又曰舜柴於四岳所以致吾誠而教諸侯以必有事也封十二山使無牧伐表識一州之走集示民之有事也五載巡狩週遍天下禮百神體諸侯以撫兆民天行健聖人之行亦健天心無欲聖人之心亦無欲天徳日新聖人之徳亦日新此聖人在位益久而天下益平治之道也自史遷著封禪書載管言上古封禪之君七十有二後世人主希慕之以為太平盛典然登不徧於四岳封非有十二山入懷宴安不行五載一巡狩之制出崇泰奢無納言計功行賞之實鐫文告成明示得意而非所以教諸侯徳也泥金檢玉遂其侈心而非所以教諸侯禮也心與天道相反事與聖人相悖故太平之典方舉而天災人禍隨至者多矣梁許懋曰燧人氏之前世質民淳安得泥金檢玉結繩而治安得鐫文告成是故攷舜典可以知後世封禪之失稽懋言可以知史遷著書之繆君天下者奈何信史遷而不信孔氏乎
　　虞書大禹謨敘曰臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之作大禹臯陶謨益稷大禹謨曰若稽古大禹曰文命敷於四海祗承於帝曰後克艱厥後臣克艱厥臣政乃又黎民敏徳帝曰俞允若茲嘉言罔攸伏野無遺賢萬邦咸寜稽於衆舍己從人不虐無告不廢困窮維帝時克益曰都帝徳廣運乃聖乃神乃武乃文皇天眷命奄有四海為天下君禹曰惠迪吉從逆㓙惟影響益曰吁戒哉儆戒無虞罔失法度罔遊於逸罔淫于樂任賢勿貳去邪勿疑疑謀勿成百志惟熈罔違道以干百姓之譽罔咈百姓以從己之欲無怠無荒四夷來王益稷帝曰來禹汝亦昌言禹拜曰都帝予何言予思日孜孜臯陶曰吁如何禹曰洪水滔天浩浩懷山襄陵下民昏墊予乗四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂臯陶曰師汝昌言禹曰都帝慎乃在位帝曰俞禹曰安汝止惟㡬惟康其弼直惟動丕應傒志以昭受上帝天其申命用休帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞帝曰臣作朕股肱耳目予欲左右有民汝翼予欲宣力四方汝為予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服汝明予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽予違汝弼汝無面從退有後言欽四鄰庶頑讒說若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲並生哉工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之禹曰俞哉帝光天之下至於海隅蒼生萬邦黎獻共惟帝臣惟帝是舉敷納以言明試以功車服以庸誰敢不讓敢不敬應帝不時敷同日奏罔功無若丹朱傲惟慢遊是好傲虐是作罔晝夜𬱃頟罔水行舟朋淫於家用殄厥世予創若時娶於塗山辛壬癸甲啓呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至於五千州十有二師外薄四海咸建五長各迪有功苗頑弗即工帝其念哉帝曰迪朕徳時乃功惟敘臯陶方祗厥敘方施象刑惟明禹曰於帝念哉徳惟善政政在養民水火金木土穀惟脩正徳利用厚生惟和九功惟敘九敘惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞帝曰俞地平天成六府三事允治萬世永賴時乃功夔曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧又曰戛擊嗚球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣後徳讓下管鞀鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀帝庸作歌曰勅天之命惟時惟㡬乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熈哉臯陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰俞徃欽哉
　　九載甲午
　　十九載甲辰舜問於善卷曰子有意於天下乎善卷曰予立於宇宙之中冬日衣皮毛夏日衣葛絺春耕形足以勞動秋收斂身足以休養日出而作日入而息逍遙於天地之間而心意自得吾何天下為哉去入深山莫知其處他日問其友石戸之農石戸之農曰捲捲乎後之為人葆力之士也身負妻戴子入海終身不反二十九載甲寅昆吾之裔子以擾龍事帝封之𩰺川賜姓曰董
　　三十一載舜子商均女英所生也不肖不可付以天下舜耄不能親政命伯禹攝天子事伯禹請讓於咎繇舜稱美咎繇之休以堯命已之事命禹禹再辭又固舜曰毋天之厯數在爾躬人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中
　　三十二載禹遂攝天子事舜命禹出征三苗苗民逆命伯益贊禹班師振旅而歸舜大敷文徳以緝武備有苗乃格
　　三十三載大禹謨曰帝曰格汝禹朕宅帝位三十有三載耄期倦於勤汝惟不怠總朕師禹曰朕徳罔克民不依臯陶邁種徳徳乃降黎民懐之帝念哉念茲在茲釋茲在茲名言茲在茲允出茲在茲惟帝念功帝曰臯陶惟茲臣庶罔或干予正汝作士明於五刑以弼五教刑期於無刑期於予治民協於中時乃功懋哉臯陶曰帝徳罔愆臨下以簡御衆以寛罰弗及嗣賞延於世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寜失不經好生之徳洽於民心茲用不犯於有司帝曰俾予從欲以治四方風動惟乃之休帝曰來洚水儆予成允成功惟汝賢克勤於邦克儉於家不自滿假惟汝賢汝惟不矜天下莫與汝爭能汝惟不伐天下莫與汝爭功予懋乃徳嘉乃丕績天之厯數在爾躬爾終陟元後人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中無稽之言勿聽弗詢之謀弗庸可愛非君可畏非民衆非元後何戴後非衆罔與守邦欽哉慎乃有位敬脩其可願四海困窮天祿永終惟口出好興戎朕言不再禹曰枚卜功臣惟吉之從帝曰禹官占惟先蔽志昆命於元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉禹拜稽首固辭帝曰母惟汝諧正月朔旦受命於神宗率百官若帝之初帝曰咨禹惟時有苗弗率汝徂征禹乃㑹羣後誓於師曰濟濟有衆咸聽朕命蠢茲有苖昬迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾衆士奉辭罰罪爾尚一乃心力其克有勲三旬苖民逆命益贊於禹曰惟徳動天無逺弗屆滿招損謙受益時乃天道帝初於歴山往于田日號泣於旻天於父母負罪引慝祗載見瞽瞍夔夔齋慄瞽瞍亦允若至諴感神矧茲有苖禹拜昌言曰俞班師振旅帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苗格
　　三十九載甲子
　　四十八載舜陟方𦵏於鳴條舜生三十徴庸三十在位五十載陟方乃死帝釐下土方設居方別生分類作汨作九共九篇槀飫孔子曰君哉舜也巍巍乎有天下而不與焉又曰無為而治者其舜也與夫何為哉恭己正南面而已矣又曰後世雖有作者虞帝弗可及也已矣徳如天地化如四時又曰舜其至孝矣五十而慕孟子曰舜之飯糗茹草也若將終身焉及其為天子也被袗衣鼓琴二女果若固有之孟子曰大孝終身慕父母五十而慕者予於大舜見之矣是故孝子之至莫大乎尊親尊親之至莫大乎以天下養為天子父尊之至也以天下養養之至也孟子曰舜明於庶物察於人倫由仁義行非行仁義也孟子曰堯舜之道孝悌而已孟子曰規矩方員之至也聖人人倫之至也欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜而已不以舜之所以事堯事君不敬其君者也不以堯之所以治民治民賊其民者也孟子曰智者無不知也當務之為急仁者無不愛也急親賢之為務堯舜之智而不徧物急先務也堯舜之仁不徧愛人急親賢也不能三年之喪而緦小功之察放飯流歠而問無齒決是之謂不知務孟子曰堯舜之道不以仁政不能平治天下今有仁心仁聞而民不被其澤者不行先王之道也聖人既竭心思焉繼之以不忍人之政然後仁覆於天下自堯以來九族內睦百官外正化行諸侯流及兆民皆有君子之行比屋可封後世莫能繼也
　　四十九載甲戌
　　五十載商均除喪禹委政於臯陶伯益退避於陽城天下諸侯朝覲訟獄謳歌者不之商均而之禹
　　論曰愚讀五帝書然後知聖人澤及斯民之逺也後世有立功於一時興利於一邦者人猶追思而祀之是數聖人者有功於天下萬世曾不得推苖裔立宗子建廟廷春秋四時饗天下之報也有天下者端拱九重之內治其國家上之天文下之地理中之人倫衣食之原器用之利cq=11法度之彰禮樂之則誰推明製作之也而忘之乎夷戎之人駕一偏空說失事理之制而其神像反得蟠據名山中華巍業相望又聽其雕梁畫棟羣淪滅三綱之人而豢養之此何道也其不耕不殖侵漁民利耗蠧民財乃細事耳為政者恬不以為慮諸華無人可悲之甚矣









　　皇王大紀卷四
<史部,編年類,皇王大紀>



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷五　　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　夏大禹
　　元載禹踐天子位都於安邑以水徳王正仍建寅是謂人統朔以平旦建綏乗先路駱馬黒鬛大事斂用昬戎事乗驪戎車曰鉤車先正馬牲用黑牡國號夏即蒲坂而封商均是為虞以奉其先祀服其服禮樂如之以客見天子天子弗臣示不敢專也行丙寅厯其圖書曰連山艮震巽離坤兊乾坎此連山氏之河圖也夏后氏因之故曰連山王天資敏給其徳不違其儀可親其言可信不貴尺璧而重寸隂聲為律身為度亹亹穆穆為紀為綱以五聲聽治為銘於簨簴曰告寡人以道者擊鼓以義者擊鐘以事者振鐸以憂者擊磬以獄者揮鞀黃帝作車少昊加牛以輈端衡之輗服之王命奚仲為車正始駕以馬以轅端曲衡之軏服之馬車小而牛車大矣於是等級之度修貴賤之分明封奚仲為薛侯古者為醴酪以制儀狄作㫖酒以獻王大惡之曰後世必有以此亡國敗家者矣遂䟽儀狄王之世三苗氏恃其水國有洞庭彭蠡之險修政不仁王滅之
　　論曰戰國之時吳起有言三苗左洞庭右彭蠡脩政不仁禹滅之按虞夏之書舜竄三苖於三危在雍州之境及禹滅之乃在洞庭彭蠡之間或曰三苖九黎之後也參攷傳記黎苖之人反覆為亂經涉皇帝之世聖人屢遷而教擾之而不艾殺之其仁如天何可及也滅者廢其居易其綂而已
　　㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國
　　論曰甚哉秦始皇李斯君臣之不仁也除封建蔑帝王明徳之裔絶公侯名臣之世郡縣天下欲自專其利也夫諸侯之興自生民始皇帝之際有未如制者則不可知然天運之方泰及禹平水土同九州分五服齊之以長道之以師公侯伯子男各有定製無得踰越者矣夏商之季天下紛亂湯武起而治之聞無一物不獲其所矣未聞縱釋強大諸侯而不裁正之也謹以天下圗按之四海之內九州州方千里先王之制州建二百一十國則九州千八百國之君乃自古諸侯之本數也而塗山之㑹稱萬國者猶周王八百國之君而雲撫萬邦也聖王有不忍之心斯有不忍人之政矣封建諸侯仁政之大者也秦人專利削除封建郡縣天下天運方否自是而後聖人之道不行人君莫不蓄獨擅天下之心故襲用郡縣之制而不能革也吁一蓄獨擅天下之心已亡王道之本修徳用贒力行善政差可不大亂而已豈有三王之至治乎天下之大不與天下共一人不好善則天下贒才盡廢寇盜蠭起戎馬馮陵所至如隄潰河決殺人盈天下郡守縣令莫之能禦也而國隨以亡譬如人之死於鋒刃壓於巖石溺於風濤非天命之正者忠臣痛焉故周之建國自后稷也商之傳世逮桀宋也夏𣏌有後至楚悼王後息也是三代者經歴變故而宗廟血食咸二千餘年豈若秦隋卒暴漢唐亡則絶世乎有天下者盍監秦否而傾諸
　　見耕者五耦而式過十室之邑則下為秉徳之士存焉甞見刑者惕然傷之曰豈吾不徳而陷人之罪與申命天下省徳慎刑務盡人心百姓為之諺曰吾王不遊吾何以休吾王不豫吾何以助一逰一豫為諸侯度至於三年以仁遂焉是時天下殷盛公家有三十載之積私家有九載之儲作大夏之樂臯陶謨曰若稽古臯陶曰允廸厥徳謨明弼諧禹曰俞如何臯陶曰都慎厥身修思永惇敘九族庶明勵翼邇可逺在茲禹拜昌言曰俞臯陶曰都在知人在安民禹曰吁咸若時惟帝其難之知人則哲能官人安民則惠黎民懷之能哲而惠何憂乎驩兠何遷乎有苖何畏乎巧言令色孔壬臯陶曰都亦行有九徳亦言其人有徳乃言曰載采采禹曰何臯陶曰寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而溫簡而亷剛而塞彊而義彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家日嚴祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事俊乂在官百僚師師百工惟時撫於五辰庶績其凝無教逸欲有邦兢兢業業一日二日萬幾無曠庶官天工人其代之天敘有典敕我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉同寅恊恭和𠂻哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉政事懋哉懋哉天聰明自我民聰明天明畏自我民明威逹於上下敬哉有土臯陶曰朕言惠可底行禹曰俞乃言底可績臯陶曰予未有知思日贊贊襄哉咎繇封國於英六薨於王之世益封其支庶有在許者
　　八載王東巡狩登茅山受諸侯之計更名曰㑹稽汪芒漆之姓君守封堣山是為長狄防風氏獨後至戮之以戒不䖍王崩于越
　　論曰記稱舜𦵏蒼梧劉道原以爲巡守南裔往而不返者欲兆庶專意戴禹也夫舜本以耄期倦於勤使禹攝政若逺巡荒外而死是與經意相反也舜之授禹以天下者本乎民心與天意爾使禹有天命舜雖不死於荒外何病於禹使禹無天命舜雖死於荒外豈能有益於禹哉此記者謬誤道原習而未之察也若史載禹葬㑹稽道原曰大江之南前代要服大禹死則葬焉何哉古者不墓祭時享存乎廟主王者以四海為家若魂氣則無不之也秦漢而後人君以死為大諱崇尚墓祭違經棄禮逺事屍柩難以語乎理矣善哉論也厥後少康封其子於越者豈不為禹葬在所故歟
　　啟贒能敬承繼王之道伯益奉啟踐天子位葬王於㑹稽衣冠儉素從王命也孔子曰巍巍乎舜禹之有天下也而不與焉孔子曰禹吾無間然矣菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫禹吾無間然矣
　　論曰人君雖不可勞人而佚已亦不當薄己以厚人貴為天子富有天下其奉養有度自不至於㣲薄也大禹貴為天子富有天下而菲飲食惡衣服卑宮室不享其奉無乃非中道耶吁鯀堙洪水得罪於天下以殛死者也禹平水土得天下心以有天下者也父以此誅己以此王雖身得享其奉而心有所不忍故菲惡卑陋不以天子為尊榮也夫古之人愛其親有深長之思如此哉故孔子重贊之曰吾無間然有天下而不與於此見之矣
　　孟子曰禹之治水水之道也行其所無事也孟子曰季路人告之以有過則喜禹聞善言則拜大舜有大焉善與人同舎己從人樂取於人以為善自耕稼陶漁以至為帝無非取諸人者取諸人以為善是與人為善者也故君子莫大乎與人為善孟子曰萬章問曰堯以有天下與舜有諸孟子曰否天子能薦人於天不能使天與之天下諸侯能薦人於天子不能使天子與之諸侯大夫能薦人於諸侯不能使諸侯與之大夫昔者堯薦舜於天而天受之暴之於民而民受之天受之者使之主祭而百神享之也民受之者使之主事而事治百姓安之也天與之人與之故曰天子不能以天下與人萬章曰人有言至於禹而徳衰不傳於贒而傳於子有諸孟子曰不然也天與贒則與贒天與子則與子堯舜禹益相去乆逺其子之贒不肖皆天也非人之所能為也莫之為而為者天也莫之致而至者命也
　　啟
　　元載甲申
　　二載啟既除喪伯益歸政就國於箕山之陰生二子一曰大亷實鳥俗氏二曰若木實費氏有扈氏不用命啟滅之享諸侯於鈞臺作九辨九歌之樂夏書甘誓啟與有扈戰於甘之野作甘誓甘誓大戰於甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用絶其命今予惟恭行天之罰左不攻於左汝不恭命右不攻於右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命用命賞於祖弗用命戮於社予則孥戮汝
　　論曰理得而無阿私是謂天意故可殺而不殺猶可赦而不赦也一容私說於其間則非天意矣罰弗及嗣者堯舜常典其所以興也罪人以族者紂之虐政其所以亡也若夏啟甘之戰成湯鳴條之師稱孥戮者此用兵誓衆使人致死之法不可以常典論虐政比也古者用兵皆出於必不得已自非以至順伐至逆至仁伐至不仁則不舉也驅人而致之死地茍非示以重法有踰於死或致敗績使逆者肆行不仁者得志於天下其殘害生民豈有窮極故聖人權輕重不得已而有孥戮之誓也設有不用命者則必施之豈空言哉後世儒者不復知兵當天下大難放棄軍律使逆賊肆行殺人盈天下而莫之禁也非天意矣
　　九載啟崩子太康踐位
　　太康
　　二載甲午太康居喪不哀農政不修四夷背叛后稷棄當舜之世薨於黑水之山其子不窋嗣太康棄稷不務不窋不義太康去之邠邊於夷狄不敢怠先業時序其徳遵修其緒肄其訓典朝夕勤恪守以敦篤奉以忠信奕世載徳不忝前人戎狄服焉
　　十二載甲辰
　　二十載甲寅
　　二十九載后羿為射官羿尤善於其職太康迷於原獸羿因民之怨以兵距王王畏之不敢還翺翔河上衆散而死弟仲康立夏書五子之歌敘曰太康失邦昆弟五人須於洛汭作五子之歌五子之歌太康屍位以逸豫滅厥徳黎民咸貳乃盤逰無度畋於有洛之表十旬弗反有窮后羿因民弗忍距於河厥弟五人御其母以從徯於洛之汭五子咸怨述大禹之戒以作歌其一曰皇祖有訓民可近不可下民惟邦本本固邦寜予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圗予臨兆民懍乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬其二曰訓有之內作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇彫牆有一於此未或不亡其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃底滅亡其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫闗石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶嗣其五曰嗚呼曷歸予懐之悲萬姓仇予予將疇依鬱陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥徳雖悔可追
　　仲康
　　元載羿自鉏遷於窮石號有窮氏因夏民入總夏政仲康不得有所為於是羲和湎淫廢時亂日𦙍往征之作𦙍征夏書敘𦙍征曰惟仲康肇位四海𦙍侯命掌六師羲和廢厥職酒荒於其邑𦙍侯迺承王命徂征告於衆曰嗟予有衆聖有謨訓明徴定保先王克謹天戒臣人克有常憲百官修輔厥後惟明明每嵗孟春遒人以木鐸循於路官師相䂓工執藝事以諌其或不恭邦有常刑惟時羲和顛覆厥徳沈亂於酒畔官離次俶擾天紀遐棄厥司乃季秋月朔辰弗集於房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走羲和屍厥官罔聞知昬迷於天象以干先王之誅政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今予以爾有衆奉將天罰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命火炎崐崗玉石俱焚天吏逸徳烈於猛火殲厥渠魁脅從罔治舊染汚俗咸與惟新嗚呼威克厥愛允濟愛克厥威允罔功其爾衆士懋戒哉
　　論曰夏商之事缺失最多雖聖人去取之思不可盡見如𦙍侯征羲和以其事考之廢之可爾何至興師疑其黨於羿欲假託於正仗兵威以恐動天下也人臣當是時或內受顧託或外掌藩宣則宜辨之於早小心翼翼廣求鄰援雖勝負不可必行法以立命則忠臣矣今羲和雖不黨於羿乃沉湎於酒廢時亂日自取滅亡烏得為忠聖人載之者所以為後世戒也或曰先時者殺無赦不及時者殺無赦此軍法一切之政也是道也以用於民事則可謂之一切之政在軍法則為令典矣又曰威克厥愛允濟愛克厥威允罔功此誓衆一切之言也是道也以用於民事則可謂之一切之言在軍法則為善政矣𦙍侯之書正軍法也其舉兵之志則王者之罪人也其行軍之法則未為過故孔子悉取其言而不削也
　　三載甲子樂正後夔之子伯封實有豕心貪惏無厭忿纇無期人謂之封豕羿討滅之諸侯震服羿負恃其射而有大功不恤民事習於田獵武羅伯因熊髠龎圉其贒臣也咸被其棄逐而信寒浞寒浞伯明氏之讒子弟也行媚於內施賂於外而娛羿于田
　　十三載甲戍仲康崩子相立
　　相
　　元載王屍天位同姓諸侯惟斟灌氏斟尋氏迺心王家羿田無厭馳逐不休衆甚苦之寒浞因其衆殺羿國內大亂相以故得走依二斟浞因羿之室生二子曰澆曰豷
　　十載甲申
　　二十載甲午
　　二十七載寒浞使澆及豷伐斟灌氏斟尋氏攻相弒之相之臣靡逃奔有鬲氏相之後緍方娠逃出自竇乃奔有仍氏生少康

　　皇王大紀卷五



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷六　　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　夏少康
　　三載甲辰
　　十三載甲寅
　　二十三載甲子少康既長為仍牧正澆使椒之仍求少康少康奔有虞虞思妻之以二姚而邑諸綸有田一成有衆一旅厚樹恩徳隂結夏衆撫納舊官寒浞既得志恃其讒慝詐偽而不徳於民少康使女艾諜澆使季杼誘豷靡亦撫納二斟之燼是時姬不窋之孫公劉遭夏氏之亂勤勞於民民用富厚和協輯睦備其戎器抗中華之難諸侯之從者十有八國遂平西戎漆沮之地荒大豳土詩大雅十六篇曰公劉六章章十句周召康公戒成王也成王將蒞政戒以民事美公劉之厚於民而獻是詩也篤公劉〈篤厚也〉匪居匪康迺埸迺疆迺積迺倉迺裹餱糧於槖於囊〈小曰槖大曰囊〉思輯用光弓矢斯張干〈盾也〉戈〈勾子㦸也〉戚〈斧也〉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）〈鉞也〉爰方啟行篤公劉於胥〈相也〉斯原既庶既繁既順乃宣〈徧也〉而無永嘆陟則在巘〈小山也〉復降在原〈廣平曰原〉何以舟之〈帯也〉維玉及瑤鞞琫〈上曰鞞下曰琫〉容刀篤公劉逝彼百泉瞻彼溥〈廣大也〉原廼陟南岡〈山脊曰岡〉乃覯於京〈絶髙曰京〉京師之野於時處處於時廬旅於時言言〈直言曰言〉於時語語〈論難曰語〉篤公劉於京斯依蹌蹌濟濟俾筵俾幾既登乃依乃造其曹〈群也〉執豕〈新國殺禮〉於牢酌之用匏〈儉質也〉食之飲之君之宗之篤公劉既溥既長既景廼岡相其隂陽觀其流泉其軍三單〈羨也〉度其隰原徹田為糧度其夕陽〈山西曰夕陽〉豳居允荒篤公劉於豳斯館涉渭為亂〈正絶流曰亂〉取厲取鍛〈鍛厲斧斤之石〉止基廼理爰衆爰有夾其皇澗遡其過澗止旅乃密芮鞫之即〈皇過皆澗名芮之言內也水之內曰隩水之外曰鞫〉及公劉薨累世㣲弱
　　三十三載甲戍
　　四十一載靡起有鬲之師並二斟之士討寒浞滅之迎少康於有虞少康帥有虞之衆滅澆於過滅豷於戈威動天下四方諸侯奔走來朝復禹舊跡入踐天子位封庶子於㑹稽謂之越子
　　論曰人殺其父子必欲死人辱其君臣必欲報忍死謀報能以天道為定命不觀敵勢而改圖則庶幾焉茍顧其私內覬大利外畏大難雖有良心日銷月鑠其不忘君父者希矣少康靡鬲真人臣子哉志在討賊行吾義而已非圖富貴者也故受困厄而不渝濵死亡而不怠兢兢業業經營四十年然後克殄元兇祀夏配天不失舊物嗚呼此真可謂中興者矣故唐虞世南論歴代中興之主以少康為冠噫前王之所為後王之師也可不鑒哉
　　四十三載甲申
　　五十三載甲午
　　六十二載王崩子杼立
　　季杼
　　元載甲辰
　　十一載甲寅王能帥禹之道
　　十七載王崩子槐立
　　槐
　　四載甲子契六世孫根圉之子曰㝠為水官勤於其職而死
　　十四載甲戌
　　二十四載甲申
　　二十六載王崩子芒立
　　芒
　　八載甲午
　　十八載甲辰王崩子泄立
　　泄
　　十載甲寅契八世孫曰上甲㣲能帥契之道
　　十六載王崩子不降立
　　不降
　　四載甲子
　　十四載甲戍
　　二十四載甲申
　　三十四載甲午
　　四十四載甲辰
　　五十四載甲寅
　　五十九載王崩弟扄立
　　扄
　　五載甲子
　　十五載甲戌
　　二十二載王崩子廑立
　　廑
　　四載甲申
　　十四載甲午
　　二十一載王崩不降子孔甲立
　　孔甲
　　三載甲辰王好事鬼神肆行淫亂作破斧之歌是為東音諸侯化之夏政始衰天降龍二唐堯之後有劉累者能知其嗜欲而豢之王封累於魯縣
　　十三載甲寅
　　二十三載甲子
　　三十一載王崩子臯立
　　臯
　　二載甲戌稷十世孫公非之子曰髙圉能帥后稷之道十三載王崩子發立
　　發
　　元載甲申
　　十九載王崩子癸踐位是謂之桀
　　桀
　　二載甲辰
　　十二載甲寅
　　二十二載甲子
　　三十二載甲戌
　　三十三載自孔甲之後王室政徳日衰諸侯或不朝桀能申鈎索鐵負恃其力不務徳而務傷百姓有趙梁者教為無道勸以貪狠伐䝉山有施氏有施氏進女妹喜桀嬖之所言皆聽為之為瓊室象廊瑤臺王行淫縱樂政事怠廢為肉山脯林酒池可以運舟一鼓而牛飲者三千人以為戲劇初殷侯契之孫相土徙居商丘因閼伯之故墟逮相土十世孫主癸之妃夫都感白氣貫月之祥而生天乙是嵗主癸卒天乙立是為成湯三十五載成湯元年自契至於成湯八遷湯始居亳從先君居作帝告釐沃有田方七十里聞逸民伊尹摯耕於有莘之野樂堯舜之道非其道也非其義也一介不以與人一介不以取諸人祿之以天下弗顧也繫馬千駟弗視也則使人以幣聘之伊尹囂囂然曰我何以湯之幣聘為哉我豈若處畎畆之中由是以樂堯舜之道哉湯三使徃聘之既而幡然改曰與我處畎畆之中由是以樂堯舜之道吾豈若使是君為堯舜之君哉吾豈若使是民為堯舜之民哉吾豈若使吾身親見之哉天之生此民也使先知覺後知使先覺覺後覺也予天民之先覺者也予將以斯道覺斯民也非予覺之而誰也遂受湯聘起為上卿
　　論曰自下士而上天位也天位聖人之大寶也義則貴利則賤伊尹之初所以不從湯命者恐其以為利也三聘幡然而起者知其非為利也居天位者慎毋以爵祿期人哉其有棄天下猶敝屣視富貴如浮雲者必望望然去之矣所得而官使者皆冀事功求溫飽之士亡國敗家率由於此矣
　　湯又得萊朱慶誧湟里且東門虛南門蠕西門疵北門側皆天下之賢士也是時王室昬亂黎民困窮伊尹自任以天下之重思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者如己推而納之溝中於是殷國大治
　　三十六載亳與葛為鄰葛伯淫放貪虐不修祭祀湯使人問之曰無以供粢盛也湯使亳衆往為之耕老弱饋食葛伯率其民要其有酒肉者奪之衆畏君命不敢校也有一童子校曰而不能耕吾為汝耕而又奪吾酒食不亦甚乎葛伯殺之湯聞之怒帥師征之誅葛伯作湯征
　　論曰齊桓晉文仗義以為利者也猶須王命以率諸侯成湯則尚義矣征伐大事必請王命書經焚毀失亡過半文無所徵是以不可得而書也
　　三十七載成湯薦伊尹於桀為陳素王及九主之事桀不聽與羣臣沉湎於酒伊尹進諌若曰君王以酒色之㣲壅天命而不理失人心而不圖反是為善善則祥集習是為不善不善則殃來君王宜留意焉桀曰子無訞言吾之有民猶天之有日也日亡吾乃亡矣伊尹自亳凡五適夏告桀以堯舜之道桀終不聽
　　四十載伊尹既醜有夏復歸於亳入自北門乃遇汝鳩汝方昔先王之田也開三面而驅之順驅則逐逆驅則殺所以愛天物而存仁心以禮存心不惟務獲而已也是時田者張網四面合圍以殄天物浸及其民於是成湯出田命去網三面曰欲左者左右者右惟不用命者乃入吾網復古制也漢南諸侯聞之曰湯仁及禽獸而況於人乎皆歸心焉桀疾其大得諸侯和也召之囚於重泉夏臺已而釋之
　　四十一載甲申桀窮其宗族恥其勲舊輕其賢良棄義聽讒卿士干辛凌轢諸侯左帥曹觸龍讒嫉才智諸侯危其位大夫隱其道羙人不容曼聲不歌舉事戾於天發令逆於時瞿山地裂及泉發徒鑿之通於河諫者曰洩天氣發地藏天子失道後必敗殺之耆老或諫又殺之或獻録書曰亡夏者桀也於是大誅豪傑闗龍逄引黃圖進諫若曰古之人君謙恭敬信節用愛人故天下安而社稷宗廟固今君用財若無窮殺人若不勝民惟恐君之後亡矣人心已去天命不佑盍少悛乎不聽龍逢立而不去桀焚黃圗殺龍逄大㑹諸侯於有仍氏有緡氏見王汰侈弗善也引師先歸桀帥諸侯攻克之愈自矜肆國人大崩諸侯韋氏顧氏昆吾氏黨桀之惡恣行亂政王之世犬羣嘷兩日鬬枉矢流星隕五星錯行雨血夏霜木氷地震伊洛竭太山崩
　　商成湯
　　十八祀夏桀鑿地為夜宮男女雜處三旬不朝太史終古執其圖法泣諌不聽終古出奔湯以薛侯仲虺為左相命諸侯為景亳興師伐韋氏顧氏昆吾氏遂伐桀以若木裔孫費昌為御桀衆敗績自安邑東入山太行東南涉河湯緩追之遂奔南巢湯放之告諸侯羣後曰古禹臯陶久勞於外其有功於民民乃有安東為江北為濟西為河南為淮四瀆已修萬民乃有居后稷降播農殖百榖三公咸有功於民故後有立羣後毋不有功於民勤力迺事予乃大罰殛汝毋予怨湯始征自葛載民望之若大旱之望雲霓也歸市者不止芸者不變誅其君而弔其民若時雨降民大恱十一征而無敵於天下天下之人皆曰王非富天下也為匹夫匹婦復讎也三月歸於亳踐天子位定都焉國號曰商其圖書曰歸藏坤乾震巽坎離艮兊歸藏之河圖也商人因之故曰歸藏以斗杓建丑冬十二月為嵗首是謂地綂
　　論曰古史不載湯改元獨劉道原載之愚竊以為非其實也夫人君即位之一年謂之元年所以謂一為元者竊譬諸人猶其始生也猶其有首也生之時一定而不載身之首一生而不可易成湯之始立於桀之三十五載矣其所以克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正本是而為之者也又可改乎元者義之所存非若一二之為數也後世以元為數而不知其義如漢武之初年曰建元元年既曰元年則元已建矣又曰建元豈不贅乎後又因事別建年號如曰元朔元年既曰元又曰朔又曰元年失其義也甚矣嗚呼使人君知此義而體之則原元於一豈至如是紛紛乎
　　以日中為朔改載曰祀建太白乗大路白馬黒首大事斂用日中戎事乗翰戎車曰寅車先疾馬牲用白牡封夏后氏之後於杞行甲寅厯商書敘曰伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰於鳴條之野作湯誓湯誓王曰格爾衆庶悉聽朕言非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之今汝有衆汝曰我後不恤我衆舍我穡事而割正夏予惟聞汝衆言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏衆力率割夏邑有衆率怠弗協曰時日曷䘮予及汝皆亡夏徳若茲今朕必往爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦湯既勝夏欲遷其社不可作夏社至臣扈夏師敗績湯遂從之遂伐三朡俘厥寶玉誼伯仲伯作典寶仲虺申王奉天伐夏之義作誥焉商書敘曰湯歸自夏至於大坰仲虺作誥仲虺之誥成湯放桀於南巢惟有慙徳曰予恐來世以台為口實仲虺乃作誥曰嗚呼惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時又有夏昬徳民墜塗炭天乃錫王勇智表正萬邦纉禹舊服茲率厥典奉若天命夏王有罪矯誣上帝以布命於下帝用不臧式商受命用爽厥師簡賢附勢寔繁有徒肇我邦於有夏若苗之有莠若粟之有秕小大戰戰罔不懼於非辜矧予之徳言足聽聞惟王不邇聲色不殖貨利徳懋懋官功懋懋賞用人惟已改過不吝克寛克仁彰信兆民乃葛伯仇餉初征自葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚獨後予攸徂之民室家相慶曰徯我後後來其蘇民之戴商厥惟舊哉佑賢輔徳顯忠遂良兼弱攻昧取亂侮亡推亡固存邦乃其昌徳日新萬邦惟懐志自滿九族乃離王懋昭大徳建中於民以義制事以禮制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問則裕自用則小嗚呼慎厥終惟其始殖有禮覆昬暴欽崇天道永保天命商書敘湯誥湯既黜夏命復歸於亳作湯誥湯誥王歸自克夏至於亳誕告萬方王曰嗟爾萬方有衆明聽予一人誥惟皇上帝降衷於下民若有恆性克綏厥猷惟後夏王滅徳作威以敷虐於爾萬方百姓萬方百姓罹其凶害弗忍荼毒並告無辜於上下神祗天道福善禍淫降災於夏以彰厥罪肆予小子將天命明威不敢赦敢用𤣥牡敢昭告於上天神後請罪有夏聿求元聖與之戮力以與爾有衆請命上天孚佑下民罪人黜伏天命弗僣賁若草木兆民允殖俾予一人輯寜爾邦家茲朕未知獲戾於上下慄慄危懼若將隕於深淵凡我造邦無從匪彛無即慆淫各守爾典以承天休爾有善朕弗敢蔽罪當朕躬弗敢自赦惟簡在上帝之心其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方嗚呼尚克時忱乃亦有終咎單作明居建天官以理明事命六太典司六典曰太宰太宗太史太祝太士太卜命五官典司五衆曰司徒司馬司空司士司冦命六府典司六職曰司土司木司水司草司器司貨命六工典制六材曰上工金工石工木工獸工草工天子三公九卿二十七大夫八十一元士大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國三卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人制三公一命卷若有加則賜也不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命正九州之封域兩河間曰冀州河南曰豫州河西曰雍州漢南曰荊州江南曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州濟河間曰兗州濟州東曰徐州易北曰幽州岱東曰營州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十八州州二百一十國名山大澤不以封其餘以為附庸以為閒田諸侯之有功者取於閒田以祿之其有削地者歸之閒田天子之縣內方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十三國名山大澤不以朌其餘以祿士以為閒田農民一夫一婦受田七十畆耕公田七畆天子之田方千里諸侯爵三列田三等公田方百里侯七十里伯五十里不能五十里附於諸侯曰附庸王太子食百里天子三公之田視公卿視侯大夫視伯元士視附庸謂之采地是故天子有田以處其子孫諸侯有國以處其子孫大夫有采以處其子孫卿以下必有圭田圭田五十畆無征天子之縣內視元士天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人其祿視諸侯之卿其爵視次國之君其祿取之於方伯之地諸侯之於天子也比年一小聘三年一大聘五年一朝天子五年一廵狩嵗二月東巡狩至於岱宗柴而望祀山川覲諸侯問百年者就見之命太師陳詩以觀民風命市納價以觀民好惡命典禮考時月定日同律禮樂制度衣服正之山川神祗有不舉者為不敬不敬者君削以地宗廟有不順者為不孝不孝者君絀以爵變禮易樂者為不從不從者君流革制度衣服者為畔畔者君討有功徳於民者加地進律南巡西巡北巡皆如初禮歸假於祖禰用特天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰諸侯將出宜乎社造乎禰天子無事與諸侯相見曰朝考禮正刑一徳以尊於天子諸侯賜弓矢然後征賜鈇鉞然後殺賜圭瓚然後鬯未賜圭瓉則資鬯於天子承桀暴亂之後大旱
　　十九祀大旱
　　二十祀大旱
　　二十一祀大旱伊尹言於王發莊山之金鑄幣通有無於四方以賑救之民以是不困
　　二十二祀大旱


　　皇王大紀卷六



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷七　　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　成湯
　　二十三祀大旱祀周棄以配稷
　　二十四祀大旱王徧走羣望以六事自責曰政不節歟使民疾歟宮室營歟女謁盛歟苞苴行歟䜛夫昌歟何不雨之極也最後禱於桑林之社天油然作雲沛然下雨歳則大熟天下懽洽遂作桑林之樂名曰大濩作諸噐之用銘以為警戒史失之矣其盤銘有曰茍日新日日新又日新欲其徳日新也徳日新故其政日新也天下無𡚁事而人受其福也自神農氏大興農桑之業生民衣被其業後世聖人修其制度不忘其初天子必有籍田千畆冕而朱紘躬秉耒三推諸侯必有籍田百畆冕而青紘躬秉耒九推以事天地山川社稷先祖以為醴酪粢盛於是乎取之身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然後可以事神明古者公田籍而不稅市㕓而不稅關譏而不征林麓川澤以時入而不禁春省耕而補不足秋省斂而助不給凡使民興事任力任老者之事食壯者之食用民之力歳不過三日三年畊必有一年之食九年畊必有三年之食冢宰制國用必於歳之杪五榖皆入然後制國用用地大小視年之豐耗以三十年之通制國用量入以為出祭用數之仂喪用三年之仂太史典禮執簡記奉諱惡天子齋戒受諫司㑹以歳之成質於天子冡宰齋戒受質大樂正大司寇市三官以其成從質於天子大司徒大司馬大司空齋戒受質百官各以其成質於三官大司徒大司馬大司空以百官之成質於天子百官齋戒受質然後休老勞農成歳事制國用先王必舉其定國之數以地廣狹年之上下禮之厚薄以為禮之大經禮之大倫㓙旱水溢年雖大殺民無菜色衆不懼國無九年之蓄曰不足無六年之蓄曰急無三年之蓄曰國非國也古者天子諸侯必有公桑蠶室近川而為之築宮仞有三尺棘牆而外閉之大昕之朝君皮弁素積卜三宮之夫人世婦之吉者先入蠶於蠶室奉種浴於川桑於公桑風戾以食之歳既單矣世婦卒蠶奉繭獻於君於夫人曰此所以為君服歟遂副禕而受之因少牢以禮之及良日後夫人繅三盆手遂布於三宮夫人世婦之吉者使繅遂朱緑之𤣥黃之以為黼黻文章社而賦事烝而獻功服既成君服以祀先王先公敬之至也自包犧氏以田漁教民後世聖人立制度以習軍律天子諸侯無事則歳三田傳曰田者大艾草以防或舍其中褐纒旃以為門裘纒質以為槸間容握驅而入轚則不得入左者之左右者之右然後焚而射焉天子發然後諸侯發諸侯發然後大夫士發天子發抗大綏諸侯發抗小綏獻禽於其下故戰不出頃田不出防不逐奔走古之道也記曰天子不合圍諸侯不掩羣大夫不麛不卵士不塞隱庶人不數罟罟必四寸然後入澤梁天子殺則下大綏諸侯殺則下小綏大夫殺則止佐車佐車止則百姓獵射左膘逹於右腢為上殺射右耳本者次之射左髀逹於右䯚為下殺上殺為乾豆中殺為賓客下殺充君之庖靣傷不獻踐毛不獻不成禽不獻禽雖多毎禽擇取三十焉其餘以與士大夫習射於澤宮田雖得禽射不中不得取禽田雖不得禽射而中則得取禽古者以辭讓取不以勇力取不風不暴不行火草木不折不操斧斤不入山林獺祭魚然後虞人入澤梁豺祭獸然後入山林鳩化為鷹鷹隼擊然後設罻羅昆蟲未蟄不以火田鳥獸孕禁罝羅矠魚龞水蟲孕禁罜䍡設穽鄂上蟄發講罛罶取名魚登川禽禁鯤鮞長麑⿱翼鷇卵舍蚳蝝不殺胎不殀夭不覆巢不槎櫱伐一樹殺一獸必以其時故山不童澤不竭鳥獸魚龞皆得其所無事而不田曰不敬田不以禮曰𭧂天物禮也者令於天時設於地財順於鬼神合於人心理萬物者也是故天時有生也地理有冝也人官有能也物曲有利也天不生地不養君子不以為禮也鬼神弗享也居山以魚鼈為禮居澤以鹿豕為禮君子謂之不知禮王初作囿養禽獸以為田獵之常所是故有養獸之官及歳時齋戒沐浴而躬朝之犧牷祭牲必於是取之敬之至也君召牛納而視之擇其毛而卜之吉然後養之君皮弁素積朔月月半君廵牲所以致力孝之至也天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟庶人祭於寢天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰甞冬曰烝天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者天子諸侯祭因國之在其地而無主後者天子宗廟歳五享犆礿祫禘祫甞祫烝諸侯宗廟歳四享礿則不禘禘則不甞甞則不烝烝則不礿是故礿犆禘一犆一祫甞祫烝祫䘮三年不祭唯祭天地社稷為越紼而行事祭豐年不奢㓙年不儉司空執度量地以制邑度地以居民地邑民居必參相得田裡不粥墓地不請凡居民材必因天地寒暖燥濕廣谷大川異制民生其間異俗剛柔輕重遲速異齊五味異和器械異製衣服異冝修其教不易其俗齊其政不異其冝不使山者居川不使渚者居中原無曠上無遊民食節事時少而無父者謂之孤老而無子者謂之獨老而無妻者謂之鰥老而無夫者謂之寡此四者天民之窮而無告也皆有常餼瘖聾跛躃㫁折侏儒百工各以其器食之然後民咸安其居樂事勸功尊君親上於是興學六禮冠昬喪祭鄉相見七教父子兄弟夫婦君臣長㓜朋友賔客八政飲食衣服事為異別度量數制司徒修六禮以節民性明七教以興民徳齊八政以防淫一道徳以同俗用水火金木飲食必時合男女頒爵用必當年徳用民必順養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇徳簡不肖以絀惡命鄉大夫論秀士升之司徒曰選士為選士者不征於鄉司徒論選士之秀者而升之學見樂正焉曰俊士為俊士者不征於司徒曰造士樂正崇四術立四教春秋教以禮樂冬夏教以詩書順先王詩書禮樂以造士禮在瞽宗書在上庠王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉凡入學以齒大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士司馬辨論官材論進士之賢者以告於王而定其論論定而後官之任官而後爵之位定而後祿之大夫廢其事終身不仕死以士禮葬之命鄉簡不帥教者以教耆老皆朝於庠元日習射尚功習鄉上齒大司徒率國之俊士與執事焉不變右移之左左移之右如初禮不變移之郊如初禮不變移之遂如初禮不變屏之逺方終身不齒造士將出學小胥大胥小樂正簡不帥教者以告於大樂正大樂正以告於王王命三公九卿大夫正之終身不齒有發則命大司徒教士以車甲凡執技論力適四方臝股肱決射御凡執技以事上者祝史射御卜醫及百工凡執技以事上者不貳事不移官出鄉不與士齒仕於家出鄉不與士齒爵人於朝與士共之刑人於市與衆棄之是故公家不畜刑人刑人不在君側大夫弗養士遇之塗弗與言也屏之四方唯其所之不及以政弗故生也諸侯天子命之教然後興學小學在公宮南之左大學在郊天子將出征類於上帝冝於社造於禰禡於所征之地受命於祖受成於學出征執有罪反釋奠於學以訊馘告司㓂正刑明辟以聽獄訟必三刺有㫖無簡不聽附從輕赦從重凡制五刑必即天論郵罰麗於事凡聽五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權之意論輕重之序慎測淺深之量以別之悉其聰明致其忠愛以盡之疑獄汜與衆共之衆疑赦之必察大小之比以成之成獄辭史以獄成告於正正聽之正以獄成告於大司寇大司寇聽之棘木之下大司寇以獄之成告於王王命三公參聽之三公以獄之成告於王王三又然後制刑凡作刑罰輕無赦刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉析言破律亂名改作執左道以亂政殺作淫聲異服竒技竒器以疑衆殺行偽而堅言偽而辯學非而博順非而澤以疑衆殺假於鬼神時日卜筮以疑衆殺此四誅者不以聽有圭璧金璋不粥於市犧牲宗廟之器不粥於市命服命車戎器兵車不粥於市錦文珠玉成器不粥於市衣服飲食不粥於市姦色亂正色不粥於市用噐不中度布帛精麤不中數幅廣狹不中度五榖不時果實未熟木不中伐禽獸魚鼈不中殺不粥於市關執禁以譏禁異服識異言凡執禁以齊衆不赦過
　　二十七祀甲辰制王子下嫁之儀正婚姻之禮明男女之分使至貴之女不得失柔巽之道有貴驕之志謙降從禮以成其尊高之徳命之曰毋以天子之尊而乘諸侯毋以天子之富而驕諸侯隂從陽女順夫天地之義也徃事爾夫必以禮義於是王子之嫁於諸侯者處尊貴有道尚質素而不尚華餙降屈柔順不盈極而亢其夫諸侯夫人莫不化之家道正而夏季驕滛之風變矣天子有虎賁諸侯有旅賁大夫有貳車士有陪乘或曰乘貳車則式佐車則否貳車者諸侯七乘上大夫五乘下大夫三乘武車不式介者不拜古者天子五路玉路為先繁纓十二就金路九就象路七就革路五就木路一就王命以木路為大路以祀天君齊車羔幦虎犆大夫齊車鹿幦豹犆未命為士者不得乘餙車駢馬道路男子由右婦人由左車從中央宮中謂之壼室中謂之陳廟中謂之唐一逹曰道路二逹曰歧旁四逹曰衢五逹曰康六逹曰莊九逹曰逵君天下曰天子朝諸侯分職授政任功曰子一人踐祚臨祭祀內事曰孝王某外事曰嗣王某天子當依而立諸侯北面而見曰覲天子當寧而立諸公東靣諸侯靣西曰朝臨諸侯畛於鬼神曰有天王某甫崩曰天王崩復曰天子復告喪曰天子登遐措之廟立之主曰帝天子未除䘮曰予小子生名之死亦名之五官致貢曰享五官之長曰伯是職方其擯於天子也曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅自稱於諸侯曰天子之老於外曰公於其國曰君九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅於外曰侯於其國曰君自稱曰天子之力臣諸侯見天子曰臣某侯某亦曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣某其於敵以下曰寡人其在凶服曰適子孤臨祭祀內事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某死曰薨復曰某甫復矣庶方小侯入天子之國曰某入於外曰子自稱曰孤擯者亦曰孤進賢逹能謂之大夫通古今辨然否謂之士列國之大夫入天子之國曰某士自稱曰陪臣某於外曰子於其國曰寡君之老使者自稱曰某諸侯使人於諸侯使者自稱上大夫曰下臣擯者曰寡君之老下大夫自名擯者曰寡大夫世子自名擯者曰寡君之嫡公子曰臣孽士曰傳遽之臣於大夫曰外私大夫私事使私人擯則稱名四夷之君地雖大曰子於內自稱曰不榖於外自稱曰王老仕於公曰臣仕於家曰僕國君不名卿老世婦大夫不名世臣姪娣士不名家相長妾君大夫之子不敢自稱曰予小子大夫士之子不敢自稱曰嗣子某不敢與世子同名天子之妻曰後公侯曰夫人大夫曰孺人士曰婦人庶人曰妻邦君之妻君稱之曰夫人夫人自稱於天子曰老婦自稱於其君曰小童邦人稱之曰君夫人稱諸異邦曰寡小君異邦人亦稱之曰君夫人自世婦以下自稱曰婢子
　　三十祀初成湯娶有莘氏生太丁為嫡子蚤卒有子曰太甲為世嫡孫以伊尹為太保湯崩夀百歳伊尹奉太甲即位葬成湯於亳北
　　論曰太史公記湯崩太丁蚤死外丙立三年仲壬立四年相繼而崩然後立太甲非其實也何以知非其實二帝官天下定於與賢三王家天下定於立嫡立嫡者敬宗也敬宗者尊祖也尊祖者所以親親也兄死弟及不敬宗尊祖本支亂而爭奪起矣豈親親之道哉且成湯伊尹以元聖之徳戮力創王業乃舍嫡孫而立諸子亂倫壊制大開後嗣爭奪之端乎故公儀仲子舍孫而立子言偃問曰禮歟孔子曰否立孫夫孔子殷人也冝知其先王之故矣而不以立弟為是此以義理知其非者一也夫賢君先能遵先王之道不賢之君反是者也以殷世考之自三宗及祖乙祖甲皆立子其立弟者盤庚爾必有所不得已也豈有諸聖賢之君皆不遵先王之制而沃丁小甲諸中才之君反皆能耶此以人情知其非者二也商自沃丁始衰太史公陽甲之紀曰自仲丁以來廢嫡而更立諸弟子諸弟子或爭相代立比九世亂以其世攷之自沃丁至陽甲立弟者九世則知仲丁之名誤也沃丁既以廢嫡立諸弟子生亂為罪則成湯未甞立外丙仲壬明矣不然是成湯首為亂制又可罪沃丁乎此以事實知其非者三也唐李淳風通於小數猶能逆知帝王世數多少邵康節極數知來非淳風比也其作皇極經世史亦無外丙仲壬名世此以厯數知其非者四也經所傳者義也史所載者事也事有可疑則棄事而取義可也義有可疑則假事以證義可也若取事而忘義則雖無經史可也
　　太甲
　　太甲元祀古者天子崩太子屍天位居喪哀慕天下事付之冢宰伊尹為殷保衡以天下自任首訓太甲以修身律物之道是為伊訓商書敘曰成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓肆命徂後伊訓惟元祀十有二月乙丑伊尹祠於先王奉嗣王祗見厥祖侯甸羣後咸在百官總己以聽冢宰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓於王曰嗚呼古有夏先後方懋厥徳罔有天災山川鬼神亦莫不寜塈鳥獸魚鼈咸若於其子孫弗率皇天降災假手於我有命造攻自鳴條朕載自亳惟我商王布昭聖武代虐以寛兆民允懐今王嗣厥徳罔不在初立愛惟親立敬惟長始於家邦終於四海嗚呼先王肇修人紀從諫弗咈先民時若居上克明為下克忠與人不求備檢身若不及以至於有萬邦茲惟艱哉敷求哲人俾輔於爾後嗣制官刑儆於有位曰敢有恆舞於宮酣歌於室時謂巫風敢有殉於貨色恆於遊畋時謂淫風敢有侮聖言逆忠直逺耆徳比頑童時謂亂風惟茲三風十愆卿士有一於身家必䘮邦君有一於身國必亡臣下不匡其刑墨具訓於䝉士嗚呼嗣王祗厥身念哉聖謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃爾惟徳罔小萬邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗肆命徂後太甲屍位專恣興事顛覆湯之典刑伊尹放諸桐宮有廢昏立明之意太甲自怨自艾處仁遷義於是作太甲三篇商書敘曰太甲既立不明伊尹放諸桐三年復歸於亳思庸伊尹作太甲三篇太甲上篇曰惟嗣王不惠於阿衡伊尹作書曰先王顧諟天之明命以承上下神祗社稷宗廟罔不祗肅天監厥徳用集大命撫綏萬方惟尹躬克左右厥辟宅師肆嗣王丕承基緒惟尹躬先見於西邑夏自周有終相亦惟終其後嗣王罔克有終相亦罔終嗣王戒哉祗爾厥闢辟不辟忝厥祖王惟庸罔念聞伊尹乃言曰先王昧爽丕顯坐以待旦旁求俊乂啟廸後人無越厥命以自覆慎乃儉徳惟懐永圖若虞機張往省括於度則釋欽厥止率乃祖攸行惟朕以懌萬世有辭王未克變伊尹曰茲乃不義習與性成予弗狎於弗順營於桐宮宻邇先王其訓無俾世迷王徂桐宮居憂克終允徳
　　三祀伊尹既放太甲必選天下名徳重望與之居處出入禁切曉喻之故太甲悟太甲中篇曰惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸於亳作書曰民非後罔克胥匡以生後非民罔以辟四方皇天眷右有商俾嗣王克終厥徳實萬世無疆之休王拜手稽首曰予小子不明於徳自底不類欲敗度縱敗禮以速戾於厥初尚頼匡救之徳圖惟厥終伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊於下惟明後先王子惠困窮民服厥命罔有不恱並其有邦厥鄰乃曰徯我後後來無罰王懋乃徳視乃厥祖無時豫怠奉先思孝接下思恭視逺惟明聽徳惟聰朕承王之休無斁太甲下篇曰伊尹申誥於王曰嗚呼惟天無親克敬惟親民罔常懐懐於有仁鬼神無常享享於克誠天位艱哉徳惟治否徳亂與治同道罔不興與亂同事罔不亡終始愼厥與惟明明後先王惟時懋敬厥徳克配上帝今王嗣有令緒尚鑒茲哉若升髙必自下若陟遐必自邇無輕民事惟難無安厥位惟危慎終於始有言逆於汝志必求諸道有言遜於汝志必求諸非道嗚呼弗慮胡獲弗為胡成一人元良萬邦以貞君罔以辯言亂舊政臣罔以寵利居成功邦其永孚於休孟子曰公孫丑問曰伊尹曰予弗狎於弗順放太甲於桐民大悅太甲賢又反之民大悅賢者之為人臣也其君不賢則固可放歟孟子曰有伊尹之志則可無伊尹之志則簒也
　　論曰孔子曰太甲既立不明伊尹放諸桐三年夫三年之喪天下之通喪也太甲上承其祖居憂三年冝矣何以謂之放乎曰桐宮非嗣王居憂之常所也伊尹於是有廢昬立明之意故特謂之放也蘇子瞻曰湯放桀伊尹放太甲聖人將以救天下後世不得已而為之者也以為不得已之變則可以為道固當然則不可甚矣其鑿也興廢道之常也聖人當廢興之際不得已而有為者所以由道也若非道固當然而廹於不得已之變是無本也本則不立將何以識輕重定取捨濟天下之艱難乎是故衡陳然後可以決輕重本立然後可以趨變化



　　皇王大紀卷七



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷八　　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　太甲
　　七祀甲寅商書敘曰伊尹作咸有一徳咸有一徳伊尹既復政厥辟將告歸乃陳戒於徳曰嗚呼天難諶命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監於萬方啓廸有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨湯咸有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正非犬私我有商惟天佑於一徳非商求於下民惟民歸於一徳徳惟一動罔不吉徳二三動罔不㓙惟吉㓙不僭在人惟天降災祥在徳今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時乃日新任官惟賢才左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其慎惟和惟一徳無常師主善為師善無常主恊於克一俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永底烝民之生嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政後非民罔使民非後罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功商頌首篇曰那一章二十二句祀成湯也猗〈嘆詞〉與那〈多也〉與置〈植也〉我鞉鼔奏鼔簡簡衎我烈祖湯孫奏格綏我思成鞉鼔〈鞉貫而揺之〉淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬〈玉磬〉聲於赫湯孫穆穆厥聲庸〈大鍾〉鼓有斁〈斁斁然盛而有序〉萬舞有奕〈奕奕閑習〉我有嘉客亦不〈丕字〉夷〈說也〉懌自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪顧予烝甞湯孫之將〈將有扶助也〉
　　二十七祀甲戍
　　三十三祀王崩天下號王為太宗子沃丁立
　　沃丁
　　四祀甲申
　　八祀伊尹薨百有餘歳王親弔臨祀以太牢塟之於亳咎單遂訓伊尹事作沃丁
　　十四祀甲午
　　二十四祀甲辰
　　二十九祀沃丁崩立弟太庚
　　太庚
　　五祀甲寅
　　十五祀甲子
　　二十五祀甲戍太庚崩子小甲立
　　小甲
　　十祀甲申
　　十七祀小甲崩立弟雍已
　　雍已
　　三祀甲午王屍君位不能綱紀庶政號令不行諸侯或不朝
　　十二祀雍已崩立弟太戊
　　太戊
　　元祀甲辰亳有祥桑榖共生於朝七日大拱太戊退而占之曰桑榖野木而生於朝意者朝亡乎伊陟曰臣聞妖不勝徳王之徳無乃有闕乎王於是以巫咸為相伊陟贊於巫咸作咸乂四篇王用其言嚴於持己恭以接下寅畏天命自守法度推行於民夙夜祗懼不敢荒寧桑榖遂枯太戊贊於伊陟作伊陟原命以陟象賢命與臣扈巫成同又王家
　　十一祀甲寅天運三十歳一小變百年中變五百載大變三大變一紀而大備此大數也欲知天運占星而已夏後之時昆吾氏演其奧巫咸深明天道述而脩之天道始於子極星居於北是為大㣲宮門正南北門中為端門端門東西有左右執法東執法上將次將次相上相西執法上相次相次將上將凡十星列而為垣垣中有謁者三公九卿五諸侯即將位即將內屏幸臣太子從官常陳虎賁環於內坐之中明堂靈䑓在端門外外為紫㣲宮東蕃左樞少尉少輔上輔上衛少衛少丞七星四蕃左樞上宰少宰上輔少輔上衛少衛上丞八星共為垣垣門正南北其名閶闔勾陳當垣中華蓋當閶闔門之北天床當閶闔門之南內坐天極四輔尚書柱下史御宮隂徳大理天柱內廚六甲十有二星環於勾陳帝居勾陳之內北斗相文昌三台天理天槍天棓內階三公天一太一太尊太陽𤣥戈勢輔八穀扶匡天廚天牢閣道傳舍二十星環於垣外為天闕內為天庭門為天門黃道當其中日月五星所行也左角在南主刑為太陽道右角在北主兵為太隂道亢為疏廟〈或為宗〉為天子之內朝帝〈一名大角〉居攝提之中攝提隨斗柄紀八節氐為路寢房為明堂又為四表以總四方又為三道日月星之所常行也心為大火前星太子後星庶子中天帝也尾為後宮箕為后妃之府外為天市垣帝居中車肆市樓侯臣宗官列肆屠肆宗正宗人帛度斗斛十有二星環於帝坐左魏趙九河中山齊吳越徐東海燕南海十星右河中河間晉鄭周秦蜀巴梁楚韓宋十有二星合而繞之斗為天廟牛為天府建為牛斗之都關日月五星之行起焉列宿之行若入宮庭必正行不得有犯有犯隨而占之木為歳星主齊吳十二歳一周天常以十二月起於牽牛東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復東行歳行三十度十六分之七率日行十二分度之一所舍之宿其國安和見伏留行逆順遲速合於度若人君不敬宗廟不施恩惠好行殺戮則盈縮〈前舍曰盈後舍曰縮〉失度其精散為天槍〈長數丈曰仞銳出西南〉天衝〈如人形狀蒼頭赤衣〉國星〈去地三文如炬火〉天欃〈長四丈末銳出西方〉天彗〈或長數寸或長竟天其體無光假日之光〉火為熒惑主楚越其行無常常以十月入太㣲宮受制命伺無道之國守而告之若人君視不逺見不明賦斂重刑罰過則乘陵環繞勾犯歴掩及蝕守淺應速而禍小守乆應遲而禍大其精散為天欃〈狀如劍長四五尺〉蚩尤旗〈似彗而後曲〉司危〈出正西大如太白去地可五六丈〉照明〈大而白乍上乍下〉土為鎮星主王子二十八歳一周天所舍之宿其國安固若人君信有虧思不正廣宮室逆時令則色不黃或青或黃或白或黑而為災其精散為五殘〈出正東〉威漢〈出正北內青外赤〉燭星〈狀如太白其上有彗〉旬始〈出斗傍狀如雄雞其怒青色狀如鼈〉金為太白主大臣常以甲寅與熒惑晨出東方二十四日而伏伏二十四日出於西方四十日而入入四十五日復出於東方出以寅戌入以丑未若人主無義號令不常日方北太白贏而居其北日方南太白縮而居其南或失其舍當出而不出當入而不入或晝出過午而經天其精散為天狗〈狀如犬奔墮地有聲望之如火光出南方〉水為辰星主燕趙代常以春分見於奎婁夏至見於東井秋分見於角亢冬至見於牽牛出以辰戌入以丑未晨𠉀東方夕𠉀西方歳一周天若人君不知道義聽用姦邪淫刑縱欲則辰失其度其精散為枉矢〈類大流星蒼黑望之如毛角長數尺〉孛〈彗之屬芒氣孛星然〉天運變於上人事應於下人君變於內兆民應於外五更聚於太㣲之宮謂之天易有徳受慶改立大人奄有四方子孫蕃昌無徳受殃底於滅亡
　　論曰皇天上帝一而已矣攷之天文而有五帝何也五者天地之真數也所以起變化行鬼神而成萬物者也一在太㣲一在紫㣲一在天市不在二十八宿之位何也四者體也二十八宿運行者也二十八宿職在運行而一在大火何也是所以為一也其所為一何也冬十一月大火在子仲春在卯仲夏在午仲秋在酉而太㣲攝提天市居其所衆星隨大火運行而繫焉以其居於北也故謂之北辰以其為衆星之所繫也故謂之北極古之王者動必法天故營寢廟立五門定都關要廵狩天下歳二月東廵狩五月南廵狩八月西廵狩十有一月朔廵狩應心而行所以格天也惟剛徤不息徳合於天故上帝襲焉四方服焉如北辰在天而衆星拱焉
　　大亷裔孫孟戱仲衍為王御王妻以女
　　十一祀甲寅
　　二十一祀甲子
　　三十一祀甲戍
　　四十一祀甲申
　　五十一祀甲午
　　六十一祀甲辰
　　七十一祀甲寅王脩先王養老之禮籧篨戚施僬僥侏儒矇瞍嚚瘖聾瞶昬童皆使有常餼天下歸心焉重譯而朝者十六國
　　七十五祀王崩天下號王為中宗子仲丁立
　　仲丁
　　元祀王之世遷於囂作仲丁
　　六祀甲子商頌二篇曰烈祖一章二十二句祀中宗廟也嗟嗟列祖有秩〈常也〉斯祜〈福也〉申〈重也〉錫無疆及爾斯所既載清酤〈酒也〉賚〈賜也〉我思成亦有和羮既戒〈致也敬也〉既平鬷〈總也〉假〈大也〉無言時靡有爭綏我眉夀黃耉無疆約軧〈轂也〉錯衡八鸞鎗鎗〈鸞在鑣〉以假以享我受命溥將自天降康豐年穰穰來假來饗降福無疆顧予蒸甞湯孫之將
　　十三祀王崩國內亂弟外壬立
　　外壬
　　三祀甲戌
　　十三祀甲申
　　十五祀王崩國復亂弟河亶甲立
　　河亶甲
　　元祀王之世遷都於相作河亶甲
　　八祀甲午
　　九祀王崩子祖乙立
　　祖乙
　　九祀甲辰
　　十九祀甲寅王之世遷都於耿為水所圯作祖乙王懼以巫咸之子賢為相諸侯賔服天下大和是歳王崩子祖辛立
　　祖辛
　　十祀甲子
　　十六祀王崩立弟沃甲
　　沃甲
　　四祀甲戌
　　十四祀甲申
　　二十四祀甲午
　　二十五祀王崩國內亂祖辛之子祖丁立
　　祖丁
　　九祀甲辰
　　十九祀甲寅
　　二十九祀甲子
　　三十二祀王崩國內又亂沃甲之子南庚立
　　南庚
　　七祀甲戌
　　十七祀甲申
　　二十五祀王崩國內又亂祖丁之子陽甲立
　　陽甲
　　元祀自沃丁以來廢嫡而更立諸弟子諸弟子或爭相代立比九世亂諸侯莫朝
　　二祀甲午
　　七祀王崩立弟盤庚
　　盤庚
　　五祀甲辰
　　十五祀甲寅商都有南亳有北亳有西亳西亳偃師之地湯所都為亳殷自成湯遷都殷仲丁遷囂河亶甲居相祖乙遷耿盤庚復遷亳殷是謂五遷商書敘曰盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇盤庚上篇曰盤庚遷於殷民不適有居率籲衆慼出矢言曰我王來既爰宅於茲重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如台先王有服恪敬天命茲猶不常寧不常厥邑於今五邦今不承於古罔知天之斷命矧曰其克從先王之烈若顛木之有由櫱天其永我命於茲新邑紹復先王之大業底綏四方盤庚斆於民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命衆悉至於庭王若曰格汝衆予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之脩不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟非予自荒茲徳惟汝含徳不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸若網在綱有條而不紊若農服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實徳於民至於㛰友丕乃敢大言汝有積徳乃不畏戎毒於逺邇惰農自安不昬作勞不服田畆越其罔有黍稷汝不和吉言於百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災於厥身乃既先惡於民乃奉其恫汝悔身何及相時憸民猶胥顧於箴言其發有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沉於衆若火之燎於原不可嚮邇其猶可撲滅則惟爾衆自作弗靖非予有咎遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善茲予大享於先王爾祖其從與享之作福作災予亦不敢動用非徳予告汝於難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有㓜各長於厥居勉出乃力聽予一人之作猷無有逺邇用罪伐厥死用徳彰厥善邦之臧惟汝衆邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾衆其惟致告自今至於後日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔盤庚中篇曰盤庚作惟渉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有衆咸造勿䙝在王庭盤庚乃登進厥民曰明聽朕言無荒失朕命嗚呼古我前後罔不惟民之承保後胥慼鮮以不浮於天時殷降大虐先王不懐厥攸作視民利用遷汝曷不念我古後之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比於罰予若籲懐茲新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾惟自鞠自苦若乘舟汝弗濟臭厥載爾忱不屬惟胥以忱不其或稽自怒曷瘳汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔後汝何生在上今予命汝一無起穢以自臭恐人倚乃身迀乃心予迓續乃命於天予豈汝威用奉畜汝衆予念我先神後之勞爾先予丕克羞爾用懐爾然失於政陳於茲髙後丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝萬民乃不生生暨予一人猷同心先後丕降與汝罪疾曰曷不暨朕㓜孫有比故有爽徳自上其罰汝汝罔能廸古我先後既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先後綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我髙後曰作丕刑於朕孫迪髙後丕乃崇降弗祥嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶逺汝分猷念以相從各設中於乃心乃有不吉不廸顛越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種於茲新邑往哉生生今予將試以汝遷永建乃家盤庚下篇曰盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆曰無戱怠懋建大命今予其敷心腹腎膓歴告汝百姓於朕志罔罪爾衆爾無其怒恊比讒言予一人古我先王將多於前功適於山用降我凶徳嘉績於朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷肆上帝將復我髙祖之徳亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地於茲新邑肆予沖人非廢厥謀弔由靈各非敢違卜用宏茲賁嗚呼邦伯師長百執事之人尚皆隱哉予其懋簡相爾敬念我衆朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽今我既羞告爾於朕志若否罔有弗欽無總於貨寳生生自庸式敷民徳永肩一心
　　論曰盤庚之時非有敵國外患之虞水火焚蕩之災也其所以不安厥居而必遷者自祖乙都耿之後三世有兄弟爭奪之禍宗族羣下各有黨與蕩析離居罔有定極盤庚欲正名而誅罰之則傷親親召變亂聽其所為而縱之則不可以為國故必遷於亳理之以舊制參之以新民消散黨與使定於一也自是而後子弟更立十世無復爭奪之禍矣賢者所為盡善盡美如此哉後世人君欲有所為者既不能行其所無事則必更張舊制奬拔新進沮格羣言誅責貴近以厲其餘矣方事未成則戒慎及事已成則安肆矣方遷之初道路阻長工力勞費有能以財濟國事者則必旌顯之矣此天下所以敗也盤庚三篇有六善焉以常舊服正法度一也圖任舊人二也無敢或伏小人之攸箴三也以人情事理反覆訓諭開導民心使之通曉無纖毫恃髙馮威勢之意四也奠厥攸居始以無戱怠為戒五也敘欽有徳有謀之人而不肩好貨六也一舉而六善立弭禍亂之根此孔子所以取之訓後世也先儒謂商人尚神愚初疑之及觀湯誥盤庚之文然後知聖人以神道設教非如末世及夷教之妄誕也行妄誕而能成事者未之有也
　　二十五祀甲子
　　二十八祀王崩弟小辛立
　　小辛
　　七祀甲戍
　　十七祀甲申
　　二十七祀王之世殷政復衰是歳崩立弟小乙
　　帝乙〈或作小乙〉
　　六祀甲午
　　十六祀甲辰
　　二十六祀甲寅王即位以來殷政益衰諸侯皆畔四夷內侵姬公劉之裔孫古公亶父敦徳讓積行義國人戴之為犬戎薰鬻所攻事之以皮幣不得免焉事之以犬馬不得免焉事之以珠玉不得免焉古公亶父曰然則狄人之所欲者吾土地也乃屬其耆老而告之曰吾聞之君子不以其所以養人者害人二三子何患乎無君我將去之去邠踰梁山邑於岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市一年成邑二年成都三年五倍其初
　　二十八祀王崩子武丁立















　　皇王大紀卷八
<史部,編年類,皇王大紀>

　　皇王大紀卷九　　　　　宋　胡宏　　撰三王紀
　　武丁
　　元祀王自為太子時能盡知人民之所好惡修聳其徳達於神明既即位宅憂諒隂
　　論曰子張曰書雲髙宗三年不言言乃雍有諸仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽於冡宰三年蓋父子天性哭泣之哀齊衰之情饘粥之食自天子至於庶人一也古者天子崩天下之人無不服者愚觀漢紀惟文帝有孜孜愛民之心其將沒也自愧徳薄無恩於百姓故令輕其服不欲使踈逺之人為不情之舉耳曷甞命太子曰爾毋喪我三年乎景帝能終身遵文帝之恭儉而不能有三年之愛遂比類從事以日易月輕蔑君父等於無服之殤何哉漢初貴黃老尚清淨景帝之為太子孝文未甞教之以禮也自是而後嗣子按為故常若晉武魏文徒能知母而不知父豈禮也哉後世欲復是禮者必君父明於大道了達死生深知仁政之必由是禮起也當天下安平春秋強盛之時講明是禮著為大典則倉卒之際可以按行而無疑矣
　　三祀王悼先王數致祭祀祭於成湯有飛雉之異王使以雉為扇曰以彰吾過恭黙深思夢帝錫之以良弼命百工圖其形象營求於天下說築於傅巖之野惟肖王與之語果聖人立以為相開先祖之府取其明法以為君臣上下之節修政行徳天下讙洽王終身不敢荒寜嘉靖殷邦至於小大無時或怨鬼方𭧂亂興師伐之三年然後克重譯來朝者六國商書敘曰髙宗夢得說使百工營求諸野得諸傅巖作說命三篇說命上篇曰王宅憂諒隂三祀既免䘮其惟弗言羣臣咸諫於王曰嗚呼知之曰明哲明哲實作則天子惟君萬邦百官承式王言惟作命不言臣下罔攸稟令王庸作書以誥曰以台正於四方台恐徳弗類茲故弗言恭黙思道夢帝賚予良弼其代予言乃審厥象俾以形旁求於天下說築傅巖之野惟肖爰立作相王置諸其左右命之曰朝夕納誨以輔台徳若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若歳大旱用汝作霖雨啓乃心沃朕心若藥弗瞑眩厥疾弗瘳若跣弗視地厥足用傷惟暨乃僚罔不同心以匡乃辟俾率先王廸我髙後以康兆民嗚呼欽予時命其惟有終說復於王曰惟木從繩則正後從諫則聖后克聖臣不命其承疇敢不祗若王之休命說命中篇曰惟說命總百官乃進於王曰嗚呼明王奉若天道建邦設都樹後王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民惟天聰明惟聖時憲惟臣欽若惟民從乂惟口起羞惟甲冑起戎惟衣裳在笥惟干戈省厥躬王惟戒茲允茲克明乃罔不休惟治亂在庶官官不及私昵惟其能爵罔及惡徳惟其賢慮善以動動惟厥時有其善䘮厥善矜其能䘮厥功惟事事乃其有備有備無患無啓寵納侮無恥過作非惟厥攸居政事惟醇黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難王曰㫖哉說乃言惟服乃不良於言予罔聞於行說拜稽首曰非知之艱行之惟艱王忱不艱允恊於先王成徳惟說不言有厥咎說命下篇曰王曰來汝說台小子舊學於甘盤既乃遯於荒野入宅於河自河徂亳暨厥終罔顯爾惟訓於朕志若作酒醴爾惟麴櫱若作和羮爾惟鹽梅爾交修予罔予棄予惟克邁乃訓說曰王人求多聞時惟建事學於古訓乃有獲事不師古以克永世匪說攸聞惟學遜志務時敏厥修乃來允懐於茲道積於厥躬惟斆學半念終始典於學厥徳修罔覺監於先王成憲其永無愆惟說式克欽承旁招俊乂列於庶位王曰嗚呼說四海之內成仰朕徳時乃風股肱惟人良臣惟聖昔先正保衡作我先王乃曰予弗克俾厥後惟堯舜其心愧恥若撻於市一夫不獲則曰時予之辜佑我烈祖格於皇天爾尚明保予㒺俾阿衡專美有商惟後非賢不乂惟賢非後不食其爾克紹乃辟於先王永綏民説拜稽首曰敢對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天子之休命商書髙宗肜日越有雊雉祖已曰惟先格王正厥事乃訓於王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若徳不聴罪天既孚命正厥徳乃曰其如台嗚呼王司敬民㒺非天𦙍典祀無豐於昵
　　八祀甲子
　　十八祀甲戌豕韋之後失道滅之以劉累之後代之二十八祀甲申
　　三十八祀甲午
　　四十八祀甲辰
　　五十八祀甲寅
　　五十九祀王崩天下號王為髙宗子祖庚立子張問於孔子曰書雲髙宗三年不言言乃讙有諸仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽於冡宰三年凡禮之大體體天地法四時則隂陽順人情者也天無二日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在為母齊衰期者見無二尊也所以體天地也喪有四制變而從宜法四時也吉凶異道不得相干則隂陽也故麻者不紳執玉不麻麻不加於采有恩有理有節有權順人情也恩者仁也義者理也禮者節也權者智也其恩厚者其服重故為父斬衰三年貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年始死三日不怠三月不觧期悲哀三年憂恩之殺也聖人因殺以制節三日而食粥三月而沐期十二月而練冠三年而祥䘮不過三年苴衰不補墳墓不培祥之日鼓素琴告民有終也三日受子杖五日受大夫杖七日受士杖輔病也婦人童子不杖不能病也百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者面垢而已禿者不免不髽傴者不袒跛者不踴老病不止酒肉八者以權制者也賢者不得過不肖者不得不及此䘮之中庸也王者之所常行也書曰髙宗諒闇三年不言善之也王者莫不行此禮何以獨善之也曰髙宗者武丁武丁者殷之賢王也繼世即位而慈良於䘮當此之時殷衰而復興禮廢而復起故善之善之故載之書中而髙之故謂之髙宗三年之䘮君不言然而曰言不文者謂臣下也
　　祖庚
　　三祀商頌三篇曰𤣥鳥一章二十二句祀髙宗也天命𤣥鳥降而生商宅殷土芒芒古帝命武湯正域彼四方天命厥後奄有九有商之先後受命不殆在武丁孫子武丁孫子武王靡不勝〈任也〉龍旂十乘大糦是承邦畿千里惟民所止肇域彼四海四海來假來假祁祁景〈大也〉貟維河〈河何也〉殷受命咸宜百祿是荷商頌四篇曰長發七章一章八句四章章七句一章九句一章六句大禘也濬哲維商長發其祥洪水芒芒禹敷下土方外大國是疆幅隕既長有娀方將帝立子生商𤣥王桓〈大也〉撥〈治也〉受小國是達受大國是達率履不越遂視既發相土烈烈海外有截帝命不違至於湯齊湯降不遲聖敬日躋昭假遲遲上帝是祗帝命式於九圍受小球大球〈玉也〉為下國綴旒何〈負也〉天之休不競不絿〈急也〉不剛不柔敷政優優〈和也〉百祿是遒受小共大共為下國駿厖何天之龍敷奏其勇不震不動不戁不竦〈恐也〉百祿是總武王載斾有䖍秉鉞如火烈烈則莫我敢曷〈害也〉苞有三櫱莫遂莫達九有有截韋顧既伐昆吾夏桀昔在中葉〈世也〉有震且業〈危也〉允也天子降於卿士實維阿衡實左右商王商頌終五篇曰殷武六章三章章六句二章章七句一章五句祀髙宗也撻〈疾也〉彼殷武奮伐荊楚冞〈深也〉入其阻裒〈聚也〉荊之旅有截其所湯孫之緒維女荊楚居國南鄉昔有成湯自彼氐羌莫敢不來饗莫敢不來王曰商是常天命多辟設都於禹之績歳事來辟勿予禍適〈過也〉稼穡匪解天命降監下民有嚴不僣不濫不敢怠遑命於下國封建厥福商邑翼翼四方之極赫赫厥聲濯濯厥靈夀考且寧以保我後生陟彼景山松栢丸丸是斷是遷方斵是䖍松桷有梴旅楹有閑寢成孔安
　　七祀王崩弟祖甲立
　　祖甲
　　二祀甲子惟王少年不義髙宗逺之居處困厄不得志作其即位爰知小人之依能保惠於庶民不敢侮鰥寡十二祀甲戌
　　二十二祀甲申
　　三十一祀初周古公亶父娶於齊有台氏女曰太姜美而賢生三子泰伯仲雍季歴能化導之皆成賢徳古公有事諮謀焉季歴天性㳟順二兄甚友愛之季歴娶於摯曰太任亦有賢徳目不視窈色耳不聽淫聲口不出惡言容貌㳟肅齊如也是年生子古公亶父視之曰我世當有興者其在斯乎名之曰昌昌之弟曰仲曰叔古公亶父薨泰伯仲雍承父之志亡之荊楚國人奉季歴為嗣
　　三十二祀甲午王作盤盂諸書二十六篇以自警戒三十三祀王崩子廩辛立
　　廩辛
　　六祀王崩弟庚丁立
　　庚丁
　　三祀甲辰
　　十三祀甲寅周季歴有謀能斷守正而和照臨無蔽勤施無私教誨不倦順以事上比以親民慶賞刑威政自己出四隣服焉以昌為世子娶於有莘氏曰大姒初昌在母不憂處師弗煩自㓜有成人之度為世子朝於季歴日三鷄初鳴而衣服至於大寢之門外問內豎之御者曰今日安否何如內豎曰安世子乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安節則內豎以告世子世子色憂不滿容行不能正履內豎言復初然後亦復初朝夕之食上世子必在視寒煖之節食下問所膳羞必知所進命膳宰曰末有原應曰諾然後退若內豎言疾則世子親齊𤣥而養膳宰之饌必敬視之疾之藥必親甞之甞饌善則世子亦能食甞饌寡則世子亦不能飽以至於復初然後亦復初
　　二十一祀王崩子武乙立
　　武乙
　　二祀甲子王復遷都河北暴虐不道為偶人謂之天神與之搏而辱之又為革囊盛血仰而射之謂之射天國內衰弊東夷寖盛分遷淮岱漸居中土時有為銘者曰嗛嗛之徳不足就也不可以矜而祗取憂也嗛嗛之食不足狃也不能為膏而祗罹咎也
　　四祀獵於河渭之間震死子太丁立
　　太丁
　　元祀命周季歴為牧帥師伐始呼之戎又伐翳徒之戎獲其三大夫王嘉其功錫之圭瓉秬鬯為侯伯大雅五篇旱麓〈旱山名也麓山足也〉六章章四句受祖也周之先祖世修后稷公劉之業太王王季申以百福干祿焉瞻彼旱麓榛楛濟濟豈弟君子干祿豈弟瑟彼玉瓉黃流在中豈弟君子福祿攸降鳶飛戾天魚躍於淵豈弟君子遐不作人清酒既載騂牡既備以享以祀以介景福瑟〈衆貌〉彼柞棫民所燎矣豈弟君子神所勞矣莫莫葛藟施於條枚豈弟君子求福不回
　　三祀太丁崩子帝乙立
　　帝乙
　　五祀甲戌
　　十祀周季歴薨夀百歳世子昌嗣
　　十二祀周侯昌之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親如欲色然祭之日樂與哀半饗之必樂已祭必哀
　　十三祀周侯昌將大勸農桑乃先正經界以六尺為歩歩百為畆一夫一婦受田百畆為一井其方一里以百畆為公田八家皆私百畆同養公田是為徹法九夫為井井間有溝深廣四尺方十里為成成間有洫深廣八尺方百里為同同間有澮廣二尋深二仞仕者世祿關市譏而不征澤梁無禁罪人不孥老而無妻曰鰥老而無夫曰寡老而無子曰獨㓜而無父曰孤周侯發政施仁必先斯四者曰此天下之窮民而無告者也唐虞之世季連受芉 -- or 𦍋 ?姓其裔孫鬻熊年九十矣來見周侯周侯曰惜也老矣鬻熊曰使坐而策國事心尚壯也周侯問為政對曰君子能必用道而不能必見受能必忠而不能必見入能必信而不能必見信為天下福謂之道起天下疾謂之仁上下相親謂之和民不求而得謂之信四者帝王之器也昔之王者其明以吏其功以民其選吏也士民與則舉之苦則去之周侯以為師
　　十五祀甲申
　　二十五祀甲午
　　三十五祀甲辰
　　三十七祀帝乙崩庶長㣲子啓賢箕子勸王以為嗣王以其母賤不立也立適子受辛是為紂
　　論曰堯舜與賢三王與嫡二帝三王同道惟所遇之時不同也堯舜之時中夏方開闢制度草創自非以聖繼聖則不能成功以貽萬世使丹朱足為中材之君猶不與也故商均無大過亦不得為天子而大禹以有天下及其末年制度已成雖中材之君輔之以賢者亦可以守矣聖人不世出徳賢無以大相過則定於與嫡所以一民心重天下也雖然大君人命所繫興亡之本聖人有權焉未甞執一也是以大甲雖嫡又有成湯之命而幾不免於廢武王雖弟上承文考之命而終不釋為君帝乙亦賢君也泥於立嫡而不知紂之足以亡天下也亦不慎不知變之過矣孔子作春秋鑒觀前代賢可與則以天下為官嫡可與則以天下為家此萬世無弊之法也使帝乙而知道商之卜世猶未可知矣
　　皇王大紀卷九



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷十　　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　紂
　　元祀紂見聞甚敏材力過人強足以拒諫文足以飾非矜人臣以能髙天下以聲以海內賢才皆出已下性汰侈好酒色始為象箸箕子歎曰今為象箸後必為玉杯玉杯象箸必將食熊蹯豹胎他又將稱是王求足欲天下殆哉遷都朝歌
　　八祀甲寅王伐有蘇氏有蘇氏獻女妲己甚嬖之廣沙丘之苑多為臺榭有璜臺瑤宮瓊室玉門建大宮連屬百里中設九市為百有二十日長夜之飲設肉林酒池糟丘使師㳙作北里之舞靡靡之樂以悅婦女百姓嗟怨諸侯背叛妲己曰此罰輕誅薄威不立耳乃作炮烙之刑有罪者求死不得九侯鄂侯周侯入為三公九侯有女美而賢納之紂紂怒其不淫殺之
　　十四祀紂醢九侯鄂侯強諌並脯鄂侯周侯竊歎崇侯虎以告囚之羑里古者包犧氏之作易也十有八變而成卦八卦而小成七八之卦在其中矣周侯被拘乃繫六十四卦之詞䷀〈乾下乾上〉乾元亨利貞〈健而無息之謂乾乾者天之性情也元者萬物之始亨長也利遂貞成也〉䷁〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞〈坤乾之對也四徳同而貞體異牝馬柔順而健行者也〉君子有攸往〈柔順而利貞君子之所行也〉先迷後得〈先唱則迷失隂道後利則得其常矣〉主利〈利萬物也〉西南得朋東北䘮朋安貞吉〈西南隂方其朋也必東北之陽方離䘮其朋則能成化育之功而有安貞之吉也〉䷂〈震下坎上〉屯〈震始交於下坎始交於中隂陽始交雲雷相應而未成澤故為屯〉元亨〈屯有大亨之通也〉利貞〈利在正固〉勿用有攸往〈未可有所往也〉利建侯〈廣資輔助〉☶☵〈坎下艮上〉蒙亨〈水必行之物始出未有之故為蒙蒙有亨發之理也〉匪我求童蒙童蒙求我〈童蒙六五也為蒙之主我謂九二也六五柔順方在童蒙頼九三發其蒙也〉初筮告再三瀆瀆則不告〈筮占決也謂至誠一意而求己則告之再則瀆慢矣故不告也〉利貞〈發蒙之道利以貞正〉䷄〈乾下坎上〉需〈乾健必上進而處坎險阻之下故為須待之意也〉有孚〈九五居中有信誠充實於中也〉光亨貞吉〈有孚則光明而通得正而吉也〉利渉大川〈以此而須何需不濟〉䷅〈坎下乾上〉訟〈天水相違又上剛下險所以為訟〉有孚〈二訟之主以九居中有孚實也〉窒〈塞也〉惕〈畏也〉中吉〈得中則吉〉終凶〈終凶其事則凶也〉利見大人〈中正大人九五也〉不利渉大川〈訟宜處身平安之地〉䷆〈坎下坤上〉師〈師衆也一陽在下為衆隂主將師統衆之象險道而以順行師之義也〉貞丈人吉無咎〈行師以正固為本帥之者必丈人才謀徳業為衆所嚴畏則吉而無咎矣〉䷇〈坤下坎上〉比〈水在地上切比無間又一陽居尊位上親下下附上故為比〉吉〈人相親比吉道也〉原〈推原也〉筮〈占決卜度非以蓍龜〉元永貞無咎〈上下相比必有君長常乆正道則無咎矣〉不寕方來後夫凶〈不寜之事方來求比固宜汲汲不速而後則雖夫亦凶矣夫剛立之稱〉䷈〈乾下巽上〉小畜〈畜止剛健莫如巽順一隂畜五陽小畜大也〉亨〈二五剛中故能亨〉宻雲不雨自我西郊〈西南隂方以四為唱故不和而不能成雨〉䷉〈兌下乾上〉履虎尾不咥人亨〈天在上而澤處下六三以卑順説應履籍於乾上下各得其義事之至順理之至當人之履行如此雖履虎尾至危之地亦不見咥嚙而無所害所以亨也〉䷊〈乾下坤上〉泰〈隂陽相交而和故為泰也〉小往大來〈小謂隂大謂陽隂生於外陽生於內〉吉亨〈隂陽和暢萬物生遂其道吉亨〉䷋〈坤下乾上〉否〈天地隔絶不相交通故為否〉之匪人〈天地不交則不生萬物無人道矣匪人者非人道也〉不利君子貞大往小來〈上下交通剛柔和㑹君子之正道也陽往而隂來君子正道否塞不行矣〉䷌〈離下乾上〉同人〈九五六二中正相應天在上而火性炎上同也又一隂衆所欲同為同人〉於野亨利渉大川〈同人於曠逺之地不係所私得至公大同之道其亨可知而何險阻艱難之不可濟〉利君子貞〈君子之正即天下至公大同之道也〉䷍〈乾下離上〉大有〈火在天上照萬物又六五居尊執柔衆陽並應故為豐盛大有之義〉元亨〈卦之徳剛健文明應天而時行故能元亨〉䷎〈艮下坤上〉謙〈山髙犬之物而居地之下謙之象也〉亨〈有其徳而不居何往而不亨乎〉君子有終〈安履乎謙終身不易〉䷏〈坤下震上〉豫〈動而和順故為豫豫者安和悅順之義〉利建侯行師〈諸侯和則萬物悅服衆心和則行師有功故豫之道利建侯行師也〉䷐〈震下兌上〉隨〈說而動動而說以小女從長男雷震於澤中澤隨而動乾上來居坤下坤初往居乾上以陽下隂隂必說隨皆為隨義〉元亨利貞無咎〈隨道可以致大亨必得其正乃能大亨而無咎〉䷑〈巽下艮上〉蠱〈蠱乃有事也風在山下遇山而回物皆撓亂為有事之象〉元亨〈既蠱則有復治之理艮陽剛尊而在上巽隂柔卑而在下得正順理大喜而亨也〉利渉大川〈蠱之大者濟時之艱難也故利渉大川〉先甲三日後甲三　〈甲者數之首事之始也一日二日至於日三日推原先後為救弊可乆之道也〉䷒〈兌下坤上〉臨〈澤上之地岸也與水際臨近乎水故為臨〉元亨利貞〈二陽方長而盛大也兌說而坤順九二剛中得六五應臨人應事臨天下大亨得正矣〉至於八月有凶〈陽生之八月自建子至建未二隂長而陽消矣故聖人為戒於方盛之時〉䷓〈坤下巽上〉觀〈風行地上徧觸萬類周觀之象二陽居尊四隂在下仰觀之義〉盥而不薦有孚顒若〈盥手酌鬱鬯於地始求神之時人心方盡其精神嚴肅之至居上者當常莊敬不可如薦腥薦熟之時誠意少散而精一不若始盥之時則天下盡其孚誠顒然瞻仰之矣〉䷔〈震下離上〉噬嗑〈卦爻外剛中虛口之象也口有物間噬而後合故曰噬嗑〉亨〈天下事所以不得亨者以有間也噬而嗑則亨通矣〉利用獄〈獄者所以究察情偽知其為間之道者也〉䷕〈離下艮上〉賁〈山下有火照見其下草木品彚皆被其光彩故為賁〉亨〈物有實而加飾則亨〉小利有攸往〈小進而已〉䷖〈坤下艮上〉剝〈羣隂漸盛消剝惟餘一陽又山髙起地上而反附着於地類剝之象也〉不利有攸往〈衆小人剝䘮君子之時故不利有攸往〉䷗〈震下坤上〉復〈一陽生五隂之下歳十月隂盛既極則一陽復生於地中故為復〉亨〈復則漸亨〉出入〈入謂復生於內出謂長進於外〉無疾〈㣲陽生長無害之者〉朋來無咎〈子丑寅三陽之氣以類進然後能成生物之功無差忒抑塞之咎〉反復其道〈消長之道反復迭至〉七日來復〈始陽之始消也七變而成復陽君子之道君子道長則小人道消〉利有攸往䷘〈震下乾上〉無妄〈動以天為無妄無妄至誠也至誠天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃無妄也〉元亨〈君子行無妄之道可致大通矣〉利貞其匪正有眚〈人法無妄之道利在貞正雖無邪心茍不合正理則妄而為邪心也故其匪正則為過眚〉不利有攸往〈既已無妄不宜有往往則妄矣〉䷙〈乾下艮上〉大畜〈天而在於山中所畜至大之象故為大畜〉利貞〈畜止也聚也人之藴畜宜得正道可也〉不家食吉〈道徳充積於內食天祿施為於天下則吉也〉利渉大川〈畜大則宜濟難險矣〉䷚〈震下艮上〉頤〈卦上止而不動外實而中虛人頥頷之象也口所以飲食養身故名曰頥〉貞吉觀頥自求口實〈頥道以正則吉觀人之養生養形養徳養人養於人皆以正道然後吉〉☱☴〈巽下兌上〉大過〈澤潤養木者也乃至滅沒於木故為大過〉棟橈〈大過者陽過也棟以象其任重中強而本末弱是以撓也〉利有攸往亨〈隂弱而陽強君子盛而小人衰故利有攸往而亨〉☵☵〈坎下坎上〉習坎〈一陽䧟於二隂故為坎䧟之義習重習謂險中復有險也〉有孚〈陽在中也〉維心亨〈維心誠一故能亨通〉行有尚〈以誠一而行則能出險而有可嘉尚也〉䷝〈離下離上〉離〈離麗也明也隂麗於上下之陽則為附麗之義〉利貞亨〈利於貞正貞正則亨通矣〉畜牝牛吉〈牝牛順之至取其中虛則為明人之所麗者也人養其順於正道之徳如牝牛則吉也〉䷞〈艮下兌上〉咸〈少男少女交相為感故曰咸〉亨利貞〈物相感則有通之理而感之道必在於正〉取女吉〈卦有止而說男下女之義以此義取女則得正吉矣〉䷟〈巽下震上〉恆〈長男在長女之上男尊女卑男動於外女順於內得人理之常故為恆也〉亨無咎〈恆而能通乃無咎也〉利貞〈利有攸往恆所以亨由貞正也可乆之道何往不利〉䷠〈艮下乾上〉遯〈天下有山下陵而上去又隂長陽消君子遯藏之時也故為遯〉亨〈由遯而道不屈所以有亨也〉小利貞〈君子與時消息隂未甚盛雖不可大貞尚利小貞也〉䷡〈乾下震上〉大壯〈乾剛而震動又陽長過中大者壯盛故為大壯〉利貞〈壯道宜利於正也〉䷢〈坤下離上〉晉〈日出於地升進而光明盛大故為晉〉康侯用錫馬蕃庶晝日三接〈上之大明下能同徳以附治安之侯也故錫予之多親禮之至〉䷣〈離下坤上〉明夷〈日入地中闇君在上明者見傷之時也故為明夷〉利艱貞〈君子利在艱難而不失其正也能如是所以明也〉䷤〈離下巽上〉家人〈二與五正男女之位於內外為家人之道明於內而巽於外處家之道也〉利女貞〈女正則家道正矣〉䷥〈兌下離上〉睽〈離火炎上兌澤潤下又二女同居其志不同行故為睽乖之義〉小事吉〈卦才說而麗乎明柔進而上行得申而應乎剛故小事則吉〉☵☶〈艮下坎上〉蹇〈坎險在前艮止不進又前有險難後有峻阻故為蹇〉利西南不利東北〈西南坤方坤體順而易東北艮方艮體止而險處順易則難可紓止於險則難當益甚矣〉利見大人〈惟聖賢乃能濟難〉貞吉〈濟難者必以大正之道而堅固其守則吉也〉䷧〈坎下震上〉解〈震動於坎險之外出乎險也又隂陽交感和暢則雷雨作而觧散故為天下難觧之時〉利西南無所往其來復吉有攸往〈坤體廣大平易人初得難觧當治以寛大簡易也難觧則安平無事當正紀綱明法度進復先代明王可乆可繼之治是有法也〉夙吉〈尚有當觧而未盡者不早去則將復盛故夙則吉也〉䷨〈兊下艮上〉損〈艮山體髙兌澤體深下深則上益髙矣又澤在山下其氣上通潤及百物也又三爻皆上應說以奉上也又三本剛而成柔上本柔而成剛皆損下益上之義上益而下損故為損〉有孚〈損過而就中損浮末而就本實〉元吉無咎〈至誠順理大吉而善不合正理則有咎矣〉可貞利有攸往〈所損合正則可貞固常行所往皆利矣〉曷之用二簋可用饗〈饗祀之禮多儀備物所以飾誠敬之心而已飾過則偽故云何所用雖二簋亦可以饗言在誠也〉䷩〈震下巽上〉益〈以象言之風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益也以義言之巽震二卦皆由下變而成上卦變隂為損下卦變陽為益損上益下之義也下厚則上安故益下為益〉利有攸往利渉大川〈險難無所不可濟〉䷪〈乾下兌上〉夬〈夬決也澤本下而上於至髙之處有潰夬之象又衆陽上進決去一隂所以為夬也〉揚於王庭孚號有厲〈陽剛君子之道既盛則去小人當顯行於公朝雖如是然必至誠以命衆使知尚有危道〉告自邑不利即戎〈上隂雖㣲猶有未去是君子之道未至也又當自治不剛尚武則道益進乃共之善〉利有攸往䷫〈巽下乾上〉姤〈姤遇也風行天下徧觸萬類乃遇之象又一隂始生與陽遇也〉女壯勿用娶女〈隂始生而漸盛女壯則男弱故戒勿娶如是之女女柔和順從家道乃成〉䷬〈坤下兊上〉萃〈萃聚也澤上於地水之方聚也〉亨〈亨下羨文〉王假有廟〈王者萃天下之道其至大莫過於宗廟也〉利見大人〈人物聚則爭亂起非大人莫能治之也〉亨利貞〈萃以正則能亨也〉用大牲吉〈豐厚之時上交鬼神下接民物其用宜稱也力足以有為與天下同其富樂可也〉利有攸往䷭〈巽下坤上〉升〈木生地中長而益髙為升之象〉元亨〈升進則有亨義以卦才之善故元亨也〉用見大人勿恤南征吉〈用巽順剛中之道以見大人不假憂恤前進則吉也南征前進也〉䷮〈坎下兊上〉困〈水在澤下枯涸之象為困乏之義又陽䧟於下隂揜於上君子為小人所揜蔽窮困之時也〉亨〈卦才處險而悅故亨〉貞大人吉無咎〈能不失其正大人也故吉而無咎焉〉有言不信〈當困而言人誰信之〉䷯〈巽下坎上〉井〈木入於水下而上乎水汲井之義也〉改邑不改井無喪無得往來井井〈邑可改井不可遷汲之不竭存之不盈其徳也常至者皆得其用也周〉汔至亦未繘井羸其瓶凶〈用雖幾至亦與未下繘於井同君子之道貴有成也若贏敗其瓶則失其用而凶矣〉䷹〈離下兊上〉革〈兊水離火相就而相剋與相滅息所以為變革之義〉已日乃孚〈革變其故人未能遽信故必已日然後從〉元亨〈革弊壊而致其通宜大亨矣〉利貞悔亡〈革得正道則得去故之義而無變動之悔〉䷱〈巽下離上〉鼎〈以木從火烹飪之象觀卦全體則足腹耳鉉其鼎之象矣〉元吉亨〈卦之才離明巽順五居中以柔應剛為得中道可以致元亨而未遽至元吉吉羨文〉䷲〈震下震上〉震〈震乾坤一索而成動而上進生物之長也故為長男其象為雷為有主其義為動〉亨〈雷之奮發有驚懼之象動而進雷奮發省有主而保大皆可致亨〉震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪〈匕〉鬯〈虩虩顧慮不安之貌啞啞笑言和適之貌處震不敢自寜則能保其安裕人之致其誠敬莫如祭祀匕載鼎實升爼而祈亨鬯以酌祼灌地而降神當是時雖雷震不失其所守此言震動之大安而不自失其誠敬也〉䷳〈艮下艮上〉艮其背不獲其身〈陽止於上隂靜於下安其止也人之所以不能安其止者動於欲也艮其背不牽於欲則無我矣故曰不獲〉行其庭不見其人無咎〈無我則安行而不為物所亂矣故無咎〉䷴〈艮下巽上〉漸〈進不越次為漸山上有木其高因山也其高有因所以為漸〉女歸〈男女萬事之先也天下之事進必以漸者莫如女歸〉吉〈女之歸能如諸爻男女各得其正則善也〉利貞〈諸卦利貞有不正之疑而為之戒者損之九二是也有必貞乃得宜者大畜是也有言所以利者以其有貞漸是也〉䷵〈兊下震上〉歸妹征凶〈震動兊說小女從長男以說而動動而位皆不當故凶妹小女也〉無攸利〈如卦之義不獨女歸將無所往而利矣〉䷶〈離下震上〉豐〈震動離明以明而動動而能明皆致豐之道也〉亨〈豐為盛大其義自亨〉王假之〈極天下之光大者惟王者能之〉勿憂冝日中〈豐之時繁庶殷盛治之冝如日之中明照無所不及然後無憂〉䷷〈艮下離上〉旅〈山上有火火行而不居又麗乎外皆旅之象〉小亨〈如卦之才柔得乎中外而順乎剛止而麗乎明是以小亨也〉旅貞吉〈得旅之正而吉也〉䷸〈巽下巽上〉巽〈一隂在二陽之下順於陽所以為巽順也〉小亨利有攸往利見大人〈卦之才陽剛巽順於中正之道柔皆順乎剛故可以小亨利有攸往利見大人也兊亦剛中正而亨巽乃小亨者兊柔在外用柔也巽柔在內性柔故也〉䷹〈兊下兊上〉兊〈一隂居二陽之上隂說於陽而為陽所說故為兊〉亨〈能說於物物所與也故亨〉利貞〈非道求說則為邪謟卦徳剛中能正者也〉䷺〈坎下巽上〉渙亨〈水遇風則渙然離散人之離散由乎中治離散之道亦本乎中九來居二四同於五皆主中故亨〉王假有廟〈中者心之象也王者収合人心無大於享帝立廟〉利渉大川〈木在水上濟川之象〉利貞〈合渙之道利在正固〉䷻〈兊下坎上〉節〈澤上有水澤之容有限水滿則不害故為有節之象〉亨〈凡事有節則能致通〉苦節〈節貴適中過則苦矣〉不可貞〈苦則豈能常是以不可固守也〉䷼〈兊下巽上〉中孚〈義在二體則二五中實在全體則三四中虛中虛信之本中實信之質〉豚魚吉〈豚躁魚冥物之難感者也信能及之則無不至矣所以吉也〉利渉大川〈忠信可以蹈水火汎渉大川乎〉利貞〈守信之道利在堅正〉䷽〈艮下震上〉小過〈雷震於髙其聲過常又隂居尊位為小者過又為小事過與過之小〉亨〈過者過其常也事有待過而亨者故小過自有亨義〉利貞〈過之道利於不失時宜〉可小事不可大事〈小事可過事之大者何可過也〉飛鳥遺之音〈謂過之不逺故也〉不宜上宜下〈謂宜順也其吉必大〉䷾〈離下坎上〉既濟亨小〈水火相交各當其用故為既濟天下大事已濟之時也然不能無小未亨者〉利貞〈處時既濟正固守之〉初吉〈方濟時也〉終亂〈濟及則反〉䷿〈坎下離上〉未濟〈火在水上不相為用故為未濟〉亨〈未濟有生生之義故亨為卦才五以柔居尊位居剛而應剛得柔之中有致亨之道〉小狐汔濟濡其尾無攸利〈老狐多疑畏故履氷而聽其䧟也小狐則未能然汔當為仡勇於濟也濡其尾而不能濟無所利矣〉
　　十五祀周之臣子日夜憂懼謀所以救其君父者無所不至竭國中珎寳良馬使閎夭泰顛來獻遣使四出謀於牧伯及各諸侯諸侯憂懼憤惋入見請從昌囚是時西有昆夷之患北有獫狁之難紂懼華夷之大叛也已乃召昌釋之昌因獻洛西地請除炮烙之刑紂大喜許之賜以弓矢鈇鉞得專征伐為西方諸侯伯
　　論曰君子小人之不可相處如水火也況文王大聖受辛下愚乎惟文王陟降在帝左右致紂敬信得專征伐紂雖名為天子其實與天下諸侯下及萬民均入化育之中矣此文王受命之實也先儒不識天道乃以改元稱王為受命陋之甚也文王得征伐之柄九年而薨故泰誓曰皇天震怒命我文考肅將天威惟九年大統未集既曰大統未集則安有改元稱王之事〈故泰誓三篇皆只稱文考及武成然後稱我文考文王〉先儒不本經文推原理而妄生此論是以文王為曹操司馬懿之流矣吁操與懿尚不改元稱帝而謂文王為之甚哉
　　十六祀小雅七篇曰採薇六章章八句遣戍役也文王之時西有昆夷之患北有獫狁之難以天子之命命將率遣戍役以守衛中國故歌採薇以遣之出車以勞還枤杜以勤歸也採薇採薇薇亦作〈生也〉止曰歸曰歸歳亦莫止靡室靡家獫狁之故不遑啓居獫狁之故採薇採薇薇亦柔〈始生也〉止曰歸曰歸心亦憂止憂心烈烈載饑載渇我戍未定靡使歸聘採薇採薇薇亦剛〈少而剛〉止曰歸曰歸歳亦陽〈歴陽月也十月為陽〉止王事靡盬不遑啓處憂心孔疚我行不來彼爾維何〈爾華盛貌〉維常之華彼路斯何君子之車戎車既駕四牡業業〈壯貌〉豈敢定居一月三捷駕彼四牡四牡騤騤〈彊也〉君子所依小人所腓四牡翼翼〈閑習也〉象弭〈弓反末也〉魚服〈矢服〉豈不日戒獫狁孔棘昔我往矣楊柳〈蒲柳也〉依依今我來思雨雪霏霏〈甚也〉行道遲遲〈長逺也〉載渇載饑我心傷悲莫知我哀〈君子能盡人之情故人忘其死〉小雅八篇曰出車六章章八句勞還率也我出我車於彼牧矣〈出車就馬於牧地〉自天子所謂我來矣召彼僕夫謂之載矣王事多難維其棘矣我出我車於彼郊矣設此旐矣建彼旄矣彼旟旐斯胡不斾斾憂心悄悄僕夫況瘁王〈殷王〉命南仲〈文王屬〉往城於方〈朔方〉出車彭彭〈四馬貌〉旂旐央央〈鮮明貌〉天子命我城彼朔方赫赫南仲獫狁於襄〈除也〉昔我往矣黍稷方華今我來思雨雪載塗〈凍釋也〉王事多難不遑啓居豈不懷歸畏此簡書〈戒命也〉喓喓草蟲趯趯阜螽未見君子憂心忡忡既見君子我心則降赫赫南仲薄伐西戎春日遲遲卉〈草也〉木萋萋倉庚喈喈采繁祁祁執訊〈辭也〉獲醜薄言還歸赫赫南仲獫狁於夷〈平也〉小雅九篇曰枤杜四章章七句勞還役也有枤之杜有睆其實〈睆實貌也〉王事靡盬繼嗣我日日月陽止女心傷止征夫遑止有枤之杜其葉萋萋王事靡盬我心傷悲卉木萋止女心悲止征夫歸止陟彼北山言采其𣏌王事靡盬憂我父母檀車〈役車也〉幝幝〈敝貌〉四牡痯痯〈罷貌〉征夫不逺匪載匪來憂心孔疚期逝〈往也〉不至而多為恤〈憂也〉卜筮偕止會言近止征夫邇止〈卜之筮之㑹人占之邇近也〉
　　十八祀甲子西伯誅亂政大夫潘正於是詢於八虞而咨於二虢度於閎夭而謀於南宮諏於蔡原而訪於辛尹〈辛甲尹佚〉重之以榮公泰顛散宜生甞遊於鳳凰之墟襪系觧顧左右前後皆君子也乃自結之大雅四篇曰棫樸五章章四句文王能官人也芃芃〈盛貌〉棫樸薪之槱之〈積也〉濟濟辟王左右趣之濟濟辟王左右奉璋〈半圭也〉奉璋峨峨〈盛壯也〉髦士攸宜淠彼〈舟行也〉涇舟烝〈衆也〉徒楫〈櫂也〉之周王於邁六師及之倬〈大也〉彼雲漢〈天也〉為章於天周王夀考遐不作人追琢〈雕也金曰雕玉曰琢〉其章金玉其相〈質也〉勉勉我王綱紀四方呂望唐四岳姜姓之苖裔也事紂以其無道去之北海窮困於朝歌賣食於棘津逮西伯得征伐之柄喟然歎曰吾聞西伯善養老者盍往歸乎乃西歸於周釣於渭上西伯將獵卜之卜人曰所獲非龍非彲非虎非熊而王者之輔也遂出田渭陽至於磻溪見老父坐茅而釣昌使問之曰叟樂此耶對曰君子樂行其志小人樂供其事吾非樂於漁者也昌顧左右曰得無是乎問其姓名同車而歸與論政事大說之拜大司馬望曰王國富民霸國富士僅存之國富大夫將亡之國富倉府西伯曰吾願富其民望曰聞善斯行宿善不祥於是發倉庫益賑鰥寡孤獨以望為師虞芮爭舊質之於周入其境耕者讓畔行者讓路入其邑男女異路班白不提挈入其朝卿士大夫濟濟相讓虞芮之君心愧而歸以所爭為閒田孔子曰不令而從不教而化文王之道不可加矣大雅三篇曰緜九章章六句文王之興本由大王也緜緜𤓰瓞〈瓝也〉民之初生自土沮漆〈二水也〉古公亶父〈豳公也古言乆也亶父名或字〉陶復〈陶其土而復之〉陶穴〈陶其壤而穴之〉未有家室古公亶父來朝走馬率〈循也〉西水滸〈涯也〉至於岐下爰及姜女〈大姜〉聿來胥〈相也〉宇〈居也〉周原〈在岐山南〉膴膴〈美也〉堇荼〈菜也〉如飴爰始爰謀爰契〈開也〉我龜曰止曰時築室於茲廼慰〈安也〉廼止廼左廼右廼疆廼理廼宣廼畆自西徂東周爰〈於也〉執事乃召司空乃召司徒俾立室家其繩則直縮版以載作廟翼翼捄之〈虆也桴也〉陾陾度〈猶投也〉之薨薨築之登登削屢馮馮〈削牆屢鍜之聲〉百堵皆興鼛〈大鼓長一丈二尺〉鼓弗勝廼立臯門臯門有伉〈髙貌〉廼立應門應門將將〈嚴正也〉廼立冡土〈大社〉戎〈大也〉醜攸行〈起大事動大衆必先宜於社而後行〉肆不殄厥慍亦不隕〈墜也〉厥問柞棫抜矣行道兊〈成蹊也〉矣昆夷駾〈突也〉矣維其喙〈困也〉矣虞芮質厥成文王蹶〈動也〉厥生予曰有疏附〈率下以親上也〉予曰有先後〈相道前後也〉予曰有奔奏〈喻徳宣譽也〉予曰有禦侮〈武臣折衝也〉諸侯密須氏不承王命西伯令之不聽興師侵阮遂至於共西伯帥師遏之密人乃服崇侯蔑侮父兄不敬長老聽獄不哀制祿不均百姓力盡不得衣食西伯伐之軍於其郊崇侯恃城郭之固不肻服西伯進軍其城下崇侯固守三旬猶不降西伯勒兵攻滅之於是四方無道諸侯多懼而修徳矣大雅七篇曰皇矣八章章十二句美周也人監〈視也〉代殷莫若周周世世修徳莫若文王皇矣〈大也〉上帝臨下有赫監觀四方求民之莫〈定也〉維此二國〈夏殷〉其政不獲維彼四國〈四方也〉爰究爰度上帝耆〈老也〉之憎其式廓乃眷西顧此維與宅作之屏之其菑其翳修之平之其灌其栵啓之辟之其檉其據攘之剔之其檿其柘帝遷明徳串〈習也〉夷〈常也〉載路〈大也〉天立厥配〈嫓也〉受命既固帝省其山柞棫斯拔松栢斯兊帝作邦作對自大伯王季維此王季因心則友則友其兄則篤其慶〈厚其善〉載錫之光〈大也〉受祿無喪奄〈大也〉有四方維此王季帝度其心貊〈靜也〉其徳音其徳克明克明克類克長克君王此大邦克順克比比於文王其徳靡悔既受帝祉施於孫子帝謂文王無然畔援無然歆羨誕先登於岸密人不共敢距大邦侵阮徂共王赫斯怒爰整其旅以按徂旅以篤周祜以對於天下依其在京侵自阮疆陟我髙岡無矢我陵我陵我阿無飲我泉我泉我池度其鮮原〈小山別大山曰鮮亦善也〉居岐之陽在渭之將〈側也〉萬邦之方〈則也〉下民之王帝謂文王予懐明徳不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則帝謂文王詢爾仇〈匹也〉方同爾兄弟以爾鉤援〈鉤梯也所以鉤引上城者〉與爾臨〈臨車〉衝〈衝車〉以伐崇墉〈城也〉臨衝閑閑〈動揺也〉崇墉言言〈髙下也〉執訊連連〈徐也〉攸〈所也〉馘〈不服者殺而獻其左耳曰馘〉安安是類是禡〈類禡師祭也於內曰類於外曰禡〉是致是附〈致其社稷羣神附其先祖為之立後〉四方以無侮臨衝茀茀〈彊盛〉崇墉仡仡〈亦髙大也〉是伐是肆〈犯突也〉是絶是忽〈滅也〉四方以無拂西伯自岐渉渭徙居於豐築城郭作臺池園囿庶民謂其臺曰靈臺囿曰靈囿沼曰靈沼大雅六篇曰靈臺五章章四句民始附也文王受命而民樂其有靈徳以及鳥獸昆蟲馬經始靈臺經之營之庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來王在靈囿麀鹿攸伏麀鹿濯濯〈娛遊貌〉白鳥翯翯〈肥澤貌〉王在靈沼於牣魚躍〈牣滿〉虡〈植者曰虡橫者曰栒〉業〈大版也〉維樅〈崇牙也〉賁鼓〈大鼓〉維鏞〈大鐘〉於論鼓鐘於樂辟廱〈水旋丘如壁曰辟雍以節觀者〉於論鼓鐘於樂辟廱鼉鼔逢逢〈和也〉矇瞍奏公〈事也〉初鑿沼得朽骨命葬之左右曰此無主矣西伯曰天子主天下諸侯主一國寡人固骨之主矣遂葬之天下聞之曰西伯仁及朽骨況生者乎
　　論曰子産聽鄭國之政以其乘輿濟人於溱洧子輿氏以不知為政譏焉今記文王葬朽骨得無近似之乎夫施於人而望其報者情之常也朽骨而無主則無為望其報於此見文王心無一毫在於利也心無一毫在於利真天下之君也此所以記之也有載武王遇暍者於道負置䕃樾之下左擁而右扇之者夫武王克相上帝寵綏四方之君也豈陵遲無政姑息如此哉乃道路妄庸人之言爾是類則削
　　周大姒不妬忌而西伯有內行此徳政之所以流布而風化之所以興也大雅六篇曰思齊四章章六句文王所以聖也思齊〈莊也〉太任文王之母思媚周姜京〈周地名〉室之婦太姒嗣徽音則百斯男惠於宗公神罔時怨神罔時恫〈痛也〉刑於寡妻至於兄弟以御於家邦雝雝在宮〈雝雝毛公雲和也鄭氏雲宮謂辟廱非是〉肅肅〈敬也〉在廟不顯亦臨無射亦保肆〈大也〉戎疾〈害也〉不殄〈絶也〉烈〈業也〉假〈大也〉不瑕不聞亦式不諫亦入肆成人有徳小子有造古之人無斁譽〈名也〉髦〈俊也〉斯士太姒生十子長曰伯邑考早卒次曰發性慈和有聖徳西伯以為世子世子帥西伯事季歴之道而行之不敢有加焉西伯有疾世子不說冠帶而養西伯一飯世子亦一飯西伯再飯世子亦再飯次曰鮮次曰旦旦師於虢叔仁聖多才多藝西伯任以政事唐虞而下夏後殷商千餘年中明天子賢后妃盡道於宮壼化行乎天下為時人所歌美者有矣逮孔子刪詩於周衰而文王之時有詩在焉故以為周南周南首篇曰關雎五章章四句后妃之徳也風之始也所以風天下而正夫婦也故用之鄉人焉用之邦國焉風風也教也風以動之教以化之詩者志之所之也在心為志發言為詩情動於中而形於言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也情發於聲聲成文謂之音治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困故正得失動天地感鬼神莫近於詩先王以是經夫婦成孝敬厚人倫美教化移風俗故詩有六義焉一曰風二曰賦三曰比四曰興五曰雅六曰頌上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風至於王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變風變雅作矣國史明乎得失之跡傷人倫之廢哀刑政之苛吟詠情性以風其上達於事變而懷其舊俗者也故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮義先王之澤也是以一國之事繫一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有小大故有小雅焉有大雅焉頌者美盛徳之形容以其成功告於神明者也是謂四始詩之至也然則關雎麟趾之化王者之風故繫之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風也先王之所以教故繫之召公周南召南正始之道王化之基是以關雎樂得淑女以配君子憂在進賢不淫其色哀窈窕思賢才而無傷善之心焉是關雎之義也關關雎鳩〈雎鳩摯而有別〉在河之洲〈水中可居曰洲〉窈窕淑〈善也〉女君子好逑〈匹也〉參差荇菜〈接余也〉左右流〈求也〉之窈窕淑女寤〈覺也〉寐〈寢也〉求之求之不得寤寐思服〈思之也〉悠哉悠哉輾轉反側參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之〈宜以琴瑟友樂之〉參差行菜左右芼〈擇也〉之窈窕淑女鐘鼓樂之周南二篇曰葛覃三章章六句后妃之本也后妃在父母家則志在於女功之事躬儉節用服澣濯之衣尊敬師傅則可以歸寧父母化天下以婦道也葛之覃〈延也葛所以為絺綌〉兮施於中谷維葉萋萋〈茂盛也〉黃鳥〈摶黍也〉於飛集於灌〈聚也〉木其鳴喈喈〈和聲之逺聞也〉葛之覃兮施於中谷維葉莫莫〈成就貌〉是刈是濩〈煑也〉為絺〈精曰絺〉為綌〈麤曰綌〉服之無斁〈厭也〉言〈我也〉告師〈女師也〉氏言告言歸〈女嫁曰歸〉薄汙我私薄澣我衣害〈何也〉澣〈私服宜澣〉害否〈公服宜否〉歸寧父母〈父母在則有時而歸寧〉周南三篇卷耳四章章四句后妃之志也又當輔佐君子求賢審官知臣下之勤勞內有進賢之志而無險詖私謁〈請也〉之心朝〈夕〉思念至於憂勤也采采卷耳〈苓耳也〉不盈頃筐〈畚屬易盈之器〉嗟我懷人寘〈置也〉彼周行〈列也〉陟彼崔嵬〈土山之戴石者〉我馬虺隤〈病也〉我姑〈且也〉酌彼金罍〈人君黃金罍〉維以不永懷陟彼髙岡〈山脊也〉我馬𤣥黃〈𤣥馬病則黃〉我姑酌彼兕觥〈角爵也〉維以不永傷陟彼砠〈石山戴土〉矣我馬瘏〈病也〉矣我僕痡〈亦病也〉矣云何吁〈憂也〉矣周南四篇曰樛木三章章四句后妃逮下也言能逮下而無嫉妬之心焉南有樛木〈木下曲曰樛〉葛藟纍之樂只君子福履〈祿也〉綏〈安也〉之南有樛木葛藟荒〈奄也〉之樂只君子福履將〈大也〉之南有樛木葛藟縈〈旋也〉之樂只君子福履成〈就也〉之周南五篇曰螽斯〈蚣蝑也〉三章章四句后妃子孫衆多也言若螽斯不妬忌則子孫衆多也螽斯羽詵詵〈衆多也〉兮宜爾子孫振振〈仁厚也〉兮螽斯羽薨薨〈衆多也〉兮宜爾子孫繩繩〈戒慎也〉兮螽斯羽揖揖〈㑹聚也〉兮宜爾子孫蟄蟄〈和集也〉兮周南六篇曰桃夭三章章四句后妃之所致也不妬忌則男女以正婚姻以時國無鰥民也桃之夭夭〈少壯也〉灼灼〈華之盛也〉其華之子于歸宜其室家桃之夭夭有蕡其實〈實貌有色有徳〉之子于歸宜其家室桃之夭夭其葉蓁蓁〈至盛貌〉之子于歸宜其家人〈一家皆宜〉周南七篇曰兎罝三章章四句后妃之化也關雎之化行則莫不好徳賢人衆多也肅肅〈敬也〉兎罝〈罟也〉㭬之丁丁〈㭬杙聲也〉﨣﨣武夫公侯干〈杆也〉城肅肅兎罝施於中逵〈九達之道〉﨣﨣武夫公侯好仇肅肅兎罝施於中林﨣﨣武夫公侯腹心周南八篇曰芣苢三章章四句后妃之美也和平則婦人樂有子矣采采芣苢〈馬舄也車前也宜妊〉薄言采〈取也〉之采采芣苢薄言有〈藏也〉之采采芣苢薄言掇〈拾也〉之采采芣苢薄言捋〈取也〉之采采芣苢薄言袺〈執衽也〉之采采芣苢薄言襭〈扱衽也〉之周南九篇曰漢廣三章章八句徳廣所及也文王之化被於南國美化行乎江漢之域無思犯禮求而不可得也南有喬木不可休息漢有游女不可求思〈辭也〉漢之廣矣不可泳〈潛行也〉思江之永〈長也〉矣不可方思〈方泭也〉翹翹〈薪貌〉錯薪〈錯雜也〉言刈其楚〈尤翹翹者〉之子于歸言秣〈養也〉其馬漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思翹翹錯薪言刈其蔞之子于歸言秣其駒漢之廣矣不可泳思江之永矣不可方思周南十篇曰汝墳三章章四句道化行也文王之化行乎汝墳之國婦人能閔其君子猶勉之以正也遵〈循也〉彼汝〈水名也〉墳〈大防也〉伐其條〈枝也〉枚〈幹也〉未見君子惄〈饑意也〉如調〈朝也〉饑遵彼汝墳伐其條肄〈斬而復生曰肄〉既見君子不我遐〈逺也〉棄魴魚頳〈赤也〉尾〈魚勞則尾赤〉王室如燬〈火也〉雖則如燬父母孔邇〈甚近也〉周南終十一篇曰麟之趾三章章三句關雎之化行則天下無犯非禮雖衰世之公子皆信厚如麟趾之時也麟之趾〈足也〉振振〈信厚也〉公子於嗟麟兮麟之定〈題也〉振振公姓〈公同也〉於嗟麟兮麟之角〈角末肉〉振振公族〈公同祖〉於嗟麟兮
　　論曰深逺哉周南之義后妃之能助其夫者事亦多矣聖人惟取不妬忌之詩至於四五者何歟愚讀史至隋文帝獨孤後然後知婦人之惡以妬忌為大也自漢而下后妃之妬忌者有矣何獨至於獨孤後而知之吁婦人之妬妬其夫已為非義獨孤後肆其妬心不獨妬文帝使不得有異生子又妬及其子焉太子勇有寵妾曰雲昭訓獨孤怒曰睍地伐漸不可耐專寵阿雲有如許豚犬遂內啓賊子廣行簒奪東宮之謀外賂姦臣素造放黜儲君之事而文帝亦不得其死曰獨孤誤我卒至宗祀絶滅生靈塗炭開皇之中天下戶八百九千萬唐興撫綏三十餘年至永徽初始及三百八十萬戸耳吁獨孤一行妬忌於宮閫之閒而滅天下之戸五六百萬聖人刪詩立周南之義教訓萬世后妃專以無妬忌為大美也其意深且逺矣夫專以無妬忌為大美則必以妬忌為大惡矣攷諸獨孤後其為大惡豈不深切著明也哉愚是以知王者欲齊其家措之天下而周南不可不學也
　　召公奭周之同姓或曰西伯庶子也食采於召西伯所掌南邦之政逮孔子刪詩於周衰取古諸侯夫人盡道為人所歌美者而召伯之詩在焉故謂之召南召南首篇曰鵲巢三章章四句夫人之徳也國君積行累功以致爵位夫人起家而居有之徳如鳲鳩〈秸鞠也〉乃可以配焉維鵲有巢維鳩居之〈鳲鳩不自為巢居鵲之成巢〉之子于歸百兩〈乗也〉御之〈迎也諸侯之子嫁於諸侯送迎皆百乗〉維鵲有巢維鳩方之〈有之也〉之子于歸百兩將之〈送也〉維鵲有巢維鳩盈之〈滿也〉之子于歸百兩成之召南二篇曰采繁三章章四句夫人不失職也夫人可以奉祭祀則不失職矣於以采蘩〈皤蒿也〉於沼〈池也〉於沚〈渚也〉於以用之公侯之事〈祭也〉於以采蘩於澗之中〈山夾水曰澗〉於以用之公侯之宮〈廟也〉被之〈首飾也〉僮僮〈竦敬也〉夙〈早也〉夜在公被之祁祁〈舒遲去事有儀也〉薄言還歸召南三篇曰草蟲三章章七句大夫妻能以禮自防也喓喓〈聲也〉草蟲〈常羊也〉趯趯阜螽〈蠜也妻待禮以從夫〉未見君子憂心忡忡〈猶衝衝〉亦既見止〈辭也〉亦既覯〈遇也〉止我心則䧏〈下也〉陟彼南山言采其蕨〈鼈也〉未見君子憂心惙惙〈憂也〉亦既見止亦既覯止我心則説〈服也〉陟彼南山言采其薇未見君子我心傷悲亦既見止亦既覯止我心則夷〈平也〉召南四篇曰采蘋三章章四句大夫妻能循法度能循法度則可以承先祖共祭祀矣於以采蘋〈大萍也〉南澗之濵〈厓也〉於以采藻〈聚藻也〉於彼行〈流也〉潦於以盛之維筐〈方者〉及莒〈圓者〉於以湘之〈烹也〉維錡〈釡屬有足者〉及釡於以奠〈置也〉之宗室牖下〈將嫁女者禮之於大宗之廟設几筵於戸外〉誰其屍之〈主也〉有齊〈敬也〉季〈少也〉女召南五篇曰甘棠三章章三句美召伯也召伯之教明於南國蔽芾〈小貌〉甘棠〈杜也〉勿翦勿伐召伯所茇〈草舍也〉蔽芾甘棠勿翦勿敗召伯所憩〈息也〉蔽芾甘棠勿翦勿拜〈㧞也〉召伯所說〈舍也〉召伯六篇曰行露三章一章三句二章六句召伯聽訟也衰亂之俗㣲貞信之教興彊暴之男不能侵陵貞女也厭浥〈濕意〉行〈道也〉露豈不夙夜謂行多露誰謂雀無角何以穿我屋〈雀之穿屋似有角者〉誰謂女無家何以速〈召也〉我獄〈埆也〉雖速我獄室家不足誰謂䑕無牙何以穿我墉〈牆也視牆之穿可謂鼠有牙〉誰謂女無家何以速我訟雖速我訟亦不女從〈不棄禮而從彊𭧂之男〉召南七篇曰羔羊三章章四句鵲巢之功致也召南之國化文王之政在位皆節儉正直徳如羔羊也〈大夫羔裘以居〉羔羊之皮〈小曰羔大曰羊〉素〈白也〉絲五紽〈數也〉退食自公委蛇委蛇〈委曲自得之貌〉羔羊之革素絲五緎〈縫也〉委蛇委蛇自公退食羔羊之縫素絲五總〈亦數也〉委蛇委蛇退食自公召南八篇曰殷其靁三章章六句勸以義也召南之大夫逺行從政不遑寧處其室家能閔其勤勞勸以義也殷〈雷聲也〉其靁在南山之陽〈山南曰陽〉何斯〈此也〉違〈去也〉斯莫敢或遑〈腵也〉振振〈信厚也〉君子歸哉歸哉殷其靁在南山之側何斯違斯莫敢遑息〈止也〉振振君子歸哉歸哉殷其靁在南山之下何斯違斯莫或遑處〈居也〉振振君子歸哉歸哉召南九篇曰摽有梅三章章四句男女及時也召南之國被文王之化男女得以及時也摽〈落也〉有梅其實七兮〈在樹者七也〉求我庶士迨〈及也〉其吉兮〈善也〉摽有梅其實三兮求我庶士迨其今兮〈急辭也〉摽有梅頃筐塈之〈取也〉求我庶士迨其謂之〈不待備禮也〉召南十篇曰小星二章章五句惠及下也夫人無妬忌之行〈以色曰妬以行曰忌〉惠及賤妾進御於君知其命有貴賤能盡其心矣嘒〈㣲貌〉彼小星〈衆無名者〉三五在東〈三心三月在東五噣正月在東〉肅肅宵征夙夜在公寔命不同嘒彼小星維參〈伐也〉與昴〈留也言衆無名之星隨也噣伐留在天也〉肅肅宵征抱衾〈被也〉與裯〈襌被也〉寔命不猶〈若也〉召南十一篇曰江有汜三章章五句美媵也勤而無怨嫡能悔過也文王之時江沱之間有嫡不以其媵備數媵遇勞而無怨嫡亦自悔也江有汜〈決復入為汜〉之子歸不我以不我以其後也悔江有渚〈小洲也〉之子歸不我與不我與其後也處〈止也〉江有沱〈江之別者〉之子歸不我過不我過其嘯也歌召南十二篇曰野有死麕三章章四句一章三句惡無禮者天下大亂彊𭧂相陵遂成淫風被文王之化雖當亂世猶惡無禮也野有死麕白茅包之〈郊外曰野包裹也羣田之所獲而分其肉白茅取潔清也凶荒殺禮猶有以將之〉有女懐春吉士誘之林有樸樕〈小木也〉野有死鹿白茅純束〈猶包之也〉有女如玉〈有徳也〉舒〈徐也〉而脫脫兮〈舒遲也〉無感〈動也〉我帨兮〈佩巾也〉無使尨也吠〈非禮相陵則狗吠〉召南十三篇曰何彼穠矣三章章四句美王姬也雖則王姬亦下嫁於諸侯車服不繫其夫下王后一等猶執婦道以成肅雝之徳也〈肅敬也雝和也〉何彼穠矣〈猶戎戎盛也〉唐棣〈栘也〉之華曷不肅雝王姬之車何彼穠矣華如桃李平王之孫齊侯之子〈武王之女大姬嫁胡公滿王之孫與侯之子齊平也〉其釣維何維絲伊緡〈釣者以絲為緡則善〉齊侯之子平王之孫召南終十四篇曰騶虞二章章三句鵲巢之應也鵲巢之化行人倫既正朝廷既治天下純被文王之化則庶類蕃殖蒐田以時仁如騶虞則王道成也彼茁〈出也〉者葭〈蘆也〉一發五豝〈豕牝曰豝虞人翼五豝以待君之發〉於嗟乎騶虞彼茁者蓬〈草名〉一發五豵〈雲豕生三曰豵又一歳曰豵〉於嗟乎騶虞孔子謂其子伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其由正牆面而立也與是時也天下純被西伯之化三分天下有其二西伯惠訓不怠使盡臣節共王事焉孤竹君生三子長曰伯夷季曰叔齊父愛叔齊欲立之孤竹君薨大臣致國於叔齊叔齊不受則致於伯夷伯夷亦不受國人乃立其中子二子逺跡東海之濵聞西伯作興曰吾聞西伯善養老者偕往歸焉耕於首陽山周欲官之辭使者若曰吾寧貧賤而求志是以在此遂終身不食祿周亦不強致也孟子曰伯夷辟紂居北海之濵聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者太公辟紂居東海之濵聞文王作興曰盍歸乎來吾聞西伯善養老者天下有善養老則仁人以為已歸矣五畆之宅樹牆下以桑匹婦蠶之則老者足以衣帛矣五母鷄二母彘無失其時則老者足以無失肉矣百畆之田匹夫耕之八口之家足以無饑矣所謂西伯善養老者制其田裡教之樹畜導其妻子使養其老五十非帛不煖七十非肉不飽不煖不飽謂之凍餒文王之民無凍餒之老者此之謂也
　　論曰先儒謂伯夷叔齊讓國不義武王不食粟為天下之清以愚觀之不然二子蓋行天地正大之情彌縫父子兄弟之間者也其彌縫父子兄弟之間奈何孤竹君欲舍長子伯夷而立少子叔齊夫父子天性也兄弟天倫也舍長立少虧天性亂天倫矣使伯夷立則無父而天性遂虧使叔齊立則無兄而天倫遂亂天下豈有無父子兄弟之國哉故二子者寧舍君國之富貴尊榮潔身而去之既為是以辭先君之國矣豈復可仕乎空乏其身處㣲賤而不悔所以成吾仁非以讓國不仕立一節為髙者也此所以為聖之清乎若太史遷之說二子以武王伐紂而不食周粟是介僻淺陋不知天命難乎與語仁者烏得為聖之清哉將蓄徳之君子可不審諸
　　亳有雀生鸇史占之曰以小生大威振名昌紂愈益輕肆棄耆舊貴戚大臣商容㣲子㣲仲箕子比干膠鬲之徒不用而用蜚廉惡來蜚廉者孟戲中衍之裔孫惡來其子也俱以材力進善諛好讒有梅伯者性忠直數諫爭紂怒而殺之葅醢其身有雷開者性阿佞進諛言紂賜之金玉而封之嘗以夏田或諫曰非時也君踐一日之苗而民失終歳之食其可乎殺之園囿汙池沛澤多而虎豹犀象生焉夷羊在牧蜚鴻滿野山鳴河竭天雨肉雨石雨日見龜生毛兎有角女子化為丈夫宮中夜聞哭聲而不見其人
　　二十三祀西伯寢疾病謂世子曰見善勿怠時至勿疑去非勿處此三者道之所以止也柔而定恭而敬屈而強忍而剛此四者道之所以起也世子再拜受西伯薨葬於畢孟子曰舜生於諸馮遷於負夏卒於鳴條東夷之人也文王生於岐周卒於畢郢西夷之人也地之相去也千有餘里世之相後也千有餘歳得志行乎中國若合符節先聖後聖其揆一也
　　論曰記稱武王夢帝與九齡文王曰我百女九十吾與女三焉文王九十七乃終武王九十三而終夫聖人之所以為聖人者體天道開物成務無所為而已若年數之長短則亦聽乎天烏能以相與也先儒不窮理輕信其說又以文王受命改元稱王武王末受命為繼文王七年而崩也遂不敢以泰誓十一年為武王之年而生文王十四歳生武王武王不葬文王舉兵之論夫詩人言文王受命指其至誠動天人之助中庸言武王末受命者乃指其正天位也三年之䘮自天子達於庶人聖人之所以異於人者以其舉動以類而節奏和也豈有武王方在創巨痛深之中而舉兵耀武於天下之國者哉古者天子諸侯十五而冠既冠然後可以言娶豈有大聖如文王乃為童稚而生子者乎先儒謬誤相承誣聖人之盛徳而莫之察也愚是以辨雲
　　大雅九篇曰下武六章章四句繼文也武王有聖徳復受天命能昭先人之功焉下武維周世有哲王三後在天王配於京王配於京世徳作求永言配命成王之孚成王之孚下土之式永言孝思孝思維則〈則其先人也〉媚茲一人〈天子紂也〉應侯順徳永言孝思昭哉嗣服〈嗣為西伯也〉昭茲來許〈進也〉繩〈循也〉其祖武〈跡也〉於萬斯年受天之祜受天之祜四方來賀於萬斯年不遐有佐
　　二十四祀周西伯發元年
　　二十七祀周西伯納呂望之女邑姜邑姜賢立未嘗倚坐未甞倨怒未嘗厲是年生元子誦
　　二十八祀甲戍
　　三十二祀黎侯近於王畿不供王命紂方日夜極意聲色不知治也西伯發戡黎殷人大震祖伊告而不納作西伯戡黎紂窮凶極惡百姓化下可接屋而誅內史向摯去之於是㣲子告父師箕子少師比干遂遯於荒野箕子佯狂紂囚以為奴比干極諫陳先王艱難天命不易國家將亡之明徵請王洗心易行伏於象魏之門紂大怒曰比干自以為聖人吾聞聖人心有七竅遂剖而視之人人離懼呂望言於周伯曰先謀後事者昌先事後謀者亡夏條可結冬氷可折不可失者時也是歳大旱羣臣及四方諸侯皆請伐殷
　　論曰孔子曰三分天下有其二以服事殷周之徳其可謂至徳也已矣先儒以為此言文王者也及觀下武媚茲一人應侯順徳及矢於牧野維予侯興之辭然後知孔子槩以周為言者方紂天命未絶武王固盡臣禮繩其祖武嗣服西伯媚於天子如文王之時矣及紂無天命為獨夫然後伐之而為王周之徳其可謂至徳也已矣
　　商書敘曰殷始咎周周人乗黎祖伊恐奔告於受作西伯戡黎西伯戡黎西伯既戡黎祖伊恐奔告於王曰天子天既訖我殷命格人元龜罔敢知吉非先王不相我後人惟王淫戲用自絶故天棄我不有康食不虞天性不廸率典今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摯今王其如台王曰嗚呼我生不有命在天祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命於天殷之即喪指乃功不無戮於爾邦商書敘曰殷既錯天命㣲子作誥父師少師㣲子㣲子若曰父師少師殷其弗或亂正四方我祖底遂陳於上我用沈酗於酒用亂敗厥徳於下殷罔不小大好草竊姦宄卿士師師非度凡有辜罪乃罔恆獲小民方興相為敵讎今殷其淪喪若渉大水其無津涯殷遂喪越至於今曰父師少師我其發出狂吾家耄遜於荒今爾無指告予顛隮若之何其父師若曰王子天毒降災荒殷邦方興沈酗於酒乃罔畏畏咈其耉長舊有位人今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容將食無災降監殷民用乂讎斂召敵讎不怠罪合於一多瘠罔詔商今其有災我興受其敗商其淪䘮我罔為臣僕詔王子出廸我舊雲刻子王子弗出我乃顛隮自靖人自獻於先王我不顧行遯

　　皇王大紀卷十



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷十一　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　武王
　　十有一年春一月癸巳王自周征商以其罪告於皇天后土所過名山大川師渡孟津作泰誓中流白魚躍入於王舟既濟有火自上覆於下至於王屋流為烏戊午次於河朔諸侯以師來㑹者八百國王徇師而誓之時厥明王乃大廵六師明誓衆士癸亥王帥九師虎賁三百人陳於牧野作牧誓二月甲子昧爽紂率其衆號七十萬㑹於牧野起自黃陵至於鵲岸王以太白之旗麾之曰無畏寧爾也非敵百姓也尚父鼔之殷商之衆若崩厥角稽首紂反走宣室衣其珠玉衣自焚死王引師入商誅妲己殺惡來驅蜚廉於海隅而戮之分師討紂之黨滅者五十國驅虎豹犀象而逺之天下大恱殷㣲子啓面縳銜璧輿櫬而見王王親釋其縛受其璧而祓之焚其櫬禮而命之使復其所乃進殷之遺老問其亡故對曰子不聽父弟不聽兄婦不聽夫臣不聽君君令不行以信為欺以欺為忠政由妃妾田獵無時坐起以金鼔棄尊卑長㓜之敘無量度權衡之則教民以惡所以亡也王曰信哉問羣臣曰政將何施尚父曰殷民習於㓙惡者宜戮之以振徳威召公曰有罪者誅之無罪者安之以示好惡周公曰宜使各安其居昭之以徳化之以道王曰善哉親殷人如周視殷民如子改獨夫之苛𭧂施庶民之政倍庶士之祿大賚天下善人是富始濟河而立邠岐之社為天下大社遷殷社以為宗廟之屏謂之亳社各賜諸侯以為之戒祀於太廟始定事先之禮諱名立諡賤不誄貴㓜不誄長唯天子稱天以誄之諸侯不得相誄追王古公亶父曰太王季歴曰王季文考曰文王
　　論曰先儒謂文王受命改元稱王九年而崩武王以大統未集故即位而不改元因文王九年為十一年觀兵於商至十三年乃復伐商夫元原於一不可再者也若文王可以大統未集而改元稱王武王承文王之業何以不可使武王即位而不改元也無元何以為君故紂之二十四祀武王之元年而此十一年者武王之十一年也夫文王武王盡道以事紂未嘗不冀其悛改也改而有天命則固君之不改而無天命則將臣之文王何容心哉順天而已一日天命未絶則猶君也君可以兵脅乎君子之能事君者猶卑巽而不矜溫恭而不厲況聖人天性慈和發而中節者乎先儒不知君臣之義乃造觀兵之說則其事君不能道義以為本可知矣夫文武本列諸侯也而得列諸侯心恱誠服咸率道由義治其國以事紂自非與天地合徳與日月齊明與鬼神合其變化者不能感人如是也豈後世因便乗利僥倖成功於一時不知命者所可比擬乎泰誓敘曰十有一年經曰十三年者三之文誤也曷為知其然以皇極經世知之也
　　柴於上帝祈於社望於山川以后稷配天破鼔折桴馬散之華山之陽而弗復乗牛散之桃林之野而弗復服車甲釁而藏之府庫而弗復用倒載干戈包之以虎皮將帥之士使為諸侯名之曰建櫜散軍而郊射左射貍首右射騶虞而貫革之射息也禆冕搢笏而虎賁之士說劔也祀乎明堂而民知孝朝覲然後諸侯知所以臣耕籍然後諸侯知所以敬食三老五更於大學天子親袒割牲執醬而饋執爵而酳冕而總干然後諸侯知所以悌祀先賢於西學然後諸侯知徳之可崇謹權量審法度修廢官興滅國繼絶世舉逸民自西自東自南自北無思不服
　　論曰揖讓征伐以安天下皆聖人之所為也或以為揖讓近厚征伐近薄言湯武之徳不如堯舜則非矣若以征伐為啓後世爭奪之門者自漢氏而後英雄咸假揖讓成其簒竊而未有能明白行湯武之事者也雖謂揖讓不如征伐亦可矣或曰韶盡美矣又盡善也武盡美矣未盡善也然則孔子之言何耶曰此謂樂耳韶之樂徳盡美矣其音聲節奏又盡善也武之樂徳盡美矣其音聲節奏未盡善也觀聖人者盍亦審諸
　　以斗杓建子冬十有一月為歳首是謂天統以夜半為朔改祀曰年建大赤乗赤路黃馬蕃鬛大事斂用日出戎事乗騵戎車曰元戎先良馬牲用騂剛行丁巳厯論曰十一月一陽復於地下此周正之所以建子也十二月二陽長於地中此商正之所以建丑也天道至㣲非聖人莫能知建正以昭示天下使天下之為人上者由之而知則能養天下之善於至㣲而不至於夭閼止天下之惡於至㣲而不至於盈積深探其幾推而行之聖人之妙用也知道者於此見天心焉是仁之端也聖人教天下後世之意可謂深切著明矣豈因易代止以新時人耳目而已哉
　　周書敘曰惟十有一年武王伐殷一月戊午師渡孟津作泰誓三篇泰誓上篇曰惟十有三〈當為一字〉年春大㑹於孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聽誓惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元後元後作民父母今商王受弗敬上天降災下民沈湎冐色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宮室臺榭陂池侈服以殘害於爾萬姓焚炙忠良刳剔孕婦皇天震怒命我文考肅將天威大勲未集肆予小子發以爾友邦冡君觀政於商惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祗遺厥先宗廟弗祀犧牲粢盛既於㓙盜乃曰吾有民有命罔懲其侮天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方有罪無罪予曷敢有越厥志同力度徳同徳度義受有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞予夙夜祗懼受命文考類於上帝宜於冢土以爾有衆底天之罰天矜於民民之所欲天必從之爾尚弼予一人永清四海時哉弗可失泰誓中篇曰惟戊午王次於河朔群後以師畢㑹王乃徇師而誓曰嗚呼西土有衆咸聽朕言我聞吉人為善惟日不足凶人為不善亦惟日不足今商王受力行無度播棄黎老眤比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇脅權相滅無辜籲天穢徳彰聞惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下國天乃佑命成湯降黜夏命惟受罪浮於桀剝䘮元良賊虐諫輔謂已有天命謂敬不足行謂祭無益謂暴無傷厥監惟不逺在彼夏王天其以予乂民朕夣協朕卜襲於休祥戎商必克受有億兆夷人離心離徳予有亂臣十人同心同徳雖有周親不如仁人天視自我民視天聽自我民聽百姓有過在予一人今朕必往我武惟揚侵於之疆取彼凶殘我伐用張於湯有光朂哉夫子罔或無畏寧執非敵百姓懍懍若崩厥角嗚呼乃一徳一心立定厥功惟克永世泰誓下篇曰時厥明王乃大巡六師明誓衆士王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶於天結怨於民斮朝渉之脛剖賢人之心作威殺戮毒痡四海崇信姦回放黜師保屏棄典刑囚奴正士郊社不修宗廟不享作竒技淫巧以恱婦人上帝弗順祝降時喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰古人有言曰撫我則後虐我則讎獨夫受洪惟作威乃汝世讎樹徳務滋除惡務本肆予小子誕以爾衆士殄殲乃讎爾衆士其尚廸果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮嗚呼惟我文考若日月之照臨光於四方顯於西土惟我有周誕受多方予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良周書牧誓敘曰武王戎車三百輛虎賁三百人與受戰於牧野作牧誓牧誓時甲子昧爽王朝至於商郊野乃誓王左杖黃鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長及庸蜀羌髳㣲盧彭濮人稱爾戈比爾干立爾矛予其誓王曰古人有言曰牝鷄無晨牝鷄之晨惟家之索今商王受惟婦言是用昬棄厥肆祀弗答昬棄厥遺王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是長是信是使是以為大夫卿士俾𭧂虐於百姓以姦宄於商邑今予發惟恭行天之罰今日之事不愆於六歩七歩乃止齊焉夫子朂哉不愆於四伐五伐六伐七伐乃止齊焉朂哉夫子尚桓桓如虎如貔如熊如羆於商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子爾所弗朂其於爾躬有戮周書武成敘曰武王伐殷往伐歸獸識其政事作武成武成惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝歩自周於征伐商底商之罪告於皇天后土所過名山大川曰惟有道曾孫周王發將有大正於商今商王受無道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祗承上帝以遏亂略華夏蠻貊罔不率俾恭天成命惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞既戊午師逾孟津癸亥陳於商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林㑹於牧野罔有敵於我師前徒倒戈攻於後以北血流漂杵一戎衣天下大定釋箕子囚封比干墓式商容閭散鹿臺之財發鉅橋之粟大賚於四海而萬姓恱服厥四月哉生明王來自商至於豐乃偃武脩文歸馬於華山之陽放牛於桃林之野示天下弗服丁未祀於周廟邦甸侯衛駿奔走執豆籩越三日庚戍柴望大告武成既生魄庶邦冢君暨百工受命於周王若曰嗚呼羣後惟先王建邦啓土公劉克篤前烈至於太王肇基王跡王季其勤王家我文考文王克成厥勲誕膺天命以撫方夏大邦畏其力小邦懷其徳惟九年大統未集予小子其承厥志肆予東征綏厥士女維其士女匪厥𤣥黃昭我周王天休震動用附我大邑周乃反商政政由舊列爵惟五分土惟三建官惟賢位事惟能重民五教惟食䘮祭惇信明義崇徳報功垂拱而天下治















　　皇王大紀卷十一



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷十二　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　武王
　　大雅首篇曰文王七章章八句文王受命作周也文王在上於昭於天周雖舊邦其命維新有周不顯帝命不時文王陟降在帝左右亹亹文王令聞不已陳錫哉周侯文王孫子文王孫子本支百世凡周之士不顯亦世世之不顯厥猶翼翼思皇多士生此王國王國克生維周之楨濟濟多士文王以寧穆穆文王於緝熈敬止假哉天命有商孫子商之孫子其麗不億上帝既命侯於周服侯服於周天命靡常殷士膚敏祼將於京厥作祼將帝服黼冔王之藎臣無念爾祖無念爾祖聿修厥徳永言配命自求多福殷之未䘮師克配上帝宜鑒於殷駿命不易命之不易無遏爾躬宣昭義問有虞殷自天上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚大雅二篇曰大明八章四章章六句四章章八句文王有明徳故天復命武王也明明在下赫赫在上天難忱斯不易維王天位殷適使不挾四方摯仲氏任自彼殷商來嫁於周曰嬪於京乃及王季維徳之行大任有身生此文王維此文王小心翼翼昭事上帝聿懷多福厥徳不回以受方國天監在下有命既集文王初載天作之合在洽之陽在渭之涘文王嘉止大邦有子大邦有子俔天之妹文定厥祥親迎於渭造舟為梁不顯其光有命自天命此文王於周於京纘女維莘長子維行篤生武王保右命爾爕伐大商殷商之旅其㑹如林矢於牧野維予侯興上帝臨女無二爾心牧野洋洋檀車煌煌駟騵彭彭維師尚父時維鷹揚涼〈佐也〉彼武王肆伐大商㑹朝清明大雅十篇曰文王有聲八章章五句繼伐也武王能廣文王之聲卒其伐功也文王有聲遹駿有聲遹求厥寧遹觀厥成文王烝哉文王受命有此武功既伐於崇作邑於豐文王烝哉築城伊淢作豐伊匹匪棘其欲遹追來孝王后烝哉王公伊濯維豐之垣四方攸同王后維翰王后烝哉豐水東注維禹之績四方攸同皇王維辟皇王烝哉鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服皇王烝哉考卜維王宅是鎬京維龜正之武王成之武王烝哉豐水有芑武王豈不仕詒厥孫謀以燕翼子武王烝哉大雅十一篇曰生民八章四章章十句四章章八句尊祖也后稷生於姜嫄文武之功起於后稷故推以配天焉厥初生民時維姜嫄生民如何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時維后稷誕彌厥月先生如達不坼不副無菑無害以赫厥靈上帝不寧不康禋祀居然生子誕寘之隘巷牛羊腓字之誕寘之平林㑹伐平林誕寘之寒氷鳥覆翼之鳥乃去矣后稷呱矣實覃實訏厥聲載路誕實匍匐克岐克嶷以就口實藝之荏菽荏菽斾斾禾役穟穟麻麥幪幪𤓰瓞唪唪誕后稷之穡有相之道茀厥豐草種之黃茂實方實苞實種實褎實發實秀實堅實好實頴實栗即有邰家室誕降嘉種維秬維秠維穈維芑恆之秬秠是穫是畝恆之穈芑是任是負以歸肇祀誕我祀如何或舂或揄或簸或蹂釋之叟叟烝之浮浮載謀載惟取蕭祭脂取羝以軷載燔載烈以興嗣歳卭盛於豆於豆於登其香始升上帝居歆胡臭亶時后稷肇祀庶無罪悔以迄於今
　　論曰后稷人臣祭天可乎堯之初載地未平天未成制度草創后稷教民稼穡樹藝五榖誕降嘉種人頼以生於是祭報天而興嗣歳禮時為大若後人效之則亂矣
　　大建公侯於天下封黃帝之後於祝唐帝之後於薊虞帝之後胡公媯滿於陳以胡公之父虞閼父嘗為周陶正王頼其利器用也妻之以元女大姬分之以肅慎氏之楛矢以備三恪復封夏后氏之後東婁公於𣏌封紂子武庚於殷用其禮樂作賔於王家皆為上公是為二王之後得神農之後封之於焦封尚父於齊都營丘爽鳩氏之墟封周公於魯都曲阜少昊大庭之墟封召公於燕庶叔髙於畢皆留相周封叔鮮於管叔度於蔡叔處於霍以監殷是為三監以殷餘民封康叔於朝歌國號衛封叔振鐸於曹叔武於叔季載於𨚗封庶弟叔繡於滕叔鄭於毛又封諸叔於郜於雍於原於郇於酆虢仲虢叔為文王卿士勲在王室藏於盟府仲封於西虢實故夏墟叔封於東虢都制初泰伯仲雍奔荊楚採藥於衡山之下荊人義之從者日衆東至海上得千餘家遂為國自號句吳泰伯薨無子仲雍嗣為吳君天子使求其後得周章仲雍曾孫也世君吳矣因封之曰吳伯復封章弟於故夏墟是為虞仲封少昊之裔茲輿於莒封祝融安期之裔挾於邾封四岳姜姓文叔於許封仲虺弟雍渭之後於薛新受封者八百國兄弟之君十有五人同姓者四十餘人班宗彛作分器孔氏之論曰聖人南面而聽天下所宜先者五而民不與焉一曰治親二曰報功三曰舉賢四曰使能五曰存愛五者一得於天下民無不足無不贍者五者一物紕繆民莫得其所矣周頌三十篇曰賚一章六句大封於廟也賚予也言所以錫予善人也文王既勤止我應受之敷時繹思我徂維求定時周之命於繹思康叔之國王訓之作康誥酒誥梓材周書有敘傳失之矣康誥王若曰孟侯朕其弟小子封惟乃丕顯考文王克明徳慎罰不敢侮鰥寡庸庸祗祗威威顯民用肇造我區夏越我一二邦以脩我西土惟時怙冐聞於上帝帝休天乃大命文王殪戎殷誕受厥命越厥邦厥民惟時敘乃寡兄朂肆汝小子封在茲東土王曰嗚呼封汝念哉今民將在祗遹乃文考紹聞衣徳言往敷求於殷先哲王用保乂民汝丕逺惟商耉成人宅心知訓別求聞由古先哲王用康保民𢎞於天若徳裕乃身不廢在王命王曰嗚呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可見小人難保往盡乃心無康好逸豫乃其乂民我聞曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋已汝惟小子乃服惟𢎞王應保殷民亦惟助王宅天命作新民王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非𤯝乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟𤯝災適爾既道極厥辜時乃不可殺王曰嗚呼封有敘時乃大明服惟民其勑懋和若有疾惟民其畢棄咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人殺人無或刑人殺人又曰非汝封劓刵人無或劓刵人王曰外事汝陳時臬司師茲殷罰有倫又曰要囚服念五六日至於旬時丕蔽要囚王曰汝陳時臬事罸蔽殷彛用其義刑義殺勿庸以次汝封乃汝盡遜曰時敘惟曰未有遜事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕徳惟乃知凡民自得罪㓂攘姦宄殺越人於貨睯不畏死罔弗憝王曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心於父不能字厥子乃疾厥子於弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友於弟惟弔茲不於我政人得罪天惟與我民彛大冺亂曰乃其速由文王作罰刑茲無赦不率大戛矧惟外庶子訓人惟厥正人越小臣諸節乃別播敷造民大譽弗念弗庸瘝厥君時乃引惡惟朕憝已汝乃其速由茲義率殺亦惟君惟長不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非徳用乂汝亦罔不克敬典由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及則予一人以懌王曰封爽惟民迪吉康我時其惟殷先哲王徳用康乂民作求矧今民罔迪不適不迪則罔政在厥邦王曰封予惟不可不監告汝徳之說於罰之行今惟民不靜未戾厥心廸屢未同爽惟天其罰殛我我其不怨惟厥罪無在大亦無在多矧曰其尚顯聞於天王曰嗚呼封敬哉無作怨勿用非謀非彛蔽時忱丕則敏徳用康乃心顧乃徳逺乃猷裕乃以民寧不汝瑕殄王曰嗚呼肆汝小子封惟命不於常汝念哉無我殄享明乃服命高乃聽用康乂民王若曰往哉封勿替敬典聽朕告汝乃以殷民世享酒誥王若曰明大命於妹邦乃穆考文王肇國在西土厥誥毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀茲酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大亂喪徳亦罔非酒惟行越小大邦用喪亦罔非酒惟辜文王誥教小子有正有事無彞酒越庶國飲惟祀徳將無醉惟曰我民迪小子惟土物愛厥心臧聰聽祖考之彞訓越小大徳小子惟一妺土嗣爾股肱純其藝黍稷奔走事厥考厥長肇牽車牛逺服賈用孝養厥父母厥父母慶自洗腆致用酒庶士有正越庶伯君子其汝典聽朕教爾大克羞耉惟君爾乃飲食醉飽丕惟曰爾克永觀省作稽中徳爾尚克羞餽祀爾乃自介用逸茲乃允惟王正事之臣茲亦惟天若元徳永不忘在王家王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆於酒故我至於今克受殷之命王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王迪畏天顯小民經徳秉哲自成湯咸至於帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇飲越在外服侯甸男衛邦伯越在內服百僚庶尹惟亞惟服宗工越百姓里居罔敢湎於酒不惟不敢亦不暇惟助成王徳顯越尹人祗辟我聞亦惟曰在今後嗣王酣身厥命罔顯於民祗保越怨不易誕惟厥縱淫泆於非彞用燕喪威儀民罔不盡傷心惟荒腆於酒不惟自息乃逸厥心疾狠不克畏死辜在商邑越殷國滅無罹弗帷徳馨香祀登聞於天誕惟民怨庶羣自酒腥聞在上故天降喪於殷罔愛於殷惟逸天非虐惟民自速辜王曰封予不惟若茲多誥古人有言曰人無於水監當於民監今惟殷墜厥命我其可不大監撫於時予惟曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衛矧太史友內史友越獻臣百宗工矧惟爾事服休服采矧惟若疇圻父薄違農父若保宏父定辟矧汝剛制於酒厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸於周予其殺又惟殷之迪諸臣百工仍湎於酒勿庸殺之姑惟教之有斯明享乃不用我教辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同於殺王曰封汝典聽朕毖勿辯乃司民湎於酒梓材王曰封以厥庶民暨厥臣達大家以厥臣達王惟邦君汝若恆越曰我有師師司徒司馬司空尹旅曰予罔厲殺人亦厥君先敬勞肆徂厥敬勞肆往姦宄殺人歴人宥肆亦見厥君事戕敗人宥王啓監厥亂為民曰無胥戕無胥虐至於敬寡至於屬婦合由以容王其效邦君越御事厥命曷以引養引恬自古王若茲監罔攸辟惟曰若稽田既勤敷菑惟其陳修為厥疆畎若作室家既勤垣墉惟其塗塈茨若作梓材既勤樸斵惟其塗丹雘今王惟曰先王既勤用明徳懷為夾庶邦享作兄弟方來亦既用明徳後式典集庶邦丕享皇天既付中國民越厥疆土於先王肆王惟徳用和懌先後迷民用懌先王受命已若茲監惟曰欲至於萬年惟王子子孫孫永保民




　　皇王大紀卷十二



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷十三　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　武王
　　十三年初王克商以箕子歸於豐王就見之問道焉箕子為王陳洪範周書敘曰武王勝殷殺受立武庚以箕子歸作洪範洪範惟十有三祀王訪於箕子王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協厥居我不知其彞倫攸敘箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汨陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸敘初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司冦七曰賔八曰師四五紀一曰歳二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數五皇極皇建其有極斂時五福用敷錫厥庶民惟時厥庶民於汝極錫汝保極凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極凡厥庶民有猷有為有守汝則念之不恊於極不罹於咎皇則受之而康而色曰予攸好徳汝則錫之福時人斯其惟皇之極無虐㷀獨而畏髙明人之有能有為使羞其行而邦其昌凡厥正人既富方穀汝弗能使有好於而家時人斯其辜於其無好徳汝雖錫之福其作汝用咎無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直會其有極歸其有極曰皇極之敷言是彞是訓於帝其訓凡厥庶民極之敷言是訓是行以近天子之光曰天子作民父母以為天下王六三徳一曰正直二曰剛克三曰柔克平康正直彊弗友剛克燮友柔克沈潛剛克髙明柔克惟闢作福惟闢作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害於而家凶於而國人用側頗僻民用僭忒七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霽曰䝉曰驛曰克曰貞曰悔凡七卜五占用二衍忒立時人作卜筮三人占則從二人之言汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮汝則從龜從筮從卿士從庶民從是之謂大同身其康強子孫其逢吉汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉汝則從龜從筮逆卿士逆庶民逆作內吉作外凶龜筮共違於人用靜吉用作凶八庻徴曰雨曰暘曰燠曰寒曰風曰時五者來備各以其敘庻草蕃廡一極備凶一極無凶曰休徴曰肅時雨若曰乂時暘若曰哲時燠若曰謀時寒若曰聖時風若曰咎徴曰狂恆雨若曰僭恆暘若曰豫恆燠若曰急恆寒若曰䝉恆風若曰王省惟歳卿士惟月師尹惟日歳月日時無易百穀用成乂用明俊民用章家用平康日月歳時既易百穀用不成乂用昬不明俊民用㣲家用不寜庻民惟星星有好風星有好雨日月之行則有冬有夏月之從星則以風雨九五福一曰壽二曰富三曰康寜四曰攸好徳五曰考終命六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱王敬受焉將封之箕子不受儻佯而去商人以蓋天之法正時令周人受於商而志其法謂之周髀後世失其傳遂與渾儀異天子寢疾病周人深以為憂周公祈於先王欲以身代作金縢曰武王有疾周公作金縢金縢既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公曰未可戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇於南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃冊祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責於天以旦代某之身予仁若考能多材多藝能事鬼神乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼神乃命於帝庭敷祐四方用能定爾子孫於下地四方之民罔不祗畏嗚呼無墜天之降寳命我先王亦永有依歸今我即命於元龜爾之許我我其以璧與珪歸俟爾命爾不許我我乃屏璧與珪乃卜三龜一習吉啓籥見書乃並是吉公曰體王其罔害予小子新命於三王惟永終是圖茲攸俟能念予一人公歸乃納冊於金縢之匱中王翼日乃瘳王問於師尚父曰黃帝髙陽之道可得聞乎尚父對曰在丹書王下堂將南面而聽尚父曰先王之道不北面王乃東面尚父西面道書之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝欲者從欲勝義者凶且臣聞之仁而得之仁而守之其量百世不仁得之仁而守之其量十世以不仁得之以不仁守之必及其世王曰善哉退而為銘於席之前左端曰安樂必敬右端曰毋行可悔後左端曰一反一側亦不可忘右端曰所監不逺視爾所代銘於鑑曰見爾前慮爾後銘於盥盤曰與其溺於人也寜溺於淵溺於淵猶可游也溺於人不可救也銘於楹曰毋曰胡殘其禍將延母曰胡害其禍將大母曰胡傷其禍將長銘於杖曰嗚呼危於忿㚄嗚呼失道於嗜慾嗚呼相忘於富貴銘於帶曰慎戒必恭恭則壽銘於劍曰帶之以為服動必行徳行徳則興背徳則崩銘於矛曰造矛造矛少間弗忍終身之羞予一人所聞以戒後世子孫命以袞服之日月星辰章於旌旗自殷而上天子之服十有二章以日月星辰山龍華蟲繪之於衣以宗彞藻火粉米黼黻繡之於絺以為裳至是定為九章登龍於山登火於宗彛王之服大裘冕為上龍袞而下皆為禆冕六服皆𤣥衣纁裳蓋取諸乾坤東方有醫無閭之珣玕琪焉南方有梁山之犀象焉西方有霍山之珠玉焉北方有幽都之筋角焉東南有會稽之竹箭焉西南有華山之金石焉東北有斥山之文皮焉西北有崑崙之璆琳琅玕焉中有岱嶽與其五穀魚鹽生焉是cq=12謂九府唐虞夏商以珠玉為上幣其次金幣三等或赤或黃或白赤為上幣銅錢為下幣名曰泉後轉曰錢尚父立圜法輕重以銖通九府之貨
　　十六年甲申古者君名世子有司端冕見之南郊過闕則下過廟則趨自為赤子而教固已行矣少長立太傅少傅飬之以禮樂樂所以脩內也禮所以脩外也禮樂交錯於中發形於外是故其成也懌恭敬而溫文太傅審父子君臣長㓜之道以示之少傅奉世子以觀太傅之徳行而審喻之太傅在前少傅在後入則有保出則有師師也者教之以事而喻諸徳者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也知為子然後可以為人父知為臣然後可以為人君知事人然後可以使人是故養世子不可不慎也記曰虞夏商周有師保有疑丞設四輔及三公不必備惟其人語使能也君子曰徳徳成而教尊教尊而官正官正而國治君之謂也世子初學周公以為世子則無為也抗世子法於伯禽使與世子居處出入欲令世子知父子君臣長㓜之道也世子有過則撻伯禽所以示世子以世子之道也君之於世子也親則父也尊則君也有父之親有君之尊然後兼天下而有之是故飬世子不可不慎也行一物而三善皆得者唯世子而已其齒於學之謂也故世子齒於學國人觀之曰將君我而與我齒讓何也曰父在也君在也長長也然而衆知父子之道君臣之義長幼之節矣故父在斯為子焉為君臣焉為長幼焉父子君臣長幼之道得而國治語曰樂正司業父師司成一人元良萬國以貞世子之謂也仲尼曰聞之曰為人臣者殺其身有益於君則為之況迂其身以善其君乎周公優為之周禮夏官之屬曰諸子掌國子之倅記曰周庻子官職諸侯卿大夫士之庻子之倅掌其戒令與其教治別其等正其位國有大事則帥國子而致於太子唯所用之若有甲兵之事則授之以車甲合其卒伍置其有司以軍法治之司馬弗征凡國之政事國子存游倅使之脩徳學道春合諸學秋合諸射以考其藝而進退之所以預為太子羽翼也王跡箕子之所之東至朝鮮就封之朝鮮夷也箕子始教其民田蠶織作設禁八條相殺以當時償相傷以穀償相盜者男沒為奴女沒為婢欲自贖者人五十萬雖免為民俗猶羞之嫁娶無所售是以其民終不相盜無門戸之閉婦人貞信不淫僻初箕子去周過故殷墟野哭則不可飲泣則婦人乃歌曰麥秀漸漸兮禾黍油油兮彼狡童兮不與我好兮殷人聞之無不流涕
　　十七年王崩周公奉元子誦以即位生十三年矣祝雍作頌曰使王世子近於民逺於年嗇於時惠於則親賢而任能其頌曰令月吉日惟王太子始加元服去子㓜志存心袞軄欽若昊天六合是式率商祖考永永無極王屍天位周公應問無窮導之以道太公誠立而敢斷輔善而相義以充大其志召公㢘潔而切直匡過而諫邪以矯拂其行史佚博聞強記敏給而善詞以承救其遺忘王雖童䝉四聖維之故朝廷無過事孔子曰舜有臣五人而天下治武王曰予有亂臣十人孔子曰才難不其然乎唐虞之際於斯為盛有婦人焉九人而已孟子曰堯舜性之也湯武身之也動容周旋中禮者盛徳之至也哭死而哀非為生者也經徳不回非以干祿也言語必信非以正行也君子行法以俟命而已矣孟子曰齊宣王問曰湯放桀武王伐紂有諸孟子對曰於傳有之曰臣弒其君可乎曰賊仁者謂之賊賊義者謂之殘殘賊之人謂之一夫聞誅一夫紂矣未聞弒君也






　　皇王大紀卷十三



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷十四　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　成王
　　元年召公為太保周公為太師畢公為太傅六月塟王於畢諡曰武王周公以太師位冢宰曰昔大禹惡㫖酒而好善言湯執中立賢無方文王視民如傷望道而未之見武王不泄邇不忘逺用集大命於厥躬今予小子旦朂輔沖人思兼三王以施四事其有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦管叔自以年長而周公居中專政已與二叔監殷屏棄居外乃相與宣言於國曰公將不利於孺子周公乃告二公曰我之弗辟我無以告我先王淮夷奄君聞王室將有內亂為武庚謀復殷祚通使三監勸之起兵曰此萬世一時也武庚從之召公不懌周公作書開喻勉勵焉名曰君奭周書敘曰召公為保周公為師相成王為左右召公不說周公作君奭君奭周公若曰君奭弗弔天降䘮於殷殷既墜厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚於休若天棐忱我亦不敢知曰其終出於不祥嗚呼君已曰時我我亦不敢寜於上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違惟人在我後嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知天命不易天難諶乃其墜命弗克經歴嗣前人恭明徳在今予小子旦非克有正迪惟前人光施於我沖子又曰天不可信我道惟寜王徳延天不庸釋於文王受命公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格於皇天在太甲時則有若保衡在太戊時則有若伊陟臣扈格於上帝巫咸乂王家在祖乙時則有若巫賢在武丁時則有若甘盤率惟茲有陳保乂有殷故殷禮陟配天多歴年所天惟純佑命則商實百姓王人罔不秉徳明恤小臣屏侯甸矧咸奔走惟茲惟徳稱用乂厥辟故一人有事於四方若卜筮罔不是孚公曰君奭天壽平格保乂有殷有殷嗣天滅威今汝永念則有固命厥亂明我新造邦公曰君奭在昔上帝割申勸寜王之徳其集大命於厥躬惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若泰顛有若南宮括又曰無能往來茲廸彛教文王蔑徳降於國人亦惟純佑秉徳廸知天威乃惟時昭文王廸見冒聞於上帝惟時受有殷命哉武王惟茲四人尚廸有祿後暨武王誕將天威咸劉厥敵惟茲四人昭武王惟冒丕單稱徳今在予小子旦若游大川予往暨汝奭其濟小子同未在位誕無我責収罔朂不及耉造徳不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格公曰嗚呼君肆其監於茲我受命無疆惟休亦大惟艱告君乃猷裕我不以後人迷公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極曰汝明朂偶王在亶乗茲大命惟文王徳丕承無疆之恤公曰君告汝朕允保奭其汝克敬以予監於殷喪大否肆念我天威予不允惟若茲誥予惟曰襄我二人汝有合哉言曰在時二人天休滋至惟時二人弗戡其汝克敬徳明我俊民在讓後人於丕時嗚呼篤棐時二人我式克至於今日休我咸成文王功於不怠丕冒海隅出日罔不率俾公曰君予不惠若茲多誥予惟用閔於天越民公曰嗚呼君惟乃知民徳亦罔不能厥初惟其終祇若茲往敬用治記曰周公踐祚庶子之正於公族者教之以孝弟睦友子愛明父子之義長幼之序其朝於公內朝則東面北上〈內親也〉雖有貴者以齒〈明父子也〉其在外朝則以官〈體異姓也〉司士為之其在宗廟之中則如外朝之位〈崇徳也〉宗人授事以爵以官〈尊贒也〉其登餕獻受爵則以上嗣〈尊祖之道也〉庶子治之雖有三命不踰父兄其公大事則以喪服之精麄為序〈不專人親也〉雖於公族之喪亦如之以次主人若公與族燕則異姓為賔膳宰為主人公與父兄齒〈而孝弟之道達也〉族食世降一等〈親親之殺也〉其在軍則守公禰〈孝愛之深也〉公若有出疆之政庶子以公族之無事者守於公宮正室守大廟〈尊宗室而君臣之道著矣〉諸父守貴宮貴室諸子諸孫守下宮下室〈讓道達矣〉五廟之孫祖廟未毀雖為庶人冠取妻必告死則赴練祥則告〈不忘親也親未絶而列於庶人賤無能也〉族之相為也宜弔不弔宜免不免有司罰之至於𮚐賻承含皆有正焉〈睦友之道也〉公族其有死罪則磬於甸人其刑罪則纎剸亦告於甸人公族無宮刑獄成有司讞於公其死罪則曰某之罪在大辟其刑罪則曰某之罪在小辟公曰宥之有司曰在辟公又曰宥之有司又曰在辟及三宥不對走出致刑於甸人公又使人追之曰雖然必赦之有司對曰無及也反命於公公素服不舉為之變如其倫之喪無服親哭之是故庶子之官治而邦國有倫邦國有倫而衆鄉方矣公族之罪雖親不以犯有司正術也所以體百姓也刑於隱者不與國人慮兄弟也弗弔弗為服哭於異姓之廟為忝祖逺之也素服居外不聽樂私喪之也骨肉之親無絶也公族無宮刑不翦其類也大雅十七篇曰泂酌三章章五句召公戒王也言皇天親有徳饗有道也泂〈逺〉酌彼行潦〈流潦〉挹彼注茲可以餴〈餾也〉饎〈酒食也〉豈弟君子民之父母泂酌彼行潦挹彼注茲可以濯罍豈弟君子民之攸歸泂酌彼行潦挹彼注茲可以濯溉豈弟君子民之攸塈大雅十八篇曰卷阿十章六章章五句四章章六句召公戒成王也言求賢用吉士也有卷者阿〈太陵曰阿卷然深逺〉飄風自南豈弟君子來游來歌以矢其音伴奐爾游矣優游爾休矣豈弟君子俾爾彌爾性似先公酋矣爾土宇昄章亦孔之厚矣豈弟君子俾爾彌爾性百神爾主矣爾受命長矣茀祿爾康矣豈弟君子俾爾彌爾性純嘏爾常矣有馮有翼有孝有徳以引以翼豈弟君子四方為則顒顒卬卬如圭如璋令聞令望豈弟君子四方為綱鳳凰于飛翽翽其羽亦集爰止藹藹王多吉士維君子使媚於天子鳳凰于飛翽翽其羽亦傅於天藹藹王多吉人維君子命媚於庶人鳳凰鳴矣於彼髙岡梧桐生矣於彼朝陽菶菶萋萋雝雝喈喈君子之車既庶且多君子之馬既閑且馳矢詩不多維以遂歌周書敘旅獒曰西旅獻獒太保作旅獒旅獒惟克商遂通道於九夷八蠻西旅底貢厥獒太保乃作旅獒用訓於王曰嗚呼明王慎徳四夷咸賔無冇逺邇畢獻方物惟服食器用王乃昭徳之致於異姓之邦無替厥服分寳玉於伯叔之國時庸展親人不易物惟徳其物徳盛不狎侮狎侮君子罔以盡人心狎侮小人罔以盡其力不役耳目百度惟貞玩人喪徳玩物喪志志以道寜言以道接不作無益害有益功乃成不貴異物賤用物民乃足犬馬非其土性不畜珍禽竒獸不育於國不寳逺物則逺人格所寳惟賢則邇人安嗚呼夙夜罔或不勤不矜細行終累大徳為山九仞功虧一簣允迪茲生民保厥居惟乃世王巢伯來朝芮伯作旅巢命二年三監及淮夷叛挾武庚西伐周周人震動周公決䇿東征諸侯百官皆以為難以為可征者十人而已周公委召公畢公以內事帥師而東作大誥大誥王曰猷大誥爾多邦越爾御事弗弔天降割於我家不少延洪惟我幼沖人嗣無疆大歴服弗造哲迪民康矧曰其有能格知天命已予惟小子若渉淵水予惟往求朕攸濟敷賁敷前人受命茲不忘大功予不敢閉於天降威用寜王遺我大寳龜紹天明即命曰有大艱於西土西土人亦不靜越茲蠢殷小腆誕敢紀其敘天降威知我國有疵民不康曰予復反鄙我周邦今蠢今翼日民獻有十夫予翼以於敉寜武圖功我有大事休朕卜並吉肆予告我友邦君越尹氏庶士御事曰予得吉卜予惟以爾庶邦於伐殷逋播臣爾庶邦君越庶士御事罔不反曰艱大民不靜亦惟在王宮邦君室越予小子考翼不可征王害不違卜肆予沖人永思艱曰嗚呼允蠢鰥寡哀哉予造天役遺大投艱於朕身越予沖人不卬自恤義爾邦君越爾多士尹氏御事綏予曰無毖於恤不可不成乃寜考圖功已予惟小子不敢替上帝命天休於寜王興我小邦周寜王惟卜用克綏受茲命今天其相民矧亦惟卜用嗚呼天明畏弼我丕丕基王曰爾惟舊人爾丕克逺省爾知寜王若勤哉天閟毖我成功所予不敢不極卒寜王圖事肆予大化誘我友邦君天棐忱辭其考我民予曷其不於前寜人圖功攸終天亦惟用勤毖我民若有疾予曷敢不於前寜人攸受休畢王曰若昔朕其逝朕言艱日思若考作室既底法厥子乃弗肯堂矧肯構厥父菑厥子乃弗肯播矧肯穫厥考翼其肯曰予有後弗棄基肆予曷敢不越卬敉寜王大命若兄考乃有友伐厥子民飬其勸弗救王曰嗚呼肆哉爾庶邦君越爾御事爽邦由哲亦惟十人廸知上帝命越天棐忱爾時罔敢易法矧今天降戾於周邦惟大艱人誕鄰胥伐於厥室爾亦不知天命不易予永念曰天惟喪殷若穡夫予曷敢不終朕畝天亦惟休於前寜人予曷其極卜敢弗於從率寜人有指疆土矧今卜並吉肆朕誕以爾東征天命不僣卜陳惟若茲𡺳風首篇曰七月八章章十一句陳王業也周公遭變故陳后稷先公風化之所由致王業之艱難也七月流火九月授衣一之日觱發二之日栗烈無衣無褐何以卒歳三之日於耜四之日舉趾同我婦子饁彼南畝田畯至喜七月流火九月授衣春日載陽有鳴倉庚女執懿筐遵彼㣲行爰求柔桑春日遲遲采蘩祁祁女心傷悲殆及公子同歸七月流火八月萑葦蠶月條桑取彼斧斨以伐逺揚猗彼女桑七月鳴鵙八月載績載𤣥載黃我朱孔陽為公子裳四月秀葽五月鳴蜩八月其穫十月隕蘀一之日於貉取彼狐貍為公子裘二之日其同載纉武功言私其豵獻豜於公五月斯螽動股六月莎鷄振羽七月在野八月在宇九月在戸十月蟋蟀入我牀下穹窒熏䑕塞向墐戸嗟我婦子曰為改歲入此室處六月食鬱及薁七月亨葵及菽八月剝棗十月穫稻為此春酒以介眉壽七月食𤓰八月斷壺九月叔苴采荼薪樗食我農夫九月築場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）圃十月納禾稼黍稷重穋禾麻菽麥嗟我農夫我稼既同上入執宮功晝爾於茅宵爾索綯亟其乗屋其始播百穀二之日鑿氷沖沖三之日納於凌隂四之日其蚤獻羔祭韭九月肅霜十月滌場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）朋酒斯饗曰殺羔羊躋彼公堂稱彼兕觥萬壽無疆周公居東勞來殷民固守其所三監淮夷欲西不得西欲戰不得戰其黨日離
　　論曰漢景帝時吳楚七國反天下震動周亞夫為上將疾走洛陽據形便堅壁不戰而遣偏裨出淮泗絶其饟道凡三月七國皆破滅其謀暗與周公合成功宜哉
　　三年封王母弟叔虞於河汾之東唐之故墟初邑姜方娠夢上帝曰余命而子曰虞將與之唐屬之參而蕃育其子孫及生有文在其手曰虞遂以名之王與叔虞戱削桐為圭曰以此封若史佚請命有司卜日王曰吾戱耳佚曰天子無戱言言則史書之禮成之樂歌之言不可不慎也遂封之唐箕子曰唐叔之後必大國南有晉水至子燮父改號為晉
　　論曰人非聖人出言安能盡善言而是則踐言可也言而非則改之可也史佚戒成王慎可矣使之有言必踐則非矣然當時諸公不以為過者豈非唐叔適可以封故歟
　　四年周人執武庚殺之致辟管叔於商囚蔡叔於郭鄰以車七乗降霍叔於庶人三年不齒王有疑周公之心公乃為詩以貽王名之曰鴟鴞豳風二篇曰鴟鴞四章章五句周公救亂也以王未知其志也鴟鴞鴟鴞既取我子無毀我室恩斯勤斯鬻子之閔斯迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戶今女下民或敢侮予予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏曰予未有室家予羽譙譙予尾翛翛予室翹翹風雨所漂揺予維音嘵嘵王亦未敢誚公
　　論曰鴟鴞食母之鳥也詩曰鴟鴞鴟鴞既取我子者指管蔡背父叛君流不利孺子之言使成王有疑心也毋毀我室恩斯勤斯鬻子之閔斯者重傷管蔡背毀王室不思君父顧復之恩創業之勤也迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戸今女下民或敢侮予者言如是然後可以有室家而人信服也予手拮据予所捋荼予所蓄租予口卒瘏者周公佐佑武王創立室家勤苦如是也曰予未有室家者以成王為室家主而有疑周公之心王室危而未可保也夫鴟鴞遞相食者也管蔡既背成王矣今成王又將背周公故周公亦以鴟鴞自喻曰予羽譙譙予尾翛翛予室翹翹風雨所漂揺予維音嘵嘵其事惡故其比惡其心切故其辭切成王讀是詩知比鴟鴞之為惡矣心不能無慍怒而未敢誚公者以其心疑而未決也及天威震動則啓書感泣焉寜知非此詩不先有以驚動其心乎
　　豳風四篇曰破斧三章章六句美周公也周大夫以惡四國焉既破我斧又缺我斨周公東征四國是皇哀我人斯亦孔之將既破我斧又缺我錡周公東征四國是吪哀我人斯亦孔之嘉既破我斧又缺我銶周公東征四國是遒哀我人斯亦孔之休豳風五篇曰伐柯二章章四句美周公也周大夫刺朝廷之不知也伐柯如何匪斧不克娶妻如何匪媒不得伐柯伐柯其則不逺我覯之子籩豆有踐𡺳風六篇曰九罭四章一章四句三章章三句美周公也周大夫刺朝廷之不知也九罭之魚鱒魴我覯之子袞衣繡裳鴻飛遵渚公歸無所於女信處鴻飛遵陸公歸不復於女信宿是以有袞衣兮無以我公歸兮無使我心悲兮王既免喪周頌二十一篇曰閔予小子一章十一句嗣王朝於廟也閔予小子遭家不造嬛嬛在疚於乎皇考永世克孝念茲皇祖陟降庭止維予小子夙夜敬止於乎皇王繼序思不忘周頌二十二篇曰訪落一章十二句嗣王謀於廟訪予訪予落止率時昭考於乎悠哉朕未有艾將予就之繼猶泮渙維予小子未堪家多難紹庭上下陟降厥家休矣皇考以保明其身周頌二十三篇曰敬之一章十二句群臣進諫嗣王也敬之敬之天維顯思命不易哉無曰髙髙在上陟降厥士日監在茲惟予小子不聰敬止日就月將學有緝熙於光明佛時仔肩示我顯徳行周頌二十四篇曰小毖一章七句嗣王求助也予其懲而毖後患莫予荓蜂自求辛螫肇允彼桃蟲拚飛維鳥未堪家多難予又集於蓼秋大熟未穫天大雷電以風禾盡偃大木斯拔邦人大恐王與大夫盡弁以啓余縢之書乃得周公所自以為功代武王之說二公及王乃問諸史與百執事對曰信噫公命我勿敢言王執書以泣曰其勿穆卜昔公勤勞王家惟予沖人弗及知今天動威以彰周公之徳惟朕小子其新逆我國家禮亦宜之王出郊天乃雨反風禾則盡起二公命邦人凡大木所偃盡起而築之歲則大熟唐叔得禾異畝同穎獻諸天子王命唐叔歸周公於東作歸禾周公既得命禾旅天子之命作嘉禾周公歸於周豳風三篇曰東山四章章十二句周公東征也周公東征三年而歸勞歸士大夫美之故作是詩也一章言其完也二章言其思也三章言其室家之望女也四章樂男女之及時也君子之於人予其情而閔其勞所以說之也說以使民民忘其死其惟東山乎我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛我東曰歸我心西悲制彼裳衣勿士行枚蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼獨宿亦在車下我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛果臝之實亦施於宇伊威在室蠨蛸在戸町畽鹿場熠燿宵行不可畏也伊可懐也我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛鸛鳴於垤婦嘆於室灑掃穹窒我征聿至有敦瓜苦烝在栗薪自我不見於今三年我徂東山慆慆不歸我來自東零雨其濛倉庚於飛熠燿其羽之子于歸皇駁其馬親結其縭九十其儀其新孔嘉其舊如之何𡺳風終七篇曰狼跋二章章四句美周公也周公攝政逺則四國流言近則王不知周大夫美不失其聖也狼跋其胡載㚄其尾公孫碩膚赤舄几几狼㚄其尾載跋其胡公孫碩膚徳音不瑕封㣲子於宋周書敘㣲子之命曰成王既黜殷命殺武庚命㣲子啓代殷後作㣲子之命㣲子之命王若曰猷殷王元子惟稽古崇徳象賢統承先王脩其禮物作賔於王家與國咸休永世無窮嗚呼乃祖成湯克齊聖廣淵皇天眷佑誕受厥命撫民以寛除其邪虐功加於時徳垂後裔爾惟踐脩厥猷舊有令聞恪慎克孝肅恭神人予嘉乃徳曰篤不忘上帝時歆下民祇恊庸建爾於上公尹茲東夏欽哉往敷乃訓慎乃服命率由典常以蕃王室以和兄弟𢎞乃烈祖律乃有民永綏厥位毗予一人世世享徳萬邦作式俾我有周無斁嗚呼往哉惟休無替朕命






　　皇王大紀卷十四
<史部,編年類,皇王大紀>



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷十五　　　　宋　胡宏　撰
　　三王紀
　　成王
　　易爻詞周公居東之所作也周公遭管叔蔡叔之變於是繫爻以詞承文考之志焉乾䷀〈乾下乾上〉初九潛龍勿用〈初爻在一卦之下為始物之端聖人側㣲若潛龍未可自用〉九二見龍在田利見大人〈出見地上大人之徳已著上下利見之也〉九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎〈三在下體之上在下之人君徳已著若日夕不懈而兢惕雖處危地而無咎〉九四或躍在淵無咎〈或躍或不躍聖人惟及時以就安耳〉九五飛龍在天利見大人〈正位之極也聖人得天位利見大人與共成天下之事天下固利見大徳之君也〉上九亢龍有悔〈過極則亢故有悔〉用九見群龍無首吉〈處乾剛之道觀諸爻之義無為首則吉以剛為天下先凶之道也〉坤䷁〈坤下坤上〉初六履霜堅氷至〈隂之始生聖人以其將長則為之戒也〉六二直方大不習無不利〈六二中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直方大故不習無不利〉六三含章可貞或從王事無成有終〈三居下之上得位者也含晦章美可以常乆而無悔咎或從上之事不敢當其成功惟守職以終其事者臣之道也〉六四括囊無咎無譽〈四近五無相得之義自處以正危疑之地也若晦藏如括結囊口則無咎無譽〉六五黃裳元吉〈坤雖臣道五實君位黃中色裳下服若守中而居下則大善而吉也〉上六龍戰於野其血𤣥黃〈隂從陽者也盛極不已則抗而爭必皆復故其血𤣥黃〉用六利永貞〈隂道柔而難常故利在常永貞〉屯䷂〈震下坎上〉初九磐桓利居貞利建侯〈陽剛居下磐桓也宜居正而固其志廣求輔助〉六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字〈二欲從五正應而逼於初剛故復班如守中正不茍合於初所以不字若正固不易至於屯極必獲正應而字育矣〉六三即鹿無虞惟入於林中君子幾不如舍往吝〈以柔居剛而不中正則貪得妄動如即鹿而無虞人以道之惟䧟入於林莽之中君子見幾不如舍而勿逐往則吝也〉六四乘馬班如求婚媾往吉無不利〈柔順得君而才不足故欲進而復止初剛四之正應若求此剛陽之婚媾往與共輔陽剛中正之君則吉無不利也〉九五屯其膏小貞吉大貞凶〈陽剛居尊得正以下無剛明之輔故澤不下流以漸正則吉大正則㐫矣〉上六乗馬班如泣血漣如〈隂柔居屯險之極進退不能故泣血漣如〉蒙䷃〈坎下艮上〉初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝〈下民䝉發之之道當明刑禁以脫去其蒙昏之桎梏然後善教可入茍専用刑則民免而無恥矣〉九二包蒙吉納婦吉子克家〈二當發䝉之任必廣其含容哀矜昏愚雖婦人之柔闇尚當納其所善如是則克濟其君之事猶子能治其家也〉六三勿用取女見金夫不有躬無攸利〈隂柔不中不正不能逺從正應而近從九二是見多金之夫不能保其有身者取如是之女則無所往而利矣〉六四困䝉吝〈隂柔困於昏蒙為可吝也〉六五童䝉吉〈童取資於人也以柔中之徳任九二剛明之才可以治天下之蒙故吉也〉上九擊蒙不利為冦利禦冦〈愚䝉之極者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒之以利禦寇不利為冦〉需䷄〈乾下坎上〉初九需於郊利用恆無咎〈需者以遇險故需而後進初最逺於險故為需於郊然安守其常則無咎〉九二需於沙小有言終吉〈去險漸近故有需於沙雖未至害己小有語言之傷矣九二剛陽居柔守中故終吉〉九三需於泥致冦至〈三剛而不中又居徤體之上有進動之象泥逼於水九既進逼於險當致冦難之至也〉六四需於血出自穴〈隂柔處險下當三陽之進傷於險難不能安處也〉九五需於酒食貞吉〈陽剛居中得正位乎天位宴安酒食以需之何需不獲故云貞吉〉上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉〈隂止於六乃安其處也乾三陽非在下之物需時而進者也需既極矣故不速之而自來也陽志在上進六隂位非所止之故敬之終吉〉訟䷅〈坎下乾上〉初六不永所事小有言終吉〈隂柔居下上有應援而能不長永其事故雖小有言終得吉也〉九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無𤯝〈二五正應而兩剛不相與九二自外來以剛處險為訟之主五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能歸而逋避為敵之地以寡約自處則得無遇𤯝也〉六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成〈質本隂柔而處險承乗皆剛若守素分而堅固處危而知懼終必獲吉也〉九四不克訟復即命渝安貞吉〈剛徤不中止躁動不安貞本為訟者也五君也義不克訟三居下而柔初正應而順故不克訟命謂正理若能反就正理變而為安貞則吉矣〉九五訟元吉〈中正居尊位以治訟故大吉而盡善〉上九或錫之鞶帶終朝三褫之〈人之肆其剛強窮極於訟取禍䘮身固其理也設或然至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎〉師䷆〈坎下坤上〉初六師出以律否臧㓙〈出師之義以禁亂誅暴為本行師之道以號令節制為先不如是者雖克勝亦凶道也〉九二在師中吉無咎王三錫命〈人臣之道於事無所敢専惟閫外之事則専制之雖専而得中處之盡善則能成功吉而無咎王錫命至於三極其寵數所以重其威而信其下也〉六三師或輿屍㓙〈三居位當任者也二既為五信倚矣若更使三衆主之㓙之道也〉六四師左次無咎〈闕〉
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟
　　子輿屍貞㓙〈五君也故言興師任將之道戎狄猾夏不可懐來然後聲罪致討如禽入田害稼於義宜獵取則獵取之則無咎授師之道當任長子若以弟子衆主之則雖正亦㓙也〉上六大君有命開國承家小人勿用〈師終功成行賞封諸侯命卿大夫不可用小人小人有功賞之以金帛祿位可也〉比䷇〈坤下坎上〉初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉〈孚信之在中也有孚則人親之故無咎能誠信充實於內若物之盈缶不用文飾則終能來他外之吉也〉六二比之自內貞吉〈擇才而用雖在乎上而以身許國必由於己也不汲汲以來比乃得正而吉也〉六三比之匪人〈四隂柔而不中二存應而比初三不中正所比皆不中正匪人也〉六四外比之貞吉〈四與初不相應而五比之外比於五君臣相比也親賢從上也得正而吉也必以正道則吉也〉九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉〈人君顯明其比道而已來者撫之不煦煦然求比於物也天子之田圉合三靣前開一路去者不追來者取之故以為喻不誡於居也言其至公不私無逺邇親踈之別如是則吉也〉上六比之無首㓙〈首始也未有無始而有終者也〉小畜䷈〈乾下巽上〉初九復自道何其咎吉〈剛陽在上之物復與上同志上進復自道也何所過咎而又有吉也〉九二牽復吉〈二五為隂所畜俱欲上進二陽牽連並進則隂不勝得遂其復故吉〉九三輿說輻夫妻反目〈陽剛不中暱比於四故不能前進猶車輿脫去輪輻也正如夫寵惑於妻致其不順而反目也〉六四有孚血去愓出無咎〈一隂畜衆陽惟盡其孚誠則可以逺傷害免危懼也如此則可以無咎〉九五有孚攣如富以其鄰〈以中正居尊位而有孚信牽攣其類如富者推其財力與鄰比共之也〉上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征㓙〈巽順之極處畜之終與四和而上也四用柔巽之徳積滿也以隂柔而畜制陽剛婦若貞固守此危道也隂盛將與陽為敵君子動則㓙也〉履䷉〈兊下乾上〉初九素履往無咎〈陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則無咎矣〉九二履道坦坦幽人貞吉〈居柔居中所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人則能貞固而吉也〉六三眇能視跛能履履虎尾咥人㐫武人為於大君〈體柔居剛處不中而履不正此危地必及禍患如武暴之人而居人上也〉九四履虎尾愬愬終吉〈陽剛而乾體在近君多懼之地若愬愬然兢畏懼則終獲吉也〉九五夬履貞厲〈陽剛乾體居尊位任其夬決而行者也如此雖得正猶危厲也〉上九視履考祥其旋元吉〈於履之終視其所履以考其祥善禍福若周旋完備則元吉也〉泰䷊〈乾下坤上〉初九拔茅茹以其彚征吉〈剛明之才而居下時將泰則志在上進必牽抜其三朋類如茅之根相牽連而起矣〉九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行〈君臣同徳二以剛中之才為上所任主治泰者也泰寜之世人忸習安佚政法踈緩廢弛惰於因循憚於變更茍於安佚必以含𢎞之量施剛果之用不遺遐逺絶去朋比則能配合九二中行之義也〉九三旡平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福〈無常安平而不險陂者無常往而不返者泰盛則將否矣若常艱危其思慮貞固其施為則可無咎不勞憂恤不失所期而於祿食有福益也謂可長也〉六四翩翩不富以其鄰不戒以孚〈翩翩疾飛之貌隂志趨下如此與其鄰非富而相從不待誡告而誠意相合也〉六五帝乙歸妹以祉元吉〈五能降其尊而順從於二如帝乙之歸妹則受祉且元吉也〉上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝〈隍土積累以成城泰終將否如城土頺圯復反於隍也衆心離散不從其上用之則亂方自其親近而告命之雖正亦可羞吝也〉否☰☷〈坤下乾上〉初六㧞茅茹以其彚貞吉亨〈否之時任之者君子也初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨也〉六二包承小人吉大人否亨〈小人包承順之心欲為身利是其吉也大人中正自守身雖否乃其道之亨也〉九四有命無咎疇離祉〈陽剛乾體當君道否時處逼近之地所惡在居功取忌若能使動必出於君命則無咎而疇類皆附離其福祉也〉九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑〈陽剛中正居尊位休息天下之否大人之吉也若使安肆不深慮逺戒為安固之道則否將復來故有其亡之戒〉上九傾否先否後喜〈否終則傾否傾則□矣〉同人䷌〈離下乾上〉初九同人於門無咎〈初九係應故為同人於門無親暱之偏誰其咎之〉六二同人於宗吝〈同於所係應是偏於宗黨為可吝也〉九三伏戎於莽升其髙陵三歲不興〈二中正與五相應三以剛強與之比欲奪而同之然懐惡而內不直故伏兵林莽時升髙願望至於三歳終不敢興此爻深見小人之情狀也〉九四乗其墉弗克攻吉〈剛而不中正志亦欲同二切近於五如隔墉耳故乗其墉欲攻之知義不直而不攻則為吉也〉九五同人先號咷而後笑大師克相遇〈五與二正應而二陽非隔奪以二陽之強故五不勝憤故先號咷邪不勝正終不得合故後笑必用大師克勝之乃得相遇〉上九同人於郊無悔〈郊在外者也上九居外而無應終無與同者故亦無悔〉大有䷍〈乾下離上〉初九無交害匪咎艱則無咎〈居大有之初未有驕盈之失未渉於害也富有本非有咎也處富有而知艱則自無咎〉九二大車以載有攸往無咎〈剛徤柔順居中而君如大車能勝重任可以行逺而無咎也〉九三公用亨於天子小人弗克〈在下而居人上公侯也公侯有其富盛以其有為天子之有而不敢専也小人則以為己私而亡奉上之道也〉九四匪其彭無咎〈居大道遇盛之時能自謙損則得無咎〉六五厥孚交如威如吉〈執柔守中而以孚信接下則下亦誠信以事上然大有之時人心安易若專尚柔和則陵慢生矣故戒以有威嚴然後吉也〉上九自天祐之吉無不利〈履信思順尚賢崇徳合道之至故自天祐之吉無不利〉謙䷎〈艮下坤上〉初六謙謙君子用渉大川吉〈以柔順自處卑下謙而又謙君子人也雖渉險難亦無患害何所不吉乎〉六二鳴謙貞吉〈柔順謙徳積於中發見於聲音顔色也居中得正貞吉所自有也〉九三勞謙君子有終吉〈陽剛居正而在下體為下之上為隂所宗是有功勞而持謙徳者也惟君子行之有終則吉〉六四無不利撝謙〈居多懼之地而處勞臣之上無所不利於施布其謙也〉六五不富以其鄰利用侵伐無不利〈人君而持謙順天下所歸心不待有財而後能有其鄰也然君道不可専尚謙柔湏威徳並著乃能懷服天下〉上六鳴謙利用行師征邑國〈以極謙而反居髙不得遂其謙故發於聲音人之行已必湏剛柔相濟故利在用剛武自治其私〉豫䷏〈坤下震上〉初六鳴豫㓙〈四豫之主而應隂柔居下者是小人處豫而為上所寵其志意滿極至發於聲音必至於㓙也〉六二介於石不終日貞吉〈處豫不可安且久乆則溺矣二獨能以中正自守其介如石之堅其去之速不俟終日故貞正而吉也〉六三盱豫悔遲有悔〈三不中正上瞻於四不為四所取四豫之主茍遲遲而不前則見棄絶亦有悔也然則如之何在正身而已〉九四由豫大有得勿疑朋盍簪〈以陽剛居大臣之位五柔弱之君順從之是專主乎豫得大行其志者也然獨當倚任下無同徳之助所以疑也茍盡其至誠則朋類何有不合聚者乎簮聚也〉六五貞疾恆不死〈柔弱耽惑受制於下有疾苦也權雖失而位未亡常疾而不死若漢魏末世之君也〉上六㝠豫成有渝無咎〈豫極隂柔㝠迷於豫已成者也若能有變亦可以無咎〉隨䷐〈震下兊上〉初九官有渝貞吉出門交有功〈官主守也當隨時而為動主是所主守有變也變得貞則吉交不以私䁥故其隨當而有功〉六二係小子失丈夫〈二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒〉六三係丈夫失小子隨有求得利居貞〈闕〉

　　九四隨有獲貞㓙有孚在道以明何咎
　　〈闕〉
　　九五孚於嘉吉〈闕〉

　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山〈闕〉

　　蠱䷑〈巽下艮上〉初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉〈闕〉
　　九二
　　幹母之蠱不可貞〈闕〉
　　九三幹父
　　之蠱小有悔無大咎〈闕〉
　　六四裕父之蠱
　　往見吝〈闕〉
　　六五幹父之蠱用譽
　　〈闕〉　　　　　　　　　　　上九不事王侯髙尚其事〈闕〉
　　臨䷒〈兊下坤上〉初九咸臨貞吉
　　〈闕〉
　　九二咸臨吉無不利〈闕〉

　　六三甘臨無攸利既憂之無咎〈隂柔說體不中〉
　　〈正以甘說臨人者無所利也又乗方長之陽故不安而益甘既而危懼憂而能改持謙守正至誠以自處則無咎也〉六四至臨無咎〈臨道尚近四比於下居正而任賢是以無咎〉六五知臨大君之宜吉〈順應於剛中之賢任之以臨下乃已以明智臨天下也其吉可知〉上六敦臨吉無咎〈坤之極順之至大率隂求於陽故上以尊而應卑髙而從下尊賢取善故為敦厚於臨吉而無咎〉觀䷓〈坤下巽上〉初六童觀小人無咎君子吝〈隂柔居逺於陽所觀見者淺近如童稚也在下民而當分不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝矣〉六二闚觀利女貞〈隂暗柔弱不能明見九五之道如窺覘之觀耳然能如女子之順從則不失中正乃為利也〉六三觀我生進退〈居非其位處順之極觀我之動作施為能順時以進退者也〉六四觀國之光利用賔於王〈觀莫明於近四居正柔巽而切近於五觀見國之盛徳光輝其賔禮於王朝効其智力以康濟天下〉九五觀我生君子無咎〈觀己之所生政治俗化君子矣乃無咎也〉上九觀其生君子無咎〈陽剛居上是賢人君子不在於位而徳業行義為天下所觀仰者也當自觀所君子矣則無過咎也〉其噬嗑䷔〈震下離上〉初九屨校滅趾無咎〈初與上無位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人當用刑之始人有小過用屨校之於足以滅傷其趾則懲懼不敢進於惡矣故得無咎也〉六二噬膚滅鼻無咎〈以中正用刑則人易服故取噬膚為易入也然乗初剛是用刑於剛中之人必湏深痛故至滅鼻而無咎也〉六三噬臘肉遇毒小吝無咎〈自處不常而刑於人則人不服反致怨傷如噬堅韌之物而遇毒惡之味是可鄙吝也然噬間而嗑之非咎也〉九四噬乾胏得金矢利艱貞吉〈時已過中間愈大而用刑愈深故如噬乾肉之兼骨者四得剛直之道而居柔故戒以克艱其事貞固其守則吉也〉六五噬乾肉得黃金貞厲無咎〈在卦將極為間甚大非易噬也故為乾肉然反易於四者乘在上之勢故也五得中道居剛而四輔以剛然實柔體故戒以必正固而懐危厲則得無咎也〉上九何校滅耳㓙〈居中是間之大噬之極也係辭所謂罪大而不可觧者故何校而滅其耳㓙可知矣〉賁䷕〈離下艮上〉初九賁其趾舍車而徒〈剛明君子居無位之地無所施於天下惟自賁飾其所行而已守節處義故有舍車而寧徒行者衆之所羞君子以為賁〉六二賁其湏〈二文明賁之主也故主言賁道賁飾之道因其質而加飾耳故取湏義湏隨頥而動者也〉九三賁如濡如永貞吉〈如辭助也三與四相賁又比於二二柔文一剛上下交賁賁之盛也光彩之盛則潤澤然皆非正應且修飾之事難乎常也故戒以常永貞則吉〉六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾〈四與初正應本當相賁而為三所隔故皤如馬在下而動者也其從正應之志如飛也匪三之冦則婚媾遂矣〉六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉〈丘園謂在外而近者指上九也六五隂柔志從於上上受其賁也束帛六五本質戔戔謂受上九裁製紛裂之狀為人君而資於人為可吝然亨賁之功終為吉也〉上九白賁無咎〈賁過實則失於華偽惟能質素其飾則無過飾之咎不使華沒實也〉剝䷖〈坤下艮上〉初六剝牀以足蔑貞㐫〈隂之剝陽自下而上床身所處也隂自下進漸消蔑正道其㓙可知〉六二剝牀以辨蔑貞㓙〈辨分別上下者床之榦也剝至於辨愈蔑於正㓙益甚矣〉六三剝之無咎〈居剛應剛志從於正在剝之時為無咎者也〉六四剝牀以膚㓙〈剝牀足漸至於身之膚其㓙可知〉六五貫魚以宮人寵無不利〈剝及君位㐫不在言矣故更設義以開小人遷善之門魚隂物五群隂之主能使群隂順序如貫魚然獲寵愛於上如宮人則無不利〉上九碩果不食君子得輿小人剝廬〈諸陽消剝已盡獨上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理也亂極則人心思治衆心願載於君子矣小人當剝極則反其廬無所容其身也〉復䷗〈震下坤上〉初九不逺復無祇悔元吉〈初九復之最先者是不逺而復也惟失之不逺而復則不至於悔大善而吉也〉六二休復吉〈初陽復復於仁也二中止初比而志從之復之休美者也〉六三頻復厲無咎〈隂柔處動之極復之頻數而不能固者也頻失則危屢復何咎過在失而不在復也〉六四中行獨復〈四行群隂之中處正而獨應於初剛可謂善矣不言吉㓙者初方甚㣲不足以相援聖人不欲言其不可濟之理也〉六五敦復無悔〈居尊中順能敦篤於復善者也故無悔〉上六迷復㓙有災𤯝用行師終有大敗以其國君㓙至於十年不克征〈隂柔居終終迷不復者也其㓙可知在已則動有𤯝過天災亦自外來迷道不復無施而可行師則大敗為國則君㓙十年謂無時而可行也〉無妄䷘〈震下乾上〉初九無妄往吉〈以剛變柔而居內中誠不妄者也以無妄之道行何所不吉〉六二不耕穫不菑畬則利有攸往〈兒理之所然者非妄也人慾所為者乃妄也二動能順乎中正無妄者故極言無妄之義不為穫而耕不為菑而畬如是則所往利而無害〉六三無妄之災或繫之牛行人之得邑人之災〈隂柔不中正是為妄者也妄動得失已大矣況復有災悔乎妄得之福災亦隨之不足以為福也〉九四可貞無咎〈剛陽無私可貞固守此無咎也〉九五無妄之疾勿藥有喜〈五以中正當尊位下復以中正順應之無妄之至其道無以加矣無妄之所謂疾者如舜之有庳周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也勿以藥治之則有喜也〉上九無妄行有𤯝無攸利〈無妄之極也極而復行過於理矣何所利乎〉大畜䷙〈乾下艮上〉初九有厲利已〈大畜艮畜乾也初剛健居下必上進者然安能敵四在上之勢若犯之而進則危厲故利在己而不進也〉九二輿說輹〈雖剛健而得中知為五所畜止不可犯而不進如車脫其輻謂不行也〉九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往〈上處畜之極而思變與三不相畜而志相合三剛健在上者與之相合其進如良馬之馳逐然不可忘備與慎故宜艱難其事由貞正之道當日閑習其車輿與其防衛則利有攸往〉六四童牛之牿元吉〈大臣當畜之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡於未發之前猶童牛而加牿則大善而吉也〉六五豶豕之牙吉〈居君畜止天下之邪惡在知其本得其要而已不尚威刑而修政教是猶患豕牙之利不制其牙而豶其勢也〉上九何天之衢亨〈小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散天路亨通旡有蔽阻則畜道變矣〉頤䷚〈震下艮上〉初九舍爾靈龜觀我朶頥㓙〈陽體剛明足以養正若志在上行應於六四是舍靈龜迷欲失已朶動其頥何所不至是以㐫也〉六二顛頥拂經於丘頥征㓙〈隂柔必待養於人者也以上飬下理之正也下求飬於初則拂經常上求養於上非道妄動則得㓙也〉六三拂頥貞㓙十年勿用無攸利〈隂柔動不中正拂違於頥之正道是以㓙也十年勿用謂終不可用無所往而利也〉六四顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐無咎〈四與初為應反頼下之養者也顛倒也然以貴下賤故吉也才質隂柔頼人以濟濟人之所輕當養其威嚴重其體貌則下不敢易又取於人者必逐逐相繼而不窮則無咎也〉六五拂經居貞吉不可渉大川〈五順從於上上師傅之位君養人者也反頼養於人然必居守貞固篤於委任則吉也以隂柔之質無剛貞之性能持循於平時當艱難變故則不可恃矣〉上九由頥厲吉利渉大川〈剛陽為師傅而君順從天下由之以養也必憂勤兢畏則吉也能竭其才力濟天下之艱危乃稱委遇〉大過䷛〈巽下兊上〉初六藉用白茅無咎〈以柔在下用茅藉物之象不措諸地而藉以茅過於慎也過於敬慎為之非艱而可以保其安而無過咎〉九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利〈大過之陽過中居柔而比初枯楊生根老夫得女妻之象能成生育之功故無不利〉九三棟橈㓙〈大過之陽復以剛自居而不得中動則違於中和而拂於衆不勝其任如棟之橈傾敗其室是以㐫也〉九四棟隆吉有它吝〈剛柔得宜能勝其任如棟之隆起是以吉也若又與初六之隂相應是有它也有它則有累於剛雖未至於大害亦可吝也謂可少也〉九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽〈中正居尊當大過之時下無應與而上比過極之隂如枯楊之生華無益於枯也猶士夫而得老婦雖無過咎殊非美也故云無咎無譽〉上六過渉滅頂㓙無咎〈小人過常越理不恤危亡如過渉於水至滅沒其頂其㓙可知禍自取也何所怨咎〉坎䷜〈坎下坎上〉初六習坎入於坎窞㓙〈隂柔居隂之下柔弱無援惟益陷於深險耳其㓙可知窞坎中之陷處〉九二坎有險求小得〈當坎險之時陷二隂之中是有險也然其剛足以自衛居中動不失宜是所求小得也〉六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用〈隂柔而處不中正來與之皆坎險而居亦險枕謂支倚不安所處如此惟益入於深險耳不可用也〉六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎〈以在髙位故言為臣處險之道大臣當險難之時惟當盡其質實而已譬如燕享用一樽之酒三簋之食瓦缶之器質之至也又湏納約自其明處如張良之諫廢太子而招致四皓如左師觸龍之於趙太后是也〉九五坎不盈祇既平無咎〈雖以剛中居尊位然上下無助安能獨濟天下之險方在坎中是不盈也必祗平而出乃得無咎〉上六係用徽纒寘於叢棘三歳不得㓙〈隂柔居險之極如係縛之以徽纒囚寘於叢棘之中三歳之久不得出也其㓙可知〉離䷝〈離下離上〉初九履錯然敬之無咎〈陽居下好動欲進其履錯然然居明而剛知進退之義而敬慎之則不至於咎者矣〉六二黃離元吉〈以文明中正之徳上同於文明中順之君所以為大喜之吉也〉九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟㓙〈八純卦皆有三體之義離二明繼照在人事最大三居下體之終是前明將盡後明繼之時人之始終也故為日下昃之明也將沒矣當鼓缶而歌樂其常理不然則以傾沒為嗟憂乃為㓙也〉九四突如其來如焚如死如棄如〈離下體而升上體在上而近君繼承之象也陽居離體剛躁而不中正突然而來氣燄如焚不善如此必被誅殺為衆所棄絶矣㓙不假言也〉六五出涕沱若戚嗟若吉〈居尊位而文明中正然在下無助獨附麗於剛陽之間畏懼憂慮出涕戚嗟如此之深所以能保其吉也〉上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎〈明照足以察邪惡剛斷足以行威利王者宜用如此則有嘉美之功然當折取其魁首所執獲者非漸染詿誤之衆則無殘暴之咎也〉咸䷞〈艮下兊上〉初六咸其拇〈以㣲處初如人足大指之動未足以感人而至也〉六二咸其腓㓙居吉〈腓足肚行則先動二中正之人以其在咸而應五故戒以不可如腓先動則躁妄自失所以㓙也若安其分不自動則吉也〉九三咸其股執其隨往吝〈股在身之下足之上不能自由隨身而動者也陽好上而說隂三下能自主所執守者如股隨於物也陽剛之中如此而往可羞吝者也〉九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思〈貞者虛中無我之謂也四在中而居上心之位也故直言感之道不言咸其心者感乃心也貞正則吉而悔亡夫貞一其意則窮天下無不感通若往來憧憧然用其私心以感物朋從爾思所感狹矣既主於一隅一事豈能廓然無所不通者乎〉九五咸其脢無悔〈五應二以比上則偏私淺狹非人君之道脢背肉也所不見也言能感非其所見而說者則得人君感天下之正而無悔也〉上六咸其輔頰舌〈輔頰舌所用以言也隂柔說體居感之深不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人也〉恆䷟〈巽下震上〉初六浚恆貞㓙無攸利〈柔暗守常不能度勢四雖正應然震體陽剛居髙志上而不下應初之志異乎常矣而初求望之深堅固而不知變㓙之道況常如此無所往而利矣〉九二悔亡〈陽居隂位不得其正非常理所富其悔然二五以中相應其居與動皆得中則不失其正矣故其悔亡〉九三不恆其徳或承之羞貞吝〈三得其常處然志從於上風復從雷於常處而不處不常之人也其徳不常則羞辱有時而至矣固守不常以為常可羞吝也〉九四田無禽〈以陽居隂處非其位處非其所雖使常乆如田獵而無禽獸之獲謂徒用力而無功也〉六五恆其徳貞婦人吉夫子㓙〈隂柔應陽剛居中而應中恆乆則其徳為貞此婦人之恆道也故吉若大夫而以順從於人為常則失其剛陽之正乃㓙也〉上六振恆㓙〈居恆之極在震之終隂不安於上柔不能固其守以振為恆者也振者抖擻運動之意在上而以是為常其㓙宜矣〉遯䷠〈艮下乾上〉初六遯尾厲勿用有攸往〈它卦以下為初遯者往也前者往矣故初反為尾遯而在後不及者也是以危也然㣲者易於晦藏既已後矣不可往也〉六二執之用黃牛之革莫之勝說〈二五以中正之道相與之固如執繫之以黃牛之革也其交之固不可勝言也在遯時故極言之〉九三係遯有疾厲畜臣妾吉〈遯貴速而逺三係累於二故其遯為有疾害也是以危也小人女子親愛之則忠戀其上故以畜養臣妾則吉也〉九四好遯君子吉小人否〈四剛者與初為正應是所愛也君子義茍當遯則去而不疑故吉小人則䁥於所好至陷辱其身而不能已聖人以四處隂而有係故設小人不善之戒〉九五嘉遯貞吉〈遯非人君之事然有所避逺乃遯也處中正無私係之失所以為吉也故為貞正而吉〉上九肥遯無不利〈上九乾體下無係應是飄然逺逝遯去冇餘裕者也故肥窮困之時善處如此何所不利〉大壯䷡〈乾下震上〉初九壯於趾征㓙有孚〈乾剛在下壯於趾也以剛處壯雖居上猶不可行況在下乎故征則其㓙可必矣〉九二貞吉〈以陽剛居柔處中是剛柔得中不過於壯得貞正而吉也〉九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角〈此君子小人以位言剛陽處壯又當體乾之終在小人則為用其壯勇在君子則為用罔罔無也蔑視於事無復忌憚也夫剛柔得中則不折不屈施於天下而無不宜剛太過則多傷莫與貞固守此危道也猶羝羊喜觸藩籬必摧困其角矣〉九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹〈九居四為不正居子道長之時豈可有不正也小失則害亨進之勢故戒以貞則吉而悔亡藩籬決開不復羸其壯如強壯大車之輪輻旡輻折敗車之悔也〉六五䘮羊於易無悔〈四陽方長而並進五以柔居上能用和易之道群陽無所用其剛䘮其壯於和易故無悔也〉上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉〈處隂震終而當壯極其過可知如羝羊觸藩籬進則礙身退則妨角進退皆可知也所以然者以才本隂柔不能勝已就義又不能終用其壯故無所往而利也若既知艱而處柔則吉矣〉晉䷢〈坤下離上〉初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎〈升進抑退皆以正則吉也始進之時茍欲信於上之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義是有咎也茍尚未見信當寛裕自守旡急於求上之信則無咎也〉六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母〈以中正柔和之徳上旡應援非強奮於進者也故愁如然守其貞正則當得吉乆而必彰王母謂隂之至尊者指六五也六五同徳大明之君必當求之加之寵祿受大福也〉六三衆允悔亡〈三隂皆順上者也六三雖不得中正然處順之極是與衆同志順上之大明是以亡其中正之失也〉九四晉如鼫鼠貞厲〈以九居四處非其位貪據髙位者也三隂與上同徳順麗於上勢必上進四心畏忌之夫貪而畏人者鼫鼠也故云貞固守此其危可知〉六五悔亡失得勿恤往吉無不利〈以柔居尊本當有悔以大明而下皆順附故其悔得亡也然大明或過於察察失委任之道故戒以失得勿恤夫盡天下之公豈當復自用其私察也如此而往故吉而無不利〉上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝〈剛極則有強猛之過進極則有躁急之失維獨用於自治則守道愈固遷善愈速雖傷於厲則吉且無咎然嚴厲非安和之道故於貞正之道為可吝也不失中正為吉〉明夷䷣〈離下坤上〉初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言〈昏暗在上傷陽之明使不得上進君子見事之㣲故行去避之困窮至於三日不食也夫垂其翼傷其所以飛爾其明未顯故有所往則衆人疑恠而主人有言也〉六二明夷夷於左股用拯馬壯吉〈至明中正而體順順時善處者也故雖為所傷傷不甚切夷於左股也雖然亦必自免有道拯用壯健之馬則獲之速而吉也〉九三明夷於南狩得其大首不可疾貞〈至明居下而為下之上至闇在上而處窮極之地正相敵應將以明去闇也南狩謂前進而除害也當克獲其大首謂闇之魁首上六　既誅其大首舊染汚俗當以漸正之不可疾遽也斯義也其湯武之事乎〉六四入於左腹獲明夷之心於出門庭〈以隂居陽而在隂柔之體處近君之位是小人由隠僻之道深入其君得其心意也既得其心意而後行其威福於外〉六五箕子之明夷利貞〈箕子商之舊臣而同姓親切近於紂故徉狂為奴自晦其明以免於害外晦其明內守其正以五隂柔故戒以宜如箕子之貞固也君道亦有當外晦內正之時〉上六不明晦初登於天後入於地〈在至髙之地本當逺照明既夷傷不明而晦故初登後入於地也〉家人䷤〈離下巽上〉初九閑有家悔亡〈治家之始能以法度為之防閑則不至於有悔〉六二無攸遂在中饋貞吉〈治家之道大要以剛為善六二隂柔居柔故無所為而可也若在婦人之道則其正而吉也而主饋故云中饋〉九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝〈以陽居剛正而不中治家過乎剛者也故家人嗃嗃然有悔於嚴厲然齊肅祗畏猶為家人之吉也若婦子嘻嘻放肆則終可羞吝〉六四富家大吉〈巽順於事而由正道能保其富者也能有其富是能保其家也吉孰大馬〉九五王假有家勿恤吉〈男中止居尊於外女中正順應於內王者極乎有道之家也家正而天下治矣故不憂勞而吉也〉上九有孚威如終吉〈治家以有孚為本為善不由至誠已且不能常守也況欲使人乎為家之患常在禮法不足而瀆慢生也故必有威嚴則能終吉保家之道在有孚威如二者而已〉睽䷥〈兊下離上〉初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人無咎〈暌乖之時以剛動於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽暌離無與自然同類相合故能亡其悔也馬者所以行也暌獨無與不能行是䘮其馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復自得也惡人與已睽異者也見者與相通也如此則得含𢎞之道姦㓙可化仇敵可革無㓙咎矣〉九二遇主於巷無咎〈在睽時隂陽相應之道衰則剛柔相戾之意勝君臣睽離其咎大矣故二當委曲相求期於㑹遇也所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉己屈道也〉六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終〈三隂柔居剛欲進從正應為上下二陽所侵凌輿牽曳於後牛掣阻於前天髠首也劓截鼻也三力進以犯之故重傷是無初也三敵合居剛守正之道暌極則正應有終合之理是有終也〉九四睽孤遇元夫交孚厲無咎〈當暌之時孤處二隂之間孤立無與自然同徳相求故與初九之元夫遇也元善也上下二陽以至誠相合故雖危厲而無咎也〉六五悔亡厥宗噬膚往何咎〈隂柔當暌而居尊位有悔可知以有剛陽正應故悔亡也正應其宗黨也輔翼之以剛陽之道而入之者深如齧其肌膚也如是往而有慶何咎之有〉上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪冦婚媾往遇雨則吉〈睽極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑有三之正應實不孤而其才性如此自睽孤也其見三如豕之汙穢可惡之甚也鬼本無形而又見載鬼一車妄之極也先張弧欲射之妄安能常終必復正故後說弧而不射與三非復是冦讐乃婚媾也自此以往隂陽交而和暢則吉也〉蹇䷦〈艮下坎上〉初六往蹇來譽〈隂柔旡援往而益蹇不往而來止而不進則有見㡬知時之美譽也〉六二王臣蹇蹇匪躬之故〈五方在大蹇之中二以中正應之致力於蹇之艱蹇至甚主在濟君非為身故聖人稱其志義可嘉也〉九三往蹇來反〈三往應上上隂柔旡位不足以為援故蹇也來還歸也當蹇之時在下者皆柔必依於己故來為反其所也稍安之地也〉六四往蹇來連〈往則益入於坎險之深往蹇也四與三相比相親者也二與初同類相與者也四居上位而與在下者同有得位之正同處蹇難之世其志不謀而相同是來則與在下之衆相連合也〉九五大蹇朋來〈五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也又在隂中亦為大蹇而二在下以中正相應是得朋助之來也而為吉也臣不及君能賛助之而已不能濟天下之難也〉上六往蹇來碩吉利見大人〈厄蹇窮蹇隂柔冒險而往所以蹇也不往而來從五求三得剛陽之助是以碩也碩寛裕之稱其蹇得舒則為吉也五陽剛中正居君位大人也蹇極之時利見大人則能濟於蹇也〉







　　皇王大紀卷十五



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷十六　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　成王
　　解䷧〈坎下震上〉初六無咎〈患難既解帷自處剛柔得宜安靜休息則無咎矣〉九二田獲三狐得黃矢貞吉〈田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂也獲謂能變化除去二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者也六五應柔明不能照威不足畏剛不能斷小人一近之則移其心矣二既當用必去羣邪則得黃矢中直之道乃真正而吉也桓敬不去武三思不知是義也〉六三負且乘致寇至貞吝〈隂柔小人宜在下以負荷而在下之上且乘車必致寇奪之至夫小人而竊位雖勉為正事而氣質卑下其何能乆終可吝也〉九四解而拇朋至斯孚〈陽剛大臣解去應已之小人則君子之朋來至誠相得矣〉六五君子維有解吉有孚於小人〈居尊位為解之主人君之解也以君子通言之君子所解去者小人也小人去是以吉也驗於小人之黨去則是君子能有解也〉上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利〈尊髙之地故曰公隼喻鷙害小人髙墉防限內外之嚴者也在其上而未去乃害之堅強者也上居解極解道已至器已成故能射而獲之天下之患解已盡矣何所不利〉損䷨〈兊下艮上〉初九已事遄往無咎酌損之〈損已陽剛益四隂柔事既已則損去之不居其功乃無咎也損已益上之道當酌度其宜過不及皆不可矣〉九二利貞征凶弗損益之〈以柔説應上則失其剛中之徳故戒以利在貞正不可征也征則離乎中而失其正是以凶也惟不自損其剛貞則能益隂柔之君乃益之也〉六三三人行則損一人一人行則得其友〈三人謂下三陽上三隂三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上六以益三而初二二陽四五二隂同徳相比三與上應而一卦皆成而相與也如是則志專皆為得其友矣天下無不二者一與二相對待生生之本也三則餘而當損矣〉六四損其疾使遄有喜無咎〈初之益四損其柔而益之以剛損其疾也損其不善惟使之遄速不至於深過則有喜而無咎〉六五或益之十朋之龜弗克違元吉〈人君能虛中自損以從順在下之賢則天下孰不損己自盡以益之故或有益之之事則十朋助之矣謀從衆則合天心雖龜筮不能違也可謂大善之吉也〉上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家〈不行其損變而以剛陽之道益於下則無咎而得其正且吉在上能不損其下而益之則得人心歸服逺近內外之限也〉益䷩〈震下巽上〉初六利用為大作元吉無咎〈四巽順之主上能巽於君下能巽於賢在下者不能有為也得在上者應從之則宜輔上作益天下之事所為大善而吉則上下皆無咎也〉六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉〈二處中正虛其中以求益而能從順天下孰不願告而益之衆人所是理之當也龜亦弗能違也然質本隂柔故戒永貞固則吉也如二之虛中永貞用以享帝猶當獲吉況於人乎〉六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭〈三居陽應剛動之極果於為益者也惟用之於患難非常之事則無咎也下專自任上必忌疾雖義在可為然必有其孚誠而所為合於中道則誠意通於上而上信與之矣圭通誠信之物也〉六四中行告公從利用為依遷國〈四大臣居正然處不得中所應又不中是不足於中也故云中行則可告於公上而獲信從矣以其柔巽故用利於上依剛中之君下順剛陽之才以其行事遷國者順下而動者也〉九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳〈以九五之徳之才之位而中心至誠在惠益於物其至善大吉勿問可知君至誠益於天下天下之人無不至誠愛戴以徳澤為恩惠也〉上九莫益之或擊之立心勿恆凶〈居亢位之地非行益於人者也所應者隂非取善自益者也以剛而求益之極衆所共惡故莫益之而或攻擊之矣人存心不可惠利勿恆如是凶之道也所當速改也〉夬䷪〈乾下兊上〉初九壯於前趾往不勝為咎〈初陽爻乾體剛健乃在下而居決時壯於前進者也行而宜則其決為是往而不勝則為咎也〉九二惕號莫夜有戎勿恤〈二處中居柔處夬之至善者也內懷兢惕外嚴誡號雖暮夜有兵戎亦可勿恤矣〉九三壯於頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有慍無咎〈夬夬之時三居下體之上又處健體之極上有君而自任其剛決壯於頄者也頄顴骨也有凶之道也與上六為正應而違群陽而獨行則與上六隂陽和合惟君子知其非則能果決其決絶之若見濡汙有慍之色如此無過咎也〉九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信〈以陽居隂剛決不足欲止則衆陽並進臀無膚言其居不安也欲行則不能強進故云其行次且也若能自強牽挽以從羣行可以亡其悔然既處柔雖使聞是言必不能信用也〉九五莧陸夬夬中行無咎〈五為夬隂之主而反於上六其咎大矣五雖感於隂而決斷之易如莧陸然則於中行之徳為無咎莧陸曝之難乾感隂氣之多而脆易折故以為喻〉上六無號終有凶〈君子得時決去危極之小人故云無用號咷畏懼終必有凶也〉姤䷫〈巽下乾上〉初六繫於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅〈隂始生而將長金柅止車之物而又繫之正固也〉九二包有魚無咎不利賔〈闕〉
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎〈闕〉
　　九四包無魚起凶〈闕〉
　　九五以𣏌包𤓰含章
　　有隕自天〈闕〉
　　上九姤其角吝無咎〈闕〉
　　萃䷬〈坤下兊上〉初六有孚不終乃亂乃萃若號
　　一握為笑勿恤往無咎〈闕〉

　　六二引吉無咎孚乃利用禴〈闕〉
　　六
　　三萃如嗟如無攸利往無咎小吝〈隂下不中正求四則非其應非其類為四所棄與二則三自以中正應五故萃如則為人棄絶而嗟如無所利也與上居相應之地處說順之極當萃之時以類相從故往從於上則得無咎也然動為如此然後得其所求亦可小羞吝也〉九四大吉無咎〈當萃之時得上下之聚可謂善矣然以陽居隂非正也雖上得君下得民必得大吉然後為無咎也大為周徧之義無所不周然後為大無所不正則為大吉大吉則無咎矣非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者蓋亦有焉如陳恆季氏得為大吉為無咎乎〉九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡〈萃天下之衆以陽剛居尊有其位矣得中正之道無過咎也如是而有不信未服者則當自反以修其元永貞之徳則無思不服而悔亡矣悔者志之未光心之未慊也〉上六齎咨涕洟無咎〈隂柔說髙之位而處之天下莫肻與也其窮至於咨嗟涕洟不知所為此所自取也〉升䷭〈巽下坤上〉初六允升大吉〈初隂柔無應不能自升信二而與之同升乃大吉也從剛中之賢以進是由剛中之道也吉孰大焉〉九二孚乃利用禴無咎〈以剛強之臣事柔弱之君又當升之時非至誠相交其免於咎雲孚乃者謂既乃宜不用文飾專以其誠感通於上也如是則得無咎〉九三升虛〈邑陽剛正而且巽上皆順之復有援者以是而升如入無人之邑孰禦哉〉六四王用亨於岐山吉無咎〈昔者文王居於岐山之下上順天子欲升其道下順天下之賢使之升進已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之王業用是而亨也四居近君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王則吉而無咎也分雖當止而道則當升也〉六五貞吉升階〈五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固篤於任賢乃得其吉也賢者輔之而升猶升自階言有由而易也〉上六冥升利於不息之貞〈隂居升極昏冥於升不止者也惟於貞正之徳自強不息以上六不已之心用之於此則利也〉困䷮〈坎下兊上〉初六臀困於株木入於幽谷三歳不覿〈六隂柔處至卑而居坎險之下不能自濟頼上而援而四以陽居隂失其剛而不中正又方用於自揜臀所以居也株木無枝葉之木也故初無所庇不得安居也益迷闇動入於幽谷耳三歳不覿終不見其亨也〉九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎〈二剛中窮厄無所動其心惟困於其所欲者施惠天下也酒食人所欲而所以施惠也朱紱王者之服蔽膝也二困於下五道同徳合以來相求故云朱紱方來也利用至誠相通如亨祀也若不待時而征乃不安其所為困所動也犯難得凶將誰咎乎〉六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶〈隂柔不中正石堅重難勝之物蒺藜刺不可刺之物三以剛險而進一陽在上堅不可犯益自困耳以不善居九二剛中之正其不安猶據蒺藜也宮所居以安妻所之主也進退皆困處又失其所安則惟死而已其凶可知〉九四來徐徐困於金車吝有終〈當困之時相求援助理當然也二有剛中之才而初比之時四與初進應已不中正疑其少已而與二故其來遲疑困於金車金剛車在下載巳者也四所行如此為可吝然事之歸者正也初四正應終必相從〉九五劓刖困於赤紱乃徐有說利用祭祀〈截鼻曰劓去足曰刖上下皆揜於隂為其傷害也人君之困由上下無與也赤紱臣下之服以天下不來故云困於赤紱二五道同徳合徐必相應是始困而徐有喜恱也利用如祭祀致其誠敬祭天神祀地祗享人鬼故五言祭二言享〉上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉〈困既極矣猶葛藟之纒束而居高臲卼危動不安若能曰動輒得悔當變前之所為能有所悔則得吉也以説處進可以離乎田矣〉井䷯〈巽下坎上〉初六井泥不食舊井無禽〈隂柔居下上無應援無上水之象乃井之井泥不食可也不可食則廢矣井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井禽鳥亦不復往矣〉九二井谷射鮒甕敝漏〈上無應而比視不上而下之象如澗谷之水傍出而就下注於鰕鮒而已如甕之敝漏水不用焉〉九三井渫不食為我心測可用汲王明並受其福〈陽剛居正在下未得其困如井之渫治清潔而不食為其心之惻怛陽性上而應上處剛而過中切於汲而食也異乎用之則行舍之則藏者矣然明王用人豈求備也舉而用之則上下並受其福也〉六四井甃無咎〈雖隂柔而處正上承陽剛中正之君但能處正不　其事亦可以免咎也甃砌累也謂修治也才不足以廣施利物亦可自守者也〉九五井冽寒泉食〈陽剛中正居尊位才徳盡善盡美而甘潔之寒泉可為人食也〉上六井収勿幕有孚無吉〈上出為用収汲取也取而不蔽其利常大用之吉也它卦之終篇極為與罪終為成功是以吉也〉革䷰〈離下兊上〉初九鞏用黃牛之革〈變革事之大也其才徳剛明有餘而中順　　足黃中色牛順物𡱈束以黃牛之革言當以順自固無妄動也〉六二已日乃革之徵吉無咎〈中正無偏蔽則盡事理應上得權勢體無違悖時可矣位得矣才足矣然臣道不當為革之先又必待上下之信已乃革之也以二體柔而進緩當位而處固聖人慮其失可為之時故戒以當進行其道則吉而無咎也〉九三征凶貞厲革言三就有孚〈闕　於革以是而行則有凶也然居下之上事茍當革豈可不為在乎守貞正而懷危懼審當革之言至於三而皆合則已可孚而衆信也如此則可革矣〉九四悔亡有孚改命吉〈事之可悔而後革之四之才之時之位之志之勢之用革之當也故其悔亡既事當而敝革處之以至誠則上下信之矣其吉可知〉九五大人虎變未占有孚〈以陽剛之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事無不當也所過變化事理炳著如虎之文采不待占決知其至當而天下信之也〉上六君子豹變小人革面征凶居貞吉〈革道成矣善良以變革如豹之彬蔚矣小人雖未能心化革其外不為惡矣茍更從而深治之則為己甚凶道也革至於成當貞固以守不則所革隨變故居貞則吉也〉鼎䷱〈巽下離上〉初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎〈六在下鼎趾之象顛趾則覆其實矣然傾出敗惡則顛趾之利也四近君大臣之位而初應之乃上求於下下求於上如罪之顛趾未為悖理也若得良妾則能輔助致其主於無咎也子主也六隂居下而卑巽從陽妾之象也〉九二鼎有實我仇有疾不我能即吉〈以剛實居中鼎中有實之象仇對也隂陽相對之物謂初也我若對之則非正而害義是有疾也當以正自守使之不能來就已而上從六五之君則得正而其道可亨是以吉也〉九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉〈鼎耳六五也為鼎之主三與之非應而才徳相革異與有異故其行塞五文明之徳故謂之雉三既道不行故不得雉膏祿位而食之也三剛正而能巽五柔中而文明方將隂陽和合而時雨也三懐才不偶有不足終得和合則為吉矣〉九四鼎折足覆公餗其形渥凶〈下應於初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝而敗事猶鼎之折足傾覆公上之餗也居大臣之位當天下之任至於如是可羞愧之甚也〉六五鼎黃耳金鉉利貞〈五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也鉉如耳者也五有中徳故云黃耳二有剛中之徳而應於五故為金鉉二五相應至善也利在貞固而已〉上九鼎玉鉉大吉無不利〈在上鉉之象九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能溫者也故云玉鉉剛柔適宜動靜適宜居成功之道也故大吉無不利鉉在上雖居無位之地實當用也與他卦異矣井亦然〉震䷲〈震下震上〉初九震來虩虩後笑言啞啞吉〈如震之來當震之始若能懼恐周旋顧慮虩虩然不敢寜止則終必保其安吉也〉六二震來厲億䘮貝躋於九陵勿逐七日得〈九震之主震剛動而上震奮彼來既猛則處危矣度不能當必䘮其所有之其則升九重至髙之陵以避逺之然不可自失其守退避自守處震之大方也卦有六位七則變矣時過事已則復其常故云七日得〉六三震蘇蘇震行無𤯝〈隂柔不正故當震則蘇蘇然神氣緩散自失也若震懼而能行去不止而就正則可以無過𤯝也〉九四震遂泥〈闕〉

　　六五震往來厲億無䘮有事〈五有中徳者也動而上往則柔不可居動而下〉
　　〈來則剛不可犯是往來皆危也當君位為動之上隨宜應變在中而已故當億度圖慮無䘮失其所有之事而已謂中徳也〉上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言〈隂柔居震動之極志氣殫索瞻視矍矍然不安足之貌如是而征凶可知矣若能震懼於未及身之前則不至於極矣故得無咎茍不至於篤極尚有可改之道柔處震終有能變之義上始變而終變與諸處震者異矣故婚媾有言也〉艮䷳〈艮下艮上〉初六艮其趾無咎利永貞〈以柔處下當止之時也止於動之初未至失正故無咎也以其隂柔故戒以利在常永貞固〉六二艮其腓不拯其隨其心不快〈二中正三成止之主剛而失中不能降而從二也腓隨股而動者也二之行上繫乎三也二既不得以其道拯救三之失則必勉強而隨之故其心不快不得行其志也〉九三艮其限列其夤厲薰心〈限謂上下之際三以剛居剛而不中為成艮之主決止於下之上不復能進退者也如人之列絶其夤膂則上下相從屬言止之堅強也止道貴乎從宜而一定如此則處世乖戾與物睽絶危厲不安熏灼其心矣〉六四艮其身無咎〈四大臣之位止天下之當止也以隂柔而不遇陽剛之居惟能止物施於止則有咎矣無取之甚也〉六五艮其輔言有序悔亡〈輔言之所出也艮其輔止於中也止於輔則不妄出而有序也言輕發而無序則有悔止之於輔則悔亡也五隂柔不足主天下之止故止取慎於言之義〉上九敦艮吉〈剛實居止而又成艮之止在艮之終止之至堅篤者也敦篤實也人之止難於有終故節或移於晚守或失於終事或廢於乆此敦艮之所以為吉也六爻惟此為吉〉漸䷴〈艮下巽上〉初六鴻漸於干小子厲有言無咎〈鴻之為物至有時而羣有序不失其時序乃為漸取鴻象水鳥而止於水湄其進可謂漸矣六以柔居下而上無應以此而進如鴻之止於干也小人㓜子見而不能進故危懼而有言曽不知在下所以有進也用柔所以不躁也無應所以能漸也於義自無咎也〉六二鴻漸於磐飲食衎衎吉〈二五以中正之道相應其進之安固平易若鴻自干之磐又漸進也磐石之平安者江淮之濵所有其飲食衎衎然和樂吉可知也〉九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇〈在下卦之上進進至於陸矣平髙曰陸平原也志將進而上無應當守正自處於平之地以俟時耳三與四相比而無應三若不守正往與四合不復反顧義理四若不以正而合於三雖孕而不育三之所利在禁禦非理而至者能禦寇則不至於終凶也〉六四鴻漸於木或得其桷無咎〈隂柔進據剛陽之上非安處也或能安寜之道則無咎也如鴻之於木本不安或得平柯而處之則安四居正而巽順宜無咎者也必以得失言者因得以明其義也〉九五鴻漸於陵婦三歳不孕終莫之勝吉〈五居尊位猶鴻之漸於髙陵與二為正應而三比二四比五皆隔其交者也當漸之時未能即合故婦三歳不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之但其合有漸耳終得其吉也〉上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉〈安定胡公謂陸當為逵逵雲路也上九在至高之位又益上進過於漸之時居巽之極必有其序是人超逸乎常事之外者也進至於是而不失其漸賢逹之髙致也故其羽可用為儀法而吉也羽其所用以進也〉歸妹䷵〈兊下震上〉初九歸妹以娣跛能履征吉〈女之歸居下而無正應娣之象也剛陽在婦人為賢貞之義娣雖賢何所能為如跛者能履言不能及逺也然在其分為善故以是而行則吉也〉九二眇能視利幽人之貞〈九二剛陽而居中賢女也六五隂柔説體配不良也二雖賢不能成其內助之功能小施之如眇者之能視而已二幽靜之人也言利如幽人之貞非不足而為之戒也〉六三歸妹以須反歸以娣〈三居下之上本非賤者以六居三徳不正柔而尚剛行不順也以説而動非理也無應無受之者也無所適故須也女子如是人誰取之不可以為人配矣當反歸而求為娣媵則可也〉九四歸妹愆期遲歸有時〈此女子居貴髙之地有賢明之資者也以無正應故為愆期若是女人情所願娶故其愆期乃為有時蓋自有待非不售也待得佳配而後行也〉六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉〈尊貴之女尚禮而不飾故其袂不如其娣之袂良也月幾望當不至於盈滿則不亢其夫乃為吉也女子處尊貴之道也六五居尊位妹之貴髙者也下應於二為下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而正婚姻之禮明男女之分也〉上六女承筐無實士刲羊無血無攸利〈女歸之終而無應無終者也夫婦共承宗廟承事筐篚而無實乃夫不能奉祭祀也故刲羊而無血亦無以為祭也則當離絶之矣是夫婦之無終者也何所往而利哉〉豐䷶〈離下震上〉初九遇其配主雖旬無咎往有尚〈致豐之道明動相資初九明之初位則相應用則相資故初謂配主旬均也天下之相應者常非均敵惟豐之初四其用則相資其應則相感故雖均足剛陽相遇而無咎也往而相從可嘉尚也〉六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉〈相動相資乃能成豐二至明中正之方五乃柔暗不正之君二獨明不能成豐故為豐其蔀掩也晦於明也斗昏見者也豐時遇昏主猶日中而見斗若往求之則疑猜忌疾惟盡其至誠以感發其志意而已茍誠意能動則蒙可開柔弱可輔不正可正是以吉〉九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎〈沛幡幔圍蔽於內者其暗甚於蔀也三剛陽明體得正而反暗於四者豐之時而遇上六日中見沬也沬星之㣲細者也右肱人之所用賢者上無可賴之主則不能有為如人之折其右肱也無所歸咎也〉九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉〈四大臣剛陽為動之主然不中正而遇柔暗之君故不能致豐大遇其等夷相應之主謂初也居大臣之位而得在下之賢同徳相輔其輔豈小哉故吉也天下之豐必有君而後能致〉六五來章有慶譽吉〈五既隂柔若能致六二文明中正章美之才而委任則可致豐大之慶名譽之美故吉也五無虛己下賢之義聖人設此以為教耳〉上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三歳不覿凶〈處太髙也居不明也以隂柔居豐大而在無位之地乃髙亢昏暗自絶於人人誰與之故窺其戶閴其無人至於三歳之乆尚不見其人其才不能變也凶宜矣〉旅䷷〈艮下離上〉初六旅𤨏𤨏斯其所取災〈柔弱卑下之人既處旅困鄙猥𤨏細無所不至乃其所以致悔辱取災咎也才質如此上雖有援無能為也又在旅與他卦為大臣之位者異也〉六二旅即次懷其資得童僕貞〈柔順中正故得就次舍懷畜其資財又得童僕之貞良處旅之善者也不言吉者旅遇之際得免於災厲則善矣〉九三旅焚其次䘮其童僕貞厲〈剛而不中正在下體之上與艮之上有自髙之象自髙則不順於上上離也故為焚其次過剛則暴下故失童僕之貞信此危厲之道也〉九四旅於處得其資斧我心不快〈陽剛處柔在上體之下有用柔能下之象為五所期為初所應旅得其處止得其資財器用之利也然上無陽剛之與下惟隂柔之應故不能伸其才行其志其心不快也〉六五射雉一矢亡終以譽命〈離為雉文明之物五居文明之位有文明之徳動必中文明之道如射雉一矢而亡之發無不中則終能致令譽有福祿也人居旅則失位故五不義〉上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛於易凶〈在旅之時謙降柔和乃自保上九過剛自髙故為鳥焚巢失所安也剛陽自處於至髙始快於意故先笑既而失安莫與故號咷輕易以䘮其順徳是以凶也〉巽☴☴〈巽下巽上〉初六進退利武人之貞〈隂柔居卑巽而承剛過於卑巽者也故恐畏不安或進或退不知所從若能用武人剛貞之志則為宜也〉九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎〈牀人之所安二居巽時以陽處隂而在下過於所安矣史巫者通誠意於神明者也紛若多也茍至誠安於謙巽能使通於誠意者多則吉而無咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以過巽為謟也〉九三頻巽吝〈以陽處剛不得其中又在下體之上非能巽者居巽之時處下而上臨之以巽欲不巽得乎勉而為之故頻失而頻巽是可吝也〉六四悔亡田獲三品〈隂柔無援而承乗皆剛宜有悔也而四以隂居隂得巽之正居上之下巽於上也以巽臨下巽於下也如田之獲三品遍及上下善處如此故得悔亡〉九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉〈五居尊位為巽之主命令之所出也貞中正也處巽出令皆中正為吉貞非五之不足在巽當戒也既貞則吉而悔亡無所不利也無初始未善也有終更之使善也十干戊巳為中過中則變故謂之庚事之改更當原始要終能如是則吉也〉上九巽在牀下䘮其資斧貞凶〈居巽之極過於巽也陽剛本有斷以過巽而失其剛斷失其所有䘮資斧也居上而過巽至於自失在正道為凶也〉兌☱☱〈兌下兌上〉初九和兌吉〈陽剛則不卑居下則能巽處說則能和無應則不偏處說如是則吉也〉九二孚兌吉悔亡〈二承比隂柔隂小人也說之則當有悔二剛中之徳孚信內充雖比小人自守不失故吉而悔亡〉六三來兌凶〈隂柔在中說不以道者也內為來比於在下之陽枉己非道就以來說所以凶也不知外者以同體而隂性下也〉九四商兌未寜介疾有喜〈四上承中正之五下比柔邪之三雖剛陽而不正三隂柔陽所說也故不能決商度所從而未定若介然守正而疾惡邪惡則有喜也〉九五孚於剝有厲〈剝者隂消陽之名九五居尊中正盡說道之善矣雖舜之聖且畏巧言令色蓋說之惑人易入可懼如此故聖人設戒以為五若誠心信小人少假善為實善而不知其包藏則危道也如堯於四凶初取其畏罪而強仁及其終惡則誅之矣〉上六引兌〈上六成說之主居說之極說不知已引而長之者也未見其所說善惡故不言悔吝〉渙䷺〈坎下巽上〉初六用拯馬壯吉〈居渙之初始渙而拯之又得馬壯則吉也馬謂二也兩皆無應親比相求初隂順而託於二剛中之才以拯其渙則不至於渙是以吉也〉九二渙奔其機悔亡〈二在渙離之時而處險中有悔可知機者俯憑以為安者也故二目初為機初雖坎體而不在險中也當渙離之時兩皆無與隂陽相比相賴者也二急就於初以為安則能亡其悔矣渙之時以合力為勝〉六三渙其躬無悔〈三在渙時獨有應與無渙散之悔也然隂柔不中正而上又居無位之地豈能拯時之渙而及人也止於其身可以無悔而已〉六四渙其群元吉渙有丘匪夷所思〈闕〉

　　九五渙汗其大號渙王居無咎〈五與四君臣合徳當使號令浹於民心如〉
　　〈人身之汗浹於四體則信服而從矣大號謂新民之大命救渙之大政能濟天下之渙則居王位為稱而無咎也渙之四五通言其義者渙散其害惟君臣合徳乃濟爻義相湏時之宜也〉上九渙其血去逖出無咎〈渙諸爻皆無係應惟上應三二居險陷之極有傷害畏懼之象上九居巽之極為能巽順於事理若能出於渙使其血去惕出則無咎〉節䷻〈兊下坎上〉初九不出戶庭無咎〈初以陽在下上復有應非能節者也初能固守終或渝之不謹於初安能有卒故於節之初戒之謹守至於不出戸庭則無咎也戸庭戸外之庭〉九二不出門庭凶〈二雖剛中之質然處隂不正也居說失剛也承柔近邪也節之道當以則中正二失其剛中之徳不合於五是以凶也〉六三不節若則嗟若無咎〈六三不中正乗剛而臨險固宜有咎然柔順而和說若能自節而順於義則可以無過不然則可傷嗟已所自致無所歸咎也〉六四安節亨〈四順承九五剛中之道是以中正為節也以限居隂安於正也當位為有節之象下應於初四坎體水也上溢為無節就下有節也知四之義安於節者也故能致亨〉九五甘節吉往有尚〈剛中正居尊位在已則安行天下則說從節之甘美者也其吉可知以此而行有可嘉尚也〉上六苦節貞凶悔亡〈居節之極居險之極節之苦者也固守則凶悔而損過從中則凶亡矣〉中孚䷼〈兊下巽上〉初九虞吉有它不燕〈中孚之初戒其審其所信虞度其可信而後信則吉也既得所信則當誠一若有它則不得其安樂矣〉九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之〈闕〉
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌〈三四皆以虛中為成孚之〉
　　〈主四得位居正故亡四以從五三不中失正故得敵以累志或鼔張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆係乎所信也雖未知吉凶非明達君子也〉六四月幾望馬匹亡無咎〈四為成孚之主居近君之位如望則敵矣臣如敵君禍敗必至故以幾望為至盛也四與初為正應匹也古者駕車用四馬不能純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬謂為對也馬者行物也初應四四亦從五皆上行也故以馬為象孚道在一故四從五而不係於初馬匹亡則無咎也〉九五有孚攣如無咎〈人君當以至誠感通天下使天下之心信之固結如拘攣然則為無咎也〉上九翰音登於天貞凶〈陽性上進風體飛颺守孚至於窮極羽翰之音登聞於天貞固如此而不知變凶可知矣〉小過䷽〈艮下震上〉初六飛鳥以凶〈隂柔小人上應於四四復動體小人躁易而上有應於所當過必至過甚況不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾救止莫及所以凶也〉六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎〈陽之在上者父之象尊於父者祖之象隂而尊者祖妣之象二與五居相應之地同有柔中之徳志不從於三四故過四而遇五也過之時必過其常故戒以不陵及於君適當臣道〉九三弗過防之從或戕之凶〈小過隂過陽失位之時三獨居正在過防於小人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則凶也防小人之道正已為先三不失正故無必凶之義〉九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞〈闕〉

　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取
　　彼在穴〈闕〉
　　上六勿遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝
　　〈上隂而動體處過之地極不與理遇動皆過之知飛鳥之迅速違理過常之逺所以凶也既過之極豈惟人𤯝天災亦至其凶可知天理人事皆然也〉既濟䷾〈離下坎上〉初九曳其輪濡其尾無咎〈初以陽居下上應於四又火體其進之志銳也時既濟矣進不已則及於悔吝故倒曵其輪使不進也獸之渉水必掲其尾濡其毛則不能濟方既濟之初能止其進乃得無咎也〉六二婦䘮其茀勿逐七日得〈二隂也故以婦言茀婦人出門以自蔽中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志者也然時既已濟王得尊位無復進而有為矣故云不得遂其行也於斯時也則剛中反為中滿坎離乃為相戻矣然中正之道豈可廢也時過則行矣勿逐者自守不失也卦有六位七則變矣時變則終行矣〉九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用〈既濟而用剛乃髙宗伐鬼方之事髙宗天下之事既濟而逺伐暴亂也惟聖賢之君則可若小人為之則騁威武忿不服貪土地殘民肆欲而已故戒勿用小人〉六四繻有衣袽終日戒〈四在濟卦而水體故取舟為義四大臣既當濟以防患慮變為急繻當作濡舟有鏬漏則塞以衣袽有衣袽以備漏又當終日戒懼不怠也〉九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福〈五中實孚也二虛中誠也皆取祭祀為義求鄰陽也〉上六濡其首厲〈闕〉
　　未濟䷿〈坎下離上〉初六濡
　　其尾吝〈闕〉
　　九二曵其輪貞吉〈闕〉
　　六三未濟征凶利渉大川〈隂柔不中〉
　　〈正而居險不足以濟也未有可濟之道出險之用而征所以凶也然未濟有可濟之道險中有出險之理上有剛陽之應若能渉險而往從之則濟矣故利濟大川也〉九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國〈濟天下之艱難非剛徤之才不能也九以陽居柔故戒以貞固則吉而悔亡當如古人震動用力逺伐鬼方至於三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟也〉六五貞吉無悔君子之光有孚吉〈五雖以柔居尊位居剛應剛其處得中虛其心而陽為之輔至正至善徳之吉也故無不濟之悔文明之主徳輝之盛而功實稱之有孚也時可濟矣故為吉也〉上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是〈以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極不能明明能燭理剛能斷義居未濟之極非得濟之位無可濟之理則當至誠自信於中安我命而自樂則可無咎若從樂而耽肆過禮放意而不及至濡其首則非能安於義命於有孚為失矣〉















　　皇王大紀卷十六



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷十七　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　周成王
　　周公以君人之道在正其身正身之道在得其人左右前後皆正人也然後身正身正則有司正庻事畢正而天下皆正矣大君親庶事而官不擇人大亂之道也於是作立政以告於王周書敘曰周公作立政立政周公若曰拜手稽首告嗣天子王矣用咸戒於王曰王左右常伯常任準人綴衣虎賁周公曰嗚呼休茲知恤鮮哉古之人迪惟有夏乃有室大競籲俊尊上帝迪知忱恂於九徳之行乃敢告教厥後曰拜手稽首後矣曰宅乃事宅乃牧宅乃凖茲惟後矣謀面用丕訓徳則乃宅人茲乃三宅無義民桀徳惟乃弗作徃任是惟暴徳罔後亦越成湯陟丕釐上帝之耿命乃用三有宅克即宅曰三有俊克即俊嚴惟丕式克用三宅三俊其在商邑用協於厥邑其在四方用丕式見徳嗚呼其在受徳暋惟羞刑暴徳之人同於厥邦乃惟庶習逸徳之人同於厥政帝欽罰之乃伻我有夏式商受命奄甸萬姓亦越文王武王克知三有宅心灼見三有俊心以敬事上帝立民長伯立政任人準夫牧作三事虎賁綴衣趣馬小尹左右𢹂僕百司庶府大都小伯藝人表臣百司太史尹伯庶常吉士司徒司馬司空亞旅夷㣲盧烝三亳阪尹文王惟克厥宅心乃克立茲常事司牧人以克俊有徳文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎惟有司之牧夫是訓用違庶獄庶慎文王罔敢知於茲亦越武王率惟敉功不敢替厥義徳率惟謀從容徳以並受此丕丕基嗚呼孺子王矣繼自今我其立政立事凖人牧夫我其克灼知厥若丕乃俾亂相我受民和我庶獄庶慎時則勿有間之自一話一言我則末惟成徳之彥以乂我受民嗚呼予旦已受人之徽言咸告孺子王矣繼自今文子文孫其勿誤於庶獄庻慎惟正是乂之自古商人亦越我周文王立政立事牧夫凖人則克宅之克由繹之茲乃俾乂國則罔有立政用憸人不訓於徳是罔顯在厥世繼自今立政其勿以憸人其惟吉士用勱相我國家今文子文孫孺子王矣其勿誤於庶獄庶慎惟有司之牧夫其克詰爾戎兵以陟禹之跡方行天下至於海表罔有不服以覲文王之耿光以揚武王之大烈鳴呼繼自今後王立政其惟克用常人周公若曰太史司冦蘇公式敬爾由獄以長我王國茲式有慎以列用中罰周公從王東巡狩伐淮夷遂踐奄作成王政成王既踐奄將遷其君於蒲姑周公告召公作將蒲姑五月丁亥王來自奄至於宗周周公慮天下諸侯不知天命復有干紀亂正自取毀滅如奄君者於是訓戒庶邦作多方周書敘曰成王歸自奄在宗周誥庶邦作多方多方周公曰王若曰猷告爾四國多方惟爾殷侯尹民我惟大降爾命爾罔不知洪惟圖天之命弗永寅念於祀惟帝䧏格於夏有夏誕厥逸不肯慼言於民乃大淫昏不克終日勸於帝之迪乃爾攸聞厥圖帝之命不克開於民之麗乃大降罰崇亂有夏因甲於內亂不克靈承於旅罔丕惟進之恭洪舒於民亦惟有夏之民叨懫日欽劓割夏邑天惟時求民主乃大降顯休命於成湯刑殄有夏惟天不畀純乃惟以爾多方之義民不克永於多享惟夏之恭多士大不克明保享於民乃胥惟虐於民至於百為大不克開乃惟成湯克以爾多方簡代夏作民主慎厥麗乃勸厥民刑用勸以至於帝乙罔不明徳慎罰亦克用勸今至於爾辟弗克以爾多方享天之命嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏非天庸釋有殷乃惟爾辟以爾多方大滛圖天之命屑有辭乃惟有夏圖厥政不集於享天降時䘮有邦間之乃惟有商後王逸厥逸圖厥政不蠲烝天惟降時喪惟聖罔念作狂惟狂克念作聖天惟五年須暇之子孫誕作民主罔可念聽天惟求爾多方大動以威開厥顧天惟爾多方罔堪顧之惟我周王靈承於旅克堪用徳惟典神天天惟式教我用休簡畀殷命尹爾多方今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命爾曷不帎裕之於爾多方爾曷不夾介乂我周王享天之命今爾尚宅爾宅畋爾田爾曷不惠王熙天之命爾乃迪屢不靜爾心未愛爾乃不大宅天命爾乃屑播天命爾乃自作不典圖忱於正我惟時其教告之我惟時其戰要囚之至於再至於三乃有不用我降爾命我乃其大罰殛之非我有周秉徳不康寧乃惟爾自速辜王曰嗚呼猷告爾有方多士暨殷多士今爾奔走臣我監五祀越惟有胥伯小大多正爾罔不克臬自作不和爾惟和哉爾室不睦爾惟和哉爾邑克明爾惟克勤乃事爾尚不忌於凶徳亦則以穆穆在乃位王曰嗚呼多士爾不克勸帎我命爾亦則惟不克享凡民惟曰不享爾乃惟逸惟頗大逺王命則惟爾多方探天之威我則致天之罰離逖爾土王曰我不惟多誥我惟祗告爾命又曰時惟爾初不克敬於和則無我怨
　　論曰多士今爾又曰夏廸簡在王庭有服在百僚予一人惟聽用徳宜在爾小子乃興從爾遷之下多方克閲於乃邑謀介爾乃自時洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大介賚爾廸簡在王庭尚爾事有服在大僚宜在多士予一人於聽用徳之下而殷革夏命宜與肆予敢求爾於天邑商相屬也伏生耄矣口授於人文失其次如是正之則多士多方可讀而求其義矣
　　肅慎氏來賀滅奄王俾榮伯作賄肅慎之命周公位冡宰正百工勤勞盡下一沐三握髪一飯三吐哺下白屋之士由是盡知天下賢才之滯淹者獄訟之失情者饑寒而無告者諸侯來朝大夫來聘各以戒之君卿士庶皆曰明哉周公何知我之悉乎交趾之南有越裳氏重三譯來朝䞇以白雉周公曰徳澤不加君子不享其䞇政令不施君子不臣其人譯曰逺夷荒外有淒風苦雨之患今而無之長老曰必中國有聖人是以來也周公乃致薦宗廟歸徳於先王
　　七年初武王謂周公曰洛汭延於伊汭其地四平我南望三塗北望嶽鄙顧瞻有河粵詹伊洛毋逺天室宜營周居爾其成之於是王將宅洛邑居九鼎曰此天下中四方入貢道里均我寧王之命也乃命太保先至於洛卜宅作召誥周公繼之告於郊社庶殷丕作以圖及卜獻於王作洛誥明堂成圖堯舜桀紂善惡之狀於四門墉著興廢之戒焉孔子曰此周之所以盛也夫明鏡所以察形往古所以知今人主襲跡於其所以安存則危亡何從至哉周公朝諸侯於明堂歸政於王王負斧扆南鄉而立三公中階之前北面東上諸侯之位阼階之東西面北上諸伯之國西階之西東面北上諸子之國門東北面東上諸男之國門西北面東上九夷之國東門之外西面北上八蠻之國南門之外北面東上六戎之國西門之外東面南上五狄之國北門之外南面東上九采之國應門之外北面東上四塞世告至周書敘召誥曰成王在豐欲宅洛邑使召公先相宅作召誥召誥惟二月既望越六日乙未王朝歩自周則至於豐惟太保先周公相宅越若來三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至於洛卜宅厥既得卜則經營越三日庚戍太保乃以庶殷攻位於洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯周公朝至於洛則達觀於新邑營越三日丁巳用牲於郊牛二越翼日戊午乃社於新邑牛一羊一豕一越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯厥既命庶殷庶殷丕作太保乃以庶邦冢君出取幣復入錫周公曰拜手稽首旅王若公誥告庶殷越自乃御事嗚呼皇天上帝改厥元子茲大國殷之命惟王受命無疆惟休亦無疆惟恤嗚呼曷其奈何弗敬天既遐終大邦殷之命茲殷多先哲王在天越厥後王後民茲服厥命厥終智藏鰥在夫知保抱攜持厥婦子以哀籲天徂厥亡出執嗚呼天亦哀於四方民其眷命用懋王其疾敬徳相古先民有夏天迪從子保面稽天若今時既墜厥命今相有殷天迪格保面稽天若今時既墜厥命今沖子嗣則無遺壽耉曰其稽我古人之徳矧曰其有能稽謀自天嗚呼有王雖小元子哉其丕能誠於小民今休王不敢後用顧畏於民碞王來紹上帝自服於上中旦曰其作大邑其自時配皇天毖祀於上下其自時中乂王厥有成命治民今休王先服殷御事比介於我有周御事節性惟日其邁王敬作所不可不敬徳我不可不監於有夏亦不可不監於有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命今王嗣受厥命我亦惟茲二國命嗣若功王乃初服嗚呼若生子罔不在厥初生自貽哲命今天其命哲命吉㓙命歴年知今我初服宅新邑肆惟王其疾敬徳王其徳之用祈天永命其惟王勿以小民淫用非彛亦敢殄戮用乂民若有功其惟王位在徳元小民乃惟刑用於天下越王顯上下勤恤其曰我受天命丕若有夏歴年式勿替有殷歴年欲王以小民受天永命拜手稽首曰予小臣敢以王之讐民百君子越友民保受王威命明徳王末有成命王亦顯我非敢勤惟恭奉幣用供王能祈天永命周書敘洛誥曰召公既相宅周公徃營成周使來告卜作洛誥洛誥惟三月哉生魄周公初基作新大邑於東國洛四方民大和會侯甸男邦采衛百工播民和見士於周周公咸勤乃洪大誥治周公拜手稽首曰朕復子明辟王如弗敢及天基命定命予乃𦙍保大相東土其基作民明辟予惟乙卯朝至於洛師我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食伻來以圖及獻卜王拜手稽首曰公不敢不敬天之休來相宅其作周匹休公既定宅伻來視予卜休恆吉我二人共貞公其以予萬億年敬天之休拜手稽首誨言周公拜手稽首曰王命予來承保乃文祖受命民越乃光烈考武王𢎞朕恭孺子來相宅其大惇典殷獻民亂為四方新闢作周恭先曰其自時中乂萬邦咸休惟王有成績予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先考朕昭子刑乃單文祖徳伻來毖殷乃命寧予以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享予不敢宿則禋於文王武王惠篤敘無有遘自疾萬年厭於乃徳殷乃引考王伻殷乃承敘萬年其永觀朕子懷徳王若曰公明保於沖子公稱丕顯徳以予小子揚文武烈奉答天命和恆四方民居師惇宗將禮稱秩元祀咸秩無文惟公徳明光於上下勤施於四方旁作穆穆迓衡不遺文武勤教予沖子夙夜毖祀周公曰王肇稱殷禮祀於新邑咸秩無文予齊百工伻從王於周予惟曰庻有事今王即命曰記功宗以功作元祀惟命曰汝受命篤弼丕視功載乃汝其悉自教工孺子其朋孺子其朋其往無若火始熖熖厥攸灼敘弗其絶厥若彛及撫事如予惟以在周工往新邑伻嚮即有僚明作有功惇大成裕汝永有辭王曰公功棐迪篤罔不若時公定予往已公功肅將祗歡公無困哉我惟無斁其康事公勿替刑四方其世享公曰已汝惟沖子惟終汝其敬識百辟享亦識其有不享享多儀儀不及物惟曰不享惟不役志於享凡民惟曰不享惟事其爽侮乃惟孺子頒朕不暇聽朕教汝於棐民彛汝乃是不蘉乃時惟不永哉篤敘乃正父罔不若予不敢廢乃命汝往敬哉茲予其明農哉彼裕我民無逺用戾王曰公予小子其退即辟於周命公後四方迪亂未定於宗禮亦未克敉公功廸將其後監我士師工誕保文武受民亂為四輔十二月戊辰王在新邑烝祭歳文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後王賔殺禋咸格王入太室祼王命周公後作冊逸誥惟周公誕保文武受命惟七年魯侯伯禽東之國王若曰處位必敬諫者無格其言通清白塞巧侫則君道也周公曰汝慎無以魯國驕人仰祿之士猶可驕也正身之士不可驕也性氣髙明守之以恭聰明敏達守之以愚博聞強記守之以約土地廣大守之以儉人衆共強守之以畏祿位尊盛守之以謙君子不施其親不使大臣怨乎不以故舊無大故則不棄也無求備於一人作敧器以賜之曰是器也虛則敧中則正滿則覆戒之哉魯公置之坐側名曰宥坐之器周頌首篇曰清廟一章八句祀文王也周公既成洛邑朝諸侯率以祀文王焉於穆清廟肅雝顯相〈於歎辭穆美也〉濟濟多士秉文之徳對越在天駿奔走在廟不顯不承無射於人斯〈駿長也大也射厭也〉周頌二篇曰維天之命一章八句太平告文王也維天之命於穆不已於乎不顯文王之徳之純假以溢我我其収之駿惠我文王〈假嘉溢饒衍収聚駿大惠順也〉曾孫篤之〈篤厚也〉周公三篇曰維清一章五句奏象舞也維清緝熙文王之典〈熙光明也典法也〉肇禋〈肇始也禋祀也〉迄用有成維周之禎〈迄至禎祥也〉周頌四篇曰烈文一章十三句成王即政諸侯助祭也烈文辟公〈謂文王武王也〉錫茲祉福惠我無疆子孫保之無封〈大也〉靡〈累也〉於爾邦維王其崇〈立也〉之念茲戎〈大也〉功繼序其皇〈美也〉之無競〈彊也〉維人四方其訓〈道也〉之不顯維徳百辟其刑之於乎前王不忘〈武王也〉周頌五篇曰天作一章七句祀先王先公也天作髙山大王荒之〈作生荒大也〉彼作矣文王康之彼岨矣岐有夷之行〈夷易也〉子孫保之周頌六篇曰昊天有成命一章七句郊祀天地也昊天有成命二後受之成王不敢康夙夜基命宥宻〈二後文武也基始命信宥寛宻寧也〉於緝熙單厥心肆其靖之〈緝明熙廣單厚肆固靖和也〉周頌七篇曰我將一章四句祀文王於明堂也我將我享維羊維牛維天其右之〈將大享獻也〉儀式刑文王之典日靖四方伊嘏文王既右饗之〈儀善刑法典常靖謀受福曰嘏〉我其夙夜畏天之威於時保之周頌八篇曰時邁一章十五句廵狩告祭柴望也時邁其邦昊天其子之實右序有周薄言震之莫不震疊懐柔百神及河喬嶽允王維後〈邁行震動疊懼也懐來柔安喬髙嶽岱宗也〉明昭有周式序在位載戢干戈載櫜弓矢〈戢聚櫜韜也〉我求懿徳肆於時夏允王保之〈夏大允信也〉周頌九篇曰執競一章十四句祀武王也執競武王無競維烈不顯成康上帝是皇〈無競競也烈業也〉自彼成康奄有四方斤斤其明〈斤斤明察也〉鐘鼓喤喤磬筦將將降福穰穰降福簡簡威儀反反既醉既飽福祿來反〈喤喤和也將將集也穰穰多也簡簡大也反反難也反復也〉周頌十篇曰思文一章八句后稷配天也思文后稷克配彼天立我烝民莫匪爾極貽我來牟帝命率育無此疆爾界陳常於時夏〈牟麥用也〉率周頌十一篇曰臣工諸侯助祭遣於廟也嗟嗟臣工敬爾在公王釐爾成來咨來茹〈嗟嗟勑之也工官也公君也〉嗟嗟保介維莫之春亦又何求如何新畬於皇來牟將受厥明明昭上帝迄用康年〈康樂也〉命我衆人庤乃錢鎛奄觀銍艾〈庤具錢銚鏄鎒銍穫也〉周頌十二篇曰噫嘻一章八句春夏祈穀於上帝也噫嘻成王既昭假爾率時農夫播厥百穀〈噫歎也嘻勑也〉駿發爾私終三十里亦服爾耕十千維耦〈私民田也駿疾發伐也〉周頌十三篇曰振鷺一章八句二王之後來助祭也振鷺於飛於彼西雝我客戾止亦有斯容〈振振群飛貌雝澤也客二王之後〉在彼無惡在此無斁庻㡬夙夜以永終譽周頌十四篇曰豐年一章七句秋冬報也豐年多黍多稌亦有髙廩萬億及秭〈豐大稌稻也〉為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮降福孔皆〈皆徧也〉周頌十五篇曰有瞽一章十三句始作樂而合乎祖也有瞽有瞽在周之庭設業設虡崇牙樹羽應田縣鼔鞉磬柷圉〈業大板也所以飾栒植者為虡衡者為栒崇牙上飾卷然可以縣也樹羽置羽也應小鞞田大鼔也縣鼔周鼓也鞉小鼔也柷木椌也圉楬也〉既備乃奏簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴先祖是聽我客戾止永觀厥成周頌十六篇曰潛一章六句季冬薦魚春獻鮪也猗歟漆沮潛有多魚有鱣有鮪鰷鱨鰋鯉〈潛糝也鱣大鯉也鮪鮥也鰷白鰷也鰋鮎也〉以饗以祀以介景福周頌十七篇曰雝一章十六句禘太祖也有來雝雝至止肅肅相維辟公天子穆穆於薦廣牡相予肆祀〈相助廣大也〉假哉皇考綏予孝子宣哲維人文武維後〈假嘉也〉燕及皇天克昌厥後綏我眉夀介以繁祉既右烈考亦右文母〈烈考武王也文母太姒也〉周頌十八篇曰載見一章十四句諸侯始見乎武王廟也載見辟王曰求厥章龍旂陽陽和鈴央央鞗革有鶬休有烈光〈載始也龍旂陽陽言有文章也和在軾前鈴在旂上鞗革有鶬有法度也〉率見昭考以孝以享以介眉夀永言保之思皇多祐〈昭考武王也享獻也〉烈文辟公綏以多福俾緝熙於純嘏〈俾使純大也〉周頌十九篇曰有客一章十二句㣲子來見祖廟也有客有客亦白其馬有萋有且敦琢其旅〈殷尚白也萋且敬慎也〉有客宿宿有客信信言受之縶以縶其馬〈一宿曰宿再宿曰信欲縶其馬而留之〉薄言追之左右綏之既有淫威降福孔夷〈淫大威則夷易也〉周頌二十篇曰武一章七句奏大武也於皇武王無競維烈允文文王克開厥後〈烈業也〉嗣武受之勝殷遏劉耆定爾功〈武跡劉殺耆致也〉孔子曰韶盡美矣又盡善也武盡美矣未盡善也故聞韶音不知肉味而問於賔牟賈曰夫武之備戒之已乆何也對曰病不得其衆也詠嘆之滛液之何也對曰恐不逮事也發揚蹈厲之已蚤何也對曰及時事也武坐致右憲左何也對曰非武坐也聲滛及商何也對曰非武音也子曰若非武音則何音也對曰有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣子曰唯丘聞諸萇𢎞亦若吾子之言是也賔牟賈起免席而請曰夫武之備戒之已乆則既聞命矣敢問遲之遲而又乆何也子曰居吾語女夫樂者象成者也總干而山立武王之事也發揚蹈厲太公之志也武亂皆坐周召之治也且夫武始而北出再成而滅商三成而南四成而南國是疆五成而分周公左召公右六成復綴以崇天子夾振之而駟伐盛威於中國也分夾而進事蚤濟也乆立於綴以待諸侯之至也克商偃武脩文周道四達禮樂交通則夫武之遲乆不亦宜乎周頌二十五篇曰載芟一章三十一句春籍田而祈社稷也載芟載柞其耕澤澤千耦其耘徂隰徂畛侯主侯伯侯亞侯旅侯彊侯以〈除草曰芟除木曰柞畛埸也主家長也伯長子也亞仲叔也旅子弟也彊強力也以用也〉有嗿其饁思媚其婦有依其士〈嗿衆貌士子弟也〉有略其耜俶載南畆播厥百穀實函斯活〈略利也〉驛驛其達有厭其傑厭厭其苖緜緜其麃〈達射也有厭其傑言傑苗厭然特美也麃耘也〉載穫濟濟有實其積萬億及秭〈濟濟難也〉為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮飶其香邦家之光〈飶芬香也〉有椒其馨胡考之寧〈椒猶飶也胡壽也考成也〉匪且有且匪今斯今振古如茲〈且此振自也〉周頌二十六篇曰良耜一章二十三句秋報社稷也畟畟良耜俶載南畆播厥百穀實函斯活〈畟畟猶測測也〉或來瞻女載筐及筥其饟伊黍其笠伊糾其鏄斯趙以薅荼蓼〈趙刺也蓼水草也〉荼蓼朽止黍稷茂止穫之挃挃積之慄慄其崇如墉其比如櫛以開百室〈挃挃穫聲也慄慄衆多也墉城也〉百室盈止婦子寧止殺時犉牡有捄其角以似以續續古之人〈黃牛黑唇曰犉社稷之牛角尺以似以續嗣前歳續往事也〉周頌二十七篇曰絲衣一章九句繹賔屍也絲衣其紑載弁俅俅自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒〈絲衣祭服也紑潔鮮貌俅俅恭順貌基門塾之基自羊徂牛言先小後大也大鼎謂之鼐小鼎謂之鼒〉兕觥其觩㫖酒思柔不吳不敖胡考之休〈柔安吳譁考成也〉周頌二十八篇曰酌一章八句告成大武也言能酌先祖之道以飬天下也於鑠王師遵飬時晦時純熈矣是用大介〈鑠美也〉我龍受之蹻蹻王之造載用有嗣〈龍和也蹻蹻武貌造為也〉實維爾公允師〈公事也〉周頌二十九篇曰桓一章九句講武類禡也桓武志也綏萬邦屢豐年天命匪解桓桓武王保有厥士於以四方克定厥家〈士事也〉於昭於天皇以間之〈間代也〉周頌終三十一篇曰般一章七句廵狩而祀四嶽河海也於皇時周陟其髙山嶞山喬嶽允猶翕河〈髙山四嶽也嶞山山之嶞嶞小者也翕合也〉敷天之下裒時之對時周之命〈裒聚也〉











　　皇王大紀卷十七



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷十八　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　成王
　　八年周公分正東郊理殷頑民周書敘曰成周既成遷殷頑民周公以王命誥作多士多士惟三月周公初於新邑洛用告商王士王若曰爾殷遺多士弗弔旻天大降喪於殷我有周佑命將天明威致王罰勑殷命終於帝肆爾多士非我小國敢弋殷命惟天不畀允罔固亂弼我我其敢求位惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏我聞曰上帝引逸有夏不適逸則惟帝降格嚮於時夏弗克庸帝大淫泆有辭惟時天罔念聞厥惟廢元命降致罰乃命爾先祖成湯革夏俊民甸四方自成湯至於帝乙罔不明徳恤祀亦惟天丕建保乂有殷殷王亦罔敢失帝罔不配天其澤在今後嗣王誕罔顯於天矧曰其有聽念於先王勤家誕淫厥泆罔顧於天顯民祗惟時上帝不保降若茲大喪惟天不畀不明厥徳凡四方小大邦喪罔非有辭於罰王若曰爾多士今惟我周王丕靈承帝事有命曰割殷告勑於帝惟我事不貳適惟爾王家我適予其曰惟爾洪無度我不爾動自乃邑予亦念天即於殷大戾肆不正王曰猷告爾多士予惟時其遷居西爾非我一人奉徳不康寜時惟天命無違朕不敢有後無我怨惟爾知惟殷先人有冊有典殷革夏命今爾其曰夏廸簡在王庭有服在百僚予一人惟聽用徳肆予敢求爾於天邑商予惟率肆矜爾非予罪時惟天命王曰多士昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜王曰告爾殷多士今予惟不爾殺予惟時命有申今朕作大邑於茲洛予惟四方罔攸賔亦惟爾多士攸服奔走臣我多遜爾乃尚有爾土爾乃尚寜幹止爾克敬天惟畀矜爾爾不克敬爾不啻不有爾土予亦致天之罰於爾躬今爾惟時宅爾邑繼爾居厥有幹有年於茲洛爾小子乃興從爾遷今爾又曰夏廸簡在王庭有服在大僚予一人惟聽用徳克閲於乃邑謀介爾乃自時洛邑尚永力畋爾田天惟畀矜爾我有周惟其大賚爾廸在王庭尚爾事有服在大僚王曰又曰時予乃或言爾攸居初蔡叔既囚其子仲克庸祗徳周公以為卿士叔卒乃命諸王邦之蔡周書敘曰蔡叔既沒王命蔡仲踐諸侯位作蔡仲之命蔡仲之命王若曰小子胡惟爾率徳改行克慎厥猷肆予命爾侯於東土往即乃封敬哉爾尚蓋前人之愆惟忠惟孝爾乃邁跡自身克勤無怠以垂憲乃後率乃祖文王之彛訓無若爾考之違王命皇天無親惟徳是輔民心無常惟惠之懐為善不同同歸於治為惡不同同歸於亂爾其戒哉慎厥初惟厥終終以不困不惟厥終終以困窮懋乃攸績睦乃四隣以蕃王室以和兄弟康濟小民率自中無作聰明亂舊章詳乃視聽無以側言改厥度則予一人汝嘉王曰嗚呼小子胡汝往哉無荒棄朕命蔡仲之國過洛見周公周公曰不如吾者勿與處累我也與我齊者勿與處無益我也惟賢於己者可與處也
　　九年甲午周書敘曰成王既黜殷命滅淮夷還歸在豐作周官周官惟周王撫萬邦廵侯甸四征弗庭綏厥兆民六服羣辟罔不承徳歸於宗周董正治官王曰若昔大猷制治於未亂保邦於未危曰唐虞稽古建官惟百內有百揆四岳外有州牧侯伯庶政惟和萬國咸寜夏商官倍亦克用乂明王立政不惟其官惟其人今予小子祗勤於徳夙夜不逮仰惟前代時若訓迪厥官立太師太傅太保茲惟三公論道經邦燮理隂陽官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤貳公𢎞化寅亮天地弼予一人冢宰掌邦治統百官均四海司徒掌邦教敷五典擾兆民宗伯掌邦禮治神人和上下司馬掌邦政統六師平邦國司冦掌邦禁詰姦慝刑暴亂司空掌邦土居四民時地利六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民六年五服一朝又六年王乃時巡考制度於四岳諸侯各朝於方岳大明黜陟王曰嗚呼凡我有官君子欽乃攸司慎乃出令令出惟行弗惟反以公滅私民其允懐學古入官議事以制政乃不迷其爾典常作之師無以利口亂厥官蓄疑敗謀怠忽荒政不學牆面蒞事惟煩戒爾卿士功崇惟志業廣惟勤惟克果斷乃罔後艱位不期驕祿不期侈恭儉惟徳無載爾偽作徳心逸日休作偽心勞日拙居寵思危罔不惟畏弗畏入畏推賢讓能庶官乃和不和政龎舉能其官惟爾之能稱匪其人惟爾不任王曰嗚呼三事暨大夫敬爾有官亂爾有政以佑乃辟永康兆民萬邦惟無斁周官太宰之職掌建邦之六典一曰治典二曰教典三曰禮典四曰政典五曰刑典六曰事典以八法治官府一曰官屬以舉邦治二曰官職以辨邦治三曰官聯以㑹官治四曰官常以聽官治五曰官成以經邦治六曰官法以正邦治七曰官刑以紏邦治八曰官計以弊邦治以八則治都鄙一曰祭祀以馭其神二曰法則以馭其官三曰廢置以馭其吏四曰祿位以馭其士五曰賦貢以馭其用六曰禮俗以馭其民七曰刑賞以馭其威八曰田役以馭其衆以八柄詔王羣臣一曰爵以馭其貴二曰祿以馭其富三曰予以馭其幸四曰置以馭其行五曰生以馭其福六曰奪以馭其貧七曰廢以馭其罪八曰誅以馭其過以八統詔王馭萬民一曰親親二曰敬故三曰進賢四曰使能五曰保庸六曰尊貴七曰達吏八曰禮賔以九職任萬民一曰三農生九穀二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧以養蕃鳥獸五曰百工飭化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚斂疏材九曰閒民無常職轉移執事以九賦斂財賄一曰邦中二曰四郊三曰邦甸四曰家削五曰邦縣六曰邦都七曰關市八曰山澤九曰幣餘以九式均節財用一曰祭祀二曰賔客三曰喪荒四曰羞服五曰工事六曰幣帛七曰芻秣八曰匪頒九曰好用以九貢致邦國之用一曰祀二曰嬪三曰器四曰幣五曰材六曰貨七曰服八曰斿九曰物以九兩繫邦國之民一曰牧以地二曰長以貴三曰師以賢四曰儒以道五曰宗以族六曰主以利七曰吏以治八曰友以任九曰藪以富正月之吉始和布治於邦國都鄙乃縣治象之法於象魏使萬民觀治象挾日而斂之乃施典於邦國而建其牧立其監設其參傅其伍陳其殷置其輔乃施法於官府而建其正立其貳設其攷陳其殷置其輔歳終則令百官府各正其治受其㑹聽其致事而詔王廢置三歳則大計羣吏之治而誅賞之小宰掌建邦之宮刑以治王宮之政令凡宮之糾禁以官府之六敘正羣吏一曰以敘正其位二曰以敘進其治三曰以敘作其事四曰以敘制其食五曰以敘受其會六曰以敘聽其情以官府六屬舉邦治一曰天官二曰地官三曰春官四曰夏官五曰秋官六曰冬官屬各六十大事從其長小事則專達以官府之六職辨邦治一曰治職以平邦國以均萬民以節財用二曰教職以安邦國以寜萬民以懷賔客三曰禮職以和邦國以諧萬民以事鬼神四曰政職以服邦國以正萬民以聚百物五曰刑職以詰邦國以糾萬民以除盜賊六曰事職以富邦國以養萬民以生百物以官府之六聯合邦治一曰祭祀二曰賔客三曰喪荒四曰軍旅五曰田役六曰斂弛凡小事皆有聯以官府之八成經邦治一曰聽政役以比居二曰聽師田以簡稽三曰聽閭里以版圖四曰聽稱責以傅別五曰聽祿位以禮命六曰聽取予以書契七曰聽賣買以質劑八曰聽出入以要會以聽官府之六計𡚁羣吏之治一曰廉善二曰廉能三曰廉敬四曰廉正五曰廉法六曰廉辨以法掌祭祀朝覲會同賔客之戒具軍旅田役喪荒亦如之七事者令百官府共其財用治其施捨聽其治訟月終則以官之敘受羣吏之要贊冢宰受㑹嵗終則令羣吏致事正歳帥治官之屬而觀治象之法徇以木鐸曰不用法者國有常刑乃退以宮刑憲禁於王宮令於百官府曰各修乃職攷乃法待乃事以聽王命其有不共則國有大刑宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令敘羣吏之治以待賔客之令諸臣之復萬民之逆掌百官府之徵令辨其八職一曰正掌官灋以治要二曰師掌官成以治凡三曰司掌官灋以治目四曰旅掌官常以治數五曰府掌官契以治藏六曰史掌官書以贊治七曰胥掌官敘以治敘八曰徒掌官令以徵令歳終則令羣吏正歳㑹月終則令正月要旬終則令正日成而以考其治治不以時舉者以告而誅之正歳則以灋警戒羣吏令修宮中之職事書其能者與其良者而以告於上大司徒以土㑹之灋辨五地之物生一口山林宜毛物宜皁物其民毛而方二曰川澤宜鱗物宜膏物其民黒而津三曰丘陵宜羽物宜覈物其民専而長四曰墳衍宜介物宜莢物其民晳而瘠五曰原隰宜臝物宜叢物其民豐肉而庳以荒政十有二聚萬民一曰散利二曰薄征三曰緩刑四曰弛力五曰舍禁六曰去㡬七曰眚禮八曰殺哀九曰蕃樂十曰多昏十有一曰索鬼神十有二曰除盜賊以保息六養萬民一曰慈㓜二曰養老三曰振窮四曰恤貧五曰寛疾六曰安富以本俗六安萬民一曰媺宮室二曰族墳墓三曰聯兄弟四曰聯師儒五曰聯朋友六曰同衣服頒職事十有二於邦國都鄙使以登萬民一曰稼穡二曰樹蓺三曰作材四曰阜蕃五曰飭材六曰通材七曰化材八曰斂材九曰生材十曰學藝十有一曰世事十有二曰服事以鄉三物教萬民而賔興之一曰六徳知仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數以鄉八刑糾萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和凡萬民之不服教而有獄訟與有地治者聽而斷之其附於刑者歸於士歳終則令教官正治而致事正歳令於教官曰各共爾職修乃事以聽王命其有不正則國有常刑小司徒掌建邦之教灋以稽國中及四郊都鄙之夫家九比之數辨其貴賤老㓜廢疾凡征役之施捨與其祭祀飲食喪紀之禁令使六鄉之大夫各登其鄉之衆寡六畜車輦辨其物以歳時入其數乃㑹萬民之卒伍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦及三年則大比大比則受邦國之比要鄉大夫正月之吉受教灋於司徒退而頒之於其鄉吏使各以教其所治辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有伍皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍歳終則令六鄉之吏皆㑹政致事大比則攷其徳行道藝而興賢者能者此謂使民興賢出使長之使民興能入使治之族師五家為比十家為聯五人為伍十人為聯四閭為族八閭為聯使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦職以役國事以相葬埋比長五家相受相和親有辠竒衺則相及師氏掌以媺詔王以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰教徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長居虎門之左司王朝掌國中失之事以教國子弟凡國之貴遊子弟學焉凡祭祀賔客㑹同喪紀軍旅王舉則從聽治亦如之保氏掌諫王惡而養國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五御五曰六書六曰九數乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰䘮紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容凡祭祀賔客㑹同喪紀軍旅王舉則從聽治亦如之司諫掌糾萬民之徳而勸之朋友正其行而強之道藝廵問而觀察之以時書其徳行道藝辨其能而可任於國事者以攷鄉里之治以詔廢置以行赦宥司救掌萬民之衺惡過失而誅讓之以禮防禁而救之凡民之有衺惡者三讓而罰三罰而士加明刑恥諸嘉石役諸司空其有過失者三讓而罰三罰而歸於圜土凡歳時有天患民病則以節廵國中及郊野而以王命施惠大宗伯掌吉禮以實柴槱燎禋祀昊天上帝血祭社稷五祀五嶽貍沈祭山林川澤疈辜祭四方百物享先王春祠夏禴秋甞冬烝凶禮哀邦國一曰喪二曰荒三曰弔四曰禬五曰恤所以補諸侯也賔禮春曰朝夏曰宗秋曰覲冬曰遇時㑹殷同聘頫所以圖事比功陳謨協慮也所以發禁施政結好除慝也軍禮大師以用之大均以恤之大田以簡之大役以任之大封以合之嘉禮飲食親宗族兄弟昬冠成男女賔射親故舊朋友饗燕親四方賔客脤膰親兄弟之國賀慶親異姓之國以禮樂合天地之化百物之産以事鬼神以諧萬民凡大祭祀卜日宿眡滌濯涖鬯省牲鑊奉玉齍詔大號若王不與祭祀則攝位凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹大賔客則攝而載果朝覲㑹同則為上相大喪亦如之王命諸侯則儐
　　論曰武王定天下命周公制禮追王大王王季文王上祀先公以天子之禮夫先公之於先王雖有逺近侯王之制皆吾祖也故一事以天子之禮劉歆附㑹成書乃曰享先王則袞冕享先公享射則鷩冕是降先公於先王使與賔客為伍也天下寜有是故周禮之書顛倒人倫不可以為經也
　　又曰天子有天下祭祀以立本莫先於宗廟莫大於天莫重於社稷山川祀之經也觀周家庚戌之禮則鬼神之序可知矣周禮乃曰祀山川則毳冕祭社稷則絺冕是以社稷降於山川也故劉歆顛倒鬼神其書不得與易詩書春秋比也
　　小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟掌五禮之禁令與其用等掌三族之別以辨親疎其正室皆謂之門子毛六牲辨其名物而頒之於五官使共奉之辨六齍之名物與其用使六宮之人共奉之大祭祀省牲眡滌濯逆齍省鑊將瓉祼賜卿大夫士爵則儐大師立軍社奉主車大甸饁獸頒禽㑹同軍旅甸役之禱祠肄儀為位肆師掌立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲大祭祀展犧牲表齍盛告㓗展器陳告備及果築鬻禮成則告事畢凡事佐宗伯鬱人掌祼器凡祼玉濯之陳之以贊祼事鬯人掌共秬鬯凡祭祀社壝用大罍禜門用瓢齎廟用脩凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散大喪之大渳設斗共其釁鬯凡王之齋事共其秬鬯凡王弔臨共介鬯天府掌祖廟之守藏凡國之玉鎮大寶器藏焉若祭天之司民司祿而獻民數穀數則受而藏之守祧掌守先王先公之廟祧其遺衣服藏焉若將祭祀則各以其服授屍冡人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之塟居中以昭穆為左右凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族凡死於兵者不入兆域凡有功者居前以爵等為丘封之度與其樹數凡祭墓為屍凡諸侯及諸臣塟於墓者授之兆為之蹕均其禁令國民族塟使皆有私地域職喪掌諸侯及卿大夫士之喪蒞其禁令樂師掌教國子小舞凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞教樂儀行以肆夏趨以采齊車亦如之環拜以鐘鼓為節大胥掌學士之版以待致諸子春入學舍采合舞秋頒學合聲小胥掌學士之徵令而比之觵其不敬者正樂縣之位王宮縣諸侯軒縣卿大夫判縣士特縣辨其聲凡縣鐘磬半為堵全為肆大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黃鍾大簇姑洗蕤賔夷則無射隂聲大呂應鍾南呂林鍾小呂夾鍾皆文之以五聲宮商角徵羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之本以六律為之音小師掌教鼓鞀柷敔塤簫管弦歌鼔𣌾擊頌磬笙磬凡為樂器以十有二律為之數度以十有二聲為之齊量凡和樂亦如之編鐘以鐘鼓奏九夏王夏肆夏昭夏納夏章夏齊夏族夏祴夏驁夏鼙鼔龡竽笙塤籥簫篪篴管舂牘應雅以教祴樂擊土鼓龡豳詩祈年于田祖以樂田畯
　　論曰樂舞所以象徳也故必於其人必於其事必於其時不於其人不於其事不於其時則為無義人心不厭鬼神不饗也劉歆奈何牽合周禮之文乃曰黃帝之雲門以祀天神堯之咸池以祀地示舜之韶以祀四望禹之大夏以祀山川成湯之大濩以祀先妣夫以雲門祭天猶可言也地示烏知堯之咸池四望烏知舜之韶山川烏知禹之大夏而周之先妣烏能知商湯之大濩也哉設禮作樂而不知其義則何以為禮樂也彼劉歆者叛父背君不祥之人也是烏知禮樂世儒瞢瞢然推尊其書使與聖經並此愚之所以拊膺太息論之而不能自己者也又曰天命之謂性王者受命於天宰制天下其所以祭祀天地者盡其心以成吾性耳非有天地神示在吾度外有形體狀貌可得見而承事之也劉歆周禮曰樂六變而天神皆降八變而地示皆出此豈君子知理之言類巫祝造妖怪者之辭也則又以為神降示出然後可得而禮曽不知樂所以導和禮所以為節作樂乃所以行禮禮神也豈待神降示出然後行禮哉夫天地之道一往一來否泰相因變化無方人日用而不窮不可以智慮測度不可以才能作為者謂之鬼神鬼神特以往來言之道固一體不可分也先儒多以神屬之天鬼屬之人我知其不知鬼神之情狀矣故易書詩春秋皆無如周禮之文者然則劉歆偽妄其可不闢乎
　　太卜與其屬掌卜筮之占龜有六屬天曰靈地曰繹東曰果西曰靁南曰獵北曰若秋取而春攻之上春釁之及卜辨其上下左右隂陽陳之貞之命之作之作龜有八命一曰征二曰象三曰與四曰謀五曰果六曰至七曰雨八曰瘳辨九簭一曰更二曰咸三曰式四曰目五曰易六曰比七曰祠八曰參九曰環凡國之大事簭而後卜上春相蓍凡卜簭君占體大夫占色史占墨卜人占坼掌三兆之法一曰玉兆二曰瓦兆三曰原兆其經兆之體皆百有二十其頌皆千有二百兆分為四一曰方二曰功三曰義四曰弓掌三易一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其別皆六十有四掌三夢一曰致夢二曰觭夢三曰咸陟其經運十其別九十以八命者賛三兆三易三夣之占以觀國家之吉凶以詔救政馮相氏掌十有二歳十有二月十有二辰十日二十有八星之次冬夏致日春秋致月辨四時之序以㑹天位保章氏辨九州封域之分星至星辰日月之變動辨十煇一曰祲二曰象三曰䥴四曰監五曰闇六曰瞢七曰彌八曰敘九曰隮十曰想以觀天下之遷分妖祥辨吉凶以五雲之物辨豐荒之祲象以十有二風察天地之和命乖別之妖祥以詔救政訪序事占夢以歳時觀天地之㑹辨隂陽之氣以日月星辰占六夢之吉凶一曰正二曰噩三曰思四曰寤五曰喜六曰懼季冬聘王夢獻吉夢於王舍萌於四方遂令巫始儺歐疫堂贈無方無筭春招弭以除疾殃太祝掌六祝之辭以事鬼神示一曰順祝順豐年也二曰年祝求永真也三曰吉祝祈福祥也四曰化祝弭災兵也五曰瑞祝逆時雨寜風旱也六曰筴祝逺罪疾也掌六祈以同鬼神示一曰類二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰説作六辭以通上下親疏逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰㑹五曰禱六曰誄辨六號一曰神二曰鬼三曰示四曰牲五曰齍六曰幣辨九祭一曰命二曰衍三曰炮四曰周五曰振六曰擩七曰絶八曰繚九曰共辨九拜一曰稽首二曰頓首三曰空首四曰振動五曰吉六曰㓙七曰竒八曰褒九曰肅以享右祭祀國有大故烖彌祀社稷禱祠大師宜於社造於祖設軍社類上帝有事於四望及軍歸獻於社大㑹同造於廟宜於社過大山川則用事焉反行舍奠建邦國先告后土用牲幣禁督逆祀命者旱暵則令巫舞雩有冦戎則保郊祀於社大史掌六典灋則約劑以貳六官頒告朔於邦國閏月詔王居門終月祭祀與執事讀禮書而協事大㑹同朝覲執書以詔王小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌諱讀禮灋佐太史卿大夫之䘮賜諡讀誄內史掌王之八枋之法以詔王治一曰爵二曰祿三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪執國法及國令之貳以攷政事以逆㑹計受納訪以詔王聽治凡命諸侯及孤卿大夫則策命之凡四方之事書內史讀之掌書王命遂貳之外史掌書外令掌四方之志掌三皇五帝之書掌達書名於四方御史掌邦國都鄙及萬民之治令以贊冢宰掌贊書凡數從政者




　　皇王大紀卷十八
<史部,編年類,皇王大紀>



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷十九　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　周成王
　　大司馬制畿封國以正邦國設儀辨位以等邦國進贒興功以作邦國建牧立監以維邦國制軍詰禁以糾邦國施貢分職以任邦國簡稽鄉民以用邦國均守平則以安邦國比小事大以和邦國以九伐之灋正邦國馮弱犯寡則𤯝之賊贒害民則伐之暴內陵外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弒其君則殘之犯令陵政則杜之外內亂鳥獸行則滅之凡令賦以地與民制之上地食者三之二其民可用者家三人中地食者半其民可用者二家五人下地食者三之一其民可用者家二人中春教振旅中夏教茇舍中秋教治兵中冬教大閱大合軍以行禁令以救無辜伐有罪大㑹同則率士庶子而掌其政令大祭祀饗食羞牲魚授其祭司勲掌六鄉賞地之灋以等其功王功曰勲國功曰功民功曰庸事功曰勞治功曰力戰功曰多凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之凡賞無常輕重眡功凡頒賞地三之一食唯加田無國征掌固掌脩城郭溝池樹渠之固頒其士庶子及其衆庶之守造都邑治其固與其守灋凡國都之竟有溝樹之固郊亦如之民皆有職焉若有山川則因之𠉀人各掌其方之道治與其禁令司士掌羣臣之版辨其年歳與其貴賤周知邦國都家縣鄙之數卿大夫士庶子之數以詔王治以徳詔爵以功詔祿以能詔事以乆奠食唯賜無常正朝儀之位辨其貴賤之等王南鄉三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上大僕大右大僕從者在路門之左南面西上司士擯孤卿特揖大夫以其等旅揖士旁三揖王還揖門左揖門右大僕前王入內朝皆退凡祭祀帥其屬而割牲羞俎豆司右掌羣右之政令凡軍旅㑹同合其車之卒伍而比其乘屬其右凡國之勇力之士能用五兵者屬焉虎賁氏掌先後王而趨以卒伍旅賁氏掌執戈盾夾王車而趨大僕掌正王之服位出入王之大命掌諸侯之復逆王眡朝則前正位而退入亦如之建路鼓於大寢之門外以待達窮者與遽令王出入則自左馭而前驅凡軍旅田役贊王鼓救日月亦如之小臣掌王之小命詔相王之小灋儀掌三公及孤卿之復逆正王之燕服位王之燕出入則前驅御僕掌羣吏之逆及庶民之復掌王之燕令𨽻僕掌五寢掃除之事大馭掌馭玉路以祀及犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲凡馭路行以肆夏趨以采齊凡馭路儀以鸞和為節戎僕掌馭戎車掌倅車之政以巡守及兵車之㑹齊僕掌馭金路以賔朝覲宗遇饗食道僕掌馭象路以朝夕燕出入掌貳車之政令田僕掌馭田路以田以鄙掌佐車之政凡田王提馬而走諸侯晉大夫馳車僕掌戎路之萃廣車之萃闕車之萃革車之萃輕車之萃凡師共革車各以其萃校人辨六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物天子十有二閑馬六種邦國六閑馬四種家四閑馬二種馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺以上為馬職方氏掌天下之圖周知其利害使同貫利東南曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州其山鎮曰㑹稽其澤藪曰具區其川三江其浸五湖其利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其穀宜稻正南曰荊州其山鎮曰衡山其澤藪曰雲夢其川江漢其浸潁湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其穀宜稻河南曰豫州其山鎮曰華山其澤藪曰圃田其川滎雒其浸波溠其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其穀宜五種正東曰青州其山鎮曰沂山其澤藪曰望諸其川淮泗其浸沂沭其利蒲魚其民二男二女其畜宜鷄狗其穀宜稻麥河東曰兗州其山鎮曰岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸盧維其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其穀宜四種正西曰雍州其山鎮曰嶽山其澤藪曰弦蒲其川涇汭其浸渭洛其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其穀宜黍稷東北曰幽州其山鎮曰醫無閭其澤藪曰貕飬其川河泲其浸淄時其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其穀宜三種河內曰冀州其山鎮曰霍山其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞其利松栢其民五男三女其畜宜牛羊其穀宜黍稷正北曰并州其山鎮曰恆山其澤藪曰昭餘祁其川滹沱嘔夷其浸淶易其利布帛其民二男三女其畜宜五擾其穀宜五種凡邦國大小相維王設其牧制其職各以其所能制其貢各以其所有形方氏掌制邦國之地域而正其封疆無有華離之地使小國事大國大國比小國大司冦掌三典一曰刑新國用輕典二曰刑平國用中典三曰刑亂國用重典以五刑糾萬民一曰野刑上功糾力二曰軍刑上命糾守三曰鄉刑上徳糾孝四曰官刑上能糾職五曰國刑上願糾暴以圜土聚教罷民凡害人者寘之圜土弗使冠飾而施職事焉以明刑恥之其能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍反於中國不齒三年其不能改而出圜土者殺凡圜土之刑人也不虧體其罰人也不虧財以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之以嘉石平罷民凡萬民之有罪過而未麗於灋而害於州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之則宥而舍之以肺石達窮民凡逺近惸獨老㓜之欲有復於上而其長弗達者立於肺石三日士聽其辭以告於上而罪其長凡諸侯之獄訟以邦典定之凡卿大夫之獄訟以邦灋斷之凡庶民之獄訟以邦成弊之小司冦以五刑聽萬民之獄訟附於刑用情訊之至於旬乃弊之讀書則用灋凡命夫命婦不躬坐獄訟凡王之同族有罪不即市奉而適甸師氏以待刑殺以五聲聽獄訟求民情一曰辭聽二曰色聽三曰氣聽四曰耳聽五曰目聽以八辟麗邦灋附刑罰一曰議親二曰議故三曰議贒四曰議能五曰議功六曰議貴七曰議勤八曰議賔聽民之所刺宥以施上服下服之刑大比登民數自生齒以上登於天府內史司㑹冡宰貳之以制國用孟冬司民獻民數於王王拜受之以圖國用而進退之歳終則令羣士計獄弊訟登中於天府司刑掌五刑之灋以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宮罪五百刖罪五百殺罪五百若司冦聽獄弊訟則以五刑之灋詔刑罰而以辨罪之輕重墨者使守門劓者使守關宮者使守內刖者使守囿髠者使守積司刺掌三刺三宥三赦之法以贊司冦聽獄訟一刺曰訊羣臣再刺曰訊羣吏三刺曰訊萬民一宥曰不識再宥曰過失三宥曰遺忘一赦曰幼弱再赦曰老耄三赦曰惷愚以此三法求民情斷民中而施上服下服之罪司約掌邦國及萬民之約劑治神之約為上治民之約次之治地之約次之治功之約次之治器之約次之治摯之約次之凡大約劑書於宗彛小約劑書於丹圖若有訟者則珥而辟藏其不信者服墨若大亂則六官辟藏其不信者殺司盟凡邦國有疑㑹同則掌其盟約之載既盟則貳之司隷帥其民而搏盜賊凡囚執人之事士師掌五禁左右刑罰一曰宮禁二曰官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁以木鐸徇於朝書而縣於門閭禁庶民之亂暴力正者矯誣犯禁者作語言而不信者禁野之橫行徑踰者禁山之為苑澤之沈者禁川游者禦晨行者禁宵行者夜遊者禁以兵革趨行者禁馳騁於國中者禁嘂呼歎鳴於國中者行歌哭於國中之道者㡬禁行作不時者不物者㡬酒謹酒以五戒先後刑罰毋使罪麗於民一曰誓用之于軍旅二曰誥用之於㑹同三曰禁用諸田役四曰糾用諸國中五曰憲用諸都鄙掌士之八成一曰邦汋二曰邦賊三曰邦諜四曰犯邦令五曰矯邦令六曰邦盜七曰邦朋八曰邦誣
　　論曰此司冦之書宅心忠恕雖條貫闕失而䘏刑之意深殆周公之遺法也歟春秋之時鄭子産趙宣子始出入先王用刑之法作為刑書末流至於暴秦以斬劓人為不足而夷人之三族帝王五刑之典盡廢而墨劓剕宮大辟五虐之刑獨行天下之人揺手觸重罪而無輕刑以當之漢孝文哀民之無辜於是廢肉刑而立笞與棄市之法雖䘏民之意甚至而未知先王五刑之本也故當斬右趾者棄市笞者往往至死雖名為輕刑而實殺人與專用肉刑無異故後世不得不更之以輕至於令有笞杖徒流絞斬雖差善於漢然使人自新之路猶狹繩人以罪之法猶急非帝王以刑弼教之意也虞書曰象以典刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑怙終賊刑此乃帝王正五刑也又曰流宥五刑五刑有服五服三就五流有宅五宅三居是此正五刑皆有流宥之法也墨劓剕宮大辟賊刑之科目也後世止以是為五刑故肉刑一廢遂不可復非不可復也不行帝王正五刑而專以賊刑當天下之罪慘莫甚焉自非天下之至不仁者孰忍專用之若盡復正五刑於當絞斬之科増立劓剕與宮無遂絶人命而笞杖悉行流宥之法無輕折辱人典刑所以待士大夫也昔人為輔相士大夫失行有能不顯其過隨宜他敘人以為媿至於無敢犯者意其近似典刑流宥之法也鞭刑所以待府史胥徒在官之有過者撲刑所以待士農工商從師之不率者嘉石之役疑其近似鞭刑流宥之法也朝庠之禮疑其近似撲刑流宥之法也雖鞭撲輕刑聖人猶慎行之待人如此其有禮也人豈得不生媿恥其能使天下人人有士君子之行無足怪也流宥之而不改然後刑之刑之而不改然後當之以墨劓剕宮大辟則又審其輕重而許之贖又流宥之今之三流圜土之禁其近之乎及其終不改然後殘賊其肌體雖殺之所謂以生道殺之也其誰不心悅誠服乎行之以歳月頑鈍無恥之風宜亦少衰矣
　　大司徒掌天下土地之圖周知九州之地域廣輪之數辨其山林川澤丘陵墳衍原隰之名物而辨其邦國都鄙之數制其畿疆而溝封之設其社稷之壝而樹之田主各以其野之所宜木遂以名其社與其野載師掌任土之法以物地事授地職而待其政令以廛里任國中之地以場圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任疆地凡任地國宅無征園廛二十而一近郊十一逺郊二十而三甸稍縣都皆無過十二唯其漆林之徵二十而五凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之徵以時徵其賦閭師掌國中及四郊之人民六畜之數以任其力以待其政令以時徵其賦凡任民任農以耕事貢九穀任圃以樹事貢草木任工以飭材事貢器物任商以市事貢貨賄任牧以畜事貢鳥獸任嬪以女事貢布帛任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物凡無職者出夫布凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無槨不蠶者不帛不績者不衰遺人掌邦之委積以待施惠鄉里之委積以恤民之囏阨門關之委積以飬老孤郊里之委積以待賔客野鄙之委積以待羇旅縣都之委積以待㓙荒凡賔客㑹同師役掌其道路之委積凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有𠉀館𠉀館有積凡委積之事廵而比之以時頒之均人掌均地政均地守均地職均人民牛馬車輦之力政凡均力政以歳上下豐年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉㓙札則無力政無財賦不収地守地職不均地政三年大比則大均廩人掌九穀之數以待國之匪頒賙賜稍食以歳之上下數邦用凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也若食不能人二鬴則令邦移民就穀詔王殺邦用司市以次敘分地而經市以陳肆辨物而平市以政令禁物靡而均市以商賈阜貨而行布以度量成賈而徵儥以質劑結信而止訟以賈民禁偽而除詐以刑罰禁虣而去盜以泉府同貨而斂賖大市以質小市以劑大市日⿺而市百族為主朝市朝時商賈為主夕市夕時販夫販婦為主凡陳貨賄名相近者相逺也實相近者相邇也而平正之凡治貨賄六畜珍異亡者使有利者使阜害者使亡靡者使㣲國㓙荒札喪則市無征而作布凡市偽飭之禁在民商工賈皆十有二市刑小刑憲罰中刑徇罰大刑撲罰其附於刑者歸於士國君過市則刑人赦夫人過市罰一幕世子過市罰一帟命夫過市罰一蓋命婦過市罰一帷凡天患禁貴儥者使有恆賈四時之珍異亦如之㕓人掌斂布絘布總布質布罰布㕓布入於泉府以斂布之不售貨之滯於民用者以其賈買之物揭而書之以待不時而買者賣者各從其抵都鄙從其主國人郊人從其有司然後予之凡賖者祭祀無過旬日喪紀無過三日凡民之貨者與其有司辨而授之以國服為之息約以國之所用來償以此使為息也禁鬭囂虣亂者出入相凌犯者以屬遊飲食於市者若不可禁則搏而戮之坐而論道謂之王公作而行之謂之士大夫審曲面埶以飭五材以辨民器謂之百工百工之事皆聖人之所作也智者創物巧者述之守之世謂之工天有時地有氣材有美工有巧合此四者然後可以為良也攻木之工七輪輿弓廬匠車梓攻金之工六築冶鳬㮚段桃攻皮之工五函鮑韗韋裘設色之工五畫繪鍾筐㡛刮摩之工五玉楖雕矢磬搏埴之工二陶旊有虞氏上陶夏后氏上匠殷人上梓周人上輿故一器而工聚焉者車為多車有六等輈有三度軸有三理軫之方也以象地也蓋之圜也以象天也輪輻三十以象日月也蓋弓二十有八以象星也龍旂九斿以象大火也鳥旟七斿以象鶉火也熊旗六斿以象伐也龜蛇四斿以象營室也弧旌枉矢以象弧也論曰謹按孔子定書周官六卿冡宰掌邦治統百官均四海者也今以劉歆所成周禮攷之太宰掌建邦之六典夫太宰統五官之典以為治者豈於五官之外更有治典哉則掌建六典歆之妄也太宰之屬六十小宰也司㑹也司書也職內也職歳也職幣也是六官之所掌詞繁而事複類皆簿書期㑹之末俗吏掊克之所為而非贊冡宰進退百官均一四海之治者也古之君國子民者以義為利不以利為利故百乘之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寜有盜臣今天官有宰夫者攷羣都縣鄙之治乘其財用之出入凡失財用物辟名者誅之其足用長財善物者賞之夫君相守恭儉而不尚末作使民務本則足用長財之要也百官有司謹守其職豈敢踰越制度自以足用長財為事若劉歆之説是使百官有司不守三尺上下交征利椎剝其民以危亡其國之道非周公致太平之典也古之王者守禮寡慾由義而行無所忌諱不畏災患今天官甸師乃曰喪事代王受眚災此楚昭宋景之所不為者也而謂周公立以為訓開後王忌諱之端乎先王之制凡官府次舍列於庫門之外所以別內外嚴貴賤也今宮正乃比宮中之官府次舍之衆寡又曰去其竒衺之民則是妃嬪與官吏衆庶雜處簾陛不嚴而內外亂矣宮伯掌王宮之士庶子鄭𤣥以為宮中諸吏之嫡庶宿衛王宮者也天子深居九重前朝後市謹之以門衛嚴之以城郭溝池環之以鄉遂縣都藩之以侯甸男邦采衛守之以夷蠻戎狄周匝四垂中天下而立定四海之民周公乃於宮中置諸史又以其士庶子衛王宮何示人不廣而自削弱如此也王后之職恭儉不妬忌帥夫人嬪婦以承天子奉宗廟而已矣今內宰凡建國佐後立市豈後之職也哉內小臣掌王后之命後有好事於四方則使往有好令於卿大夫則亦如之閽人掌守王宮中門之禁說者以為此二官奄者墨者也婦人無外事以貞潔為行若外通諸侯內交羣下則將安用君矣夫人臣尚無境外之交曽謂後而可乎古者不使刑人守門公家不畜刑人大夫弗飬士遇諸塗弗與言也周公作立政戒成王以恤左右綴衣虎賁欲其皆得俊乂之人今反以隱宮刑餘在日月之側開亂亡之端乎寺人內豎賤人非所貴也女祝掌宮中禱祠禳禬之事夫祭祀之禮天子公卿大夫士行之於外后妃夫人嬪婦供祭服籩豆於內凡天地宗廟山川百神祀有常典又安用此麼麽禱祠禳禬於宮中此殆漢世女巫執左道入宮中乘妃姬爭妬與為厭勝之事者劉歆乃以為太宰之屬置於王宮其誣周公也甚矣冡宰當以天下自任故王者內嬖嬪婦敵於後外寵庶孽齊於嫡宴遊無度衣服無章賜予無節法度之廢將自此始雖在內廷為冢宰者真當任其責者也若九嬪之婦法世婦之宮具女御之功事女史之內政典婦之女功後夫人之職也王安石以為皆統於冡宰則王所以治內可謂至公而盡正矣夫順理而無阿私之謂公由理而無邪曲之謂正脩身以齊家此王者治國平天下之定理所自盡心者茍身不能齊家而以付之冡宰為王也悖理莫甚焉又可謂之公正乎噫安石真姦人哉四方職貢各有定製王者為天下主財奉禮義以飬天下無非王者之財也不可以有公私之異今大府乃有式貢之餘財以共玩好之用不㡬有如李唐之君受裴延齡之欺罔者乎玉府乃有王之金玉良貨賄之藏不㡬有如漢桓靈置私庫者乎內府乃有四方金玉齒革良貨賄之獻而共王之好賜不㡬有如李唐之君受四方羨餘之輕侮者乎王之裘服宜夫人嬪婦之任也今既有司裘又有縫人屨人等九官則皆掌衣服者也膳夫酒正之職固不可廢又有醋人鹽人等十有六官則皆掌飲食者也醫師之職固不可廢又有獸醫等五官皆醫事也⿳幕次舍之事固不可廢而皂隷之所作也亦置五官焉凡此類不應冗濫如是且皆執技以事上役於人者也而以為冡宰進退百官均一四海之屬何也漢興經五伯七雄聖道絶滅大亂之後陳平為相尚不肯任廷尉內史之事況周公承文武之徳相成王為太師乃廣置宮闕猥䙝衣服飲食技藝之官以為屬必不然矣其末則又有夏采之官焉專掌王崩復土者嗚呼安得是不祥之人哉禮官臨大變一時行之可矣乃預置官以俟王崩而行其職何不祥之甚也太宰之屬六十有二攷之未有一官完善者則五卿之屬可知矣而可謂之經與易詩書春秋配乎又按周公司徒掌邦教敷五典者也司空掌邦土居四民者也世傳周禮缺冬官愚攷其書而質其事則冬官未嘗闕也乃劉歆顛迷妄以冬官事屬之地官其大綱已失亂如是又可信以為經與易詩書春秋配乎昔先王盛時不令而行不禁而止天下風動無一物不得其所其次猶令行禁止天下無寃民今劉歆司徒之屬有調人者掌和萬民之難有辟讎之法有交讎之令有成鬭怒之書此下陵上替政令不行之明徵也周公力平王室身致太平其經世之典固如是哉王者提綱撫世已受大不窺小今劉歆司徒之屬有㕓人者凡珍異之有滯者斂而入於膳府其細已甚矣細已甚而民不傷者未之冇也夫齊民非有勢禁也徒以財利相役猶能制人之命破人之産招怨生禍況人君居九重以雷霆之威萬鈞之勢而細可行哉百官有司必承望風㫖禦人於國門之外使民欲與之偕亡而後已也又有泉府者掌買賣商賈之滯貨斂散百姓之賒貸夫審於音者聾於官理勢自然王者布正大之徳以治世不行煦沬姑息之惠以沽名乃能張理天綱整頓萬姓若夫買賣賒貸之事正市井商賈爭錐刀之末而草莽細民私相交際之所為也豈大君之所宜及哉其言顛悖如是乃尊以為經使與易詩書並是學者之不察也愚又攷劉歆王畿之制邦中為六卿四郊為六遂遂外為邦甸甸外為家削削外為邦縣縣外為邦都名雖不同其制度則一不應更有異也其所載鄉遂之官比與里皆下士一人閭與鄼皆中士一人族與鄙皆上士一人黨與縣皆下大夫一人州與遂皆中大夫一人鄉卿一人王畿八百萬家略計其所當置卿大夫士已有百餘人矣成王固曰唐虞稽古建官惟百夏商官倍今子小子仰惟前代時若訓迪厥官説者謂周官三百也今乃冗濫如是又設三百六十職焉其妄誕不經昭昭矣自劉歆成書獨鄭康成推贊之真周公之罪人也謹按劉歆漢家贒宗室向之子附㑹王莽變亂舊章殘賊本宗以趨榮利周禮之書本成於孝武之時為其雜亂藏之秘府不以列於學宮及成哀之世歆得校理秘書始列序為經衆儒共排其非惟歆以為是夫歆不知天下有三綱以親則背父以尊則背君與周公所為正相反者也其所列序之書假託周官之名勦入私説希合賊莽之所為爾王安石乃酷好亂臣賊子偽妄之書而廢大聖垂老筆削之經棄恭儉而崇汰侈舍仁義而營貨財不數十年夷戎亂華首足易位塗炭天下未知終始原禍亂之本乃在於是嗚呼悲夫有天下者尚監之哉








　　皇王大紀卷十九



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷二十　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　成王
　　十一年周公在豐將沒作無逸用訓於王周公薨王命君陳纘周公之任作君陳魯公來奔喪初周公欲葬成周王葬公於畢告周公作亳姑諡曰文公孔子曰昔者周公事文王行無專制事無由已身若不勝衣言若不出口奉持於前洞洞焉若將失之可謂能子矣武王崩成王幼周公承之成文武之徳聽天下之政七年致政於成王請而後為復而後行無擅志無矜色可謂能臣矣魯公奉周公主歸國徐夷乗喪作亂魯公治兵於費作費誓子夏問諸孔子曰三年之喪卒哭金革之事無辟也者歟孔子曰夏后氏三年之喪既殯而致事殷人既葬而致事記曰君子不奪人之親亦不可奪親此之謂乎子夏曰金革之事無辟也者非歟孔子曰吾聞諸老耼昔者魯公伯禽有為為之也今有三年之喪從其利者則吾不知也
　　論曰孔子定書必有先後之義經秦焚燬聖人之意不可盡見愚詳攷經文禹當堯時別九州平水土而載於夏書之首者此夏后氏之所以王天下也今雖以載於帝堯之時讀者探本索原固未失聖人之意矣髙宗惟傅說之言是聽殷所以衰而復興禮所以廢而復起黷於祭祀其初年時事也若不能改致有肜日之異又何以為髙宗故今載肜日之訓於說命之前以不沒髙宗改過從善致中興之實也康誥敘曰成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔謹按康叔者成王之叔父也不應稱之曰朕其弟成王者康叔之猶子也不應稱曰乃寡兄其曰兄曰弟者蓋武王命康叔之辭也故史記武王封康叔於衛且康叔文王之子叔虞成王之弟也周公東征叔虞已得封於唐王命歸周公於東豈有康叔得封反在唐叔之後者乎故不得不舍書敘而從經史也周公東征三年而歸明年奉王東伐淮夷遂踐奄還歸於豐而作多方及營洛邑成周成反政於王分正東郊而作多士以多士在多方之前既無大義而時不可逆是以正之也武王崩之年師尚父猶在成王二年三監叛尚父不任征討而周公自行者是尚父已薨矣周公不見知於成王所以敢將兵居外者恃召父為保爾不然周公其可離成王左右乎故君奭之作在元年而不在亂定之後也以無逸繫於周公將沒者考於君奭立政洛誥諸篇周公於成王皆有沖孺幼小之稱而無逸獨無故知其為最後也凡此皆本之經文非敢以胷臆亂古書之舊或有尚論古人之君子盍試攷諸是乎非耶又從而正之可也
　　周書敘無逸曰周公作無逸無逸周公曰嗚呼君子所其無逸先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依相小人厥父母勤勞稼穡厥子乃不知稼穡之艱難乃逸乃諺既誕否則侮厥父母曰昔之人無聞知周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗嚴恭寅畏天命自度治民祇懼不敢荒寜肆中宗之享國七十有五年其在髙宗時舊勞於外爰暨小人作其即位乃或亮隂三年不言其惟不言言乃雍不敢荒寜嘉靖殷邦至於小大無時或怨肆髙宗之享國五十有九年其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人之依能保惠於庶民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國三十有三年自時厥後立王生則逸不知稼穡之艱難不聞小人之勞惟耽樂之從自時厥後亦罔或克壽或十年或七八年或五六年或三四年周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏文王卑服即康功田功徽柔懿恭懷保小民惠鮮鰥寡自朝至於日中昃不遑暇食用咸和萬民文王不敢盤於遊田以庶邦惟正之供文王受命惟中身厥享國五十年周公曰嗚呼繼自今嗣王則其無淫於觀於逸於遊于田以萬民惟正之供無皇曰今日耽樂乃非民攸訓非天攸若時人丕則有愆無若殷王受之迷亂酗於酒徳哉周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓告胥保惠胥教誨民無或胥譸張為幻此厥不聽人乃訓之乃變亂先王之正刑至於大小民否則厥心違怨否則厥口詛祝周公曰嗚呼自殷王中宗及髙宗及祖甲及我周文王茲四人迪哲厥或告之曰小人怨汝詈汝則皇自敬徳厥愆曰朕之愆允若時不啻不敢含怒此厥不聽人乃或譸張為幻曰小人怨汝詈汝則信之則若時不永念厥辟不寛綽厥心亂罰無罪殺無辜怨有同是叢於厥身周公曰嗚呼嗣王其監於茲周書敘君陳曰周公既沒命君陳分正東郊成周作君陳君陳王若曰君陳惟爾令徳孝恭惟孝友於兄弟克施有政命汝尹茲東郊敬哉昔周公師保萬民民懐其徳往慎乃司茲率厥常懋昭周公之訓惟民其又我聞曰至治馨香感於神明黍稷非馨明徳惟馨爾尚式時周公之猷訓惟日孜孜無敢逸豫凡人未見聖若不克見既見聖亦不克由聖爾其戒哉爾惟風下民惟草圖厥政莫或不艱有廢有興出入自爾師虞庶言同則繹爾有嘉謀嘉猷則入告爾後於內爾乃順之於外曰斯謀斯猷惟我後之徳嗚呼臣人咸若時惟良顯哉王曰君陳爾惟𢎞周公丕訓無依勢作威無倚法以削寛而有制從容以和殷民在辟予曰辟爾惟勿辟予曰宥爾惟勿宥惟厥中有弗若於汝政弗化於汝訓辟以止辟乃辟狃於姦宄敗常亂俗三細不宥爾無忿疾於頑無求備於一夫必有忍其乃有濟有容徳乃大簡厥脩亦簡其或不脩進厥良以率其或不良惟民生厚因物有遷違上所命從厥攸好爾克敬典在徳時乃罔不變允升於大猷惟予一人膺受多福其爾之休終有辭於永世周書敘費誓曰魯使伯禽宅曲阜徐夷並興東郊不開作費誓費誓公曰嗟人無譁聽命徂茲淮夷徐戎並興善糓乃甲冑敽乃干無敢不弔備乃弓矢鍛乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善今惟淫舍牿牛馬杜乃擭敜乃穽無敢傷牿牿之傷汝則有常刑馬牛其風臣妾逋逃勿敢越逐祇復之我商賚汝乃越逐不復汝則有常刑無敢冦攘踰垣牆竊馬牛誘臣妾汝則有常刑甲戌我惟征徐戎峙乃糗糧無敢不逮汝則有大刑魯人三郊三遂峙乃楨榦甲戌我惟築無敢不供汝則有無餘刑非殺魯人三郊三遂峙乃芻茭無敢不多汝則有大刑衛侯⿰伯皆有馴行由是康叔入為司冦季載入為司空有令名於天下王追念周公有大勲勞命魯公世世祀周公以天子之禮樂得郊禘大雩是以魯君孟春乗大輅載弧韣旂十有二旒龍章而設日月祀帝於郊配以后稷當祫則牲用白牡尊用犧象山罍鬱尊用黃目灌用玉瓚大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清廟下管象武朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積裼八佾以舞大夏此宗周禘禮也以祀周公於魯廟賜許田為魯會東都朝宿之邑命魯公之弟食采於周舉文武勤勞之後鬻熊曾孫熊繹以子男之田封之於楚居丹陽大雅十五篇曰假樂四章章六句嘉成王也假樂君子顯顯令徳宜民宜人受祿於天保右命之自天申之干祿百福子孫千億穆穆皇皇宜君宜王不愆不忘率由舊章威儀抑抑徳音秩秩〈有常也〉無怨無惡率由羣匹受福無疆四方之綱之綱之紀燕及朋友〈羣臣也〉百辟卿士媚於天子不解於位民之攸塈〈息也〉
　　十九年甲辰
　　二十九年甲寅王將崩命大臣輔太子作顧命周書敘曰成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命顧命惟四月哉生魄王不懌甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉兒乃同召太保奭芮伯彤伯畢公衛侯毛公師氏虎臣百尹御事王曰嗚呼疾大漸惟㡬病日臻既彌畱恐不獲誓言嗣茲予審訓命汝昔君文王武王宣重光奠麗陳教則肄肄不違用克達殷集大命在後之侗敬迓天威嗣守文武大訓無敢昏逾今天降疾殆弗興弗悟爾尚明時朕言用敬保元子釗𢎞濟於艱難柔逺能邇安勸小大庶邦思夫人自亂於威儀爾無以釗冐貢於非㡬茲既受命還出綴衣於庭越翼日乙丑王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗於南門之外延入翼室恤宅宗丁卯命作冊度越七日癸酉伯相命士須材狄設黼扆綴衣牖間南嚮敷重篾席黼純華玉仍幾西序東嚮敷重底席綴純文貝仍幾東序西嚮敷重豐席畫純雕玉仍幾西夾南嚮敷重筍席𤣥紛純漆仍幾越玉五重陳寳赤刀大訓𢎞璧琬琰在西序大玉夷玉天球河圖在東序𦙍之舞衣大貝鼖鼔在西房兊之戈和之弓垂之竹矢在東房大輅在賔階面綴輅在阼階面先輅在左塾之前次輅在右塾之前二人雀弁執惠立於畢門之內四人綦弁執戈上刃夾兩階戺一人冕執劉立於東堂一人冕執鉞立於西堂一人冕執戣立於東垂一人冕執瞿立於西垂一人冕執銳立於側階王麻冕黼裳由賔階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位太保太史太宗皆麻冕彤裳太保承介圭上宗奉同瑁由阼階隮太史秉書由賔階隮御王冊命曰皇后憑玉兒道揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）末命命汝嗣訓臨君周邦率循大卞燮和天下用答揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武之光訓王再拜興荅曰眇𦕈予末小子其能而亂四方以敬忌天威乃受同瑁王三宿三祭三咤上宗曰饗太保受同降盥以異同秉璋以酢授宗人同拜王荅拜太保受同祭嚌宅授宗人同拜王答拜太保䧏収諸侯出廟門侯
　　論曰人多以為成王中材之主也以愚觀其臨終處斷大事不動聲色過人逺甚然後知周公所以教之者至而成王進徳之勇也成王既崩然後逆元子於南門之外者是太子宮在南門外也夫太子國儲宮副疾既大漸而不居中可乎古者聖贒之君以死生為常故不與怛化小人大命未終妻子已環而泣之者同也以大臣為腹心故公其子而不與之私重輔弼也以天下為家故必終於正寢公卿百官受顧命而不沒於妻子之手也後世此道不明人君牽滯於兒女子之情而懼於死生之變以利勢亂其心而以天下私其子故不任大臣以天下而大臣亦不敢以天下自任於是有母后臨朝之顛制有外戚擅權之大患有閹寺狐鼠之深害有偏信獨任之隂謀矣此後世所以不及三代也又曰唐虞夏商天子之服十有二章繢日月星辰山龍華蟲於衣絺繡宗彛藻火粉米黼黻於裳上公九章自山龍而下侯伯七章自華蟲而下子男五章自宗彛而下卿大夫三章自粉米而下士一章黼黻而已周天子九章士皮弁素積天子公侯卿士五服有章矣康王受命之際其君臣冕服非常章何也天子崩嗣君即位而後成服者不敢重已事而輕天命也不敢後父事而先已事也衰麻者〈闕文〉
　　周書序康王之誥曰康王既屍天子遂誥諸侯作康王之誥康王之誥王出在應門之內太保率西方諸侯入應門左畢公率東方諸侯入應門右皆布乗黃朱賔稱奉圭兼幣曰一二臣衛敢執壤奠皆再拜稽首王義嗣徳答拜太保暨芮伯咸進相揖皆再拜稽首曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命惟周文武誕受羑若克恤西土惟新陟王畢協賞罰戡定厥功用敷遺後人休今王敬之哉張皇六師無壊我髙祖寡命王若曰庶邦侯甸男衛惟予一人釗報誥昔君文武丕平富不務咎底至齊信用昭明於天下則亦有熊羆之士不二心之臣保乂王家用端命於上帝皇天用訓厥道付畀四方乃命建侯樹屏在我後之人今予一二伯父尚胥暨顧綏爾先公之臣服於先王雖爾身在外乃心罔不在王室用奉恤厥若無遺鞠子羞羣公既皆聽命相揖趨出王釋冕反喪服冬十月葬王於畢諡曰成王














　　皇王大紀卷二十



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷二十一　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　康王
　　元年自帝太昊開明倫理後聖繼作至於康王脩身齊家之法備矣於是集為十篇以垂後世統人倫曰天下之人莫不有家家之大至於王者極矣君臣父子夫婦謂之三綱夫婦父子君臣長幼朋友謂之五典又曰五常父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賔客謂之七教祖父伯叔子孫姑姊妹女子子外王父外王母舅姨外舅外姑謂之九族或曰上親父下親子三也以父親子以子親孫五也以祖親曾髙以孫親𤣥九也或曰諸父兄弟姊妹諸舅師長朋友謂之六紀極家之大父子之性夫婦之道兄弟之倫與衆庶一也恩莫隆焉義莫重焉敘莫備焉所以為天下率也王或失度則史書之士誦之三公進讀之宰夫徹其膳史不書其罪死宰不徹膳其罪死是故王者莫大於脩身身修然後能齊其家齊家之道始於夫婦夫婦之道得故天地合而萬物興冠禮曰天下無生而貴者天子之元子士也故始冠𤣥冠諸侯之有冠禮夏之末造也古者五十而後爵故無大夫冠禮夏殷之世冠適子於阼一加緇布之冠再加皮弁三加爵弁每一加則醮於客位周公之冠元子也三加畢乃一醴是後遂以為常其冠庶子也則醮於房外士之冠者也冠而字之敬其名也見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠摰於君遂以摰見於鄉大夫郷先生成人之道也將責以禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順詞令故冠而後服備服備而後容體正顔色齊詞令順委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也周弁殷冔夏収三王共皮弁素積古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮正君臣親父子和長幼為國本也故孝弟忠順之行立而後可以為人可以為人而後可以治人故聖王重冠冠者禮之為始也嘉事之重者也行之於祖廟以祼享之禮將之以金石之樂節之而不敢擅重事所以自卑而尊先祖也大古冠布齊則緇之三入為纁五入為緅七入為緇其緌也孔子曰吾未之聞也冠而敝之可也是故緇布之冠不緌曾子問於孔子曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之喪如之何孔子曰內喪則廢外喪則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢如將冠子未及期日而有齊衰大功小功之喪則因喪服而冠除喪不改冠乎孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴父沒而冠則己冠埽〈素報〉地而祭於禰已祭而見伯父叔父而後饗冠者或曰以喪冠者雖三年之喪可也既冠於次入哭踴者三乃出天子之子十有三年而冠十有五年而娶諸侯之子十有五年而冠二十而娶士及庶人二十而冠三十而娶男娶曰婚女嫁曰姻父子為子嫁娶必擇世有仁義者婚義曰昏禮萬世之始也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎婚姻之禮行之以媒妁納采問名納吉納徴請期親迎是謂六禮禮以幣雁主人皆筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聽命於廟幣必誠辭無不腆告之以直信信事人也信婦徳也古者婦人先嫁三月祖廟未毀教於公宮祖廟既毀教於宗室女師教之以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻及期女次純衣纁〈許雲〉袡而立於房中姆纚〈山竒〉笄宵衣在其右女從者畢袗𤣥纚笄被顈〈乎善〉黼在其後父親醮子而命之迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也子承命以迎主人爵弁纁〈許雲〉裳緇袘筵几於廟而拜迎於門外壻執鴈入揖讓升堂見外舅外姑再拜奠鴈舅姑承子以授壻恐事之違也男女有別然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安女乗以幾壻降出御婦車而壻授綏親之也親之也者親之也敬而親之先王之所以得天下也姆辭不受乃驅御輪三周御者代壻乃先俟於門外女從男夫婦之義由此始也婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳〈音𦙍〉同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒三王作牢用陶匏夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦於舅姑婦執笲棗栗腵脩以特豚饋卒食婦餕餘私之也厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先䧏自西階婦降自阼階授之室也以著代也孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也取婦之家三日不舉樂思嗣親也三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也曾子曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不祔於皇姑壻不杖不菲不次歸葬於女氏之黨示未成婦也男女非有行媒不相知名非受幣不交不親故日月以告君齋戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友以厚其別也以此坊民民猶有自獻其身取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之寡婦之子非有見焉弗與為友故朋友之交主人不在不有大故則不入其門賀娶妻者曰某子使某聞子有客使某羞貧者不以貨財為禮老者不以筋力為禮或曰昏禮不賀人之序也納女於天子曰備百姓於國居曰備酒漿於大夫曰備灑掃夫婦曰天子娶後三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻有妾諸侯一娶九女三姓夫人行以姪娣從兩國來媵亦以姪娣從有世婦有妻有妾諸侯不下漁邑君子逺色以為民紀後夫人必有女史彤管之法史不紀過其罪殺后妃羣妾以禮御於君所女史書其日月當御者授之以銀環著於左手當退者授之以金環著於右手事無小大記以成法大夫曰孺人有姪有娣士曰婦人有妾庶人曰妻孔子曰宗子雖七十無無主婦非宗子雖無主婦可也諸侯不再娶不二嫡也妻者齊也一與之齊終身不改是故婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死不嫁而從子所以敬父母尊先祖也夫也者夫也夫也者以知帥人者也是故慎之於始有五不取之制不幸而誤雖有七出之義而又有三不去之禮焉曾子問於孔子曰昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔父喪稱父母喪稱母父母不在則稱伯父世母壻已葬壻之伯父致命女氏曰某之子有父母之喪不得嗣為兄弟使某致命氏許諾而弗敢嫁禮也壻免喪女之父母使人請壻弗取而後嫁之禮也女之父母死壻亦如之曰親迎女在塗則如之何曰女改服布深衣縞総以趨喪女在塗而女之父母死則女反如壻親迎女未至而有齊衰大功之喪則如之何曰男不入改服於外次女入改服於內次然後即位而哭曰除喪則不復昏禮乎曰祭過時不祭禮也又何反於初曰取女有日而女死如之何曰壻齊衰而弔既塟而除之夫死亦如之子婦曰後王命冢宰降徳於衆庶兆民子事父母婦事舅姑鷄初鳴咸盥潄櫛〈側乞〉縰〈所買〉笄緫子拂髦冠緌纓端韠〈音必〉紳搢笏偪屨著綦〈其記〉婦衣紳衿纓綦屨左皆佩紛帨刀礪小觽〈許規〉金燧右皆佩大觽木燧子有玦捍管遰〈時世〉婦有緘管線纊施縏〈步下〉袠〈秩〉以適父母舅姑之所下氣怡聲問衣燠寒疾痛苛〈音何〉癢而敬抑搔之出入則或先後而敬扶持之問所欲而敬進柔色以溫之饘酏〈羊支〉酒醴飯食膳羞芼羮惟所欲棗栗飴蜜以甘之堇荁〈丸〉枌榆〈扶雲〉免〈問〉薧滫瀡以滑之脂膏以膏之春宜羔豚膳膏薌〈牛〉夏宜腒鱐膳膏臊〈狗〉秋宜犢麛〈音迷〉膳膏腥〈雞〉冬宜鮮羽膳膏羶〈羊〉狼腸狗腎狸正脊兎凥〈苦髙〉狐首豚腦魚乙鼈醜去之雛尾不盈握舒雁翠鵠鴞胖〈音判〉舒鳬翠鷄肝雁腎鴇〈音保〉奧鹿胃雛鼈弗食羮食自諸侯以下至於庶人無等大夫燕食有膾無脯有脯無膾士不貳羮胾〈側吏〉男女未冠笄者総角衿〈其鴆〉纓皆佩容臭昧爽而朝問何食飲矣若已食則退若未食則佐長者視具孺子早寢晏起惟所欲食無時由命士以上父子異宮昧爽而朝日出而退各從其事日入而夕父母舅姑之衣衾簟席枕幾不𫝊杖屨祇敬之勿敢近敦〈對〉牟巵匜〈羊支〉非餕〈音俊〉莫敢用孺子餕在父母舅姑之所有命之應唯敬對進退周旋慎齊升降出入揖遜不敢噦〈於月〉噫〈於介〉𡁲咳欠伸跛倚睇視不敢唾洟寒不敢襲癢不敢搔不有敬事不敢𥘵裼不涉不撅〈居衛〉褻衣衾不見裏父母唾洟不見冠帶垢和灰請潄衣裳垢和灰請澣衣裳綻裂紉〈女陳〉箴請補綴〈朱劣〉五日則燂〈詳亷〉湯請浴三日具沐其間面垢燂潘〈方煩〉請靧〈音悔〉足垢燂湯請洗少事長賤事貴共帥時子婦孝敬者父母舅姑之命勿逆勿怠若飲食之雖不嗜必甞而待加之衣服雖不欲必服而待加之事人代之已雖弗欲姑與之而姑使之而後復之子婦有勤勞之事雖甚愛之姑縱之而寜數休之子婦未孝未敬勿庸疾怨姑教之而後怒之不可怒子放婦出而不表禮焉父子不同席父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝說則復諫不說與其得罪於鄉黨州閭寜熟諫父母怒不恱而撻之流血不敢疾怨起敬起孝父母有婢子若庶子庶孫甚愛之雖父母沒沒身敬之不衰子有二妾父母愛一人焉子愛一人焉由父母衣服飲食由執事毋敢視父母所愛雖父cq=13母沒不衰子甚宜其妻父母不恱出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉沒身不衰曾子曰孝子之養老也樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食供養之孝子之身終終身也者非終父母之身終其身也是故父母之所愛亦愛之父母之所敬亦敬之至於犬馬盡然而況於人乎凡為人子之禮冬溫而夏清昏定而晨省冠衣不純素在醜夷不爭出必告反必面所遊必有常所習必有業恆言不稱老言孝不言慈閨門之內戲而不嘆居不主奧坐不中席行不中道立不中門食饗不為槩祭祀不為屍聽於無聲視於無形不登髙不臨深不茍訾不茍笑不服闇不登危不許友以死親在行禮於人則稱父人或賜之則稱父拜之父命呼唯而不諾手執業則投之食在口則吐之走而不趨親老出不易方復不過時親癠色容不盛冠者不櫛行不翔言不惰琴瑟不御食肉不至變味飲酒不至變貌笑不至矧怒不至詈疾止復初舅沒則姑老冢婦每事必請於姑介婦請於冢婦舅姑使冢婦母怠不敢無禮於介婦舅姑若使介婦毋敢敵禮於冢婦不敢並行不敢並命不敢並坐凡婦不命適私室不敢退子婦無私貨無私畜無私器不敢私假不敢私與婦或賜之則受而獻諸舅姑受則喜若反賜之則辭不得命如更受賜藏以待乏婦若有私親兄弟將與之則必請而後與之內則曰禮始於謹夫婦為宮室辨外內凡內外鷄初鳴咸盥潄衣服斂枕簟灑掃堂室及庭布席各從其事男子居外女子居內深宮固門閽寺守之男不入女不出不敢懸於夫之楎椸不敢藏於夫之篋笥不敢共湢浴夫不在歛枕簟篋席襡器而藏之少事長賤事貴咸如之男不言內女不言外非祭非喪不相受器其相授則女授以篚其無篚則皆坐奠之而後取之內外不共井不共湢浴不通寢席不通乞假男女不通衣裳內言不出外言不入男子入內不嘯不指夜行以燭無燭則止女子出門必擁蔽其面夜行以燭無燭則止是故男女不雜坐不同椸枷不同巾櫛嫂叔不通問諸母不潄裳女子許嫁纓非有大故不入其門姑姊妹女子子已嫁而反兄弟弗與同席而坐弗與同器而食僕御婦人則進左手寡婦不夜哭婦人疾問之不問其疾以此坊民民猶淫泆而亂於徳夫婦七十而同藏無間妾未五十必與五日之御雖婢妾衣服飲食必後長者妻不在妾御莫當夕妻將生子及月辰居側室夫使人日再問之作而自問之妻不敢見使姆對至於子生夫復使人日再問之男設弧於門左女設帨於門右國君世子生告於君接以大牢宰掌具大夫少牢士特豕庶人特豚其非冢子則皆降一等三日卜士負之吉者宿齋朝服寢門外詩負之射人以桑弧蓬矢六射天地四方女則否天地四方者男子之所有事也故必先志於其事然後卜士之妻大夫之妾使食子異為孺子室於宮中擇於諸母與可者必求其寛裕慈惠溫良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母皆居子室他人無事不徃三月之末擇日剪髮為鬌男角女羈是日也夫婦夙興沐浴衣服具視朔食夫入門升自阼西妻抱子出自房東面姆先相曰母某祇見孺子夫對曰欽有帥執子右手而名之妻曰記有成遂有名辯告內外書曰某年某月某生而藏之宰告閭史閭史書而藏諸閭府獻其一於州史州史獻諸州伯州伯命藏諸州府夫入食如養禮世子生則君夫人皆立於階西鄉世婦抱子升自西階君名之乃降適子庶子見於外寢君撫其首咳而名之禮帥初無辭衆子則使有司名之凡父在孫見於祖祖名之無辭大夫之子有食母士之妻自養其子冢子未食而見必執其右手適子庶子已食而見必循其首曾子問於孔子曰君薨而世子生如之何孔子曰卿大夫從攝主北面於西階南大祝禆冕執束帛升自西階盡等不升堂命母哭祝聲三告曰某之子生敢告升奠幣於殯東兒上哭䧏衆主人卿大夫士房中皆哭不踴盡一哀反位遂朝奠小宰升舉幣三日衆主人卿大夫士如初位北面太宰太宗太祝皆禆冕少師奉子以衰祝先子從宰宗人從入門哭者止子升自西階殯前北面祝立於殯東南隅祝聲三曰某之子某從執事敢見子拜稽顙哭衆皆哭踴三者三降東反位皆袒子踴房中亦踴三者三襲衰杕奠出太宰命祝史以名徧告於五祀山川曾子問曰如已塟而世子生則如之何孔子曰太宰太宗從太祝而告於禰三月乃名於禰以名徧告於社稷宗廟山川凡名子者不以國不以隱疾不以山川男女曰子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶絲六年教之數與方名七年男女不同席不共食八年出入門戸即席飲食必後長者始教之讓九年教之數日曲禮曰幼子常視毋誑童子不衣裘裳立必正方不傾聽長者與之提攜則兩手捧長者之手負劍辟咡詔之則掩口而對十年出就外傅居宿於外學書計衣不帛𥜗〈汝朱〉袴朝夕學幼儀請肄〈以至〉簡諒凡男拜尚左手女子十年不出姆教婉娩聽從執麻枲治絲繭織絍組紃學女事以供衣服觀於祭祀納酒漿籩豆菹醢禮相助奠男子十有三年學樂誦詩舞勺成童舞象學射御玉藻曰童子不裘不帛不屨絇無緦服聽事不麻無事則立主人之北南面見先生從人而入女子十五而笄二十而嫁笄而字有故二十三年而嫁雜記曰女雖未嫁年二十而笄禮之婦人執其禮燕則鬈首聘則為妻奔則為妾凡女拜尚右手修身曰男子二十而冠冠而字父前子名君前臣名始學禮曲禮曰毋不敬儼若思安定辭安民哉傲不可長欲不可縱志不可滿樂不可極坐如屍立如齋賢者狎而敬之畏而愛之愛而知惡憎而知善積而能散安安而能遷臨財毋茍得臨難毋茍免狠毋求勝分毋求多疑事毋質直而勿有夫禮者所以定親疎決嫌疑別同異明是非也禮不妄說人不辭費禮從宜不踰節修身踐言謂之善行行修言道禮之質也禮聞取於人不聞取人禮聞來學不聞往教道徳仁義非禮不成教訓正俗非禮不備是以君子恭敬撙節退讓以明禮太上貴徳其次務施報禮尚往來往而不來非禮也來而不往亦非禮也夫禮者自卑而尊人富貴而知好禮則不驕不淫貧賤而知好禮則志不懾男子既冠可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博學不教內而不出曲禮曰侍坐於先生先生問焉終則對請業則起請益則起先生召無諾唯而起從於先生不越路而與人言遭先生於道趨而進正立拱手先生與之言則對不與之言則趨而退將適舍求毋固將上堂聲必揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）將即席容毋怍衣毋撥足毋蹷虛坐盡後食坐盡前坐必安執爾顔長者不及毋儳言正爾容聽必恭毋勦說毋雷同必則古昔稱先生君子之容舒遲見所尊者齋遫足容重手容恭日容端口容止聲容靜頭容直氣容肅立容徳色容莊燕居告溫溫戎容暨暨言容詻詻色容厲肅視容清明立容辨卑毋讇〈丑冉〉頭頸必中山立時行盛氣顛實揚休玉色侍坐於尊所尊見起同坐不起燭至起食至起上客起始見君子者辭曰某固願聞名於將命者敵者曰某固願見童子曰聽事侍坐於君子不顧望而對非禮也侍坐於君子君子欠伸撰杖屨視日早暮侍坐者請出矣侍坐於君子君子問更端則起而對侍坐於君子若有告者曰少問願有復也則左右屏而待不窺密不旁狎不道舊故不戲色不疑在躬不度民械不願於大家不訾重器毋訾衣服成器毋身質言語有貳車之乗馬服車不齒觀君子之衣服服劍乗馬弗賈毋側聽毋噭應毋淫視毋怠荒毋瀆神毋循枉遊毋倨立毋跛坐毋箕寢毋伏歛髮毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳謀於長者必操几杖以從之長者問不辭讓而對非禮也見父之執不謂之進不敢進不謂之退不敢退不問不敢對此孝子之行也尊長於己踰等不敢問其年燕見不將命遇於道見則面不請所之喪俟事不犆弔年長以倍則父事之十年以長則肩隨之羣居五人則長者必異席博學曰男子三十而有室始理男事博學無方孫友視志學記曰發慮憲求善良足以謏聞不足以動衆就賢體逺足以動衆未足以化民君子如欲化民成俗其必由學乎玉不琢不成器人不學不知道是故古之王者建國君民教學為先說命曰念終始典於學其此之謂乎雖有嘉肴弗食不知其㫖也雖有至道弗學不知其善也是故學然後知不足教然後知困知不足然後能自反也知困然後能自強也故曰教學相長也說命曰斆學半其此之謂乎古之教者家有塾黨有庠遂有序國有學比年入學中年考校一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年知類通達強立而不反謂之大成夫然後足以化民成俗近者說服逺者懐之此大學之道也記曰蛾子時術之其此之謂乎大學始教皮弁祭菜示敬道也宵雅肄三官其始也入學鼓篋孫其業也夏楚二物収其威也未卜禘不視學游其志也時觀而弗語存其心也幼者聽而弗問學不躐等也此七者教之大倫也記曰凡學官先事士先志其此之謂乎大學之教也時教必有正業退息必有居學不學操縵不能安弦不學博依不能安詩不學雜服不能安禮不興其藝不能樂學故君子之於學也藏焉修焉息焉遊焉夫然故安其學而親其師樂其友而信其道是以雖離師輔而亦不反也說命曰敬孫務時敏厥修乃來其此之謂乎今之教者呻其呫畢多其訊言及於數進而不顧其安使人不由其誠教人不盡其材其施之也悖其求之也拂夫然故隱其學而疾其師苦其難而不知其益也雖終其業其去之必速教之不刑其此之謂乎大學之法禁於未發之謂豫當其可之謂時不凌節而施之謂孫相觀而善之謂摩此四者教之所興也發然後禁則扞格而不勝時過然後學則勤苦而難成雜施而不孫則壊亂而不脩獨學而無友則孤陋而寡聞燕朋逆其師燕辟廢其學此六者教之所由廢也君子既知教之所由興又知教之所由廢然後可以為人師也故君子之教喻也道而弗牽強而弗抑開而弗達道而弗牽則和強而弗抑則易開而弗達則思和易以思可謂善喻矣學者有四失教者必知之人之學也或失則多或失則寡或失則易或失則止此四者心之莫同也知其心然後能救其失也教也者長善而救其失者也善歌者使人繼其聲善教者使人繼其志其言也約而達㣲而臧罕譬而喻可謂繼志矣君子知至學之難易而知其美惡然後能博喻能博喻然後能為師能為師然後能為長能為長然後能為君故師也者所以學為君也是故擇師不可不慎也記曰三王四代唯其師此之謂乎凡學之道嚴師為難師嚴然後道尊道尊然後民知敬學是故君之所不臣於其臣者二當其為屍則弗臣也當其為師則弗臣也大學之禮雖詔於天子無北面所以尊師也善學者師逸而功倍又從而庸之不善學者師勤而功半又從而怨之善問者如攻堅木先其易者後其節目及其久也相說以解不善問者反此善待問者如撞鐘叩之以小則小鳴叩之以大則大鳴待其從容然後盡其聲不善答問者反此此皆進學之道也記問之學不足以為師必也其聽語乎力不能問然後語之語之而不知雖舍之可也良冶之子必學為裘良工之子必學為箕始駕馬者反之車在馬前君子察於此三者可以有志於學矣古之學者比物醜類鼓無當於五聲五聲弗得不和水無當於五色五色弗得不章學無當於五官五官弗得不治師無當於五服五服弗得不親君子曰大徳不官大道不器大信不約大時不齊察於此者可以有志於本矣三王之祭川也皆先河而後海或源也或委也此之謂務本仕道曰男子四十始仕方物出謀發慮道合則服從不合則去七十懸車致仕君子之居恆當戸寢恆東首若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐日五盥沐稷而靧粱櫛用樿櫛髮晞用象櫛進禨進羞工乃歌浴用二中上絺下綌出杅履蒯席連用湯履蒲蓆衣布晞身乃屨進飲將適公所宿齋居戒外寢沐浴史進象笏書思對命既服習容觀玉聲乃出揖私朝煇如也登車則有光矣侍坐則必退席不退則必引而去君之黨若賜之食而君客之則命之祭然後祭先飯辯甞羞飲而俟若有甞羞者則俟君之食然後食飯飲而俟君命之羞羞近者命之品甞然後唯所欲凡甞逺食必順近食君未覆手不敢飡君既食又飯飱飯飱者三飯也君既徹執飯與醬乃出授從者凡侑食不盡食食於人不飽唯水漿不祭若祭為已偞卑君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後受虛爵君子之飲酒也受一爵而色灑如也二爵而言言斯禮已三爵而油油以退退則坐取屨隱辟而後屨坐左納右坐右納左凡尊必上𤣥酒惟君面尊惟饗野人皆酒凡侍於君紳垂足如履齊頥霤垂拱視下而聽上視帶以及祫聽嚮任左凡君召以三節二節以走一節以趨在官不俟屨在外不俟車士於大夫不敢拜迎而拜送士於尊者先拜進面答之拜則走士於君言大夫沒矣則稱謚若字名士與大夫言名士字大夫於大夫所有公諱無私諱凡祭不諱廟中不諱教學臨文不諱侍食於先生異爵者後祭先飯客祭主人辭曰不足祭也客飱主人辭以疏主人自置其醬則客自徹之一室之人非賔客一人徹一食之人一人徹凡燕食婦人不徹食棗桃李弗致於核𤓰祭上環食中棄所操凡食果實者後君子火熟者先君子有慶非君賜不賀君賜車馬乗以拜賜衣服服以拜賜君未有命弗敢即乗服也君賜稽首據掌致諸地酒肉之賜弗拜凡賜君子與小人不同日凡獻於君大夫使宰士親皆拜稽首送之大夫不親拜為君之答已也大夫拜賜而退士待諾而退又拜弗答拜大夫親賜士士拜受又拜於其室凡於尊者有獻而弗敢以聞士於大夫不承賀下大夫於上大夫承賀


　　皇王大紀巻二十一



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷二十二　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　康王
　　十一年甲子宋公㣲子啓薨世子蚤死有孫曰腯不立以弟衍嗣是為㣲仲
　　十二年君陳薨命畢公高之洛邑周書敘曰康王命作冊畢分居里成周郊作畢命惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝步自宗周至於豐以成周之衆命畢公保釐東郊王曰嗚呼父師惟文王武王敷大徳於天下用克受殷命惟周公左右先王綏定厥家毖殷頑民遷於洛邑宻邇王室式化厥訓既歴三紀世變風移四方無虞予一人以寜道有升䧏政由俗革不臧厥臧民罔攸勸惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祇師言嘉績多於先王予小子垂拱仰成王曰嗚呼父師今予祇命以周公之事往哉旌別淑慝表厥宅里彰善癉惡樹之風聲弗率訓典殊厥井疆俾克畏慕申盡郊圻慎固封守以康四海政貴有恆辭尚體要不惟好異商俗靡靡利口惟贒餘風未殄公其念哉我聞曰世祿之家鮮克由禮以蕩陵徳實悖天道敝化奢麗萬同流茲殷庶士席寵惟舊怙侈滅義服美於人驕淫矜誇將由惡終雖収放心閑之惟艱資富能訓惟以永年惟徳惟義時乃大訓不由古訓於何其訓王曰嗚呼父師邦之安危惟茲殷士不剛不柔厥徳允脩惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終三後協心同底於道道洽政治澤潤生民四夷左衽罔不咸頼予小子永膺多福公其惟時成周建無窮之基亦有無窮之聞子孫訓其成式惟乂嗚呼罔曰弗克惟既厥心罔曰民寡惟慎厥事欽若先王成烈以休於前政聖人生知性與道合宜無待於思也而孟子謂聖人既竭心思焉繼之以不忍人之政然後仁覆於天下者蓋天下之情萬端變動百出聖人慾總攝無遺永終必用故竭心思然後可也聖人竭心思而為之愚人肆愚見而改之天下之無仁政也乆矣立宗廟井田封建學校軍制宮室車旗冠服聘射燕飲養老喪塟服制祭祀皆仁政之大者也集為十有三篇以見帝王之法制大略具存若能引而伸之觸類而長之亦可以致大治人道曰聖人南面而治天下必自人道始矣立權度量考文章改正朔易服色殊徽號異器械別衣服此其所以得與民變革者也其不可得變革者則有矣親親也尊尊也長長也男女有別也上治祖禰尊尊也下治子孫親親也旁治昆弟合族之道也族人不得以其戚戚君位也君不與同姓同車與異姓同車不同服同姓從宗合族屬異姓主名治際會名著而男女有別別子為祖繼別為宗有百世不遷之宗宗其繼別子之所自出者謂宗其為始祖後者為大宗也大宗百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也是故祖遷於上宗易於下宗其為曾祖之後者為曽祖宗宗其為祖後者為祖宗宗其為父後者為禰宗自髙祖宗至禰宗四宗為小宗四世而緦服之窮也五世袒免殺同姓也六世而親屬竭矣其庶姓別於上而戚單於下婚姻可以通乎繫之以姓而勿別綴之以食而弗殊雖百世而婚姻不通者周道然也適子庶子祇事宗子宗婦雖貴富不敢以貴富入宗子之家雖衆車徒舍於外以寡約入子弟猶歸器衣服衾裘車馬則必獻其上而後敢服用其次也若非所獻則不敢以入於宗子之門不敢以富貴加於父兄宗族若富則具二牲獻其贒者於宗子夫婦皆齊而敬宗焉終事而後私祭曾子問於孔子曰宗子為士庶子為大夫其祭也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配布奠於賔賔奠而不舉不歸肉其辭於賔曰宗兄宗弟宗子在他國使某辭宗子去在他國庶子無爵而居者望墓為壇以時祭若宗子死告於墓而後祭於家宗子死稱名不言孝身沒而已祭殤必厭蓋弗成也祭成喪而無屍是殤之也殤有隂厭有陽厭宗子為殤而死庶子弗為後也其吉祭特牲祭殤不舉無肵俎無𤣥酒不告利成是為隂厭幾殤與無後者祭於宗子之家當室之白尊於東房是謂陽厭庶子不祭祖者明其宗也庶子不為長子斬不繼祖與禰故也庶子不祭殤與無後者從子祔食庶子不祭禰者同其宗也有小宗而無大宗者有大宗而無小宗者有無宗亦莫與之宗者公子是也公子有宗道公子之家為士大夫之庶者宗其士大夫之適者公子之宗道也絶族無移服親者屬也自仁率親等而上之至於祖自義率祖順而下之至於禰是故人道親親也親親故尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族収族故宗廟嚴宗廟嚴故重社稷重社稷故愛百姓愛百姓故刑罰中刑罰中故庶民安庶民安故財用足財用足故百志成百志成故禮俗刑禮俗刑然後樂井田曰先王之井田也井不易之田也城郭宮室塗巷溝洫不與焉夏后氏之田九州九等見天下之田有九等也而州一等者舉其多者也故田必以九等定周承二代以六尺為步步百為畆寸有長短尺有大小以中人之指為度則今之官尺可以為準也尺定則步定步定則畝定畝定則井定井定則四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都一都之田一千二十四井百里之國均分為十都則不足為九都則有餘故有大都有小都因山川形勢之宜而制之也王畿方千里為方百里者百為夫家八百萬五家為比五比為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為鄉是四萬五千家為鄉也五家為鄰五鄰為里四里為鄼五鄼為鄙五鄙為縣五縣為遂是七萬五千家為六遂也近郊為鄉逺郊為遂王畿八百萬夫為鄉遂者六十猶有餘夫五千而曰六鄉六遂者百里為六鄉一鄉大夫治百里也百里為六遂一遂大夫治百里也與外公侯所治同也諸侯百里為夫家八萬雖百里六遂其為地也狹於王畿百倍其為夫家也少於王畿百倍矣當家之一夫一婦受田百畝夏後商周之百畝當秦四十一畝一百六十步餘夫二十五畝當秦十畝一百步〈餘夫為少壯未娶者已娶未成家者人受十畝一百步〉蓋先王以百步為畝而秦以二百四十步也一井之田九百畝八夫耕之以百畝為公田當今五六口之家能耕古之百畝而已耕秦之百畝則力不給以古畝分田則易以秦分田則難蓋古畝實収公田之穀粟而已秦畝則稅之惟取公家之穀粟而已不問民之有山陵川澤之出與否也秦畝則賦之惟取公家之財具而已不問民有水旱蟲螟之災也是故古畝雖小而民得其所秦畝雖大而民不獲其所者衆矣今遵用先王之畝而井之井九百畝因其山川宜溝洫者溝洫之宜封樹者封樹之夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有道百夫有洫洫上有塗千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿田首廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮專達於川凡井邑皆有溝樹之限而都鄙有城郭溝池之固居者有定宅行者有定路善良得安姦宄可禁今日土田之欺𡚁爭訟皆絶矣法制一定壞之則難此其大畧也行之者可以類推焉也孟子曰百畝之糞上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下食五人言農有勤惰則得穀粟有多寡也封建曰先王之封建也計不易之田以為都畿以封諸侯畿田方千里公侯田方百里伯方七十里子男方五十里方者以數計為定製也不能五十里附於諸侯曰附庸若夫山陵林麓川澤之地則因田之所占以為疆界其長短廣狹不可懸定不可得而方也名山大澤天子自有之不以封諸侯也若田則必以數計周公封魯儉於百里太公封齊亦儉於百里此其正封錫之山川土田是也加賜附庸所以尊盛之耳附庸之君自有其田諸侯不得兼而有之也故顓臾為束䝉主在魯邦域之內至於末流而魯猶不敢奄為已有也先王之制嚴密如此而王制曰方百里者為田九十億山林陵麓川澤溝洫城郭宮室塗巷三分去一其餘六十億畝既曰方百里者為田九十億畝矣又曰去山陵林麓川澤溝洫城郭宮室塗巷其文脫疎自相牴牾秦滅先王之跡漢興儒者首為此言後世不復推究妄妄相承井田封建之制亂而不可尋矣故劉歆周官大司徒之職遂以為諸公侯伯子男之地封疆方五百里四百里三百里二百里其食者半三之一四之一而職方氏又曰以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則七伯方二百里則五十子方百里則百男前後乖異無復法制也削去漢儒妄言則公侯伯子男田土人民各有定數山林陵麓川澤各隨田以為封疆之界制國不過千乗都城不過百雉家富不過百乗五國以為屬屬有長十國以為連連有帥三十國以為率率有正二百一十國以為州州有伯天子賜之以弓矢然後得專征賜之以鈇鉞然後得專殺諸侯之於天子比年一小聘三年一大聘五年一朝此商制也與唐虞五載一巡狩羣後四朝之制同乎異乎曰不異如元年東方諸侯來朝二年南方諸侯來朝則東方諸侯來小聘是謂比年一小聘三年西方諸侯來朝則南方諸侯來小聘而東方諸侯來大聘是謂三年大聘四年北方諸侯來朝是謂羣後四朝是年也則西方諸侯來小聘而南方諸侯來大聘五年北方諸侯來小聘而西方諸侯來大聘六年二月天子乃東巡狩是謂五載一巡狩時則東方諸侯朝於岱宗之下是謂五年一朝是年也受北方諸侯大聘七年五月南巡狩則受東方諸侯小聘八年八月西巡狩則受南方諸侯小聘而受東方諸侯大聘九年十一月北巡狩則受西方諸侯小聘而受南方諸侯大聘十年則東方諸侯復來朝而北方諸侯來小聘十年西方諸侯來大聘周而復始天子無踰年不與四方諸侯接四方諸侯無踰年不稟命於天子此真帝王檢身修徳保大其業日新無弊之良法也故周制亦比年一小聘三年一大聘而六年五服一朝者周家禮文繁縟故朝與巡狩各展一年欲行之者無倦可長乆也曰然則周以十二歳而一巡狩之言非與曰非也周官曰六年五服一朝又六年王乃巡狩者猶曰前六年五服朝之年後六年王時巡狩之年爾讀者以詞害意不知簡易尋繹先王之制而劉歆周官遂生異說以為王之所撫諸侯者歳徧存三歳徧覜五歳徧省七歳屬象胥諭言語協辭命九歳屬𥌒史諭書名聽聲音十有一歳達瑞節同度量成牢禮同數器修法則十有二歳王巡狩殷國欲推行則乖戾使先王之制亦不明於後世此學士大夫之罪也鄭氏謂三年一大聘五年一朝乃晉文霸時所致安得此無稽之言乎鄭氏於經無不通誦為之解釋然以臆斷者十七八其言封建之制所害尤大不得不辨也天子適諸侯曰巡狩諸侯朝於天子曰述職春省耕而補不足秋省斂而助不給入其疆土地闢田野治養老尊贒俊傑在位則有慶慶以地入其疆土地荒蕪遺老失贒掊克在位則有讓一不朝則貶其爵再不朝則削其地三不朝則六師移之諸侯有世子世其國者也夫人之首子為嫡子嫡子死則立母弟無母弟則立庶長無庶長則選於支庶之親且贒者入繼大宗皆因朝而與見之天子天子許之而誓之以事上君民之道然後定為世子其秩視天子之元士諸侯薨世子居喪諒隂三年政在命卿喪畢以士服入見天子曰類見言諡曰類天子以冊命命之以宗廟賜之以袞冕之類而饗之始成為諸侯此繼世之諸侯也始封者論功徳定其爵等分之以田數天子立於太廟阼階之南南面大宗伯儐天子所封者北面史由天子之右執策命之再拜稽首受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命賜牧九命作伯大司徒命土方氏以土圭土其地而制其域小司徒立其宗廟社稷正其畿疆之封量人為之營城郭宮室市朝道巷門渠司險設五溝五塗而樹之林以為阻固而達其道路大宗伯作其瑞典正其儀辨其等司服正其服內史作冊命副以命卿公侯之國三卿皆命於天子伯國二卿命於天子一卿命於其君子男之國二卿皆命於其君無送故迎新之勞無簿書縁絶之弊無胥吏專擅之姦上無苟且之政下無觀望之事上下之分辨而民志定貴貴尊尊化行天下城郭溝池周遍四垂以經理國家而姦宄強暴不得縱橫以守衛中夏而蠻夷戎狄不得猖獗垣藩屏翰本固根深牢不可㧞此太昊神農黃帝堯舜禹湯文武聖聖相承竭其心思使諸華之人父子世世相保不為兵戈之所摧折者也自堯而上年不可知自堯而下二千餘年雖有衰亂而終未嘗大禍中國也自秦郡縣天下及今才千五百餘歳而戰爭大作中原蹂踐屠毒者至於再至於三矣而為國者猶未悟也嗚呼天乎悲夫
　　論曰先儒以為王畿方千里積百同九百萬夫之地其言是也以為中有山林陵麓川澤溝瀆城郭宮室塗巷三分去一餘六百萬夫又以田不易一易再易相通定受田者三百萬家則非矣何以言之愚深攷封建之法王畿方千里者田方千里也公侯方百里者田方百里也方千里者為方百里者百為田百萬井九百萬夫之地受田者八百萬夫百倍公侯之國夫然後足以為天子都畿鎮撫天下也若受田者止於三百萬家則是方百里者三十七五十里者一爾安在其為方千里本根不強將何以應千八百國之求乎劉歆所言以為諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里其食三之一諸子之地方二百里諸男之地方百里其食者四之一亦非矣按周制分土惟三未嘗有五等也先王以田制祿一夫一婦受田百畝上農夫食九人諸侯之下士視上農夫中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿計口受田積而上之視其交際之廣狹裁其用度之多寡而受之也為公侯者田必百里不百里不足以事天子睦四隣親九族守宗廟定社稷伯必七十里子男必五十里不可多也不可寡也若鄭氏劉歆所言乃連山亘川不審田之定數茫然依約以為國者也夫田之肥磽四方不同故大禹有九等之別後世亦有十色之辨因其地之肥磽以定井之廣狹百里之田提封萬井是為定製豈有先定四封然後去山林陵麓川澤又始以不易一易再易定其夫家之數乎井田封國帝王之世萬事根本也若根本無法制則萬事將如之何又諸公封方五百里其食者半則是方百里者六十五十里者一矣以鄭氏所言王畿計之合六國諸侯已足與王為敵尾大不掉豈先王之良制哉嗚呼井田封國仁民之要法也唐太宗嘗慨然有復古之心惜其諸臣識不足以知三代之遺風也使太宗有其臣足以行之則唐世終無藩鎮跋扈簒弒之禍而術流終無卒徒扶立強鎮制命之事矣噫有國家者欲如三代保守中國以天年終必有以封國而後可









　　皇王大紀卷二十二
<史部,編年類,皇王大紀>



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷二十三　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　康王
　　學校曰陶唐氏始建大學曰成均有虞氏曰庠曰米廩夏后氏曰序曰校商曰學曰瞽宗周曰膠曰庠此五代之學也若夫天子曰辟雍諸侯曰頖宮則漢儒之亂名也凡始立學者既釁器用幣然後釋菜不舞不授器乃退儐於東序一獻無介語可也及釋奠於先聖先師行事必以幣凡學春官釋奠於其先師秋冬亦如之凡學世子及學士必時春誦夏弦學干戈秋學禮冬誦書學羽籥〈弋灼〉凡祭與養老乞言合語學舞干戚大樂正授數小樂正詔之於東序禮在瞽宗書在上庠執禮典書者詔之大司成論說在東序凡侍坐於大司成者逺近間三席可以問終則負牆列事未盡不問凡語於郊者必取賢歛才焉或以徳進或以事舉或以言揚曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等以其序謂之郊人逺之於成均以及取爵於上尊也古者家有塾黨有庠鄉有校遂有序國有學以周官攷之則州亦有序名雖不同然家之塾黨之庠所以教童子秀士也鄉之校遂之序所以教成人選士也國之學所以教壯而博學造士也自王太子王子羣後之太子卿大夫元士之適子而下人材皆生於鄉遂之夫家者也鄉大夫遂大夫受教法於司徒退而頒之於六鄉六遂之吏使各以教其所治五家為比五比為閭閭胥教二十五家以司徒之法者也其法謂何六禮也七教也八政也有事則閭胥各聚其衆而讀法書其敬敏任恤者四閭為族族師帥四閭胥教百家月吉屬其家讀法書其孝弟睦婣有學者春秋祭酺亦如之五族為黨黨帥五族教百家四時之孟月吉日屬其衆讀法春秋祭亦如之國索鬼神而蜡祭則以禮屬民而飲酒於序書其徳行道義五黨為州州長帥五黨正教二千五百家正月之吉屬其衆讀法以攷閭胥族師黨長所書徳行道藝而勸之以糾其過惡而戒之若歳時祭祀州社則屬其衆而讀法春秋以禮㑹民而射於州序亦如之歳終則㑹三年大比則大攷州里以贊卿大夫廢置大比則鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書於王王再拜受之登於天府內史貳之按唐虞之官人也三載考績三考乃黜陟幽明夏後商周因之者也官人既如是則學校之教士亦如是閭胥族師黨正擇民之秀者十年出就外傅鄉遂大夫三大比然後自塾之庠升秀士之有徳者於鄉校遂序名在司徒不從鄉之徵役而謂之選士又三大比則鄉遂大夫贊司徒自鄉校遂序升選士之有徳行者於學建大樂正焉名在大胥之版不從司徒車甲之教而謂之俊士大樂正掌成均之法以治建國之學政合國之子弟凡有道者有徳者使教焉順先生詩書禮樂以造士教之以樂徳中和祇庸孝友教之以樂語興道諷誦言語教之以樂舞雲門大卷大咸大磬大濩大夏大武於九年學成然後大樂正以告於王王與冢宰定其論某可以為公與某可以為孤與某可以為卿與某可以為大夫與某可以為士與官有闕則各以其材補之小學九年習六禮七教八政之名數而歸之於家見於行事不專居學也其有雖通名數而識趣汙下無徳行者則各因其材以為工賈府史胥徒不得為士大夫矣鄉學九年通六禮七教八政之理義亦歸之於家見諸行事不專居學其雖有通義而志不正固無徳行者亦各因其材以為工賈或府史胥徒不得為士大夫矣國學九年講習先聖王之大道一年視離經辨志三年視敬業樂羣五年視博習親師七年視論學取友謂之小成九年知類通達強立而不反謂之大成然猶有大姦慝矯情飾行者可以欺衆人而得至於國學者及大樂正揆之以天道照之以聖心則無所逃矣故有天子視學之禮而大樂正之任不可輕矣此古者人材所以過人必四十而後仕也豈與不問賢否糊名考校取其虛文一日之長者比哉軍法曰制軍之法天子之田方千里為方百里者百百里為六鄉百里為六遂近郊為鄉逺郊為遂方里而井一井八家為田九百畆四井為邑四邑為丘四丘為甸〈六十四井一丘之賦戎馬一疋牛三頭〉四甸為縣四縣為都甸地方八里〈八八六十四井〉旁加一里為成〈加三十六井為百井〉一成之賦長轂一乗歩卒七十二人甲士三人〈八百夫中取七十五人亦十一之法〉五家為比五比為閭〈二十五家〉四閭為族〈百家〉五族為黨〈五百家〉五黨為州〈二千五百家〉五州為鄉〈一萬二千五百家〉六鄉〈七萬五千家〉出車百乘六遂出車百乘五人為伍五伍為兩〈二十五人〉四兩為卒〈一百人〉五卒為師〈二千五百家〉五師為軍〈一萬二千五百人〉千乗之軍歩卒甲士七萬五千人是為六軍天子提封百萬井出車萬乘為六軍者十大都之田方三十二里為井一千有竒為夫家八千有竒出車十乘有竒公侯之國方百里為田百井或為十都或為九都為夫家八萬出車百乘歩卒甲士七千五百人為師者三是故天子萬乘言車數也諸侯千乗大夫百乗言夫數也三代明王安不忘危存不忘亡治不忘亂周官大司馬中春教振旅司馬以旗致民平列陳如戰之陳辨皷鐸鐲鐃之用王執路諸侯執賁皷軍將執晉皷師帥執提旅帥執鼙卒長執鐃兩司馬執鐸公司馬執鐲以教坐作進退疾徐疏數之節遂以蒐田有司表貉誓民鼓遂圍禁火弊獻禽以祭社中夏教苃舍如振旅之陳羣吏撰車徒讀書契辨號名之用帥以門名縣鄙各以官名家以號名鄉以州名野以邑名百官象其事以辨軍之夜事其他皆如振旅遂以苖田如蒐田之法車弊獻禽以享礿中秋教治兵如振旅之陳辨旗物之用王載太常諸侯載旂軍吏載旗師都載旜鄉遂載物郊野載旐百官載旟各書其事與其號焉其他皆如振旅遂以獮田如蒐田之法羅弊致禽以祀祊中冬教大閱前期羣吏戒衆庶脩戰法虞人萊所田之野為表百歩則一為三表又五十歩為一表田之日司馬建旗於後表之中羣吏以旗物皷鐸鐲〈大角〉鐃各帥其民而致質明弊旗誅後至者乃陳車徒如戰之陳皆坐羣吏聽誓於陳前斬牲以左右徇陳曰不用命者斬之中軍以鼙令皷皷人皆三鼓司馬振鐸羣吏作旗車徒皆作鼓行鳴鐲車徒皆行及表乃止三鼓摝鐸羣吏弊旗車徒皆坐又三鼓振鐸作旗車徒皆作鼓進鳴鐲車驟徒趨及表乃止坐作如初乃鼓車馳徒走及表乃止鼓戒三闋〈苦冗〉車三發徒三刺乃鼓退鳴鐃且卻及表乃止坐作如初遂以狩田以旌為左右和之門羣吏各帥其車徒以敘和出左右陳車徒有司平之旗居卒間以分地前後有屯百步有司巡其前後險野人為主易野車為主既陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前中軍以鼙令鼓鼓人皆三鼓羣吏振鐸車徒皆作遂鼓行徒銜枚而進大獸公之小禽私之獲者取左耳及所弊鼓皆駴車徒皆譟徒乃弊致禽饁獸於郊入獻禽以享烝五十者不為甸徒軍旅什伍同爵則尚齒頒禽隆諸長者劉歆周官大司馬天子六軍大國三軍次國二軍小國一軍謹按井田封國之制天子方千里百萬井九百萬夫之地受田者八百萬夫以一成十里之賦計之於八百萬夫之家取七十二萬人為步卒選二萬人為甲士是為萬乘蓋什一之法真先王寛大之制也夫然後可以中天下而立當四面應諸侯而無侵陵之慮矣豈止六軍而已哉然而雲爾者天子閒居以六軍入宿衛有大事天子親出六卿各將一軍以從故也夫立政而籍兵固七十五萬人矣平居入宿衛有事而徴發惟六軍是用是亦什一之法真先王長乆之策也夫然後可以中天下而立當四面應諸侯而無危迫之慮矣豈止六軍而已哉若諸侯則田方百里九萬夫之地是為千乗之國受田者八萬夫所得以為兵者三師而已不得有三軍之衆也嗚呼聖帝明王之制可謂盡善天子諸侯形勢如此其懸絶也夏非桀商非紂周非幽厲則其盛大之業豈至於亡湯七十里文王百里非大聖人安能致諸侯心恱誠服而有天下後人徒見春秋之時五伯擅命遂以封建為不如郡縣曾不知平王而下衰㣲不足以自立然猶傳世二十為天下共主幾五百年者正賴之於諸侯也如後世郡縣天下則東周之亡也乆矣秦之子嬰晉之愍懐隋之越代可攷也則又有唐末藩鎮䟦扈訾封建者是皆逆賊專地抗衡朝廷不能制其死命不得已而授之者也豈與三代論功徳選親賢分土惟三者比乎
　　論曰三代宿衛之法不可得聞矣然亦有可推者按三代王畿千里八百萬夫籍為兵者七十有五萬人以六軍為十畨入宿衛自王城達於畿封一歳十二月虞夏五載一廵狩周天子六年時廵則未知其宿衛扈從者皆以一時而更乎以一時而更則五年而再周也春聽之以鼔鐸夏教之以茇舍秋辨之以旗物冬習之以戰陣宿衛三月廵狩四方周而復始習之也故不惰教之也故不驕親之也故不悖寛之也故不怨三王之王以守則固以征則強後王雖不振猶有所持循者以法良故也
　　宮室曰周禮土方氏掌以土圭之法測土深正日景以求地中日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所會也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉匠人建國水地以縣置𣙗〈魚制〉以縣眡以景為規識日出之景與日入之景畫參諸日中之景夜考之極星以正朝夕營國方九里旁三門國中九經九緯經塗九軌左祖右社靣朝後市市朝一夫夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾𥦗白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以幾堂上度以筵宮中度以尋野度以歩塗度以軌廟門容大扄七個闈門容小扄三個路門不容乗車之五個應門二徹三個王宮門阿之制五雉宮隅之制九雉經塗九軌環塗七軌野塗五軌門阿之制以為都城之制宮隅之制以為諸侯之城制環塗以為諸侯經塗野塗以為都經塗天子五門雉門象魏之門發號施令受大朝會法度所出振鐸之朝也夏后氏之世室也旁為清臺以觀天文殷人之陽館也又曰重屋也周曰明堂旁為靈臺以𠉀雲物其外為庫門又其外為臯門其內為應門又其內為路門應門之內為燕朝以朝王族外為治朝以朝百官庫門之外謂之外朝朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後靣三槐三公位焉州長衆庶在其後左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉路門之內路寢一天子居之小寢五後與三夫人居之內有九室九嬪居之諸侯三寢三門應門之外為臯門其內為路門天子諸侯門有臺天子之堂夏一尺殷三尺周九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺天子外屏〈旅樹也〉諸侯內屏卿大夫以簾士以帷冠服曰冠冕衣裘屨王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩〈必列〉冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕凡兵事韋弁服眂朝則皮弁服凡甸冠弁服大札大荒大烖素服公之服自袞冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其齊服有𤣥端素端王之五冕皆𤣥冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅斿九就瑉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕韋弁皮弁各以其等為之始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也縞冠𤣥武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也居冠屬武自天子下達有事然後緌垂緌五寸惰游之士也𤣥冠縞武不齒之服也親沒不髦素冠徹縁大帛不緌委武𤣥縞而後蕤君衣狐白裘錦衣以裼之錦衣狐裘諸侯之服也君子狐青裘豹褎𤣥綃衣以裼之麛〈亡鷄〉裘青豻褎絞衣以裼之羔裘豹飾緇衣以裼之狐裘黃衣以裼之君之右虎裘厥左狼裘士不衣狐白犬羊之裘不裼庶人之服不文飾也故不裼裘之裼也見美也弔則襲不盡飾也君在則裼盡飾也服之襲也充美也是故屍襲執玉龜襲無事則裼弗敢充也禮不盛服不充故大裘不裼王后六服禕〈許韋〉衣揄狄闕狄鞠衣展衣素紗夫人揄狄君命屈狄再命禕衣一命襢衣士褖衣唯世婦命於奠繭其他則皆從男子外內命婦之服鞠衣展衣縁衣素紗王后之首服為副編次追衡笄王及後之服屨赤舄黑舄赤繶黃繶青句素屨葛屨外內命夫命婦之命屨功屨散屨大夫士朝𤣥端夕深衣深衣曲袷如矩三袪十有二幅縫齊倍要鉤邉續衽衽當旁袼之髙下可以囬肘長衣中衣繼揜〈於撿〉尺袷二寸袪〈起魚〉尺二寸縁廣寸半具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青孤子衣純以素士不衣織無君者不貳采衣正色裳間色非列采不入公門振絺綌不入公門襲裘不入公門野夫黃衣黃冠庶人雖有千金之幣不得服韍〈甫勿〉帶佩玉韍韠〈音必〉也有虞氏之服也夏后氏文之以山殷火周龍章韠君朱大夫素士爵韋圜〈音圓〉殺直天子直公侯前後方大夫前方後挫角士前後正韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸會去上五寸紕以爵韋六寸不至下五寸純以素紃以五采一命緼〈於忩〉韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍蔥衡天子素帶朱裏終辟諸侯素帶終辟大夫素帶辟垂士練帶率下辟居士錦帶弟子縞帶並紐約用組三寸長齊於帶紳長制士三尺有司二尺有五寸子游曰三分帶下紳居二焉紳韠結三齊大夫大帶四寸雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟二寸再繚四寸凡帶有繂〈力出〉無箴功肆束及帶勤者有事則収之走則擁之凡帶必有佩玉佩玉有衝牙天子佩白玉而𤣥組綬公侯佩山𤣥玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦〈音其〉組綬士佩瓀玟〈莫抷〉而緼組綬進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也左玉佩右器佩玉佩以修徳器佩以祇事世子君在不佩玉左結佩右設佩居則設佩朝則結佩齊則綪〈千見〉結佩而爵韠君子無故玉不去身於玉比徳焉是以非辟之心無自入也圭笏王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執穀璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇會同於王合六瑞圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼諸侯相見亦如之瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以覜〈他吊〉聘四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望祼〈貫〉圭有瓉以肆先王以祼賔客圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川以造贈賔客土圭以致四時日月封國則以土地珍圭以徴守以恤㐫荒牙璋以起軍旅以治兵守璧羨以起度穀圭以和難以聘女琬圭以治徳以結好琰圭以易行以除慝笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也天子之笏曰珽天子搢〈音箭〉珽杼上終葵首方正於天下也諸侯曰荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓也見天子入太廟與射無說笏小功不說笏當事免則說之凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏笏畢用也因飾焉執孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庶人執鶩工商執雞服食起居雜禮天子玉藻十有三旒前後邃延龍卷以祭𤣥端而朝日於東門之外聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立於其中皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢五飲上水漿酒醴酏〈羊支〉卒食𤣥端而居動則左史書之言則右史書之御瞽幾聲之上下年不順成則天子素服乗素車食無樂諸侯𤣥端以祭禆冕以朝皮弁以聽朔於太廟朝服以日視朝於內朝朝辨色始入君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服又朝服以食特牲三俎祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋子卯稷食菜羮夫人與君同庖君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕君子逺庖廚凡有血氣之類弗身踐也至於八月不雨君不舉年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬








　　皇王大紀卷二十三



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷二十四　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　康王
　　車旗曰車王之五路一曰玉路鍚樊纓十有再就建太常十有二斿以祀金路鉤樊纓九就建大旂以賔同姓以封象路朱樊纓七就建大赤以朝異姓以封革路龍勒條纓五就建大白以即戎以封四衛木路前樊鵠〈工毒〉纓建大麾以田以封蕃國王后之五路重翟鍚靣朱總厭翟勒靣繢〈丘謂〉總安車雕靣鷖〈於雞〉總皆有容蓋翟車貝靣組總有握輦車組輓〈無阮〉有翣〈色甲〉羽蓋王之喪車五乘木車蒲蔽犬䄙尾櫜疏飾小服皆疏素車棼蔽犬䄙素飾小服皆素薻〈子道〉車薻蔽鹿淺䄙革飾駹〈莫江〉車萑蔽然䄙髹飾漆車蕃蔽豻䄙雀飾服車五乗孤乗夏篆卿乗夏縵〈莫旦〉大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車凡良車散車不在等者其用無常旗日月為常交龍為旂通帛為旜〈之延〉雜帛為物熊虎為旗鳥隼為旟〈弋於〉龜虵為旐全羽為旞〈以醉〉析羽為旌王建太常諸侯建旂孤卿建旜大夫士建物師都建旗各象其事州里各象其名家各象其號節建天下之六卿山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆以金為之道路用旌節門關用符節都鄙用管節皆以竹為之舎王之會同之舍設梐〈蒲禮〉枑〈胡故〉再重設車宮轅門為壇壝宮棘門為帷宮設旌門無宮則共人門次王大旅上帝則張氊案設皇邸朝日祀五帝則張大次小次設重帟重案合諸侯亦如之師田則張幕設重帟重案諸侯朝覲會同則張大次小次師田則張幕設案孤卿有邦事則張幕設案凡祭祀張其旅幕張屍次射則張耦次几筵王大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉設莞筵紛純〈之允〉加繅席畫純加次席黼純左右玉幾祀先王昨席亦如之諸侯祭祀席蒲筵繢純加莞席紛純右雕凡昨席莞筵紛純加繅席畫純筵國賔於牖前亦如之左彤幾甸役則設熊席右漆幾凡喪事設葦席右素幾其柏席用萑黼純諸侯則紛純每敦一幾凡吉事變幾㓙事仍幾朝聘饗射燕飲曰九儀辨諸侯之命等諸臣之爵以同邦國之禮而待其賔客上公九命執桓圭九寸繅藉九寸冕九章建常九斿樊纓九就貳車九乗介九人禮九牢其朝位賔主之間九十歩立當車軹擯者五人廟中將幣三享王禮再祼而酢饗禮九獻食禮九舉出入五積三問三勞侯伯七命侯執信圭伯執躬圭立當前疾擯者四人廟中將幣三享王禮一祼而酢出入四積再問再勞其他皆以七為節子男五命子執穀璧男執蒲璧立當車衡擯者三人廟中將幣三享王禮一祼不酢出入三積一問一勞其他皆以五為節王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男凡大國之孤四命執皮帛以繼小國之君出入三積不問一勞朝位當車前不交擯廟中無相以酒禮之其他皆眂小國之君凡諸侯之卿各下其君二等以下及其大夫士皆如之其宮室車旗衣服禮儀各眂其命之數王將合諸侯則令為壇三成宮旁一門詔王儀南鄉見諸侯土揖庶姓時揖異姓天揖同姓及其擯之各以其禮公於上等侯伯於中等子男於下等其將幣亦如之其禮亦如之王燕則諸侯毛凡諸公相為賔王國五積三問皆三辭拜皆旅擯再勞三辭三揖登拜受拜送主君郊勞交擯三辭車逆拜辱三揖三辭拜受車送三還再拜致館亦如之致飱如致積之禮及將幣交擯三辭車逆拜辱賔車進答拜三揖三讓毎門止一相及廟唯上相入賔三揖三讓登再拜授幣賔拜送幣每事如初賔亦如之及出車送三請三進再拜賔三還三辭告辟致饔〈音雍〉餼還圭饗食致贈郊送皆如將幣之儀賔之拜禮拜饔餼拜饗食賔繼主君皆如主國之禮諸侯諸伯諸子諸男之相為賔也各以其禮相待也如諸公之儀諸公之臣相為國客則三積皆三辭再受及大夫郊勞旅擯三辭拜辱三讓登聽命下拜登受賔使者如初之儀及退拜送致館如初之儀及將幣旅擯三辭拜送客辟三揖每門止一相及廟唯君相入三讓客登拜客三辟授幣下出每事如初之儀及禮私靣私獻皆再拜稽首君答拜出及中門之外問君客再拜對君拜客辟而對君問大夫客對君勞客客再拜稽首君答拜客趨辟致饔餼如勞之禮饗食還圭如將幣之儀君館客客辟介受命遂送客從拜辱於朝明日客拜禮賜遂行如入之積凡侯伯子男之臣以其國之爵相為客而相禮其儀亦如之凡四方之賔客禮儀辭命餼勞賜獻以二等從其爵而上下之凡賔客送逆同禮凡諸侯之交各稱其邦而為之幣以其幣為之禮凡行人之儀不朝不夕不正其主靣亦不背客王合諸侯而饗禮則具十有二牢庶具百物備諸侯而饗禮長十有再獻王廵守殷國則國君膳以牲犢令百官百牲皆具從者三公眂上公之禮卿眂侯伯之禮大夫眂子男之禮士眂諸侯之卿禮庶子壹眂其大夫之禮凡諸侯之禮上公五積皆眡飱牽三問皆脩羣介行人宰史皆有牢飱五牢食四十簠十豆四十鉶四十有二壺四十鼎簋十有二牲三十有六皆陳饔餼九牢其死牢如飱之陳牽四牢米百有二十筥醯醢百有二十罋車皆陳車米眡生牢牢十車車秉有五籔車未眡死牢牢十車車三秅〈丁故反〉芻薪倍禾皆陳乗禽日九十雙殷膳大牢以及歸三饗三食三燕若弗酌則以幣致之凡介行人宰史皆有飱饔餼以其爵等為之牢禮之陳數唯上介有禽獻夫人致禮八壺八豆八籩膳大牢致饗大牢食大牢卿皆見以羔膳大牢侯伯子男放是而殺者也凡諸侯之卿大夫士為國客則如其介之禮國新殺禮㐫荒殺禮札喪殺禮禍烖殺禮在野在外殺禮凡賔客死致禮以喪用賔客若有喪唯芻稍之受遭主國之喪則不受饗食受牲禮諸侯適天子必告於祖奠於禰冕而出視朝命祝告於社稷宗廟山川乃命國家五官而後行道而出告者五日而徧過是非禮也凡告用牲幣反亦如之諸侯相見必告於禰朝服而出視朝命祝史告於五廟所過山川亦命國家五官道而出反必親告於祖禰乃命祝史告至於前所告者而後聽朝而入曾子問曰諸侯旅見天子入門不得終禮廢者幾孔子曰四太廟火日食後之喪雨霑服失容則廢日食從天子救日各以其方色與其兵太廟火則從天子救火不以方色與兵曽子問曰諸侯相見揖讓入門不得終禮廢者幾孔子曰六天子崩太廟火日食後夫人之喪雨霑服失容則廢諸侯之聘禮天子無介上公七介侯伯五介子男三介所以明貴賤也君命使者夕幣於廟厥明使者釋幣於禰於行入朝受圭及享束帛加璧受夫人之聘璋享𤣥纁束帛加琮遂行君使士迊而請事於竟下大夫迎於郊卿勞夫人使下大夫勞卿致館宰夫設餐〈七安〉厥明賔皮弁入於次君皮弁拜迎於大門之外卿為上擯大夫為承擯士為紹擯以傳命君子於其所尊弗敢致敬之至也三讓而傳命三讓而後入廟門三揖而後至階三讓而後升所以致尊讓也賔襲執圭致命裼奉束帛加璧享夫人如公醴賔賔北面以臣禮見公北面拜貺拜君命之辱以客禮受之所以致敬也公送賔於大門內問君及大夫勞賔及介賔請有事於卿大夫卿勞賔賔辭大夫奠鴈上介受公使卿大夫致饔餼賔朝服問卿卿受於祖廟夫人使下大夫歸禮公於賔一食再饗燕與羞俶獻無常數大夫於賔一饗一食君使卿皮弁還玉大夫還璋此輕財重禮之義也公館賔賔辭請命於朝遂行公使卿贈士送於竟聘享夫人之聘享問大夫送賔公皆再拜使者反禳而入致命歸釋幣於門獻於禰凡四器者唯其所寳以聘重禮也貨多則傷徳幣美則沒禮若兄弟之國則問大夫凡辭無常孫而說辭多則史少則不達若使者聘而誤則主君弗親饗食以愧厲之子云君子敬則用祭器故君子不以菲廢禮不以美沒禮故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子茍無禮則羙不食焉諸侯相見灌用鬰鬯無籩豆之薦大夫聘禮以酺醢天子一食諸侯再大夫士三食力無數圭璋特琥璜爵諸侯視朝大夫特士旅之五獻之尊門外缶門內壺君尊瓦甒〈無甫〉天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁君子曰無節於內者觀物弗之察矣欲察物而不由禮弗之得矣故作事不以禮弗之敬矣出言不以禮弗之信矣故曰禮也者物之致也先王之制禮也因其財物而致其義焉爾是故先王尚有徳尊有道任有能繼世以立諸侯象賢也以官爵人徳之殺也死而諡今也古者生無爵死無諡禮之所尊尊其義也失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也射天子之制諸侯歳獻貢士於天子天子試之於射宮三公北靣孤東靣卿大夫西靣諸侯北靣射人詔相其法天子將祭必先習射於澤而後射於射宮其容體比於禮其節比於樂而中多者得與於祭反是者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數冇慶而益地數有讓而削地射之為言繹也或曰舍也繹者各繹己之志也故心平體正持弓矢審固則射中矣射者仁之道也求正諸己巳正而後發發而不中不怨勝己者反求諸己而已矣故為人父者以為父鵠為人子者以為子鵠為人君者以為君鵠為人臣者以為臣鵠故射者各射已之鵠王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞九節五正諸侯以四耦射二侯二獲二容樂以貍首七節三正孤卿大夫以三耦射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正士以三耦射豻侯一獲一容樂以采蘩五節二正騶虞者樂官備也貍〈方之〉首者樂㑹時也采蘋者樂循〈辭均〉法也采蘩者樂不失職也孔子曰射者何以射何以聽循聲而發發而不失正鵠者其唯賢者乎是故明乎其節之志以不失其事則功成而徳行立此天子所以養諸侯兵不用而諸侯自為正之具也是故古者天子以射選諸侯卿大夫射者男子之事也因而飾之以禮樂也內志正外體直持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳行矣君使士射不能則辭以疾言曰某有負薪之憂燕古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮燕禮者所以明君臣之義也是故將燕小臣戒與者尊兩方壺於東楹之西左𤣥酒南上公尊瓦大南上尊士兩圜壺於門西設洗於阼階東南罍〈力回〉東篚西膳篚在其北君席於阼階於上居主位也君獨升立席上西靣特立莫敢適之義也射人請賔君命某賔入中庭君降一等而揖之禮之也小卿次上卿大夫次小卿士庶子以次就位於下設賔主飲酒之禮也使宰夫為獻主臣莫敢與君亢禮也不以公卿為賔而以大夫為賔為疑也明嫌之義也主人洗盥獻賔賔酬主人主人北靣獻於公主人酢公酢賔公命下大夫二人媵爵酌觶〈之鼔〉公興以酬賔賔以旅酬卿大夫主人獻卿二大夫媵爵如初若賔若長唯公所酬以旅如初主人獻大夫工入升歌三終笙入三終間歌三終合樂三終大師告樂備公許射人為司正命安卿大夫遂徹俎降説〈吐活〉屨升坐羞庶羞主人獻士及祝史小臣賔媵〈以證〉觚〈音沽〉於公公興唯所欲酬受者就席坐行之卒受者以爵酬士士旅酌主人獻庶子遂獻左右正與內小臣無筭樂賔出奏陔公不送君舉旅於賔及君所賜爵皆降再拜稽首升成拜明臣禮也君答拜之禮無不答明君上之禮也獻君君舉旅行酬而後獻卿卿舉旅行酬而後獻大夫大夫舉旅行酬而後獻士士舉旅行酬而後獻庶子俎豆牲體薦羞皆有等差所以明貴賤也鄉飲酒鄉飲酒之禮者所以明長㓜之序也是故請賔及介必謀於先生主人席於東南僎席於東北賔於西北介席於西南衆賔之席不屬焉立賔以象天立主以象地設介僎以象日月設三賔以象三光主之以天地經之以日月參之以三光政教之本也六十者坐五十者立侍而聽政役六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆牲用狗尊兩壺於房戸間斯禁有𤣥酒設洗於東榮水東篚西篚所以奠爵及觶也獻用爵其他以觶羮定主人拜迎賔於庠門之外三揖而後至階三讓而後升主人肅賔及介而衆賔自從之至於門外主人拜賔及介而衆賔自入貴賤之義別矣主人洗盥酌獻有司薦脯醢〈音海〉賔升席乃設折俎賔祭酺醢奠爵取肺以祭嚌加於俎祭酒興席末啐酒降席奠爵告㫖卒爵賔酢主人主人酬賔主人獻介不嚌不啐不告主人酢介主人獻衆賔主人升賔即席如初自拜至拜洗拜受拜送拜既獻酬辭讓之節繁及介省矣至於衆賔升受坐祭立飲不酢而降隆殺之義辨矣工四人二瑟入升席於堂簾歌三終〈鹿鳴四牡皇皇者華〉主人獻之笙入立堂下三終〈南陔白華華黍〉主人獻之間歌三終〈魚麗由庚南有嘉魚崇丘南山有臺由儀〉合樂三終〈關雎葛覃卷耳鵲巢采蘩采蘋〉工告樂備遂出一人揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）觶主人作相為司正焉知其能和樂而不流也司正請安賔復席司正飲卒觶賔酬主人於阼階上主人酬介於西階上介酬衆賔畢司正復位使二人酬賔介主人命請坐賔辭以俎司正徹俎降說屨升坐乃羞無算爵無算樂賔出奏陔主人拜還送於門外自賔酬主人主人酬介介酬衆賔少長以齒終於沃洗者焉知其能弟長而無遺矣自降說屨升坐羞爵無數飲酒之節朝不廢朝莫不廢夕賔出主人拜送節文終遂焉知其能安燕而不亂也五者足以正身安國矣彼國安而天下安故孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也明日賔拜賜主人拜辱乃息司正無介不殺羞唯所有徵唯所欲以告於先生君子可也聘射之禮至大禮也質明而始行事日幾中而後禮成酒清人渴而不敢飲也肉乾人饑而不敢食也日暮人倦齊莊正齊而不敢懈惰非強有力者不能行也故勇敢強有力者將以行禮義也天下有事則用之於戰勝矣不用之於禮義戰勝而用之於爭鬬則謂之亂人刑罰行於國所誅者亂人也如此則民順治而國安也養老者人生十年曰㓜學二十曰弱冠三十曰壯有室四十曰強而仕五十曰艾服官政六十曰耆指使七十曰老而傳八十九十曰耄七年曰悼悼與耄雖有罪不加刑焉百年曰期頥〈以友〉大夫七十而致事若不得謝則必賜之几杖行役以婦人適四方乗安車自稱曰老夫於其國則稱名越國而問焉必告之以其制一命齒於鄉里再命齒於族三命不齒族有七十者不敢先七十者不有大故不入朝若有大故而入君必與之揖讓而後及爵者人生五十始衰六十非肉不飽七十非帛不煖八十非人不煖九十雖得人不煖矣是故五十而爵不從力政異粻杖於家養於鄉六十必宿肉杖於鄉養於國不親學不與服戎七十貳膳杖於國養於學達於諸侯不候朝君問則席不與賔客之事八十常珍杖於朝君問則就之拜君命一坐再至月告存齊喪之事弗及也一子不從政九十日有秩飲食不離寢天子欲有問焉則就其室以珍從天子有命則使人受其家不從政廢疾非人不養者一人不從政凡居鄉以齒而老窮不遺朝廷同爵則尚齒凡父母在子雖老不坐父之齒隨行兄弟之齒鴈行朋友不相踰輕任並重任分班白者不提挈不以其任行乎道路見老者則車徒辟君子耆老不徒行庶人耆老不徒食有虞氏皇而祭服深衣以燕禮養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏収而祭服燕衣以饗禮養國老於東庠養庶老於西序殷人冔而祭服縞衣以食禮養國老於右學養庶老於左學周人冕而祭服𤣥衣兼用三代之禮養國老於東膠養庶老於虞庠凡養老天子視學大昕鼓徵衆至然後天子至乃命有司行事興秩節祭先師先聖焉有司卒事反命始之養也適東序釋奠於先老遂設三老五更羣老之席位焉適饌省醴養老之珍具遂發詠焉退脩之以孝養也反登歌清廟既歌而語以成之也言父子君臣長㓜之道合徳音之致禮之大者也下管象舞大武大合衆以事達有神興有徳也正君臣之位貴賤之等焉而上下之義行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反養老於東序終之以仁也是故聖人之記事也慮之以大愛之以敬行之以禮脩之以孝養紀之以義終之以仁是故古之人一舉事而衆皆知其徳之備也古之君子舉大事必慎其終始而衆安得不喻焉說命曰念終始典於學有虞氏貴徳而尚齒夏后氏貴爵而尚齒殷人貴富而尚齒周人貴親而尚齒五帝憲三王有乞言五帝憲養氣體而不乞言有善則記之為惇史三王亦憲既養老而後乞言亦㣲其禮有惇史凡三王養老皆引年天子廵狩諸侯待於境天子先見百年者八十九十者東行西行者弗敢過西行東行者弗敢過欲言政者君就之可也虞夏殷周天下之盛王也未有遺年者年之貴乎天下乆矣次乎事親也



　　皇王大紀巻二十四



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷二十五　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　康王
　　喪葬曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數後世聖人制衾冒棺槨使死者有終生者無憾歴夏商至周而禮節大備凡病革者內外皆掃寢東首於北牖下廢牀徹䙝衣加新衣體一人男女改服屬纊以俟氣絶男子不死於婦人之手婦人不死於男子之手君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢士庶之妻皆死於寢天子死曰崩諸侯死曰薨大夫曰卒士曰不祿庶人曰死壽考曰卒短折曰不祿死㓂曰兵送終之具六十歳制七十時制八十月制九十日脩惟絞紟衾冒死而後制復始終虞人狄人設階小臣復復者朝服天子以冕服復於太廟復於小寢大寢小祖大祖以乘車建綏復於四郊曰天子復矣自諸侯至於庶人各以其服皆升自東榮中屋履危北面三號捲衣投於前司服受之降自西北榮復衣不以衣屍不以斂婦人復不以袡〈而亷〉凡復男子稱名婦人稱字復盡愛之之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北靣求諸幽之義也唯哭先復復而後行死事主人羔裘𤣥冠者易之笄纚徒跣扱上衽〈而審〉交手哭水漿不入口心悵焉愴焉惚焉愾焉故辟踴哭泣訃父兄命赴者赴於他國君日寡君不祿敢告執事夫人曰寡小君不祿太子曰寡君之適子某死臣訃於君曰君之臣某死父母妻長子曰君之君某之某死大夫訃於大夫士曰某不祿士訃於大夫曰某死浴屍帷堂天子張帟三重諸侯再重孤卿大夫不重君設大盤大夫夷盤造氷焉士瓦盤扶君僕人師扶右射人師扶左君薨以是舉浴屍殷人掘中霤而浴毀竈以綴足周人浴以盆沐以盤楔齒用角柶綴足以燕几君大夫士一也設牀襢〈如䇿彥〉君以簟席大夫以蒲蓆士以葦席有枕襲一牀含一牀遷屍於堂又一牀君大夫士一也飯屍襲已正屍於牖下南首飯屍天子沐用黍諸侯用稷大夫士用稻含屍用具天子九諸侯七大夫五士三飯用米貝弗忍虛也不以食道用美焉耳子坐於東卿大夫父兄子姓立焉有司庶士哭於堂下北面夫人坐於西內命婦姑姊妹子姓立焉外命婦率外宗哭於堂上北面君之喪為寄公國賔出大夫之喪為君命出士之喪於大夫不當斂則出出必徒跣〈蘇典〉扱衽拊心降自西階小斂三日小斂於戸內男女奉屍夷於堂布絞縮者一橫者三君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一是為夷衾夷衾質殺之裁猶冒也凡冒質長與手齊殺三尺衣十有九稱君陳衣於庭百稱大夫五十士三十主人即位袒說髦括髮婦人髽〈側瓜〉帶麻於房中重重主道也殷主綴重焉周主重徹焉以脯醢奠曾子曰始死之奠其餘閣也歟大斂於阼子弁絰〈大結〉即位於序端布絞縮者三橫者五布衿二衾君大夫士一也絞衿如朝服絞一幅為三不辟衿五幅無紞君錦冐黼殺綴旁七大夫𤣥冐黼殺綴旁五士緇冐赬殺綴旁三小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐卒斂宰告子馮之踴夫人東西亦如之天子崩三日祝先服五日官長服七日國中男女服三月天下服殯天子七日而殯諸侯五日大夫士庶人三日夏后氏殯於東階之上殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上在牀曰屍在棺曰柩動屍舉柩哭踴無數惻怛痛疾悲哀志懣氣盛故袒而踴之所以動體安心下氣也婦人不袒故發胷擊心爵踴也君即位而為椑歲一漆之藏焉其色朱綠用雜金鐟大夫𤣥緑用骨士不緑天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周棺束縮二衡三衽毎束一外栢槨諸侯三重大夫士再重棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒〈無甫〉古者棺槨無度中古棺七寸槨稱之自天子達於庶人天子龍輴而槨幬〈直流〉為四阿加斧於槨上畢塗屋諸侯輴〈丑輪〉而設幬無四阿大夫以幬攢塗不暨於棺士殯見衽塗上帷之設熬加魚臘〈音昔〉於旁天子之喪官正授廬舎辨其親疎貴賤主人襲斬衰帶絰居於倚廬哭無時非喪事不言寢苫〈舒廉〉枕塊杖而後能起為父苴杖為母削杖苴杖竹削杖桐也公侯之喪諸達官之長杖父在為妻不杖不稽顙〈桑郎〉母在為妻杖而不稽顙稽顙其贈也拜袒括髮去飾之甚也有所袒有襲哀之節也拜稽顙哀戚之至隠也稽顙隠之甚也為父與為長子稽顙大夫弔之雖緦必稽顙拜而後稽顙殷之喪拜也孔子曰頽乎其順也稽顙而後拜周之喪拜也孔子曰頎乎其至也三年之喪吾從其至者或曰婦人為夫與長子稽顙銘旌書銘男子稱名婦人書姓與伯仲如不知姓則書氏曰某之柩自天子至於士一也置於西階上銘明旌也以死者為不可別已故以旗識之愛之斯錄之矣敬之斯盡其道焉耳奠朝奠日出夕奠逮日朔奠致盛焉薦新如之奠以素器以生者有哀素之心也唯祭祀之禮主人自盡焉耳豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也曾子問於孔子曰大功可以與饋奠乎孔子曰自斬哀以下可也曰不以輕服而重相為乎曰非此之謂也天子諸侯之喪斬衰者奠大夫齊衰者奠士則朋友奠不足則取於大功以下者不足則反之曰廢喪服可以與於饋奠乎曰說衰與奠非禮也以擯相可也弔衾禭賵臨凡有弔者相者以入升堂致命子拜稽顙弔者出含者執璧將命子拜稽顙含者坐委於殯東南乃出襚〈似醉〉者執冕服致命子拜稽顙襚者下堂受爵弁服於門內霤受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受𤣥端將命子皆拜稽顙委衣於殯襚者出賵〈孚鳳〉者陳乘黃大路於中庭北輈執圭將命子拜稽顙坐委於殯東南隅𮚐者出弔含襚𮚐臨皆同日而畢事者也諸侯之相禭也以後路與冕服先路褒衣不以襚知生者弔知死者傷知生而不知死弔而不傷知死而不知生傷而不弔行弔之日不飲酒食肉羔裘𤣥冠不以弔弔於葬者必執引若從柩〈其又〉及壙皆執紼君遇柩於路必使人弔之婦人非三年之喪不踰封而弔婦人送迎不下堂下堂不哭男子出寢門見人不哭其無女主則男主拜女賔於寢門內其無男主則女主拜男賔於阼階下子幼則以衰抱之人為之拜為後者不在則有爵者辭無爵者人為之拜在竟內則俟之在竟外則殯葬可也卿大夫疾君問之無筭在殯三徃焉比葬不食肉比卒哭不舉樂士有疾問之在殯一徃焉比葬不舉將徃必先戒之主人具殷奠以俟於門外見馬首則先入門右君入即位於阼主人拜稽顙君稱言視祝而踴主人踴卒奠先俟於門外送君拜稽顙夫人弔於大夫士主人出迎如君夫人升堂即位主婦降自西階拜稽顙於下夫人視世子而踴卒奠主婦送於門內拜稽顙主人送於大門之外不拜明器既殯旬而布材與明器竹不成用瓦不成沬木不成斵琴瑟張而不平竽笙具而不和有鐘磬而無筍虡其曰明器神明之也葬則置之墓中孔子謂為明器者知喪道矣備物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉塗車芻靈自古有之明器之道也孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆於用人乎哉葬天子七月而葬諸侯五月大夫士庶人三月凡葬卜宅兆卜日外事用剛日內事用柔日旬之外曰逺某日旬之內曰近某日喪事先逺日吉事先近日卜筮不過三卜筮不相襲卜筮者先聖王之所以使民信時日敬鬼神畏法令也所以使民決嫌疑定猶與也大夫之喪其卜也有司麻衣布衰帶因䘮屨緇布冠不㽔占者皮弁如筮則史練冠長衣以筮占者朝服凡聽卜有事於屍則去杖葬有日啟殯設啟奠朝於祖其朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷祭而殯於祖及葬毀宗躐行出於大門周朝而遂葬質明設遷祖之奠奉柩載於桞車有虞氏之綏夏后氏之綢練殷之崇牙周之壁翣飾棺君龍帷三池振容黼荒火黻三列素錦禇加帷荒纁紐六齊五采五貝黼黻畫翣各二皆戴圭魚躍拂池纁戴六纁披六大夫士視是以衰載銘旌之車是為祥車祥車曠左遷柩南首設祖奠厥明遣奠苞牲體載之天子九箇車九乘疏布輤四面有章置於四隅諸侯七大夫五君執綍五百人皆銜枚司馬執鐸十有六人匠執羽葆御柩大夫執引者三百人執鐸四人御柩以茅葬於北方北首三代之達禮也之幽之故也端衰喪車無等大夫將葬弔於官及出命引之三步則止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之天子之壙闕地為隧庶人縣棺而封三年之喪自天子達葬不為雨止不封不樹喪不貳事自天子達於庶人殷人冔而葬周人弁而葬者與神交之道也曾子問於孔子曰葬引至於堩〈古鐙〉日食如之何孔子曰吾嘗從老聃〈耽〉助葬於巷黨及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聽變既明反而後行曰禮也反葬而問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲速則豈如行哉老聃曰諸侯朝天子見日而行逮日而舎奠大夫使見日而行逮日而舎夫柩不早出不暮宿見星而行者唯罪人與奔父母之喪者乎日有食之安知其不見星也君子行禮不以人之親痁〈始廉〉患老聃雲封弔虞封主人贈以𤣥纁束帛弔殷既封而弔弔於壙作虞主其木用桑祝先歸宿虞屍是故送形而徃迎精而反歠主人主婦室老為其病也君命食之也反哭升堂反諸其所作也主婦入於室反諸其所養也周反哭而弔弔於家其弔也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚孔子曰死民之卒事也殷已慤吾從周既反哭有司以几筵舎奠於墓左主人與有司視虞牲是日以虞易奠以吉祭易喪祭弗忍一日離也男男屍女女屍天子九虞諸侯七大夫五士三曾子問於孔子曰小功可以與於祭乎孔子曰自斬衰以下禮也曰不以輕喪而重祭乎曰天子諸侯之喪祭也不斬衰者不與祭大夫齊衰者與祭士祭不足則取於兄弟大功以下者曰相識有喪服可以與於祭乎曰緦不祭又何助於人卒哭既虞卒哭天子九月諸侯七月大夫五月士三月報葬者報虞三月而後卒哭既卒哭宰夫執木鐸以命於宮曰舍故而諱新禮不諱嫌名二名不偏諱逮事父母則諱王父母不逮事父母則不諱王父母君所無私諱大夫之所有公諱詩書不諱臨文不諱廟中不諱夫人之諱雖質君之前臣不諱也婦諱不出門大功小功不諱入竟而問禁入國而問俗入門而問諱周人明日奉主於太廟祭從昭穆是謂之祔自始虞至於祔必於是日也接不忍一日未有所歸也虞杖不入於室祔杖不升於堂祔士大夫不得祔於諸侯祔於諸祖父之為士大夫者其妻祔於諸祖姑妾祔於妾祖姑無妾祖姑者易牲而祔於女君可也其妻為大夫而卒而後其夫不為大夫而祔於其妻則不易牲妻卒而後夫為大夫而祔於其妻則以大夫牲諸侯不得祔於天子天子諸侯大夫可以祔於士士不攝大夫攝大夫唯宗子士不祔於大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父在亦然王父死未練祥而孫又死猶是祔於王父也男子祔於王父則配女子祔於王母則不配公子祔於公子婦之喪虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之婦祔於祖姑祖姑有三人則祔於親者有父母之喪尚功哀而祔兄弟之殤〈詩羊〉則練冠祔於殤稱陽童某甫不名神也祔葬者不筮宅練期十三月而練筮日筮屍視濯皆要絰杖屨繩有司告具而後去杖筮日筮屍有司告事畢而後杖拜送賔祥二十五月而祥吉服而筮屍作栗主主人朝服縞冠素紕奉主入廟二十六月而禫〈徒感〉既禫復常曾子問於孔子曰三年之喪弔乎孔子曰三年之喪練不羣立不旅行君子以禮飾情三年之喪而弔哭不亦虛乎是故雖功衰不弔期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫練則弔弔於鄉人哭而退不聽事焉功哀弔待事而執事小功緦執事不與於禮相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞祔而退諸侯葬必皮弁裼衰所弔雖葬主人必免主人未喪服則君亦不裼衰忌日忌日必哀稱諱君子以為終身之憂遭喪雜禮曾子問於孔子曰並有喪如之何孔子曰葬先輕而後重其奠也先重而後輕禮也自啟及葬不奠行葬不哀次反葬奠而後辭於殯遂脩葬事其虞也先重而後輕禮也先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰父喪未終而有母之喪其除喪也服其除服卒事反喪服諸父昆弟之喪亦然父母之喪將祭而昆弟死既殯而祭如同宮則雖臣妾葬而後祭主人及執事者之升降散等虞祔亦然自諸侯達諸士曾子問於孔子曰士大夫有私喪可以除之矣而有君服焉如之何孔子曰有君服於身者不敢私服於是有過時而弗除也君之喪服除而後殷祭禮也曾子曰父母之喪弗除可乎孔子曰先王制禮過時弗舉禮也非弗能勿除也患其過於制也故君子過時不祭禮也曾子曰君薨既殯而臣有父母之喪如之何孔子曰歸居於家有殷事則之君所朝夕否曰君既啟而臣有父母之喪則如之何孔子曰歸哭而反送君曰君未殯而臣有父母之喪則如之何曰歸殯反於君所有殷事則歸朝夕否大夫室老行事士則子孫行事大夫內子有殷事亦之君所朝夕否君之喪既引臣聞父母之喪遂既封而歸不俟子父母之喪既引及塗聞君薨遂既封改服而徃君出疆以三年之戒以椑從君薨及其入也其殯服則子麻弁絰〈音勉〉疏衰菲杖入自關升自西階如小斂則子勉而從柩入自門升自阼階君大夫士一也君薨於路館復如國於道則以綏復於車左轂其輤有裧緇布裳帷素錦為屋而行至於廟門説輤不毀牆遂入適所殯大夫士輤蒲裳布帷葦席為屋至家説輤輲〈市專〉車遂入至阼階說適所殯大夫使他國卒於公館者復於私館者不復公館與公所為曰公館卿大夫士之家曰私館奔喪之禮始聞親喪哭盡哀問故又哭盡哀遂行見星而行見星而舍哭辟市朝望境而哭入門升自西階殯東坐哭盡哀括髮袒降堂東即位哭踴襲絰於序東絞帶反位拜賔成踴送賔反位衆主人兄弟出哭止相者告就次於又哭三哭皆括髮袒成踴三日成服於五哭拜賔送賔如初奔喪者非主人則主人為之拜賔送賔齊衰以下奔者入中庭北靣哭免麻於序東即位袒與主人哭成踴於又哭三哭皆免袒冠至尊也不居肉袒之禮故為之免以代之也冠者不袒袒者必免母喪異於父者一括髮而已括髮以麻免而以布齊衰惡筓以終喪奔不及殯者先之墓北靣坐哭盡哀主人即位於墓左婦人於右奔者成踴盡哀括髮東即主所絰絞帶哭成踴遂冠歸入門左北靣哭盡哀括髪袒成踴東即位他皆如前禮齊衰以下不及殯先之墓西靣哭免麻襲歸免袒他如前禮聞喪不得奔則為位行禮如之若除喪而後歸則之墓哭成踴東括髮袒絰哭盡哀遂除至家不哭主人無變於服哭不踴奔兄弟之喪先之墓而後之家為位而哭所知之喪則哭於宮而後之墓奔齊哀者望鄉而哭大功望門小功至門緦麻即位而哭三年之喪則君夫人歸夫人其歸也以諸侯之弔禮其待之也若待諸侯然夫人至自闈門升自側階君在阼其他如奔喪坐哭於殯東西靣盡哀東髽即位與主人更踴婦人喪父母者既練而歸期九月者既葬而歸大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭於宗室諸父兄之喪既卒喪而歸父不次於子兄不次於弟父不為衆子次於外哭父之黨於廟母妻之黨於寢師於廟門外朋友於寢門外所識於野張帷凡為位不奠哭天子九諸侯七卿大夫五士三大夫哭諸侯不敢拜賔凡奔喪有大夫至袒拜之成踴而後襲士則襲而後拜之凡異居聞兄弟之喪其始麻散帶絰未服麻而奔喪及主人未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數主人未除喪有兄弟自他國至則主人不免而為主凡喪服未畢有弔者則為位而哭拜踴逺兄弟之喪既除喪而後聞免袒成踴拜賔則尚左手乆而不葬者唯主喪者不除為兄弟既除喪已及其葬也反服其服緦小功虞卒哭則免既葬而不報虞則雖主人皆冠及虞則皆免逺葬者比反哭則皆冠及郊而後免反哭君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免













　　皇王大紀卷二十五



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷二十六　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　康王
　　服制曰喪之有服也稱其惻怛悲悼之情也自髙辛氏其服也哀後世聖人立制度識別親疎貴賤使足以成文理故服術有六一曰親親二曰尊尊三曰名四曰出入五曰長幼六曰從服服制有五一曰斬衰二曰齊衰三曰大功四曰小功五曰緦麻斬衰有二齊衰有四大功四小功緦麻闕親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢從服有六有屬從有徒從有從有服而無服有從無服而有服有從重而輕有從輕而重斬〈不緝也〉衰裳〈上曰衰下曰裳〉絰〈麻在首在腰皆曰絰〉杖絞帶〈帶繩也〉冠繩纓菅屨三年者子為父諸侯為天子臣為君父為長子為人後者為所後父妻為夫妾為君父卒而為祖後者女子子在室為父布總箭笄髽衰三年子嫁反在父之室為父三年公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨三年疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者祖父卒而為祖母後者父卒為母繼母如母繼母如母者配父也慈母如母母為長子妾為君之長子為慈母後者為庶母可也為祖庶母可也子游問於孔子曰喪慈母如母禮與孔子曰非禮也古者男子外有傅內有慈母君命所使教子者也何服之有昔者魯昭公少喪其母有慈母良及其死也公欲喪之有司曰古之禮慈母無服公曰古者天子練冠以燕居公弗忍也遂練冠以喪慈母喪慈母自魯昭公始也疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者父在為母夫為妻出妻之子為母若為父後則不父卒繼母嫁從為之服報疏衰裳齊牡麻絰冠布纓不杖麻屨期者為祖父母〈雖天子不降也〉為世父母叔父母大夫之適子為妻昆弟為衆子昆弟之子大夫之庶子為適昆弟適孫為人後者為其父母報女子子適人者為其父母昆弟之為父後者為繼父同居者為夫之君姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報為君之父母妻長子祖父母妾為女君婦為舅姑夫之昆弟之子公妾大夫之妾為其子女子子為祖父母大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報大夫為祖父母適孫為士者公妾以及士妾為其父母疏衰裳齊牡麻絰無受三月者庶人為國君寄公為所寓丈夫婦人為宗子宗子之母妻為舊君君之母妻大夫在外其妻長子為舊君為繼父不同居者為曽祖父母大夫為宗子為舊君為曽祖父母為士者女子子嫁者未嫁者為曾祖父母大功布衰裳牡麻絰無受者子女子子叔父姑姊妹昆弟夫之昆弟之子女子子適孫之長殤中殤大夫之庶子為適昆弟公為適子大夫為適子之長殤中殤其長殤皆九月纓絰絰不樛垂其中殤七月不纓絰十九以下為長殤十五以下為中殤十一以下為下殤八歳以下為無服之殤無服之殤以日易月殤而無服大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者為姑姊妹女子子適人者為從父昆弟為庶孫為適婦為人後者為其昆弟女子子適人者為衆昆弟為姪丈夫婦人報為夫之祖父母世父母叔父母夫之昆弟無服大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者〈若尊同則不降〉公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟皆為其從父昆弟之為大夫者為夫之昆弟之婦女子適人者大夫之妾為君之庶子女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者君為姑姊妹女子子嫁於國君者〈旁親天子諸侯無服〉小功繐衰裳牡麻絰既塟除之者諸侯之大夫為天子小功布衰裳澡麻帶絰五月者為叔父及適孫及昆弟之下殤大夫庶子為適昆弟及姑姊妹女子子之下殤為人後者為其昆弟從父昆弟之長殤為夫之叔父之長殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤為姪庶孫丈夫婦人之長殤大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤大夫之妾為庶子之長殤大功之殤中從上小功之殤中從下君之適長殤車三乗君之庶長殤大夫之適長殤車一乗曾子問曰下殤土周塟於園遂輿機而往塗邇故也若墓逺則如之何孔子曰昔者史佚有子而死下殤也墓逺召公曰何以不棺斂於宮中史佚曰吾敢乎哉召公言於周公周公曰豈不可史佚行之為殤後者以其服服之除殤之喪者其祭也必𤣥小功布衰裳牡麻絰即葛五月者從祖祖父母從祖父母報從祖昆弟從父姊妹孫適人者為人後者為其姊妹適人者為外祖父母從母丈夫婦人報夫之姑姊妹娣姒婦報大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者大夫之妾為庶子適人者庶婦君母之父母從母君子子為庶母慈已者緦麻三月者為族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟庶孫之婦庶孫之中殤從祖姑姊妹適人者報從祖父從祖昆弟之長殤外孫從父昆弟姪之下殤夫之叔父之中殤下殤從母之長殤報庶子為父後者為其母士為庶母貴臣貴妾乳母從祖昆弟之子曾孫父之姑從母昆弟甥壻妻之父母姑之子舅之子夫之姑姊妹之長殤夫之諸祖父母報君母之昆弟從父昆弟之子之長殤昆弟之孫之長殤為夫之從父昆弟之妻士為妾之有子者何謂上殺父三年祖期則曽祖宜大功髙祖宜小功而皆齊衰三月者不敢以大功小功旁親之服加乎至尊也三月則殺矣此所謂上殺何謂下殺適子三年庶子期適孫大功則曾孫宜五月而與𤣥孫皆緦麻三月者曾孫服曾祖三月曾祖報之亦三月以其卑也故服緦麻此所謂下殺何謂旁殺服祖期則世叔父宜大功以其與父一體故加以期從世叔則疏矣故為之小功族世叔又疏矣故為之緦麻此自父而旁殺者也祖之兄弟小功曾祖兄弟緦麻髙祖兄弟無服此自祖而旁殺者也同父至親期同祖為從大功同曾祖為再從小功同髙祖三從緦麻此自兄弟而旁殺者也父為子期為兄弟之子宜九月而亦期者以其猶子而進之也從兄弟之子小功再從兄弟之子緦麻此自子而旁殺者也祖為孫大功兄弟之孫小功從兄弟之孫緦麻此自孫而旁殺者也公子之妻為其皇姑齊衰此從輕而重者也為妻之父母緦麻此從重而輕者也公子之妻為公子之外兄弟緦麻此從無服而有服者也公子為其妻之父母無服此從有服而無服者也王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服出則否練冠麻衣縓緣公子為其母也縓冠葛絰帶麻衣縓緣公子為其妻也皆既塟除之宗子母在為妻禫與諸侯為兄弟者服斬君之母非夫人則羣臣無服唯近臣從君服其餘從而服不從而稅君雖未知喪臣服已從服者所從亡則已屬從者所從雖沒服為母之君母母卒則不服為君母後者君母卒則不為君母之黨服妾從女君而出則不為女君之子服女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪已則否降而在緦小功者則稅之為君之父母妻長子君已除喪則不稅為慈母之父母無服大夫公之昆弟大夫之子於兄降一等為人後者於兄弟降一等報於所為後之兄弟之子若子君之所為兄弟服室老降一等夫之所為兄弟服妻降一等庶子為後者為其外祖父母從母舅無服宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月筭如邦人童子唯當室緦免而杖世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同大夫降其庶子其孫不降其父夫為人後者其妻為舅姑大功宗子母在為妻禫為慈母後者為庶母可也為祖庶母可也為父母妻長子禫庶子在父之室則為其母不禫為父後者為出母無服無服也者喪者不祭故也適婦不為舅後者則姑為之小功大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服大夫之適子服大夫之服大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒君為天子三年夫人如外宗之為君世子不為天子服大夫之適子為君夫人太子如士服君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乗從服唯君所服服也庶子在父之室則為其母不禫庶子不以杖即位父不主庶子之喪則孫以杖即位可也父為長子杖則其子不以杖即位或曰父不為主而杖者姑在為夫杖母為長子削杖女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖君主夫人妻太子適婦之喪諸侯於異國之臣則其君為主凡喪父在父為主父沒兄弟同居各主其喪親同長者主之不同親者主之凡主兄弟之喪雖疏亦虞之大夫不主士之喪士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後妻之昆弟為父後者死哭之適室子為主袒免哭踴夫入門右父在哭於妻之室非為父後者哭諸異室姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟使夫之族人主之妻之黨雖親弗主夫若無族則四鄰主之無四鄰則里尹主之喪有無後而無主男主必使同姓婦主必使異姓改塟緦為朋友麻斬衰不說絰帶居倚廬寢苫枕塊婦人則否容貌若苴纍纍顛顛瞿瞿繭繭哭若往而不反唯而不對三日不食既殯食粥既虞卒哭柱楣翦屏芐翦不納疏食水飲期而小祥居堊室寢有席不與人居食有菜菓又期而大祥食有醯醬中月而禫禫而從御飲醴酒吉祭而復寢齊衰貌若枲哭若往而反對而不言二日不食疏食水飲不食菜菓居堊室芐翦不納大功貌若止哭三曲而偯言而不議一日不食食不醯醬寢有席小功緦麻容貌可也哀容可也再不食可也議而不及樂不飲醴酒牀可也孔子曰伯母叔母疏衰踴不絶地姑姊妹之大功踴絶於地知此者由文矣哉布八十縷為一升斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布也苴絰大搹五分而去一以為帶杖大如要絰齊衰之絰斬衰之帶也斬衰既虞卒哭受以成布六升冠七升疏衰受以成布七升冠八升去麻服葛葛帶三重期而祭小祥練冠練衣黃裏縓緣履無絢角填鹿裘衡長袪袪裼之可也要絰不除男子除乎首婦人除乎帶除服者先重者易服者先輕者又期而祭大祥期服素縞麻衣中月而禫祭禫而纎無所不佩至親以期斷加隆焉使倍之故再期也三年以為隆緦小功以為殺期九月以為間上象於天下法於地中則於人人之所以羣居和壹之理盡矣三年之喪二十五月而畢哀痛思慕若駟之過隙然而遂之是無窮也故親喪外除兄弟之喪內除期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也三年之喪既練矣有期之喪既塟矣則帶其故葛絰期之絰服其功衰有大功之喪亦如之小功無變也麻之有本者變三年之葛既練遇麻斷本者於免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則去之小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因其初葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為稅殤長中變三年之葛終殤之月筭而反三年之葛是非重麻為其無卒哭之稅下殤則否父大功小功之末可以冠子可以嫁子可以娶婦已雖小功既卒哭可以娶妻下殤之小功則不可三年而後塟者必再祭其祭之間不同時而除喪大功者主人之喪有三年者則必為之再祭朋友虞祔而已虞祭不致爵練祭不旅酬祥祭無筭爵小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟啐之大祥主人啐之衆賔兄弟飲之可也凡待祭喪者告賔祭薦而不食餕餘不祭父不祭子夫不祭妻居喪之禮毀瘠不形視聽不衰升降不由阼階出入不當門隧孔子曰首有瘡則沐身有痬則浴病則飲酒食肉疾止復初毀瘠為病君子弗為也毀而死君子謂之無子五十不致毀六十不毀七十惟衰麻在身飲酒食肉處於內三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭衰絰而受之如君命則不敢辭受而薦之喪者不遺人人遺之雖酒肉弗受也從父兄弟以下既卒哭遺人可也有服人召之食不往大功以下既塟適人其黨食之則食非其黨則不食疏衰之喪既塟人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執摯唯父母之喪不辟涕而見人父母之喪三年不從政齊衰大功之喪三月不從政將徙於諸侯三月不從政自諸侯來徙家期不從政又曰三年之喪祥而後從政期之喪卒哭而從政九月之喪既塟而從政小功緦之喪既殯而從政居喪未塟讀喪禮既塟讀祭禮喪復常讀樂章居喪不言樂祭事不言㐫凡見人無免絰雖朝於君無免絰唯公門有稅齊衰既塟與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既塟公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也既練君謀國政大夫士謀家事適墓不登壟助塟必執紼臨喪不笑揖人必違其位望柩不歌入臨不翔當食不歎鄰有喪舂不相里有殯不巷歌適墓不歌哭日不歌送喪不由徑送塟不辟塗潦臨䘮則必有哀色執紼不笑臨樂不歎介冑則有不可犯之色故君子戒慎不失色於人君子已孤不更名已孤暴貴不為父作諡











　　皇王大紀卷二十六



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷二十七　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　康王
　　祭祀曰自包羲氏教民養牲以薦神祇後聖有作為政於天下必本諸天殽以降命命降於社之謂殽地降於祖廟之謂仁義降於山川之謂興作降於五祀之謂制度有天下者祭百神是故天子祭天地祭四方祭山川祭五祀歳徧諸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧在其地則祭之亡其地則不祭大夫祭五祀嵗徧士祭其先凡祭有其廢之莫敢舉也有其舉之莫敢廢也非其所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福郊聖人因天事天因地事地因名山升中於天因吉土以饗帝於郊是故天子適四方先柴郊之祭也迎長日之至也大報天而主日配以月夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇祭日於壇祭月於坎以別幽明以制上下祭日於東祭月於西以別內外以端其位兆於南郊就陽位也掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也特牲用犢貴誠也郊之用辛也周之始郊日以至卜郊受命於祖廟作龜於禰宮尊祖親考之義也卜之日王立於澤親聽誓命受教諌之義也孔子曰昔三代明王皆事天地之神明無非卜筮之用不敢以其私䙝事上帝是故不犯日月不違卜筮卜筮不相襲也大事有時日小事無時日有筮外事用剛日內事用柔日不違龜筮獻命庫門之內戒百官也大廟之命戒百姓也祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也喪者不敢哭㐫服者不敢入國門汜埽反道鄉為田燭弗命而民聽上祭之日王被袞以象天戴冕藻十有二則天數也乘素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天埀象聖人則之郊所以明天道也帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也啟蟄而郊祈穀於上帝也禮之近人情者非其至者也郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不享味而貴氣臭也是故至敬無文父黨無容祀帝於郊敬之至也至敬不壇故掃地而祭社社祭土而主隂氣也土發而社助時也君南鄉於北牖下答陽之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也亳社北牖使隂明也社所以神地之道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤而國主社示本也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乘共粢盛所以報本反始也季春出火為焚也然後簡其車賦而歴其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也而流示之禽而豔諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得故以戰則克以祭則受福天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢
　　論曰成身莫大於禮禮莫重於祭祭祀之禮所以立吾誠也鬼神之為物非他即吾之誠是矣王者繼天而為之子獨主萬化故祭天於郊祭地於社祭名山大川五祀各於其方後世禮失其傳論者不本於性命故秦禮八神以求僊人一曰天二曰地三曰兵四曰隂五曰陽六曰月七曰日八曰四時漢祠太一求神僊方士曰天神貴者太一太一佐曰五帝是皆不知鬼神之情狀方士家妄作儒者不取也及歴攷儒者論祭天地之禮於天則有昊天上帝有五方帝有感生帝夫土不可以有二王而天可以有七帝乎於地則或立方澤或立方丘或立北郊與天敵體是猶家有二主也且子事父母父在為母齊衰期不敢亢其父者尊無二上故也王者父事天母事地而可崇地以抗天乎是故夫獨制義於其家而家道正矣君獨出令於其國而天下定矣天獨健而無息地道順承而無成而太極立矣王者以父事天立誠而精一其徳故兆於南郊埽地而祭者昊天上帝而已天言其氣帝言其性也社祭土所以神地道也名山大川者寳貨財用之所出而四方之所依據也五祀者穀與水火金木也人所日用莫過五材不是之報而顧報行與門戸舉失輕重豈禮也哉禮之所貴貴其義也是故王者祭天以柴燎牲使氣上達語其精誠則謂之禋語其感格則謂之類語其方兆則謂之郊指事異名其實一也周禮乃專以禋祀歸之上帝以實柴歸之日月星辰以槱燎歸之司中司命風師雨師不以日月星辰一於天而以柴燎分為三多見其妄也又司中司命風師雨師説者以為星也上文既曰以實柴祀日月星辰則宜兼之矣夫日月猶可兼於星辰豈此四星而不可兼於日月乎其文乖次失禮之義蓋劉歆〈下逸〉
　　宗廟生曰父曰母曰妻死曰考曰妣曰嬪祭王父曰皇祖考王母曰皇祖妣父曰皇考母曰皇妣夫曰皇辟禮有五經莫重於祭祭者自中出生於心也賢者之祭也必受其福福者備也無所不順之謂備忠臣以事其君孝子以事其親其本一也子之事親有三道焉養則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬而時也天子七廟左三昭右三穆與大祖之廟而七諸侯五廟山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之廟飾也春祠夏禴秋甞冬烝夏殷宗廟之祭春曰礿夏曰禘禮不王不禘禘王者之大祭也王者禘其祖之所自出時祭曰禘則亂名也於是春更曰祠夏更曰禴諸侯祫及其太祖大夫士有大事省於君於祫及其髙祖三年一禘五年一祫大夫三廟士一廟有田則祭無田則薦凡祭祀張旅幕張屍次祭成喪者必有屍孫為王父屍所使為屍者於祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也孫幼則使人抱之無孫則取於同姓之適孔子曰屍冕弁而出卿大夫士皆下之君知所以為屍者則自下之屍必式乘必以幾必有前驅君與屍行接武大夫繼武士中武徐趨皆用是疾趨則欲發而手足毋移及時將祭君子乃齊散齊七日致齊三日齊者不樂不弔不敢散其志也精明之至然後可以交神明是故先期旬有一日宮宰宿夫人夫人亦散齊七日致齊三日君子生則敬養死則敬享致愛則存致慤則著唯聖人為能饗帝孝子為能饗親三月繫七日齊三日宿慎之至也君致齊於外夫人致齊於內然後㑹於太廟鋪筵設同幾為依神也天道至教聖人至徳廟堂之上罍尊在阼犧尊在西廟堂之下縣鼓在西應鼓在東君西酌犧象夫人東酌罍尊君袞冕立於阼夫人副禕立於東房夫祭必夫婦親之所以備外內之官也官備則具備水草之菹陸産之醢三牲之俎八簋之實昆蟲之異草木之實天之所生地之所長茍可薦者莫不咸在示盡物也外則盡物內則盡志此祭之心也君迎牲而不迎屍別嫌也屍在廟門外則疑於臣在廟中則全於君君在廟門外則疑於君入廟門則全於臣全於子是故不出者明君臣之義也崇事宗廟社稷則子孫順孝祭者教之本也是故君子之事君也必身行之所不安於上則不以使下所惡於下則不以事上非諸人行諸己非教之道也君執圭瓉祼屍大宗執璋瓉亞祼及迎牲君執紖卿大夫贊幣而從士執芻宗婦執盎從夫人奠盎薦涗水君執鸞刀羞嚌君獻屍夫人薦豆執校執醴授之執鐙君親制祭夫人薦盎君親割牲夫人薦酒卿大夫從君命婦從夫人屍酢夫人執柄夫人受屍執足夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之別也洞洞乎其敬也屬屬乎其忠也勿勿乎其欲其饗之也納牲詔於庭血毛詔於室羮定詔於堂三詔皆不同位蓋道求而未之得也設祭於堂為祊乎外故曰於彼乎於此乎或曰君牽牲穆答君卿大夫序從既入廟門麗於碑卿大夫𥘵而毛牛尚耳鸞刀以刲取膟膋乃退爓祭祭腥而退敬之至也又曰𤣥酒在室醴醆在戸粢醍在堂澄酒在下陳其犧牲備其鼎俎列其琴瑟管磬鼓鐘脩其祝嘏以降上神與其先祖以正君臣以篤父子以睦兄弟以齊上下夫婦有所是謂承天之祜作其祝號𤣥酒以祭薦其血毛腥其爼孰其殽與其越席疏布以冪衣其澣帛醴醆以獻薦其燔炙君與夫人交獻以嘉魂魄是謂合莫然後退而合烹體其犬豕牛羊實其簠簋籩豆鉶羮祝以孝告嘏以慈告是謂大祥此禮之大成也又曰及入舞君執干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇屍禮交動乎上樂交應乎下和之至也禮也者反其所自生樂也者樂其所自成是故聖王制禮以節事脩樂以道志夫祭有三重焉獻之屬莫重於祼聲莫重於聲歌舞莫重於武宿夜此周道也凡三道者所以假於外而以増君子之志也有事於太廟則羣昭羣穆咸在凢賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒及羣有司皆以齒所以別父子逺近長幼親疏之序而無亂也古者明君爵有徳祿有功必於大廟故祭之日一獻君降立於阼階之南南鄉所命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸而舎奠於其廟此爵賞之施也凡為俎者以骨為主骨有貴賤殷人貴髀周人貴肩凡前貴於後俎者所以明祭之必有惠也是故貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘惠均則政行事成而功立矣餕者祭之末也善終者如始餕其是已君子曰屍亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣是故屍謖君與卿四人餕君起大夫六人餕大夫起士八人餕士起各執其具以出陳於堂下百官進徹之所以別貴賤之等而興施惠之象也是故以四簋黍見其脩於廟中也廟中者竟內之象也故曰可以觀政矣又曰屍飲三君洗玉爵獻卿屍飲七以瑤爵獻大夫屍飲九以散爵獻士及羣有司是故貴者獻以爵〈一升〉賤者獻以散〈五升〉尊者舉觶〈三升〉卑者舉角〈四升〉明尊卑之等也煇胞翟閽者吏之至賤者也屍又至尊以至尊既祭之末不忘至賤而以其餘畀之此之謂上下之際又曰有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽達於牆屋故既奠然後焫蕭合羶薌幾祭慎諸此䰟氣歸於天形魄降於地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂詔祝於室坐屍於堂用牲於庭升首於室直祭祝於主索祭祝於祊不知神之所在於彼乎於此乎或逺諸人乎祭於祊尚曰求諸逺者歟是故詔祝於室而出於祊此神明之道也有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺血毛告幽全之物也貴純之道也血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也取膟膋燔燎升首報陽也明水涗齊貴新也其謂之明水也由主人之潔著此水也縮酌用茅明酌也醆酒涗於清汁獻涗於醆酒凡涗新之也君再拜稽首肉袒親割敬之至也祭稱孝子孝孫以其義稱也稱曾孫某謂國家也祭祀之相主人自致其敬盡其嘉而無與讓也腥肆爓腍祭豈知神之所饗主人自盡其敬而已矣舉斚角詔妥屍古者屍無事則立有事而後坐也夏立屍而卒祭殷坐屍周旅酬六屍屍神象也祝將命也凡祭宗廟之禮牛曰一元大武豕曰剛鬛豚曰腯肥羊曰柔毛雞曰翰音犬曰羮獻雉曰疏趾兎曰明視脯曰尹祭槀魚曰商祭鮮魚曰脡祭水曰清滌酒曰清酌黍曰薌合梁曰薌萁稷曰明粢稻曰嘉蔬韭曰豐本鹽曰鹹鹺玉曰嘉玉幣曰量幣犧尊疏布冪禪杓大路素而越席黃目鬱氣之上尊也黃者中也目者氣之清明者也言酌於中而清明於外也醯醢之美而煎鹽之尚貴天産也割刀之用鸞刀之貴貴其義也聲和而後斷也酒醴之美𤣥酒明水之尚貴五味之本也黼黻之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越槀鞂之設明之也大羮不和貴其質也大圭不琢美其質也丹漆雕幾之美素車之乘尊其樸也貴其質而已矣所以交於神明者不敢同於所安䙝之義也君子曰禮之近人情者非其至者也郊血大饗腥三獻爓一獻孰是故君子之於禮也非作而致其情也此有由始也是故七介以相見也不然則已慤三辭三讓而至不然則已蹙故禮有擯詔樂有相步溫之至也禮也者反本脩古不忘其初者也故㐫事不詔朝事以樂孔子曰七日戒三日齊承一人焉以為屍過之者趨以教敬也醴酒在室醍酒在堂澄酒在下示民不淫也屍飲三衆賔飲一示民有上下也因其酒肉聚其宗族教民睦也故堂上觀乎室堂下觀乎上是故見事鬼神之道焉見君臣之義焉見父子之親焉見夫婦之別焉見長幼之敘焉見上下之際焉見貴賤之等焉見親疏之殺焉見爵賞之施焉見政事之均焉是之謂十倫記曰夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒尊有虞氏曰泰夏后氏曰山罍殷曰著周曰犧象爵夏后氏以琖殷以斚周以爵灌尊夏后氏以雞彛殷以斚周以黃目勺夏后氏以龍勺殷以疏勺周以蒲勺鼓夏后氏之鼔足殷楹鼓周縣鼔夏后氏之龍簨簴殷之崇牙周之壁翣敦有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房豆夏后氏揭豆殷玉豆周獻豆凡天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以羊豕天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人薦於寢春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈庶人無故不食珍庶羞不踰牲燕衣不踰祭服寢不踰廟祭豐年不奢㐫年不儉凡喪從死者祭從生者父為士子為天子諸侯則祭以天子諸侯其屍服以士父為天子諸侯子為士祭以士其屍服以士祭容貌顔色如見所祭者成廟則釁之以羊與鷄成寢則考之而不釁凡宗廟之器其名者成則釁之以豭豚釁者交神明之道也臨祭不惰祭服敝則焚之祭器敝則埋之龜筴敝則埋之牲死則埋之為人祭曰致福為已祭而致膳於君子曰膳祔練曰告凡膳告於君子主人展之以授使者於阼階之南南面再拜稽首送反命主人又再拜稽首其禮太牢則以牛左肩臂臑折九箇少牢則以羊左肩七箇犆豕則以豕左肩五箇君子將營宮室宗廟為先廐庫為次居室為後凢家造祭器為先犧賦為次養器為後無田祿者不設祭器有田祿者先為祭服為宮室不斬於丘木曾子問於孔子曰天子甞禘郊社五祀之祭簠簋既陳天子崩後之喪則如之何孔子曰廢如當祭而日食太廟火則如之何曰接祭而已矣如牲至未殺則廢天子崩未殯五祀之祭不行既殯而祭其祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣自啟至於反哭五祀之祭不行已𦵏而祭祝畢獻而已諸侯之祭社稷俎豆既陳聞天子崩後之喪君薨夫人之喪則廢自薨比至於殯自啟至於反哭奉帥天子大夫之祭鼎爼既陳籩豆既設天子崩後之喪君薨夫人之喪君之太廟火日食三年之喪齊衰大功皆廢外喪自齊衰以下行也其齊衰之祭也屍入三飯不侑酳不酢而已矣大功酢而已矣小功緦室中之事而已矣士之所以異者緦不祭所祭於死者無服則祭大夫士將與祭於公既視濯而父母死則猶是與於祭也次於異宮既祭釋服出公門哭而歸入奔喪禮如未視濯則使人告告者反而後哭如諸父昆弟姑姊妹之喪既宿則與祭卒事而後歸如同宮則次於異宮卿大夫將為屍於公受宿矣而有齊衰內喪則出舍於公館以待事大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己士弁而親迎然則士弁而祭可也君子之祭也必身親涖之有故則使人可也祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故霜露既降君子履之必有悽愴之心雨露既濡君子履之必有怵惕之心君子合諸天道春禴秋甞春饗孤子秋食耆老其義一也凡飲養陽氣也食養隂氣也樂以迎來哀以送徃故饗禴有樂而食甞無樂隂陽之義也禮樂曰樂者音之所由生也凡音之起由人心之感於物也感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而通於倫理謂之樂是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以散其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以亷其愛心感者其聲和以柔六者非性也感於物而後動故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲政以一其行刑以防其姦禮樂刑政其極一也是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣宮為君商為臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無怗懘之音矣宮亂則荒其君驕商亂則陂其臣壞角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣是故知聲者可與言音知音者可與言樂知樂則幾於禮矣樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱弦而疏越一倡而三歎有遺音者矣大饗之禮尚𤣥酒而俎腥魚大羮不和有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極口腹耳目之欲也將以教民平好惡而反人道之正也人生而靜天之性也感物而動性之欲也物至知知然後好惡形焉好惡無節於內知誘於外不能反躬天理滅矣於是有悖逆詐偽之心有淫佚作亂之事是故先王制禮樂人為之節禮節民心樂和民聲仁以愛之義以正之如此則民治行矣樂由中出禮自外作樂由中出故靜禮自外作故文大樂必易大禮必簡易故與天地同和簡故與天地同節和故百物不失節故祀天祭地明則有禮樂幽則有鬼神如此則四海之內合敬同愛矣禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也故事與時並名與功偕鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋俎豆制度文章禮之器也升降上下周旋禓襲禮之文也知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆別樂由天作禮以地制過制則亂過作則暴明於天地然後能興禮樂也王者功成作樂治定製禮其功大者其樂備其治辯者其禮具干戚之舞非備樂也孰亨而祀非達禮也五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮敦樂而無憂禮備而不偏者其惟大聖乎天髙地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉春作夏長仁也秋斂冬藏義也仁近於樂義近於禮樂者敦和率神而從天禮者別宜居鬼而從地故聖人作樂以應天制禮以配地禮樂明備天地官矣化不時則不生男女無辯則亂升天地之情也樂著太始而禮居成物著不息者天也著不動者地也一動一靜者天地之間也昔者舜作五絃之琴以歌南風夔始制樂以賞諸侯徳盛而教尊五穀時熟然後賞之以樂故其治民勞者其舞行綴逺其治民逸者其舞行綴短故觀其舞知其徳聞其諡知其行也故酒食者所以合歡也樂者所以象徳也禮者所以綴淫也先王有大事必有禮以哀之有大福必有禮以樂之哀樂之分皆以禮終樂也者聖人之所樂也而可以善民心故先王著其教焉土敝則草木不長水煩則魚鼈不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不莊樂而不安慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思欲感條暢之氣而滅平和之徳君子反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪辟之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管清明象天廣大象地終始象四時周旋象風雨五色成文而不亂八風從律而不姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風易俗天下皆寧故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂樂者心之動也聲者樂之象也君子動其本樂其象然後治其文采節奏是故三鼓以警戒三步以見方再始以著徃復亂以飭歸奮疾而不拔極幽而不隱獨樂其志備舉其道樂行而民鄉方可以觀徳矣夫樂者樂也人情之所不能免也樂必發於聲音形於動靜故先王制雅頌之聲以道之使其聲足樂而不流使其文足論而不息使其曲直繁瘠廉肉節奏足以感動人之善心而已矣不使放心邪氣得接焉故聽其雅頌之聲志意得廣焉執其干戚習其俯仰詘伸容貎得莊焉行其綴兆要其節奏行列得正焉進退得齊焉故樂者天地之命中和之紀人情之所不能免也樂也者情之不可變者也禮也者理之不可易者也和順積中而英華發外者也黃鍾大呂弦歌干揚者樂之末節也故童者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節也故有司掌之樂師辨乎聲詩故北面而弦宗祝辨乎宗廟之禮故後屍商祝辨乎喪禮故後主人是故徳成而上蓺成而下行成而先事成而後是故先王有上有下有先有後然後可以有制於天下也君子曰禮樂不可斯須去身致樂以治心則易直子諒之心油然而生生則樂樂則安安則乆乆則天天則神天則不言而信神則不怒而威致禮以治躬則莊敬莊敬則嚴威心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣外貎斯須不莊不敬而慢易之心入之矣樂極和禮極順內和而外順則民瞻其顔色而不與爭也望其容貎而衆不生慢易焉樂也者動於內者也禮也者動於外者也故禮主其減樂主其盈禮減而進以進為文樂盈而反以反為文禮減而不進則銷樂盈而不反則放故禮有報而樂有反禮得其報則樂樂得其反則安禮之報樂之反其義一也


　　皇王大紀卷二十七
<史部,編年類,皇王大紀>



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷二十八　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　康王
　　王承文武成王之業無所變更勤脩先王之訓典用和洽於天下以對揚皇天上帝之丕顯休命小雅首篇曰鹿鳴三章章八句言燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賔得盡其心矣呦呦鹿鳴食野之苹〈藾蕭也〉我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將〈筐篚也所以將幣帛也〉人之好我示我周〈至也〉行〈道也〉呦呦鹿鳴食野之蒿〈菣也〉我有嘉賔徳音孔昭視〈古示字〉民不恌〈愉也〉君子是則是傚〈可法效也〉我有㫖酒嘉賔式燕以敖〈遊也〉呦呦鹿鳴食野之芩〈草也〉我有嘉賔鼓瑟鼓琴鼓瑟鼓琴和樂且湛〈樂之乆也〉我有㫖酒以燕〈安也〉樂嘉賔之心小雅二篇曰四牡五章章五句勞使臣之來也有功而見知則説矣四牡騑騑〈行不止之貌〉周道倭遲〈歴逺之貌〉豈不懐歸〈私思也〉王事靡盬〈公義也〉我心傷悲〈情思也〉四牡騑騑嘽嘽駱馬〈喘息貌白馬黒鬛曰駱〉豈不懷歸王事靡盬〈不堅固也〉不遑〈暇也〉啟〈跪也〉處〈居也〉翩翩者鵻〈夫不也〉載飛載下集於苞栩王事靡盬不遑將〈養也〉父翩翩者鵻載飛載止集於苞杞〈枸檵也〉王事靡盬不遑將母駕彼四駱載驟駸駸〈驟也〉豈不懐歸是用作歌將母來諗〈念也告也〉小雅三篇曰皇皇者華五章章四句君遣使臣也送之以禮樂言逺而有光華也皇皇〈猶煌煌也〉者華於彼原隰〈髙平曰原下濕曰隰〉駪駪〈衆多貌〉征夫〈行人也〉毎懐靡及我馬維駒六轡如濡載馳載驅周〈忠信也〉爰咨諏〈訪善為咨咨事為諏〉我馬維騏六轡如絲〈言調忍也〉載馳載驅周爰咨謀〈咨事之難易為謀〉我馬維駱六轡沃若載馳載驅周爰咨度〈咨禮義所宜為度〉我馬維駰〈隂白雜毛曰駰〉六轡既均〈調也〉載馳載驅周爰咨詢〈親戚之謀為詢〉小雅四篇曰常棣八章章四句燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉常棣〈棣也〉之華鄂〈承華者〉不鞾鞾〈明盛貌〉凡今之人莫如兄弟死喪之威兄弟孔懷原隰裒〈聚也〉矣兄弟求矣脊令在原兄弟急難〈雝渠也飛則鳴行則揺不能自舍也〉每有良朋況〈玆也〉也永〈長也〉嘆兄弟䦧〈狠也〉於牆外禦其侮毎有良朋烝也無戎〈相也助也〉喪亂既平既安且寧雖有兄弟不如友生儐〈陳也〉爾籩豆飲酒之飫〈私也〉兄弟既具和樂且孺妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且湛宜爾室家樂爾妻孥是究是圗亶〈信也〉其然乎小雅五篇曰伐木六章章六句燕朋友故舊也自天子至於庶人未有不須友以成者親親以睦友賢人不棄不遺故舊則民徳歸厚矣伐木丁丁〈伐木聲〉鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷於喬木嚶其鳴矣求其友聲相彼鳥矣猶求友聲矧〈況也〉伊人矣不求友生神之聽之終和且平伐木許許釃酒〈以筐曰釃〉有藇〈羙貌〉既有肥羜〈未成羊曰羜〉以速諸父〈天子謂同姓諸侯諸侯謂同姓大夫皆曰父〉寧適不來㣲〈無也〉我弗顧於粲〈鮮明貌〉灑掃陳饋八簋〈圓曰簋天子用八〉既有肥牡以速諸舅〈異姓則稱舅〉寧適不來㣲我有咎伐木於阪釃酒有衍〈美也〉籩豆有踐〈陳列貌〉兄弟無逺民之失徳乾餱〈食也〉以愆〈民尚以乾餱獲愆過於人〉有酒湑〈湑莤之也〉我無酒酤〈一宿酒也〉我坎坎鼓我蹲蹲〈舞貌〉舞我迨我暇矣飲此湑矣小雅六篇曰天保六章章六句下報上也君能下下以成其政臣能歸美以報其上焉天保定爾亦孔之固〈堅也〉俾爾單〈信也盡也〉厚何福不除〈開也〉俾爾多益以莫不庶〈衆也〉天保定爾俾爾戩穀罄〈盡也〉無不宜受天百祿降爾遐福惟日不足天保定爾以莫不興如山如阜〈髙平曰陸大陸曰阜〉如岡如陵〈大阜曰陵言廣厚也〉如川之方至以莫不増吉〈善也〉蠲〈潔也〉為饎〈酒食也〉是用孝享禴祠烝甞於公〈事也〉先王君曰卜爾〈先君也屍象神卜予也〉萬壽無疆神之弔〈至也〉矣詒〈遺也〉爾多福民之質〈成也〉矣日用飲食羣黎百姓〈百官族姓〉徧為爾徳如月之恆〈弦也〉如日之升〈出也〉如南山之壽不騫〈虧也〉不崩如松栢之茂無不爾或承小雅十篇曰魚麗六章三章章四句三章章二句美萬物盛多能備禮也魚麗〈歴也〉於罶〈曲梁也寡婦之笥也〉鱨〈揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也〉鯊〈鮀也太平有道則㣲物衆多〉君子有酒㫖且多魚麗於罶魴鱧〈鮦也〉君子有酒多且㫖魚麗於罶鰋〈鮎也〉鯉君子有酒㫖且有物其多矣維其嘉矣物其㫖矣維其偕矣物其有矣維其時矣小雅十一篇曰南陔孝子相戒以養也小雅十二篇曰白華孝子之潔白也小雅十三篇曰華黍時和嵗豐宜黍稷也三篇有其義而亡其辭小雅十四篇南有嘉魚四章章四句樂與賢也太平之君子至誠樂與賢者共之也南有嘉魚〈江漢之間魚所産也〉烝然罩罩〈篧也〉君子有酒嘉賔式燕以樂南有嘉魚烝然汕汕〈樔也今之撩罟也〉君子有酒嘉賔式燕以衎南有樛木甘瓠纍之君子有酒嘉賔式燕綏之翩翩者鵻烝然來思君子有酒嘉賔式燕又思小雅十五篇曰南山有臺五章章六句樂得賢也得賢則能為邦家立太平之基矣南山有臺〈夫須也〉北山有萊〈草也〉樂只君子邦家之基樂只君子萬壽無期南山有桑北山有楊樂只君子邦家之光樂只君子萬壽無疆南山有杞北山有李樂只君子民之父母樂只君子徳音不已南山有栲〈山樗也〉北山有杻〈檍也〉樂只君子遐不眉壽〈秀眉也〉樂只君子徳音是茂南山有枸〈枳枸〉北山有楰〈䑕梓〉樂只君子遐不黃耉樂只君子保艾爾後小雅十六篇曰由庚萬物得由其道也小雅十七篇曰崇丘萬物得極其髙大也小雅十八篇曰由儀萬物之生各得其宜也三篇有其義而亡其辭小雅十九篇曰蓼蕭四章章六句澤及四海也蓼〈長大也〉彼蕭〈蒿也〉斯零露湑兮〈露貌〉既見君子我心寫兮燕笑語兮是以有譽處兮蓼彼蕭斯零露瀼瀼既見君子為龍〈竄也〉為光其徳不爽〈差也〉壽考不忘蓼彼蕭斯零露泥泥既見君子孔燕豈弟〈樂易也〉宜兄宜弟〈為兄亦宜為弟亦宜〉令徳壽豈蓼彼蕭斯零露濃濃既見君子鞗〈轡也〉革〈轡首也〉沖沖〈埀飾貌〉和鸞雝雝〈在軾曰和在鏕曰鸞〉萬福攸同小雅二十篇曰湛露四章章四句天子燕諸侯也湛湛〈盛多貌〉露斯匪陽〈日也〉不晞〈乾也〉厭厭〈安也〉夜飲〈私燕也〉不醉無歸湛湛露斯在彼豐草厭厭夜飲在宗載考〈夜飲必於宗室〉湛湛露斯在彼𣏌棘顯允君子莫不令徳其桐其椅其實離離〈垂也〉豈弟君子莫不令儀小雅二十一篇曰彤弓三章章六句天子錫有功諸侯也彤〈朱也〉弓弨〈弛也〉兮受言〈我也〉藏之我有嘉賔中心貺之〈賜也〉鐘鼓既設一朝饗之彤弓弨兮受言載之〈載以歸也〉我有嘉賔中心喜之鐘鼓既設一朝右〈勸也〉之彤弓弨兮受言櫜〈韜也〉之我有嘉賔中心好之鐘鼓既設一朝醻〈報也〉之小雅二十二篇曰菁菁者莪四章章四句樂育材也君子能長育人材則天下喜樂之矣菁菁〈盛貌〉者莪〈羅蒿也〉在彼中阿〈大陵中也〉既見君子樂且有儀菁菁者莪在彼中沚〈沚中也〉既見君子我心則喜菁菁者莪在彼中陵既見君子錫我百朋汎汎楊舟〈楊木為舟亦沈亦浮〉載沈載浮既見君子我心則休大雅十二篇曰行葦八章章四句言忠厚也周家忠厚仁及草木故能內睦九族外尊事黃耉養老乞言以成其福祿焉敦〈聚也〉彼行〈道也〉葦牛羊勿踐履方苞方體〈形也〉維葉泥泥〈初生貌〉戚戚〈內相親也〉兄弟莫逺具爾或肆〈陳也〉之筵或授之幾〈老者加之以幾〉肆筵設〈重也〉席授幾有緝〈猶續也〉御〈侍也〉或獻〈主曰獻〉或酢〈客曰酢〉洗爵奠斚〈主醻客客奠而不舉〉醓醢以薦〈肉醢也〉或燔或炙嘉殽脾臄〈函也〉或歌或咢〈徒擊也〉敦〈盡也〉弓既堅四鍭〈矢也〉既鈞〈叄亭已〉舎矢既均〈中蓺也〉序賔以賢敦弓既句〈合而成規〉既挾四鍭四鍭如樹〈言皆中也〉序賔以不侮〈皆賢也〉曽孫維主酒醴維醹〈厚也〉酌以大斗〈長三尺〉以祈〈報也告也〉黃耉黃耇台背〈大老也背有台文〉以引以翼〈在前曰引在旁曰翼〉壽考維祺〈吉也〉以介景〈大也〉福大雅十三篇曰既醉八章章四句言太平也醉酒飽徳人有士君子之行焉既醉以酒既飽以徳〈既者盡其禮終其事〉君子萬年介爾景福既醉以酒爾殽既將〈行也〉君子萬年介爾昭明昭明有融〈融長也〉髙朗令〈善也〉終令終有俶〈始也〉公屍嘉告其告維何籩豆靜嘉朋友攸攝攝以威儀〈言相攝佐者以威儀也〉威儀孔時君子有孝子孝子不匱永錫爾類〈善也〉其類維何室家之壺〈廣也〉君子萬年永錫祚𦙍〈嗣也〉其𦙍維何天被爾祿〈福也〉君子萬年景命有僕〈附也〉其僕維何釐爾女士釐〈予也〉爾女士從以孫子大雅十四篇曰鳬鷖五章章六句守成也太平之君子能持盈守成神祇祖考安樂之也鳬鷖在涇公屍來燕來寧〈鳬水鳥鷖鳬屬太平則萬物衆多〉爾酒既清爾殽既馨〈香之逺聞〉公屍燕飲福祿來成鳬鷖在沙〈水旁也〉公屍來燕來宜〈冝其事也〉爾酒既多〈品齊多〉爾殽既嘉〈備而美〉公屍燕飲福祿來為〈厚為孝子也〉鳬鷖在渚公屍來燕來處〈止也〉爾酒既湑爾殽伊脯公屍燕飲福祿來下鳬鷖在潨〈水㑹也〉公屍來燕來宗〈尊也〉既燕於宗福祿攸降公屍燕飲福祿來崇〈重也〉鳬鷖在亹〈山絶水也〉公屍來止熏熏〈和説也〉㫖酒欣欣〈樂也〉燔灸芬芬〈香也〉公屍燕飲無有後艱三十五年王居天位敬恭神人四夷賔服海內晏然百姓興於禮義囹圄空虛刑措不用四十餘年有唐虞氏之風焉是嵗王崩諡曰康王子瑕立
　　昭王
　　六年甲午
　　十六年甲辰
　　二十六年甲寅
　　三十六年甲子
　　四十六年甲戌
　　五十一年王在位乆不能強於政治風化稍衰有光五色貫紫㣲井水溢是嵗王征荊蠻軍旅涉漢梁敗王及祭公隕於漢王右辛餘靡振王北濟反振祭公王因是發疾崩諡曰昭王子滿立生五十年矣
　　論曰史有謂昭王以楚人不朝南征濟漢楚人密以膠舟進中流舟解王沒於水若是則楚有不可赦之罪嗣王所當寢苫枕戈誓弗與共天下者也愚觀穆王命君牙伯冏之文典雅𢎞奧克己求善蓋賢君也豈有忽棄君父而不動天下之兵以討荊楚者哉疑好事者為之如堯幽囚舜野死之類也是以不取彼而取此
　　穆王
　　三年王既除喪愍文武之道缺舉用賢才命君牙為司徒國史敘君牙曰穆王命君牙為周大司徒作君牙君牙王若曰嗚呼君牙惟乃祖乃父世篤忠貞服勞王家厥有成績紀於太常惟予小子嗣守文武成康遺緒亦維先王之臣克左右亂四方心之憂危若蹈虎尾涉春冰今命爾予翼作股肱心膂纉乃舊服無忝祖考𢎞敷五典式和民則爾身克正罔敢弗正民心罔中惟爾之中夏暑雨小民惟曰怨咨冬祁寒小民亦惟曰怨咨厥惟艱哉思其艱以圖其易民乃寧鳴乎丕顯哉文王謨丕承哉武王烈佑啟我後人咸以正罔闕爾惟敬明乃訓用奉若於先王對揚文武之光命追配於前人王若曰君牙乃惟由先正舊典時式民之治亂在茲率乃祖考之攸行昭乃辟之有義命伯冏為太僕國史敘冏命曰穆王命伯冏為周太僕正作冏命冏命王若曰伯冏惟予弗克於徳嗣先人宅丕後怵愓惟厲中夜以興思免厥愆昔在文武聰明齊聖小大之臣咸懐忠良其侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧下民祇若萬邦咸休惟予一人無良實頼左右前後有位之士匡其不及繩愆糾繆格其非心俾克紹先烈今予命汝作大正正於群僕侍御之臣懋乃後徳交修不逮慎簡乃僚無以巧言令色便辟側媚其惟吉士僕臣正厥後克正僕臣諛厥後自聖后徳惟臣不徳惟臣爾無昵於憸人充耳目之官迪上以非先王之典非人其吉惟貨其吉若時瘝厥官惟爾大弗克祇厥辟惟予汝辜王曰嗚呼欽哉永弼乃後於彛憲
　　五年甲申
　　十五年甲午
　　二十五年甲辰
　　三十五年甲寅王將征犬戎祭公謀父諌曰先王耀徳不觀兵夫兵戢而時動動則威觀則玩玩則無震是以先王之於民也茂正其徳而厚其性阜其財求而利其器用明利害之鄉以文脩之使之務利而辟害懐徳而畏威故能保世以滋大至於武王致戎於商牧非務武也勤恤民隱而除其害也先王之制甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者王日祭月祀時享嵗貢終王有不祭則修意有不祀則修言有不享則修文有不貢則修名有不王則修徳序成而有不至於是有刑不祭伐不祀征不享讓不貢告不王布令陳辭而有不至則増修於徳無勤民於逺是以近無不聽逺無不服今自大畢伯士之終也犬戎氏以其職來王天子曰予必以不享征之且觀之兵無乃廢先王之訓而王幾頓乎吾聞犬戎樹敦率舊徳而守終純固其有以禦我矣王不聽遂征之得四白狼四白鹿以歸由是荒服者不至周徳始衰三十六年東巡至鄭大騎之谷起春宵宮集諸方士言神仙宮闕園林有紫府黃庭玉京金闕玉樹龜臺金堂蜃閣青溪洞府瓊林之異於是王始好巡遊嬴蜚廉別子季勝之後有造父者得驊騮騏驥驖驪騄耳八駿馬獻於王王大喜欲周行天下求神仙西巡狩樂而忘返作白雲黃竹之歌天下愁怨潢池之東有徐子偃者亦嬴姓也脩飾仁義諸夷歸之者三十六國因僭稱王王聞之疾馳而歸造父為御起諸侯之師與荊楚合攻徐大破之偃王走死
　　論曰世傳徐偃王仁義人也夫仁義之人無犯上之事無干時之慮今徐子朝諸侯僭王號犯上干時亦已甚矣其及也宜豈惟徐偃王為然後世亦有之如天水隗囂尊禮賢士坐談西伯自以為仁義者也然卒至於殺身亡宗蓋施小惠以為仁立小節以為義雖足以欺惑愚衆於須㬰亦終必亡而已矣若夫由仁義行者必無敵於天下豈有兵敗國亡而身死於人手哉
　　乃賜造父以趙城為趙氏未幾王又將出祭公謀父作祈招之詩以風王曰祈招之愔愔式昭徳音思我王度式如玉式如金勤民之力而無醉飽之心王感而止命修詞令以懐諸侯以柔四夷周遂再安
　　四十五年甲子王寵盛姬為作重璧之臺
　　五十年王居位久教化衰刑罰繁思有以清之乃作呂刑國史敘呂刑曰穆王訓夏贖刑作呂刑呂刑惟呂命王享國百年耄荒度作刑以詰四方王曰若古有訓蚩尤惟始作亂延及於平民罔不冦賊鴟義姦宄奪攘矯虔苖民弗用靈制以刑惟作五虐之刑曰法殺戮無辜爰始淫為劓刵椓黥越茲麗刑並制罔差有辭民興胥漸泯泯棼棼罔中於信以覆詛盟虐威庶戮方告無辜於上上帝監民罔有馨香徳刑發聞惟腥皇帝哀矜庶戮之不辜報虐以威遏絶苖民無世在下乃命重黎絶地天通罔有降格羣後之逮在下明明棐常鰥寡無蓋皇帝清問下民鰥寡有辭於苖徳威惟畏徳明惟明乃命三後恤功於民伯夷降典折民惟刑禹平水土主名山川稷降播種農殖嘉穀三後成功惟殷於民士制百姓於刑之中以教祗徳穆穆在上明明在下灼於四方罔不惟徳之勤故乃明於刑之中率義於民棐彛典獄非訖於威惟訖於富敬忌罔有擇言在身惟克天徳自作元命配享在下王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監非時伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時苖民匪察於獄之麗罔擇吉人觀於五刑之中惟時庶威奪貨斷制五刑以亂無辜上帝不蠲降咎於苖苖民無辭於罰乃絶厥世王曰嗚呼念之哉伯父伯兄仲叔季弟幼子童孫皆聽朕言庶有格命今爾罔不由慰日勤爾罔或戒不勤天齊於民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三徳一人有慶兆民賴之其寧惟永王曰吁來有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及兩造具備師聽五辭五辭簡孚正於五刑五刑不簡正於五罰五罰不服正於五過五過之疵惟官惟反惟內惟貨惟來其罪惟均其審克之五刑之疑有赦五罰之疑有赦其審克之簡孚有衆惟貎有稽無簡不聽具嚴天威墨辟疑赦其罰百鍰閲實其罪劓辟疑赦其罰惟倍閲實其罪剕辟疑赦其罰倍差閲實其罪宮辟疑赦其罰六百鍰閲實其罪大辟疑赦其罰千鍰閲實其罪墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宮罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之上刑適輕下服下刑適重上服輕重諸罰有權刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要罰懲非死人極於病非佞折獄惟良折獄罔非在中察辭於差非從惟從哀敬折獄明啟刑書胥占咸庶中正其刑其罰其審克之獄成而孚輸而孚其刑上備有並兩刑王曰嗚呼敬之哉官伯族姓朕言多懼朕敬於刑有徳惟刑今天相民作配在下明清於單辭民之亂罔不中聽獄之兩辭無或私家於獄之兩辭獄貨非寳惟府辜功報以庶尤永畏惟罰非天不中惟人在命天罰不極庶民罔有令政在於天下王曰嗚呼嗣孫今徃何監非徳於民之中尚明聽之哉哲人惟刑無疆之辭屬於五極咸中有慶受王嘉師監於茲祥刑
　　論曰攷呂刑則墨劓剕宮大辟乃苖民所作五虐之刑也苗民坐是以終世而先王亦遵用之者以是五刑治怙終之人蓋五刑之極刑也賊人之肌體而絶其命一成而不可變故君子盡心焉穆王耄荒徳雖下衰然能曲盡典獄之情偽以訓戒天下後世其仁民之意厚矣孔子所以有取也亦不得中行而與之故思狂狷之意歟
　　五十五年甲戌王崩於祇宮諡曰穆王子繄扈立
　　恭王
　　十年甲申
　　十二年王崩諡曰恭王子囏立
　　懿王
　　元年自王為政王室始衰徙都槐里
　　八年甲午
　　十八年甲辰齊侯不辰丁公曽孫也是為哀公齊國風首篇曰鷄鳴三章章四句思賢妃也哀公荒滛怠慢故陳賢妃貞女夙夜警戒相成之道焉鷄旣鳴矣朝既盈矣〈鷄鳴而夫人作朝盈而君作〉匪鷄則鳴蒼蠅之聲〈有似遠鷄之鳴〉東方明矣朝既昌矣〈東方明則夫人纚笄而朝朝已昌盛則君聽朝〉匪東方則鳴月出之光〈見月光以為東方明〉蟲飛薨薨甘與子同夣㑹且歸矣無庶予子憎〈無使衆人以我故而憎子〉齊國風二篇曰還三章章四句刺荒也哀公好畋獵從禽獸而無厭國人化之遂成風俗習於畋獵謂之賢閑於馳逐謂之好焉子之還兮〈便捷之貌〉遭我乎峱〈山名〉之間兮並〈併也〉驅從兩肩〈獸三嵗曰肩〉兮揖我謂我儇兮〈利也〉子之茂兮〈美也〉遭我乎峱之道兮並驅從兩牡兮揖我謂我好兮子之昌兮〈盛也〉遭我乎峱之陽兮並驅從兩狼兮揖我謂我臧兮齊國風三篇曰著三章章三句刺時也時不親迎也俟我於著〈門屏之間也〉乎而充耳以素〈象瑱〉乎而尚之以瓊華〈美石士之服也〉乎而俟我於庭乎而充耳以青〈青玉〉乎而尚之以瓊瑩〈石似玉卿大夫之服〉乎而俟我於堂乎而充耳以黃〈黃玉〉乎而尚之以瓊英〈石似玉人君之服〉乎而齊國風四篇曰東方之日二章章五句刺哀也君臣失道男女淫奔不能以禮化也東方之日兮〈興君不明故言其明未融〉彼姝〈初婚之貌〉者子在我室兮在我室兮履〈禮也〉我即兮〈就也〉東方之月兮彼姝者子在我闥兮〈興臣之明〉在我闥兮履我發兮〈行也〉齊國風五篇曰東方未明三章章四句刺無節也朝廷興居無節號令不時挈壺氏不得掌其職焉東方未明顛倒衣裳〈上曰衣下曰裳〉顛之倒之自公召之東方未晞〈明之始升〉顛倒裳衣倒之顛之自公令之折栁樊圃〈折栁以藩圃無益於禁〉狂夫瞿瞿〈無守之貌〉不能辰〈時也〉夜不夙〈早也〉則莫〈晚也〉
　　二十五年王崩諡曰懿王恭王之弟辟方立












　　皇王大紀卷二十八



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷二十九　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　孝王
　　三年甲寅惡來之後有非子者居犬丘好馬畜善養息之王命主馬於汧渭之間馬大蕃息王邑之𡗗為附庸使續伯益之後號秦王之世大雹江漢冰牛馬死
　　十三年甲子
　　十五年王崩諡曰孝王公卿諸侯立懿王太子燮
　　夷王
　　元年先王之制諸侯朝於天子天子不下堂王始下堂而見諸侯王室浸衰諸侯相侵伐或不來朝八年甲戌荊熊繹之五世孫曰熊渠甚得江漢民和於是西伐庸東侵揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）粵拓地至於鄂立其三子自為王居江上宋㣲仲曽孫湣公共舎長子弗父何而立弟熈湣公薨熈為君弟鮒弒之以國授弗父何弗父何弗受鮒自立衛頃公康叔之七世孫也衞首壊王制並邶鄘之地邶國風首篇曰柏舟五章章六句言仁而不遇也衛頃公之時仁人不遇小人在側汎彼柏舟〈柏宜為舟者汎流貌〉亦汎其流〈言不以濟渡也〉耿耿不寐如有隱憂㣲我無酒以遨以遊我心匪鑒不可以茹〈度也〉亦有兄弟不可以據〈依也〉薄言徃愬逢彼之怒我心匪石不可轉也〈石雖堅尚可轉〉我心匪席不可卷也〈席雖平尚可卷〉威儀棣棣〈富而閑習也〉不可選也〈數也〉憂心悄悄〈憂貌〉慍〈怒也〉於羣小覯閔〈病也〉既多受侮不少靜言思之寤辟〈拊心〉有摽〈拊心之貌〉日居月諸胡迭而㣲心之憂矣如匪澣衣〈如衣之不澣〉靜言思之不能奮飛頃公薨子僖侯嗣
　　十六年王崩諡曰夷王子胡立
　　厲王
　　二年甲申
　　十二年甲午大雅十九篇曰民勞五章十句召穆公刺厲王也民亦勞止汔〈危也或幾也〉可小康惠此中國以綏四方無縱詭隨以謹無良〈詭人之善隨人之惡慎小以懲大也〉式遏㓂虐憯〈曽也〉不畏明柔逺能邇以定我王民亦勞止汔可小休惠此中國以為民逑〈合也聚也〉無縱詭隨以謹惽怓〈大亂也〉式遏㓂虐無俾民憂無棄爾勞以為王休民亦勞止汔可小息惠此京師以綏四國無縱詭隨以謹罔極式遏㓂虐無俾作慝〈惡也〉敬慎威儀以近有徳民亦勞止汔可小愒〈息也〉惠此中國俾民憂泄〈去也〉無縱詭隨以謹醜〈衆也〉厲〈危也或惡也〉式遏㓂虐無俾正敗戎〈猶女也〉雖小子而式〈用也〉𢎞大民亦勞止汔可小安惠此中國國無有殘無縱詭隨以謹繾綣〈反覆也〉式遏冦虐無俾正反王欲玉女是用大諌凡伯周公之𦙍也入為王之卿士大雅二十篇曰板八章章八句凡伯刺厲王也上帝〈君也〉板板〈反也〉下民卒癉〈病也勞也〉出話〈善言也〉不然〈不行也〉為猶〈道也〉不逺靡聖管管〈無所依也〉不實於亶〈誠也〉猶〈圖也〉之未逺是用大諌天之方難無然憲憲〈猶欣欣也〉天之方蹶〈動也〉無然泄泄〈猶沓沓也〉辭之輯〈和也〉矣民之洽矣〈合也〉辭之懌矣〈説也〉民之莫〈定也〉矣我雖異事及爾同寮我即爾謀聽我囂囂〈猶謷謷也〉我言維服〈事也〉勿以為笑先民有言詢於芻蕘〈薪采也〉天之方虐無然謔謔老夫灌灌〈猶欵欵也〉小子蹻蹻〈驕貌〉匪我言耄〈老耄也〉爾用憂謔多將熇熇〈熾盛也〉不可救藥天之方懠無為誇毗威儀卒迷善人載屍民之方殿〈呻吟也〉屎則莫我敢葵喪亂蔑資〈無財也〉曾莫惠我師天之牖〈道也〉民如壎如篪〈相和也〉如璋如圭〈相合也〉如取如攜〈言必從也〉攜無曰益牖民孔易民之多辟無自立辟〈法也〉價〈善也〉人維藩〈屏也〉大師維垣〈牆也〉大邦維屏大宗維翰〈王者天下之大宗幹也〉懷徳維寧宗子維城無俾城壊無獨斯畏敬天之怒無敢戲豫〈逸豫也〉敬天之渝無敢馳驅〈自恣也〉昊天曰明及爾出王〈徃也〉昊天曰旦及爾游衍〈游溢也〉
　　二十二年甲辰大雅二十一篇曰蕩八章章八句召穆公傷周室大壊也厲王無道天下蕩蕩無綱紀文章故作是詩也蕩蕩上帝〈託言王也〉下民之辟〈君也〉疾威〈疾病威罪也〉上帝其命多辟天生烝民其命匪諶〈誠也〉靡不有初鮮克有終文王曰咨咨汝殷商曽是彊〈強梁也〉禦〈奪也〉曽是掊克曾是在位〈列位〉曾是在服〈事也〉天降滔〈慢也〉徳女興是力文王曰咨咨汝殷商而秉義類彊禦多懟流言以對〈遂也〉㓂攘式內侯作侯祝〈祝詛也〉靡屆靡究文王曰咨咨汝殷商女炰烋〈猶彭亨也〉於中國斂怨以為徳不明爾徳時無背無側〈後無臣側無人也〉爾徳不明以無陪無卿〈無陪貳無卿士也〉文王曰咨咨汝殷商天不湎爾以酒不義從式既愆爾止靡明靡晦式號式呼俾晝作夜文王曰咨咨女殷商如蜩如螗如沸如羮小大近喪人尚乎由行內奰〈不醉而怒曰奰〉於中國覃及鬼方〈逺也〉文王曰咨咨女殷商匪上帝不時殷不用舊雖無老成人尚有典刑曽是莫聽大命以傾文王曰咨咨女殷商人亦有言顛沛〈仆也㧞也〉之揭〈見根貌〉枝葉未有害本實先撥〈猶絶也〉殷鍳不逺在夏後之世陳胡公四世孫幽公寧立陳國風首篇曰宛丘三章章四句刺幽公也淫荒昏亂游蕩無度焉子之湯〈蕩也〉兮宛丘〈四方髙中央下曰宛〉之上兮洵〈信也〉有情兮而無望兮坎〈擊鼓聲〉其擊鼓宛丘之下無冬無夏值〈持也〉其鷺羽〈舞者所持之翳以鷺羽為之〉坎其擊缶〈盡也〉宛丘之道無冬無夏值其鷺翿〈翳也〉陳國風二篇曰東門之枌三章章四句疾亂也幽公淫荒風之所行男女棄其舊業亟㑹於道路歌舞於市井爾東門之枌〈白榆也〉宛丘之栩〈杼也國之交㑹〉子仲〈陳大夫氏〉之子婆娑〈舞也〉其下榖〈善也〉旦於差〈擇也〉南方之原〈原大夫氏〉不績其麻市也婆娑榖旦於逝越以鬷〈數也〉邁〈行也〉視爾如荍〈芘芣也〉貽我握椒〈芬香也〉
　　二十六年衞僖侯薨世子共伯蚤死其弟和嗣能修康叔之政百姓安集大雅二十二篇抑十二章三章章八句九章章十句衛武公刺厲王亦以自警也抑抑〈密也審諦也〉威儀維徳之隅〈廉也〉人亦有言靡哲不愚〈國有道則智無道則愚〉庶人之愚亦職〈主也〉維疾哲人之愚亦維斯戾〈罪也〉無競〈競也〉維人四方其訓之有覺〈直也〉徳行四國順之訏〈大也〉謨定命逺猶〈道也圖也〉辰〈時也〉告敬慎威儀維民之則其在於今興迷亂於政顛覆厥徳荒湛於酒女雖湛樂從弗念厥紹〈繼也〉罔敷求先王克共明刑〈共執刑法也〉肆皇天弗尚如彼泉流無淪〈率也〉胥以亡夙興夜寐灑掃庭內維民之章〈表也〉修爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷〈逺也〉蠻方質〈成也〉爾人民謹爾侯度用戒不虞〈非度也〉慎爾出話〈善言也〉敬爾威儀無不柔嘉白圭之玷尚可磨也斯言之玷不可為也無易由言無曰茍矣莫捫〈持也〉朕舌言不可逝矣無言不讎〈用也〉無徳不報惠於朋友庶民小子子孫繩繩萬民靡不承視爾友君子輯〈和也〉柔爾顔不遐有愆相在爾室尚不媿於屋漏〈西北隅謂之屋漏或曰屋小帳也漏隱也〉無曰不顯莫予雲覯神之格〈至也〉思不可度思矧可射思辟〈法也〉爾為徳俾臧俾嘉淑慎爾止〈至也〉不愆於儀不僣〈差也〉不賊鮮不為則投我以桃報之以李彼童而角〈童羊之無角者而角自用也〉實虹〈潰也亂也〉小子荏染柔木〈柔忍之木〉言緡〈被也〉之絲溫溫恭人維徳之基其維哲人告之話言〈善言也〉順徳之行其維愚人覆〈反也〉謂我僣〈不信也〉民各有心於乎小子未知臧否匪手攜之言示之事匪面命之言提其耳借〈假也〉曰未知亦既抱子民之靡盈誰夙〈早也〉知而莫〈晚也〉成昊天孔昭我生靡樂視爾夢夢〈亂也〉我心慘慘〈不樂也〉誨爾諄諄聽我藐藐〈不入也〉匪用為教覆用為虐借曰未知亦聿既耄〈老也〉於乎小子告爾舊止聽用我謀庶無大悔天方艱難曰喪厥國取譬不逺昊天不忒回遹其徳俾民大棘鄘國風首篇曰柏舟二章章七句共姜自誓也衞世子共伯早死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作是詩以絶之汎彼柏舟在彼中河髧〈兩髦之貌〉彼兩髦〈髪至眉子事父母之餙〉實維我儀〈匹也〉之死矢靡它〈至死誓無它心〉母也天〈父也〉只不諒〈信也〉人只汎彼柏舟在彼河側髧彼兩髦實維我特〈匹也〉之死矢靡慝〈邪也〉母也天只不諒人只
　　二十八年齊侯山薨哀公母弟也諡曰獻侯
　　二十一年王説榮夷公芮良夫曰榮夷公好專利而不知大難夫利百物之所生也天地之所載也王人導利而布之上下使神人百物無不得其極猶日恐懼怨之來也今王學專利而不辟大難其可也匹夫專利猶謂之盜王而行之其歸鮮矣王卒以榮夷公為卿士政益暴虐大雅二十三篇曰桑柔十六章八章章八句八章章六句芮伯刺厲王也菀〈茂也〉彼桑柔其下侯〈大也〉旬〈言隂均也〉捋采其劉〈殺也陳也〉瘼〈病也〉此下民不殄〈絶大除也〉心憂倉〈創也〉兄〈滋也〉填兮〈塞也乆也〉倬〈明大貌〉彼昊天寧不我矜四牡騤騤〈不息也〉旟旐有翩〈行不息貌〉亂生不夷〈平也〉靡國不泯〈滅也〉民靡有黎〈齊也〉具〈俱也〉禍以燼〈災餘也〉於乎有哀國歩斯頻〈急也〉國步蔑資〈基也〉天不我將靡所止疑〈定也〉雲徂何徃君子實維秉心無競〈強也〉誰生厲〈惡也〉階至今為梗〈病也〉憂心慇慇念我土宇我生不辰逢天僤〈厚也〉怒自西徂東靡所定處多我覯𤸅孔棘我圉〈埀也〉為謀為毖〈慎也〉亂況斯削告爾憂恤誨爾序爵誰能執熱逝不以濯〈濯所以救熱禮所以救亂〉其何能淑載胥及溺如彼遡〈鄉也〉風亦孔之僾〈唈也不能舒息也〉民有肅心荓〈使也〉雲不逮好是稼穡力民代食稼穡維寳代食維好天降喪亂滅我立王降此蟊賊〈蟲食根曰蟊食節曰賊〉稼穡卒〈盡也〉癢〈病也〉哀恫〈痛也〉中國具贅〈連屬也〉卒荒〈虗也〉靡有旅力以念穹蒼維此惠君民人所瞻秉心宣〈徧也〉猶〈謀也〉考慎其相〈質也或曰輔相也〉維彼不順自獨俾臧〈使人謂我善也〉自有肺腸俾民卒狂瞻彼中林甡甡〈衆多成群也〉其鹿朋友已譖不胥以榖〈相欺背不以善相與〉人亦有言進退維谷〈窮也〉維此聖人瞻言百里〈逺慮也〉維彼愚人覆狂以喜匪言不能胡斯畏忌維此良人弗求弗迪〈進也〉維彼忍心是顧是復民之貪亂寧為荼毒大風有隧〈道也〉有空大谷維此良人作為式穀維彼不順征以中垢〈言闇冥也〉大風有隧貪人敗類〈善也〉聽言則對誦言如醉匪用其良覆〈反也〉俾我悖嗟爾朋友予豈不知而作如彼飛蟲時亦弋獲既之隂女反予來赫〈炙也〉民之罔極職涼〈薄也〉善背為民不利如雲不克民之回遹職競用力民之未戾〈定也〉職盜為冦涼曰不可覆背善詈雖曰匪予既作爾歌
　　三十二年甲寅
　　三十四年時荊楚冦於南獫狁冦於北淮夷冦於東命虢公征之不克徴斂數起虐用其民民不堪命聚議而興謗召穆公以告王怒得衛巫使糾謗者収殺之人莫敢言道路以目王喜曰吾能弭謗矣穆公對曰古者天子聽政使公卿至於列士獻詩瞽獻典史獻書師箴瞍賦矇誦百工諫庶人傳語近臣盡規親戚補察瞽史教誨耆艾修之而後王斟酌焉是以行事而不悖民之有口猶土之有川也川壅而潰傷人必多民亦如之是故善為川者決之使導善為民者宣之使言今王障之其與能幾何王不聽
　　二十七年京師憒憒王無所容乃流於彘在汾水之上實河東永安天下莫與太子靜保於召穆公之宮穆公素得民心與周公奉太子監國訓諭國人國人乃定二伯行政謂之共和諸侯相侵伐或朝或不朝
　　三十八年晉虞叔六世孫司徒立是為僖公唐國風首篇曰蟋蟀三章章八句刺晉僖公也儉不中禮故作是詩以閔之欲其及時以禮自娛樂也此晉也而謂之唐本其風俗憂深思逺儉而用禮有堯之遺風焉蟋蟀〈蛬也〉在堂〈九月〉嵗聿〈遂也〉其莫今我不樂日月其除〈去也〉無已〈甚也〉太康〈樂也〉職〈主也〉思其居好樂無荒〈大也〉良士瞿瞿〈瞿瞿然顧禮義也〉蟋蟀在堂嵗聿其逝今我不樂日月其邁無已太康職思其外〈禮樂之外〉好樂無荒良士蹶蹶〈動而敏於事〉蟋蟀在堂役車其休今我不樂日月其慆〈過也〉無已大康職思其憂〈可憂也〉好樂無荒良士休休〈樂道之心〉秦非子曾孫仲好賢用兵攻奪西戎地其邑始大秦國風首篇曰車鄰美秦仲也秦仲始大有車馬禮樂侍御之好焉有車鄰鄰〈衆車聲〉有馬白顛〈的顙也〉未見君子寺人〈內小臣〉之令阪〈陂者曰阪〉有漆隰有栗既見君子竝坐鼓瑟〈又見其禮樂焉〉今者不樂逝者其耋〈老也〉阪有桑隰有楊既見君子並坐鼓簧〈笙也〉今者不樂逝者其亡〈喪棄也〉
　　四十二年甲子王在彘
　　五十一年王死於彘諡曰厲王周召二伯知太子之有志也遂奉太子即位是嵗旱




　　皇王大紀卷二十九



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷三十　　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　宣王
　　元年甲戌
　　二年天下大旱
　　三年旱
　　四年旱
　　五年旱
　　六年大旱大雅二十四篇曰雲漢八章章十句仍叔美宣王也宣王承厲王之烈內有撥亂之志遇烖而懼側身脩行欲銷去之天下喜於王化復行百姓見憂故作是詩也倬彼雲漢〈天河也〉昭回〈轉〉於天王曰於乎何辜今之人天降喪亂饑饉薦〈重也〉臻〈至也〉靡神不舉靡愛斯牲圭璧既卒寧莫我聽旱既太甚藴〈言暑也〉隆〈言雷也〉蟲蟲〈言熱也〉不殄〈絶也〉禋祀自郊徂宮上下奠瘞靡神不宗〈{{{1}}}〉后稷不克上帝不臨耗斁下土寧丁〈當也〉我躬旱既大甚則不可推〈去也〉兢兢〈恐也〉業業〈危也〉如霆如雷周餘黎民靡有孑遺昊天上帝則不我遺胡不相畏先祖於摧〈至也〉旱既大甚則不可沮〈止也〉赫赫〈旱氣〉炎炎〈熱氣〉雲我無所大命近止靡瞻靡顧羣公先正〈百辟卿士也〉則不我助父母先祖胡寧忍予旱既太甚滌滌山川〈旱氣山無木川無水也〉旱魃〈旱神也〉為虐如惔〈燎之也〉如焚我心憚〈勞也〉暑憂心如熏〈灼也〉羣公先正則不我聞昊天上帝寧俾我遯旱既太甚黽勉畏去胡寧瘨〈病也〉我以旱憯不知其故祈年孔夙方社不莫昊天上帝則不我虞敬恭明神宜無悔〈恨也〉怒旱既太甚散無友紀鞫哉庶正疚哉冢宰趣馬師氏膳夫左右〈嵗㐫則殺禮百官祿餼不足矣〉靡人不周〈救也〉無不能止瞻卬昊天雲如何里〈或雲憂也〉瞻卬昊天有嘒〈衆星貌〉其星大夫君子昭假無贏大命近止無棄爾成何求為我以戾〈定也〉庶正瞻卬昊天曷惠其寧大雅二十五篇曰崧髙八章章八句尹吉甫美宣王也天下復平能建國親諸侯褒賞申伯焉崧髙維嶽駿〈大也〉極於天維嶽降神生甫及申維申及甫維周之翰〈幹也〉四國於蕃四方於宣亹亹申伯王纉之事於邑於謝〈周之南國也〉南國是式王命召伯定申伯之宅登〈成也〉是南邦世執其功〈事也〉王命申伯式是南邦因是謝人以作爾庸〈城也〉王命召伯徹〈治也〉申伯土田王命傅御〈治事之官〉遷其私人〈家人也〉申伯之功召伯是營有俶〈作也〉其城寢廟既成既成藐藐〈髙美貌〉王錫申伯四牡蹻蹻〈牡貌〉鉤膺〈樊纓也〉濯濯〈光明也〉王遣申伯路車乘馬〈四馬也〉我圖爾居莫如南土錫爾介圭以作爾寳徃近〈已也〉王舅〈申伯宣王之舅〉南土是保申伯信邁王餞於郿申伯還南謝於誠歸王命召伯徹申伯土疆以峙其粻式遄其行申伯畨畨〈武勇也〉既入於謝徒御嘽嘽〈喜樂也安舒也〉周邦咸喜戎有良翰不〈丕也〉顯申伯王之元舅文武是憲〈有文有武可為表式〉申伯之徳柔惠且直揉此萬邦聞於四國吉甫作誦其詩孔碩其風肆〈長也〉好以贈申伯王以樊侯仲山甫為相大雅二十六篇曰烝民八章章八句尹吉甫美宣王也任賢使能周室中興焉天生烝〈衆也〉民有物〈事也〉有則〈法也〉民之秉彛〈常也〉好是懿〈美也〉徳天監有周昭假於下保茲天子生仲山甫仲山甫之徳柔嘉維則令儀令色小心翼翼古〈故也〉訓〈道也〉是式威儀是力天子是若〈順也〉明命使賦〈布也〉王命仲山甫式是百辟纉戎〈大也〉祖考王躬是保出納王命王之喉舌〈冢宰也〉賦政於外四方爰發肅肅王命仲山甫將〈行也〉之邦國若否仲山甫明之既明且哲以保其身夙夜匪解以事一人人亦有言柔則茹之剛則吐之維仲山甫柔亦不茹剛亦不吐不侮矜寡不畏彊禦人亦有言徳輶如毛〈輕也〉民鮮克舉之我儀〈宦也〉圖之維仲山甫舉之愛〈隱也或曰惜也〉莫助之袞〈君之上服〉職〈王職也〉有闕維仲山甫補之仲山甫出祖四牡業業〈言髙大也〉征夫捷捷〈言樂事也〉毎懐靡及四牡彭彭〈盛也〉八鸞鏘鏘〈鳴聲〉王命仲山甫城彼東方四牡騤騤八鸞喈喈仲山甫徂齊式遄其歸〈言周人望其速回也〉吉甫作誦穆如清風〈清㣲之風飬萬物者也〉仲山甫永懐以慰其心大雅二十七篇曰韓奕六章章十二句尹吉甫美宣王也能錫命諸侯奕奕梁山維禹甸〈治之〉之有倬其道〈有倬如之道〉韓侯受命王親命之纉戎〈大也〉祖考無廢朕命夙夜匪解䖍共〈固執也〉爾位朕命不易幹不庭〈直方〉方以佐戎辟四牡奕奕孔脩〈長也〉且張〈大也〉韓侯入覲以其介圭入覲於王王錫韓侯淑〈善也〉旂綏章〈所引以登車有采章也〉簟茀〈車蔽也〉錯衡〈文衡也〉𤣥袞赤舄鉤膺〈樊纓也〉鏤錫〈眉上曰鍚今之當盧以金飾之〉鞹鞃〈革軾中也〉淺幭〈虎皮覆式淺毛也〉鞗革〈轡也〉金厄〈鳥蠋也〉韓侯出祖出宿於屠〈地名〉顯父〈有顯徳者〉餞之清酒百壺其殽維何炰鼈鮮魚其䔩〈菜殽也〉維何維筍及蒲〈蒻也〉其贈維何乗馬路車籩豆有且〈多貌〉侯氏燕胥〈皆也〉韓侯取妻汾王〈大也或雲指厲王也〉之甥蹶父〈卿士也〉之子韓侯迎止於蹶之里百兩彭彭八鸞鏘鏘不〈丕字〉顯其光諸娣從之祁祁〈徐靚也〉如雲韓侯顧之爛其盈門蹶父〈姞蹶父姓也〉孔武靡國不到為韓姞相攸莫如韓樂孔樂韓土川澤訏訏〈大也〉魴鱮甫甫〈大也〉麀鹿噳噳〈衆也〉有熊有羆有貓有虎慶既令居韓姞燕譽溥〈大也〉彼韓城燕〈安也〉師〈衆也〉所完以先祖受命因時百蠻王錫韓侯其追其貊奄受百國〈韓侯之先武王之子也長是蠻服之百國　撫戎狄追貊之國〉因以其伯實〈寔也是也〉墉實壑〈溝也〉實畆實籍獻其貔皮赤豹黃羆〈皆猛獸也〉大雅二十八篇曰江漢六章章八句尹吉甫美宣王也能興衰撥亂命召公平淮夷江漢浮浮〈廣強貌〉武夫滔滔匪安匪遊淮夷來求既出我車既設我旟匪安匪舒淮夷來鋪〈病也〉江漢湯湯武夫洸洸〈武貌〉經營四方告成於王四方既平王國庶定時靡有爭王心載寧江漢之滸〈水瀍也〉王命召虎式辟四方徹我疆土匪疚〈病也〉匪棘〈急也〉王國來極〈中也〉於疆於理至於南海王命召虎來〈勤也〉旬〈營也〉來宣〈徧也〉文武受命召公維翰無曰予小子召公是似〈嗣也〉肇〈謀也〉敏〈疾也〉戎〈大也〉公〈事也〉用錫爾祉釐〈賜也〉爾圭瓉秬鬯一卣〈黒黍香草酒一噐也〉告於文人錫山土田於周受命自召祖命虎拜稽首天子萬年虎拜稽首對〈遂也〉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）王休作召公考〈成也〉天子萬壽明明天子令聞不已矢〈施也〉其文徳洽此四國大雅二十九篇曰常武六章章八句召穆公美宣王也有常徳以立武事因以戒焉赫赫明明王命卿士南仲大祖大師皇父整我六師以脩我戎既敬既戒惠此南國王謂尹氏命程伯休父左右陳行戒我師旅率彼淮浦省此徐土不留不處三事就緒〈誅其君弔其民為之立三有事之臣〉赫赫業業〈動也〉有嚴天子王舒〈徐也〉保〈安也〉作匪紹匪遊〈不敢繼以傲遊也〉徐方繹騷震驚徐方如雷如霆徐方震驚王奮厥武如震如怒進厥虎臣闞如虓虎鋪敦淮濆〈陳屯其兵於淮水之厓也〉仍執醜虜截〈治也〉彼淮浦王師之所王旅嘽嘽〈盛貌〉如飛如翰如江如漢如山之苞如川之流緜緜翼翼〈靚以敬也〉不測不克濯〈大也〉征徐國王猶〈謀也〉允塞徐方既來徐方既同天子之功四方既平徐方來庭徐方不回王曰還歸重黎羲和世敘天地掌四嶽之祀述諸侯之職陶虞之時姜氏為四伯歴虞夏商不失其守至周有甫有申有齊有許皆其苗胄也程伯休父始為大司馬焉王嘗視朝而宴姜後脫簮珥待罪於永巷王退朝使傅姆請曰王樂慾而不崇徳棄禮而怠於政亂之興自妾始妾豈能受天下之誅願賜以死王愀然變色使命後曰是寡人之過也夙興夜寢勤於政事厲王之時鹿鳴廢而和樂闕矣常棣廢而兄弟闕矣伐木廢而朋友闕矣四牡廢而君臣闕矣皇皇者華廢而忠信闕矣天保廢而福祿闕矣採薇廢而征伐闕矣出車廢而功力闕矣杕杜廢而師衆闕矣魚麗廢而法度闕矣南陔廢而孝友闕矣白華廢而亷恥闕矣華黍廢而蓄積闕矣由庚廢而隂陽失其道理矣南有嘉魚廢而賢者不安下不得其所矣崇丘廢而萬物失其道理矣蓼蕭廢而恩澤乖矣湛露廢而萬國離矣彤弓廢而諸夏衰矣菁菁者莪廢而無禮儀矣小雅盡廢故四夷交侵中國微矣小雅二十三篇曰六月六章章八句宣王北伐也六月棲棲〈簡閲貎〉戎車既飭四牡騤騤載是常服〈日月為常服戎服〉獫狁孔熾我是用急王於出征以匡王國比物四驪閑之維則〈物是毛物也則法也言先教戰〉維此六月既成我服我服既成於三十里〈師行三十里〉王於出征以佐天子〈出征以佐其為天子〉四牡脩廣其大有顒〈大貌〉薄伐獫狁以奏〈為也〉膚〈大也〉公〈功也〉有嚴〈威也〉有翼〈敬也〉共武之服共武之服以定王國獫狁匪茹整居焦穫〈周地接狄者〉侵鎬〈北方地〉及方至於涇陽織文鳥章白斾〈繼旐者也〉央央〈鮮明貌〉元戎十乘以先啟行戎車既安如輊如軒〈從後視之如輊從前視之如軒〉四牡既佶〈壯徤貌〉既佶且閑薄伐獫狁至於太原文武吉甫萬邦為憲吉甫燕喜既多受祉來歸自鎬我行永乆飲御〈進也〉諸友〈恩舊〉炰鼈鱠鯉侯〈維也〉誰在矣張仲孝友荊楚盛強王命方叔帥車三千乗征之楚人震恐去王號小雅二十四篇曰采芑四章章十二句宣王南征也薄言采芑〈芑菜也〉於彼新田於此菑畆〈言宣王能新美天下之士也〉方叔涖止其車三千師干之試〈方叔卿士受命為將臨衆試之也〉方叔率止乗其四騏四騏翼翼路車有奭〈赤貌〉簟茀魚服鉤膺〈樊纓也〉鞗革〈轡有垂也〉薄言采芑於彼新田於此中鄉方叔涖止其車三千旂旐央央方叔率止約軧錯衡〈朱而約之文衡〉八鸞瑲瑲〈聲也〉服其命服朱芾斯皇有瑲〈聲也〉蔥〈蒼也〉珩〈三命蔥珩〉鴥彼飛隼其飛戾天亦集爰止方叔涖止其車三千師干之試方叔率止鉦人伐鼓〈鉦以靜之鼓以動之也〉陳師鞠〈告也〉旅顯允方叔伐鼓淵淵〈聲也〉振旅闐闐蠢〈動也〉爾蠻荊大邦為讎方叔元老克壯其猶方叔率止執訊獲醜戎車嘽嘽嘽嘽焞焞〈衆盛貌〉如霆如雷顯允方叔征伐獫狁蠻荊來威小雅二十五篇曰車攻八章章四句宣王復古也宣王能內脩政事外攘夷狄復文武之境土脩車馬備器械復㑹諸侯於東都因田獵而選車徒焉我車既攻〈堅也〉我馬既同〈齊也宗廟齊豪尚純戎事齊力尚強也田獵齊足尚疾也〉四牡龐龐〈充實也〉駕言徂東〈之洛也〉田車既好四牡孔阜東有甫草〈大也〉駕言行狩之子於苗選徒囂囂建旐設旄搏獸於敖〈地名〉駕彼四牡四牡奕奕〈言諸侯來㑹也〉赤芾金舄㑹同有繹〈陳也〉決〈鉤弦〉拾〈遂也〉既佽〈利也〉弓矢既調射夫既同助我舉柴〈積也〉四黃既駕兩驂不猗〈御者良也〉不失其馳舎矢如破〈習射御法也〉蕭蕭馬鳴悠悠斾旌〈不諠譁也〉徒御不驚大庖不盈之子於征有聞無聲〈肅也〉允矣君子展也大成小雅二十六篇曰吉日四章章六句美宣王田獵也能慎㣲接下無不自盡以奉其上焉吉日維戊〈戊午皆剛日也〉既伯既禱〈伯馬祖也〉田車既好四牡孔阜升彼大阜從其羣醜吉日庚午既差〈擇也〉我馬獸之所同麀鹿〈鹿牝曰麀〉麌麌〈多也〉漆沮之從天子之所〈從漆沮驅來也〉瞻彼中原其祁〈大也〉孔有儦儦俟俟或羣或友悉率左右以燕天子既張我弓既挾我矢發彼小豝殪此大兕〈一發而死曰殪〉以御賔客且以酌醴
　　十年陳侯薨諡曰幽公子孝嗣是為僖公陳國風三篇曰衡門三章章四句誘僖公也願而無立志故作是詩以誘掖其君也〈橫木為門言淺陋也〉衡門之下可以棲遲〈遊息也〉泌〈泉水也〉之洋洋〈廣大也〉可以樂饑〈樂道忘饑〉豈其食魚必河之魴豈其娶妻必齊之姜豈其食魚必河之鯉豈其娶妻必宋之子陳國風四篇曰東門之池三章章四句刺時也疾其君之淫昬而思賢女以配君子也東門之池可以漚麻彼美淑姬可與晤〈遇也對也〉歌東門之池可以漚紵彼美淑姬可與晤語東門之池可以漚菅彼美淑姬可與晤言陳國風五篇曰東門之楊二章章四句刺時也昏姻失時男女多違親迎女猶有不至也東門之楊其葉牂牂〈盛貌〉昬以為期明星煌煌東門之楊其葉肺肺〈亦盛貌〉昬以為期明星晢晢
　　十一年甲申小雅二十七篇曰鴻鴈三章章六句美宣王也萬民離散不安其居而能勞來還定安集之至於鰥寡無不得所焉鴻鴈於飛〈大曰鴻小曰鴈〉肅肅其羽〈羽聲〉之子〈侯伯卿士〉於征劬勞於野爰及矜人哀此鰥寡鴻鴈於飛集於中澤之子於垣百堵皆作〈一丈為板五丈為堵〉雖則劬勞其究安宅鴻鴈於飛哀鳴嗸嗸維此哲人謂我劬勞維彼愚人謂我宣〈示也〉驕秦仲戰死於西戎破之自厲王之流籍田禮廢虢文公言於王曰民之大事在農上帝之粢盛於是乎出民之蕃庶於是乎生事之供給於是乎在和恊輯穆於是乎興財用蕃殖於是乎始敦龎純固於是乎成今天子脩先王之緒而棄其大功匱神乏祀而困民之財將何以求福用民王不能從
　　十二年初魯侯伯禽薨子考公酋無子立弟煬公熈自熈至魯侯敖子弟更立六世矣是年敖來朝以其子括與戲見王王欲立戲仲山甫曰不可不順必犯犯命必誅故出令不可不順也行而不順民將棄上夫下事上少事長所以為順也今建其少是教逆也若魯從之諸侯效之王命將有所壅若其不從而誅之是自誅也是事也誅亦失不誅亦失夏魯侯歸而薨諡曰武公王卒立戲是後諸侯多不遵先王之制矣齊侯無忌暴虐不道國人殺之諡曰厲公立其子赤赤誅殺厲公者七十人
　　十六年晉侯費立僖公之孫也徙都於絳
　　二十一年甲午小雅二十八篇曰庭燎三章章五句美宣王也因以箴之夜如何其夜未央庭燎〈大燭也〉之光〈光也〉君子至止鸞聲將將夜如何其夜未艾〈芟末曰艾〉庭燎晣晣〈明也〉君子至止鸞聲噦噦夜如何其夜鄉晨庭燎有煇〈光明㣲也〉君子至止言觀其旂小雅二十九篇曰沔水三章二章章八句一章六句規宣王也沔彼流水朝宗於海〈水猶有所朝宗也〉鴥彼飛隼載飛載止嗟我兄弟〈同姓臣也〉邦人諸友〈異姓臣也〉莫肯念亂誰無父母沔彼流水其流湯湯〈言放縱無所歸也〉鴥彼飛隼載飛載揚念彼不蹟〈不循道也〉載起載行心之憂矣不可弭〈止也〉忘鴥彼飛隼率彼中陵民之訛言寧莫之懲我友敬矣讒言其興小雅三十篇曰鶴鳴二章章九句誨宣王也鶴鳴於九臯〈深逺之澤也〉聲聞於野魚潛在淵或在於渚樂彼之園爰有樹檀其下維蘀他山之石可以為錯〈石錯可以琢玉〉鶴鳴於九臯聲聞於天魚在於渚或潛在淵樂彼之園爰有樹檀其下維榖〈惡木〉他山之石可以攻玉魯人奉括之子伯御弒其君戲諡曰懿公二十二年王封母弟友於鄭錫之祊田為巡狩助祭泰山湯沐之邑
　　二十三年晉侯伐條
　　三十年有兎舞於鎬京
　　三十一年甲辰小雅三十一篇曰祈父三章章四句刺宣王也祈父〈司馬也祈圻畿同〉予王之爪牙胡轉予於恤靡所止居祈父予王之爪士胡轉予於恤靡所底止祈父亶不聰胡轉予於恤有母之屍饔小雅三十二篇曰白駒四章章六句大夫刺宣王也皎皎白駒〈宣王之末賢者有乗白駒而去者〉食我場苗縶之維之以永今朝所謂伊人於焉逍遙皎皎白駒食我場藿縶之維之以永今夕所謂伊人於焉嘉客皎皎白駒賁然來思爾公爾侯逸豫無期慎爾優游勉爾遁思皎皎白駒在彼空谷生芻一束其人如玉母金玉爾音而有遐心小雅三十三篇曰黃鳥三章章七句刺宣王也黃鳥黃鳥無集於榖無啄我粟此邦之人不我肯榖言旋言歸復我邦族黃鳥黃鳥無集於桑無啄我粱此邦之人不可與明言旋言歸復我諸兄黃鳥黃鳥無集於栩無啄我黍此邦之人不可與處言旋言歸復我諸父小雅三十四篇曰我行其野三章章六句刺宣王也我行其野蔽芾其樗〈惡木也〉昬姻之故言就爾居爾不我畜復我邦家我行其野言采其蓫〈惡菜也〉昬姻之故言就爾宿爾不我畜言歸思復我行其野言采其葍〈亦惡菜也〉不思舊姻求爾新特〈外昏〉成不以富亦祇以異小雅三十五篇曰斯干九章四章章七句五章章五句宣王考室也秩秩〈流行也〉斯干〈澗也〉幽幽南山如竹苞矣如松茂矣兄及弟矣式相好矣無相猶〈道也病也〉矣似〈嗣也〉續妣祖築室百堵西南其戸爰居爰處爰笑爰語約〈縮板〉之閣閣椓〈㨨土也〉之橐橐風雨攸除鳥䑕攸去君子攸芋〈大也覆也〉如跂斯翼如矢斯棘如鳥斯革如翬斯飛君子攸躋殖殖〈平正也〉其庭有覺〈大〉其楹噲噲其正噦噦其冥〈正晝冥夜也言寛明〉君子攸寧下莞〈蒲蓆〉上簟〈竹也〉乃安斯寢乃寢乃興乃占我夢吉夢維何維熊維羆維虺維蛇大人占之維熊維羆男子之祥維虺維蛇女子之祥乃生男子載寢之牀載衣之裳載弄之璋〈晝日衣下之餙也半圭曰璋臣之職也〉其泣喤喤朱芾斯皇〈芾天子純朱諸侯黃〉室家君王乃生女子載寢之地載衣之禓載弄之瓦〈禓褓也夜衣也瓦紡磚也〉無非無儀唯酒食是議無父母貽罹小雅三十六篇曰無羊四章章八句宣王考牧也誰謂爾無羊三百維羣誰謂爾無牛九十其犉〈黃牛黑唇曰犉〉爾羊來思其角濈濈爾牛來思其耳濕濕或降於阿或飲於池或寢或訛〈動也〉爾牧來思何蓑何笠或負其餱三十維物〈異毛色者三十也〉爾牲則具爾牧來思以薪以蒸以雌以雄爾羊來思矜矜兢兢〈言堅強也〉不騫〈虧也〉不崩〈群疾也〉麾之以肱畢來既升〈從人意也〉牧人乃夢衆維魚矣旐維旟矣大人占之衆維魚矣實維豐年〈隂陽和而魚衆多〉旐維旟矣室家溱溱〈衆也旐旟所以聚衆〉
　　三十二年王師伐魯誅伯御立懿公之弟稱王欲得國子之能訓導諸侯者仲山甫曰魯侯肅恭明神敬事耆老賦事行刑必問於遺訓而咨於故實不干所問不犯所咨於是命魯侯於夷宮以為侯伯尹吉甫之子伯竒事父母孝後母疾之譖於吉甫吉甫放之伯竒抱石自投於河
　　三十九年王伐姜戎戰於千畆王師敗績晉侯擊卻戎兵全師以歸晉侯取齊姜以條之役生世子命之曰仇是戰也生少子命之曰成師師服曰異哉君之名子也四十年王既喪南國之師將料大原之民仲山甫曰古者司民協孤終司商協名姓司徒協旅司㓂協姦牧協職工協革場協入廩協出是則少多死生出入徃來者皆可知也於是又審之以事王治農於籍春蒐夏苗秋獮冬狩是皆習民數者也又何料焉王卒料之人民咨怨
　　四十一年甲寅啟商之時有作倒薤篆者至於文王有赤雀銜書丹鳥入室之瑞而作鳥書王之世史籕作大篆
　　四十三年王殺杜伯杜伯無辜其子隰叔奔晉
　　四十六年王㑹諸侯田於圃日中見杜伯起於道左朱衣朱冠操朱弓朱矢射王若中心折脊者王暴崩諡曰宣王太子涅立




　　皇王大紀巻三十



　　欽定四庫全書
　　皇王大紀卷三十一　　　　宋　胡宏　撰三王紀
　　幽王
　　二年涇渭洛三川震伯陽父曰天地之氣不失其序若過其序民亂之也陽伏而不能出隂迫而不能烝於是有地震陽失而在隂川源必塞塞必竭竭必崩夫國依山川而崩竭亡之徴也昔伊洛竭而夏亡河竭而商亡今周徳若二代之季矣不亡何待若亡不過十年天之紀也未幾三川竭岐山崩小雅三十七篇曰節南山十章六章章八句四章章四句家父刺幽王也節〈髙峻貌〉彼南山維石巖巖〈積石貌〉赫赫〈顯盛貌〉師尹〈尹氏〉民具〈俱也〉爾瞻〈視也〉憂心如惔〈燔也〉不敢戲談國既卒〈盡也〉斬〈斷也〉何用不監〈視也〉節彼南山有實〈滿也〉其猗〈長也〉赫赫師尹不平謂何天方薦〈重也〉瘥〈病也〉喪亂𢎞多民言無嘉㦧〈曾〉莫懲嗟尹氏大師維周之氐〈本也〉秉國之均〈平也〉四方是維〈制也持也〉天子是毗〈輔也〉俾民不迷不弔〈至也〉昊天不宜空〈窮也〉我師弗躬弗親庶民弗信弗問弗仕〈察也〉勿罔君子式夷式已〈用平則巳也〉無小人殆瑣瑣〈小貌〉姻亞則無膴仕〈婿之父相謂曰姻両壻曰亞膴厚也〉昊天不傭〈均也〉降此鞠〈盈也〉訩〈訟也〉昊天不惠䧏此大戾〈乖也〉君子如屆〈極也〉俾民心闋〈息也〉君子如夷〈平易也〉惡怒是違〈則民乖爭之情去〉不弔昊天亂靡有定式月斯生〈月月益甚也〉俾民不寧憂心如酲〈病酒曰酲〉誰秉國成〈平也〉不自為政卒勞百姓駕彼四牡四牡項〈大也〉領我瞻四方蹙蹙〈縮小貌〉靡所騁〈馳也〉方茂〈勉也〉爾惡相爾矛矣既夷既懌〈服也〉如相醻〈酢也〉矣昊天不平我王不寧不懲其心覆怨其正〈長也〉家父〈大夫也〉作誦以究王訩式訛〈化也〉爾心以畜萬邦
　　三年初王娶於申生太子宜臼又得褒姒王愛之甚生子伯服有虢石父者以巧佞得幸比於褒姒而譖太子及申後王信之廢后黜太子於申立伯服為太子以石父為卿王之世日暈再重內赤外青中有黒畫貫上下小雅三十八篇曰正月十二章八章章八句五章章六句大夫刺幽王也正月〈夏四月〉繁〈多也〉霜我心憂傷民之訛言亦孔之將〈大也〉念我獨兮憂心京京〈憂不去也〉哀我小心癙〈病也〉憂以癢〈亦病也〉父母生我胡俾我瘉〈病也〉不自我先不自我後好言自口莠〈醜也〉言自口憂心愈愈〈憂懼也〉是以有侮憂心惸惸〈憂意也〉念我無祿民之無辜並其臣僕〈古者有罪不入於刑則役之圜上以為臣僕〉哀我人斯於何從祿瞻烏爰止於誰之屋〈富人之屋烏所集也〉瞻彼中林侯〈維也〉薪侯蒸民今方殆〈危也〉視天夢夢〈夢夢然亂也〉既克有定靡人弗勝有皇上帝伊誰雲憎〈惡也〉謂山蓋卑為岡為陵〈在位非君子也〉民之訛言寧莫之懲召彼故老〈元老也〉訊〈問也〉之占夣具曰予聖誰知烏之雌雄謂天蓋髙不敢不局〈曲也〉謂地蓋厚不敢不蹐〈累足也〉維號斯言有倫〈道也〉有脊〈理也〉哀今之人胡為虺蜴〈螈也〉瞻彼阪田〈﨑嶇之處〉有菀其特〈菀然特茂〉天之扤〈動也〉我如不我克〈謂其迅疾也〉彼求我則如不我得執我仇仇〈匹也類也〉亦不我力心之憂矣如或結之今茲之正〈長也〉胡然厲〈惡也〉矣燎之方揚寧或滅之赫赫宗周褒姒烕之終其永懐又窘〈困也〉隂雨〈喻君有難〉其車既載乃棄爾輔載輸〈墮也〉爾載將〈請也〉伯〈長也〉助子無棄爾輔員〈益也〉於爾輻屢顧爾僕不輸爾載終踰絶險曾是不意〈不以為意〉魚在於沼亦匪克樂濳雖伏矣亦孔之炤憂心慘慘念國之為虐彼有㫖酒又有嘉殽〈言禮物備〉洽比其鄰昬姻孔雲念我獨兮憂心慇慇〈痛也〉佌佌〈小也〉彼有屋䔩䔩〈陋也〉方有穀民今之無祿天夭是㭬〈夭之㭬之也〉哿〈可也〉矣富人哀此惸獨小雅三十九篇曰十月之交八章章八句大夫刺幽王也十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之醜彼月而㣲此日而㣲〈月臣道日君道〉今此下民亦孔之哀日月告㓙不用其行四國無政不用其良彼月而食則維其常此日而食於何不臧爗爗震電不寧不令百川沸騰山冡崒崩髙㟁為谷深谷為陵哀今之人胡㦧莫懲皇父卿士番維司徒家伯冢宰仲允膳夫棸子內史蹶維趣馬楀維師氏〈皇父家伯仲允皆字番棸蹶楀皆氏〉豔妻〈褒姒美色曰豔〉煽〈熾也〉方處抑此皇父豈曰不時〈是也〉胡為我作不即我謀徹我牆屋田卒汙萊〈下則汙髙則萊〉曰予不戕禮則然矣皇父孔聖〈自謂聖也〉作都於向〈邑名〉擇三有事〈侯國三卿〉亶侯多藏〈信維貪人多藏也〉不憖遺一老俾守我王擇有車馬以居徂向黽勉從事不敢告勞無罪無辜讒口囂囂下民之孽匪降自天噂沓背憎職競由人悠悠〈憂也〉我里〈居也〉亦孔之痗〈病也〉四方有羨我獨居憂民莫不逸我獨不敢休天命不徹〈道也通也〉我不敢傚我友自逸〈親屬之臣心不能已〉小雅四十篇曰雨無正七章二章章十句二章章八句三章章六句大夫刺幽王也雨自上下者也衆多如雨而非所以為政也浩浩昊天不駿〈長也〉其徳降喪饑饉〈穀不熟曰饑蔬不熟曰饉〉斬伐四國旻天疾威弗慮弗圖舎〈除也〉彼有罪既伏其辜若此無罪淪〈率也〉胥〈相也〉以鋪〈徧也〉周宗既滅靡所止戾〈定也〉正〈長也〉大夫離居莫知我勩〈勞也〉三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕庶曰式臧覆〈反也〉出為惡如何昊天辟〈法也〉言不信如彼行邁則靡所臻凡百君子各敬爾身胡不相畏不畏於天戎〈兵也〉成不退饑成不遂〈安也〉曾我暬〈侍也〉御㦧㦧日瘁〈病也〉凢百君子莫肯用訊聽言則答譖言則退哀哉不能言匪舌是出維躬是瘁哿矣能言巧言如流〈哿矣世所謂能言也巧言從俗如水轉流〉俾躬處休維曰於〈往也〉仕孔棘且殆雲不可使得罪於天子亦云可使怨及朋友謂爾遷於王都曰予未有室家〈賢者不肯遷於王都也〉䑕〈憂也〉思泣血〈無聲曰泣血〉無言不疾〈無所言而不見疾也〉昔爾出居誰從作爾室〈遭亂世義不得去思其友而不肯反者也〉小雅四十一篇曰小旻六章三章章八句三章章七句大夫刺幽王也旻天疾威敷於下土謀猶回〈辟也〉遹〈辟也〉何日斯沮謀臧不從不臧覆用我視謀猶亦孔之卬〈病也〉潝潝訿訿亦孔之哀謀之其臧則具是違謀之不臧則具是依我視謀猶伊於胡底我龜既厭不我告猶謀夫孔多是用不集發言盈庭誰敢執其咎如匪行邁謀是用不得於道哀哉為猶匪先民是程匪大猶是經維邇言是聽維邇言是爭如彼築室於道謀是用不潰〈遂也〉於成國雖靡止或聖或否民雖靡膴或哲或謀或肅或艾如彼泉流無淪胥以敗不敢暴虎不敢馮河人知其一莫知其他戰戰兢兢如臨深淵如履薄冰小雅四十二篇曰小宛六章章六句大夫刺幽王也宛〈小貌〉彼鳴鳩〈鶻鵰〉翰飛戾天〈言行小人道責髙明之功終不可得〉我心憂傷念昔先人明發〈發夕至明〉不寐有懷二人〈文王武王〉人之齊聖飲酒溫克彼昏不知壹醉日富各敬爾儀天命不又中原有菽庶民采之〈言采者則得之〉螟蛉〈桑䖝也〉有子果蠃〈蒲盧也〉負之〈持也〉教誨爾子式榖似之題〈視也睇也〉彼脊令載飛載鳴〈飛且鳴不能自舎君子有取節爾〉我日斯邁而月斯征夙興夜寐無忝爾所生交交〈小貌〉桑扈率場啄粟〈竊脂也竊脂肉食今無肉而循場啄粟失其食性不能自活〉哀我填寡宜岸〈訟也〉宜獄握粟出卜自何能榖溫溫恭人如集於木〈恐墜也〉惴惴小心如臨於谷〈恐隕也〉戰戰兢兢如履薄氷小雅四十三篇曰小弁八章章八句刺幽王也太子之傅作焉弁〈樂也〉彼鸒〈卑居雅烏也〉斯歸飛提提〈羣貌〉民莫不穀我獨於罹〈言遭褒姒之難〉何辜於天我罪伊何心之憂矣雲如之何踧踧〈平易也〉周道鞠〈窮也〉為茂草我心憂傷惄〈思也〉焉如擣〈心疾也〉假寐永嘆維憂用老心之憂矣疢如疾首維桑與梓必恭敬止〈父之所樹已尚不敢不恭敬〉靡瞻匪父靡依靡母不屬於毛不離於裏〈毛在外陽也言父裏在內隂也言母〉天之生我我辰〈時也〉安在菀彼桞斯鳴蜩嘒嘒有漼〈深也〉者淵萑葦淠淠〈衆也〉譬彼舟流不知所屇心之憂矣不遑假寐鹿斯之奔維足伎伎〈舒貌〉雉之朝雊尚求其雌譬彼壊木疾用無枝心之憂矣寧莫之知相彼投兎尚或先之行有死人尚或墐之〈路冢曰墐〉君子秉心維其忍之心之憂矣涕既隕之君子信讒如或醻之君子不惠不舒究之伐木掎矣〈掎其巔〉析薪扡矣〈隨其理〉舎彼有罪予之佗矣〈加也〉莫髙匪山莫浚匪泉君子無易由言耳屬於垣無逝我梁無發我笱我躬不閲遑恤我後小雅四十四篇曰巧言六章章八句刺幽王也大夫傷於讒故作是詩也悠悠昊天曰父母且無罪無辜亂如此憮〈大也〉昊天已威子慎無罪昊天泰憮予慎無辜亂之初生僭始既涵〈容也〉亂之又生君子信讒君子如怒亂庶遄沮君子如祉亂庶遄已君子屢盟亂是用長君子信盜亂是用暴盜言孔甘亂是用餤〈進也〉匪其止共維王之卬〈病也〉奕奕寢廟君子作之秩秩〈進智也〉大猷聖人莫之他人有心予忖度之躍躍毚兎〈狡兎也〉遇犬獲之荏染〈柔意〉柔木〈椅桐梓漆也〉君子樹之往來行言心焉數之蛇蛇〈淺意〉碩言出自口矣巧言如簧顔之厚矣彼何人斯居河之麋〈水草之交〉無拳〈力也〉無勇職為亂階既㣲〈骭痬也〉且尰〈腫足也〉爾勇伊何為猶將多爾居徒幾何小雅四十五篇曰何人斯八章章六句蘇公刺暴公也暴公為卿士而譖蘇公焉故蘇公作是詩而絶之彼何人斯其心孔艱胡逝我梁不入我門伊誰雲從維暴之雲二人從行誰為此禍胡逝我梁不入唁我始者不如今雲不我可彼何人斯胡逝我陳〈堂塗也〉我聞其聲不見其身不愧於人不畏於天彼何人斯其為飄風胡不自北胡不自南胡逝我梁秪攪〈亂也〉我心爾之安行亦不遑舍爾之亟行遑脂爾車壹者之來云何其旴爾還而入我心易〈説也〉也還而不入否難知也壹者之來俾我祇〈病也〉也伯氏吹壎〈土曰壎〉仲氏吹篪〈竹曰篪〉及爾如貫諒不我知出此三物〈豕犬鷄〉以詛爾斯為鬼為蜮則不可得有靦〈姡然也〉面目視人罔極作此好歌以極反側〈不正直也〉小雅四十六篇曰巷伯七章四章章四句一章五句一章八句一章六句刺幽王也寺人傷於讒故作是詩也萋兮斐兮成是貝錦〈文章相錯成餘泉餘蚳之貝文也〉彼譖人者亦已太甚哆兮侈兮成是南箕〈箕星哆然踵狹而舌廣今讒人因寺人之近嫌而成言其罪猶因箕星之哆而又侈大之〉彼譖人者誰適與謀緝緝〈口舌聲〉翩翩〈往來貌〉謀欲譖人慎爾言也謂爾不信㨗㨗幡幡謀欲譖言豈不爾受既其女遷驕〈讒也〉人好好〈喜也〉勞人〈憂譖者〉草草〈勞心也〉蒼天蒼天視彼驕人矜此勞人彼譖人者誰適與謀取彼譖人投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊楊園〈園名〉之道猗〈加也〉於畆丘寺人孟子作為此詩凡百君子敬而聽之小雅四十七篇曰谷風三章章六句刺幽王也天下俗薄朋友道絶焉習習谷風維風及雨將恐將懼維予與女將安將樂女轉棄予習習谷風維風及頽〈頽風之焚輪者也風薄相扶而上〉將恐將懼寘予於懷將安將樂棄予如遺習習谷風維山崔嵬無草不死無木不萎忘我大徳思我小怨小雅四十八篇曰蓼莪六章四章章四句二章章八句刺幽王也民人勞苦孝子不得終養爾蓼蓼〈長大貌〉者莪匪莪伊蒿哀哀父母生我劬勞蓼蓼者莪匪莪伊蔚〈牡菣也〉哀哀父母生我勞瘁缾之罄矣〈盡也〉維罍之恥〈缾小罍大〉鮮民之生不如死之乆矣無父何怙無母何恃出則銜恤入則靡〈無也〉至父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我〈子行父母之神行〉欲報之徳昊天罔極南山烈烈飄風發發民莫不榖我獨何害南山律律飄風弗弗民莫不榖我獨不卒小雅四十九篇曰大東七章章八句刺亂也東國困於役而傷於財譚大夫作是詩以告病焉有饛〈滿也〉簋飱〈熟食謂黍稷也〉有捄〈長貌〉棘〈赤心也〉匕周道如砥〈平也〉其直如矢〈不偏也〉君子所履小人所視睠〈反領也〉言顧之潸焉出涕小東大東〈小亦於東大亦於東也〉杼柚其空糾糾葛屨可以履霜佻佻〈獨行貌〉公子〈譚公子〉行彼周行既徃既來使我心疚有冽〈寒意〉氿泉〈側出〉無浸穫〈艾也〉薪契契〈憂苦也〉寤歎哀我憚人〈勞也〉薪是穫薪尚可載也哀我憚人亦可息也東人〈譚人〉之子職勞不來西人〈周人也〉之子粲粲衣服舟人之子〈舟楫之人〉熊羆是裘〈言富也〉私人之子〈私家也〉百僚是試〈試用於百官也〉或以其酒不以其漿〈或醉於酒或不得漿〉鞙鞙〈長貌〉佩璲不以其長〈不稱也〉維天有漢〈天河也〉監亦有光〈光而不明〉跂彼織女終日七襄〈㐮駕也從旦至莫七辰而一移因謂之七㐮〉雖則七襄不成報章〈不能反報成章〉睆〈明貌〉彼牽牛不以服〈牝服也〉箱〈車箱也〉東有啟明西有長庚〈太白旦出東為啟明莫出西為長庚〉有捄天畢載施之行〈畢掩兎之器捄畢貌何甞見其可用乎鄭曰畢祭器所以助載鼎今天畢則施於行列而已〉維南有箕不可以簸揚維北有斗不可以挹〈㪺也〉酒漿維南有箕載翕〈合也〉其舌維北有斗西柄之揭小雅五十篇曰四月八章章四句大夫刺幽王也在位貪殘下國搆禍怨亂並興焉四月維夏六月徂〈往也或曰猶始也〉暑先祖匪人胡寧忍予秋日淒淒百卉具腓〈病也〉亂離瘼矣奚其適歸冬日烈烈飄風發發民莫不穀我獨何害山有嘉卉侯栗侯梅廢〈𢗗也〉為殘賊莫知其尤相彼泉水載清載濁我日構禍曷雲能穀滔滔江漢南國之紀盡瘁以仕寧莫我有匪鶉匪鳶〈鶉鵰也鵰鳶貪殘之烏〉翰飛戾天匪鱣匪鮪濳逃於淵山有蕨薇隰有杞〈枸檵也〉桋〈赤棟也〉君子作歌維以告哀小雅五十一篇曰北山六章三章章六句三章章四句大夫刺幽王也役使不均已勞於從事不得養其父母焉陟彼北山言采其杞偕偕〈強壯貌〉士子朝夕從事王事靡盬〈不堅固也〉憂我父母溥天之下莫非王土率土之濵莫非王臣大夫不均我從事獨賢四牡彭彭〈不得息〉王事傍傍〈不得已〉嘉我未老鮮〈善也〉我方將〈壯也〉旅力方剛經營四方或燕燕居息或盡瘁事國或息偃在床或不已於行或不知呌號〈呼召也〉或慘慘劬勞或棲遲偃仰或王事鞅掌〈失容也〉或湛樂飲酒或慘慘畏咎或出入風議或靡事不為小雅五十二篇曰無將大車三章章四句大夫悔將小人也無將大車〈大車小人之所將也〉祇自塵兮無思百憂祇自疷〈病也〉兮無將大車維塵冥冥無思百憂不出於熲〈光也〉無將大車維塵雝兮〈猶蔽也〉無思百憂祗自重兮〈猶累也〉小雅五十三篇小明五章三章章十二句二章章六句大夫悔仕於亂世也明明上天照臨下土我征徂西至於艽野〈遠荒之地〉二月初吉〈朔日〉載離寒暑心之憂矣其毒大苦念彼共人涕零如雨豈不懷歸畏此罪罟〈網也〉昔我往矣日月方除〈除陳生新鄭雲四月為除〉曷雲其還嵗聿雲莫念我獨兮我事孔庶心之憂矣憚〈勞也〉我不暇念彼共人睠睠懷顧豈不懷歸畏此譴怒昔我往矣日月方奧〈煖也〉曷雲其還政事愈蹙嵗聿雲莫采蕭穫菽心之憂矣自詒伊戚念彼共人興言出宿豈不懷歸畏此反覆嗟爾君子無恆安處靖共爾位正直〈正直為正能正人之曲曰直〉是與神之聽之式榖以女嗟爾君子無恆安息靖共爾位好是正直神之聽之介〈大也〉爾景〈亦大也〉福小雅五十四篇曰鼔鐘四章章五句刺幽王也鼓鐘將將淮水湯湯憂心且傷淑人君子懐允不忘鼓鐘喈喈淮水湝湝憂心且悲淑人君子其徳不回鼓鐘伐鼛〈大鼓〉淮有三洲憂心且妯〈動也〉淑人君子其徳不猶鼓鐘欽欽鼓瑟鼓琴笙磬同音〈謂四縣皆同也〉以雅以南以籥不僭小雅五十五篇曰楚茨六章章十二句刺幽王也政煩賦重田萊多荒饑饉降喪民卒流亡祭祀不饗故君子思古焉楚楚〈茨棘也〉者茨言抽〈除也〉其棘自昔何為我藝黍稷我黍與與我稷翼翼我倉既盈我庾〈露積日庾〉維億〈萬萬曰億〉以為酒食以享以祀以妥〈安坐也〉以侑〈勸也〉以介景福濟濟蹌蹌絜爾牛羊以往蒸甞或剝或亨或肆或將祝祭於祊祀事孔明先祖是皇〈大也〉神保是饗孝孫有慶報以介福萬壽無疆執㸑踖踖為俎孔碩或燔或炙君婦莫莫〈言清靜而敬至也〉為豆孔庶為賔為客獻醻交錯〈東西為交邪行為錯〉禮儀卒度笑語卒獲神保是格報以介福萬夀攸酢〈報也〉我孔熯〈敬也〉矣式禮莫愆工祝致告〈善其事曰工〉徂賚孝孫苾芬孝祀神嗜飲食卜爾百福如幾〈期也〉如式〈法也〉既齊既稷〈疾也即也〉既匡既勑永錫爾極時萬時億禮儀既備鍾鼔既戒孝孫徂位工祝致告神具醉止皇屍載起鼓鐘送屍神保聿歸諸宰君婦廢徹不遲諸父兄弟備言燕私樂具入奏以綏後祿爾殽既將莫怨具慶既醉既飽小大稽首神嗜飲食使君壽考孔惠孔時維其盡之子子孫孫勿替引之小雅五十六篇曰信南山六章章六句刺幽王也不能脩成王之業疆理天下以奉禹功故君子思古焉信彼南山維禹甸〈治也〉之畇畇〈墾辟貌〉原隰曾孫田之我疆我理南東其畆〈或南或東〉上天同雲雨雪雰雰益之以霢霂〈小雨也〉既優既渥既霑既足生我百穀疆埸〈畔也〉翼翼〈讓畔也〉黍稷彧彧曾孫之穡以為酒食畀我屍賔壽考萬年中田有廬疆埸有瓜是剝是菹〈剝𤓰為菹也〉獻之皇祖曾孫壽考受天之祜祭以清酒從以騂牡享於祖考執其鸞刀〈刀有鸞者言割中節也〉以啟其毛取其血膋是蒸〈進也〉是享苾苾芬芬祀事孔明先祖是皇報以介福萬夀無疆小雅五十七篇曰甫田四章章十句刺幽王也君子傷今而思古焉倬〈明貌〉彼甫田〈謂天下田也或曰甫夫也〉嵗取十千〈一成之稅也〉我取其陳食我農人自古有年今適南畆或耘〈除草也〉或耔〈雝本也〉黍稷薿薿攸介攸止烝我髦士以我齊明〈器實曰齊在器曰盛〉與我犧羊以社以方〈迎四方氣於郊也〉我田既臧農夫之慶琴瑟擊鼓以御〈迎也〉田祖以祈甘雨以介〈助也〉我稷黍以榖〈善也飬也〉我士女曾孫來止以其婦子饁彼南畆田畯至喜攘其左右甞其㫖否禾易〈治也〉長〈竟也〉畝終善且有曾孫不怒農夫克敏曾孫之稼如茨〈屋也〉如梁〈車梁也〉曾孫之庾如坻如京〈髙丘也〉乃求千斯倉乃求萬斯箱〈車也〉黍稷稻粱農夫之慶報以介福萬夀無疆小雅五十八篇曰大田四章二章章八句二章章九句刺幽王也言鰥寡不能自存焉大田多稼既種既戒既備乃事以我覃〈利也〉耜俶載南畝播厥百穀既庭〈直也〉且碩曾孫是若既方〈生房也〉既皁〈漸成實也〉既堅既好不稂不莠〈擇種之善〉去其螟〈食心者〉螣〈食葉者〉及其蟊〈食根者〉賊〈食節者〉無害我田穉田祖有神秉畀炎火有渰〈雲興貌〉萋萋〈雲行貌〉興雨祁祁〈徐也〉雨我公田遂及我私彼有不穫穉此有不斂穧彼有遺秉此有滯穗伊寡婦之利曾孫來止以其婦子饁彼南畝田畯至喜來方禋祀以其騂〈牛也〉黒〈羊豕也〉與其黍稷以享以祀以介景福小雅五十九篇曰瞻彼洛矣三章章六句刺幽王也思古明王能爵命諸侯賞善罰惡焉瞻彼洛矣維水泱泱〈深廣貌〉君子至止福祿如茨韎韐〈茅蒐染祭服之韠也合韋為之〉有奭以作六師瞻彼洛矣維水泱泱君子至止鞞琫有珌〈容刀之鞞也琫上飾珌下飾天子玉琫而珧珌諸侯□琫而璆珌大夫鐐琫而鏐珌士珕琫而珕珌〉君子萬年保其家室瞻彼洛矣維水泱泱君子至止福祿既同君子萬年保其家邦晉侯費薨諡曰穆侯世子仇嗣趙叔帶造父之七世孫也以王無道去之晉晉人受之趙氏始建於晉荊季紃立熊渠之四世孫也聰明和協蓋其先人
　　四年秦莊公薨子襄公嗣秦國風二篇曰駟驖三章章四句美襄公也始命有田狩之事園囿之樂焉駟驖〈驪也〉孔阜〈大也〉六轡在手〈四馬六轡言馬之良也〉公之媚子〈能以道媚於上下者〉從公於狩奉時〈是也〉辰〈時也〉牡辰牡孔碩〈冬獻狼夏獻麋春秋獻鹿豕群獸〉公曰左之舎拔〈矢末也〉則獲遊於北園四馬既閑〈習也〉輶〈輕也〉車鸞鑣〈置鸞於鑣〉載獫歇驕〈田犬也長喙曰獫短喙曰歇驕〉秦國風三篇曰小戎三章章十句美襄公也備其兵甲以討西戎西戎方強而征伐不休國人則矜其車甲婦人能閔其君子焉小戎〈兵車也〉俴收〈軫也〉五〈五束也〉楘〈歴録也〉梁輈〈輈上句衡也一輈五束束有歴錄〉游環〈靷環也在背上貫驂之外轡以禁其出〉脅驅〈脅驅者著服馬之外脅以止驂之入〉隂〈揜軓也在軾前垂輈上也〉靷〈所以引也〉鋈〈白金也〉續〈續靷也以白金飾續引之環〉文茵〈虎皮也〉暢轂〈長轂也〉駕我騏〈騏文也〉馵〈左足白也〉言念君子溫其如玉在其板屋〈西戎板屋〉亂我心曲四牡孔阜六轡在手騏駵〈赤身黑鬛也〉是中〈中服也〉騧〈黃馬黒喙也〉驪是驂〈兩騑也〉龍盾之合〈盡龍其盾合而載之〉鋈以觼軜〈軜驂內轡也繫於軾前軜之角以白金為飾也〉言念君子溫其在邑〈在敵邑也〉方何為期胡然我念之俴駟〈四介馬也〉孔羣〈甚和調也〉厹矛〈三隅矛也〉鋈錞〈鐏也〉䝉〈雜羽也〉伐〈中干也〉有苑〈以雜羽餙中干苑然有文也〉虎韔〈弓室也以虎皮飾弓室也〉鏤膺〈膺馬帶鏤金為餙〉交韔二弓〈交二弓於韔也〉竹閉〈紲也〉緄〈繩也〉縢〈約也〉言念君子載寢載興厭厭〈安靜也〉良人秩秩〈有知也〉徳音秦國風四篇曰蒹葭三章章八句刺襄公也未能用周禮將無以固其國焉蒹〈簾也〉葭〈蘆也〉蒼蒼〈盛也〉白露為霜〈白露凝寒為霜然後嵗事成國家由禮然後固〉所謂伊人在水一方〈在水之一方難得其來也〉遡洄〈逆流而上也〉從之道阻且長遡游〈順流而涉也〉從之宛在水中央蒹葭淒淒白露未晞〈未乾為霜也〉所謂伊人在水之湄〈水隒也〉遡洄從之道阻且躋〈升也〉遡游從之宛在水中坻〈水渚也〉蒹葭采采白露未已〈猶未止也〉所謂伊人在水之涘〈水厓也〉遡洄從之道阻且右〈出其右也〉遡游從之宛在水中沚〈亦小渚也〉陳侯燮立僖公曾孫也小雅六十篇曰裳裳者華四章章六句刺幽王也古之仕者世祿小人在位則讒謟並進棄賢者之類絶功臣之世焉裳裳〈猶堂堂也〉者華其葉湑〈盛貌〉兮我覯之子我心冩兮我心冩兮是以有譽處兮裳裳者華芸〈盛也〉其黃矣我覯之子維其有章矣維其有章矣是以有慶矣裳裳者華或黃或白我覯之子乘其四駱乗其四駱六轡沃若〈言世祿也〉左之左之君子宜之右之右之君子有之〈左陽道朝祀事右隂道喪戎之事也〉維其有之是以似〈嗣也〉之小雅六十一篇曰桑扈四章章四句刺幽王也君臣上下動無禮文焉交交〈飛來徃貌〉桑扈有鶯其羽〈鶯然有文章〉君子樂胥〈皆也〉受天之祜交交桑扈有鶯其領〈頸也〉君子樂胥萬邦之屏〈蔽也〉之屏之翰〈幹也〉百辟為憲〈法也〉不戢〈歛也〉不難〈難也〉受福不那〈多也〉兕觥〈鄭雲罰爵也〉其觩〈觩然陳設貌〉㫖酒思柔彼交匪敖萬福來求小雅六十二篇曰鴛鴦四章章四句刺幽王也思古明王交於萬物有道自奉養有節焉鴛鴦於飛畢之羅之〈取之以道於其飛而取之也〉君子萬年福祿宜之鴛鴦在梁戢其左翼〈言休息無恐也〉君子萬年宜其遐福乗馬在廐摧之〈莝也〉秣之〈粟也言愛國用也〉君子萬年福祿艾〈養也〉之乗馬在廐秣之摧之君子萬年福祿綏之小雅六十三篇曰頍弁三章章十二句諸公刺幽王也暴戾無親不能宴樂同姓親睦九族孤危將亡故作是詩也有頍者弁〈頍弁貌〉實維伊何爾酒既㫖爾殽既嘉豈伊異人兄弟匪他蔦〈寄生也〉與女蘿〈菟絲松蘿也諸公自喻也〉施於松栢未見君子憂心奕奕〈奕奕然無所薄也〉既見君子庶幾説懌有頍者弁實維何期爾酒既㫖爾殽既時豈伊異人兄弟具來蔦與女蘿施於松上未見君子憂心怲怲〈盛滿也〉既見君子庶㡬有臧有頍者弁實維在首爾酒既㫖爾殽既阜豈伊異人兄弟甥舅如彼雨雪先集維霰死喪無日無㡬相見樂酒今夕君子維宴小雅六十四篇曰車舝五章章六句大夫刺幽王也褒姒妬嫉無道並進讒巧敗國徳澤不加於民周人思得賢女以配君子故作是詩也間闗車之舝兮〈間闗設舝也〉思孌季女逝兮匪饑匪渴徳音來括〈㑹也〉雖無好友式燕且喜依〈茂木貌〉彼平林〈平地之林〉有集維鷮〈雉也〉辰〈時也〉彼碩女令徳來教式燕且譽好爾無射雖無㫖酒式飲庶㡬雖無嘉殽式食庶㡬雖無徳與女式歌且舞陟彼髙岡析其柞薪析其柞薪其葉湑兮鮮〈善也〉我覯爾我心冩兮髙山仰止景〈大也〉行行止四牡騑騑六轡如琴覯爾新昏以慰我心小雅六十五篇曰青蠅三章章四句大夫刺幽王也營營〈徃來貌〉青蠅止於樊〈藩也〉豈弟君子無信讒言營營青蠅止於棘讒人罔極〈極猶已也〉交亂四國營營青蠅止於榛讒人罔極構〈合也〉我二人




　　皇王大紀卷三十一

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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