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直講李先生文集 (四部叢刊本)/卷第十五

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卷第十四 直講李先生文集 卷第十五
宋 李覯 撰 闕名 撰年譜門人錄 景江南圖書館藏明刊本
卷第十六

直講李先生文集卷之十五

  明堂定製圖序

  五宗圖序

   明堂定製圖序

伏以明堂者古聖王之大務也𠩄以事上帝嚴先

祖班時令合諸侯朝廷之儀莫盛扵此然而年世乆

逺規模靡見經傳𠩄出參差不同群儒譸張各信其

習脩墜補闕何𠩄適従雖顓蒙嘗竊議扵斯矣

謹按周禮考工記曰周人明堂度九尺之筵東西九

筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵大戴禮盛徳

記曰明堂者自古有之凡九室一室有四戸八牖共

三十六戸七十二牖禮記月令天子正月居青陽左

個二月居青陽太廟三月居青陽右個四月居明堂

左個五月居明堂太廟六月居明堂右個中央土居

太廟太室七月居總章左個八月居總章太廟九月

居總章右個十月居元堂左個十一月居元堂太廟

十二月居元堂右個此三書者皆聖賢之𠩄作述學

者之𠩄傳習而一事殊制乖逺如此注釋之家亦各

未為精當考工記五室鄭康成觧之木室扵東北火

室扵東南金室扵西南水室扵西北土室扵中央故

聶崇義三禮圖其為明堂接太室四角以為四室蓋

用此也且既以五室象五行矣則木火金水之王當

在東南西北之正何乃置之四角而雲木室兼水火

室兼木若必如是則中央之室復何𠩄兼㢤此說

未可用也盛徳記九室蔡伯喈之徒傳之接四室之

角又為四室聶崇義誤以為秦人明堂圖者是也

實無明堂但後儒見月令有天子居明堂之文以月令是秦相呂不韋𠩄作春秋十二紀之首章疑為秦

之明堂耳然今觀月令明堂十有三位無九室之說蓋崇義誤取大戴九室之堂以為秦制也又鄭康成

亦駮大戴雲九室三十六戸七十二牖似秦相呂不韋作春秋時𠩄益者非古制也噫康成注禮記既知

月令是呂不韋𠩄作春秋矣而月令豈有九室之文㢤何以輒駮大戴九室以為出扵呂氏春秋乎誠舛

SKchar甚也然其四室之角復為四室未知何𠩄施用將以

象五行享五帝乎則五室足以備之矣安用其餘將

以配十二辰乎則四隅各兩室重在一方之上覈其

意義反覆不安此說亦未可用也月令十三位本無此総

數但以一大室四太廟八左右個其實十三位鄭康成注青陽左個則曰太

寢東堂北偏雲太寢者欲明明堂與太寢制同孔頴逹正義以為雲

東堂者則知聴朔皆堂不扵五角之室中且夫謂之

廟與個者當湏各是一位豈同在一堂靡𠩄限隔而

可稱為廟與個也蓋康成既執明堂為五室若扵此

十三位又為限隔則是室數頗多與巳意相違故曲

飾其辭以為三位同在一堂貴不害扵五室之文耳

說固不可用也至唐李林甫等注月令青陽左個

則曰寅上之室青陽太廟則曰卯上之室青陽右個

則曰辰上之室明堂左個則曰巳上之室明堂太廟

則曰午上之室明堂右個則曰未上之室太廟太室

則曰太廟明堂総名太室中央室也総章左個則曰

申上之室総章太廟則曰酉上之室総章右個則曰

戌上之室元堂左個則曰亥上之室元堂太廟則曰

子上之室元堂右個則曰丑上之室𮗚此言太室䖏

中央餘十二位各置其辰之上誠合扵理然其謂太

廟明堂総名及十三位俱以為室則誤矣明堂之上既獨以子

午卯酉為太廟則太廟安得為明堂捴名㢤十三位不俱謂之室觧見扵後又其人但知

十三室各在其辰之上而不謀𠩄以建立之䖏且太

室既居中矣若以餘室連太室而為之則四面各可

置一室四角缺䖏又各可置一室復不能令各在其

辰之上其餘四室更何𠩄安就欲巧而成之愈乖扵

方位矣或將逺太室而為則未見有明文言之者是

說亦未可用也後魏時有李謐者愍大禮之淪亡

憤先儒之異議作明堂制度論以折𠂻扵世其指以

月令為宗而采周禮大戴之言以參合之雲其室居

中者謂之太廟太室當太室之東者謂之青陽太廟

當太室之南者謂之明堂太廟當太室之西者謂之

総章太廟當太室之北者謂之元堂太廟以是為合

扵周禮之五室又雲四面之室各有便房謂之左右

個共三十六戸七十二牖以是為合扵大戴戸牖之

數今雖圖象莫存然按文察之謐之𠩄言竊𠩄未諭

且太室四靣各為一室則四角缺䖏各方二筵二筵

之地乃為兩便房如東南角二筵地便當為青陽右個及明堂左個矣他皆倣此

址既狹況地形斜角不知何以置之復何以能令各

在其辰之上夫分十二辰之位當湏尺歩平均然後

能正也豈有四靣之室既以二筵為一辰左右之個

乃以二筵為兩辰㢤舉茲一隅又知其不足取法也

愚竊謂考工記盛徳記月令三家𠩄指制度誠大

同但立言質略意義弗𩔰訓傳之士泥文太過因而

背馳李謐之志稍欲搴而合之矣柰不得其㫖尤而

效之以月令之文最為明著輒亦取以為本而通

之周戴月令雖秦人所作然皆追述古先聖王之道其中雖有官名時事不合周法者蓋呂氏欲

以古道行之扵時故稍或損益之豈可謂皆非古制歟夫以白虎通曰明堂上

圎下方八窓四闥上圎法天下方法地八窓象八風

四闥法四時九室法九州十二坐法十二月三十六

戸法三十六雨七十二牖法七十二風斯言合扵事

理因亦取之謹詳考工記是言堂基脩廣非謂立

室之數東西九筵南北七筵是言堂上非謂室中東

西之堂各深四筵半南北之堂各深三筵半若堂室共在九

筵七筵之內則雖如鄭氏五室之制従東至西亦湏三室巳據六筵之地外東堂止有一筵半西堂止有

一筵半毎筵𭰹一丈三尺五寸従南至北又三室據六筵之地外南北之堂各𦂯半筵深四尺五寸狹隘

甚矣況室數更多豈可容㢤蓋記者上言堂上之脩廣次述室中之丈尺本非一貫而談也四堂東曰青

陽南曰明堂西曰総章北曰元堂五室凡室二筵是言四堂中央有

方十筵之地自東至西可營五室自南至北可營五

室十筵中央方二筵之地既為太室矣欲連太室而

作餘室則不能令十二位各直其辰當湏扵東南西

北四靣各虛方二筵之地四角缺䖏又各虛方二筵

之地周而通之以為太廟而太室正居中𠩄謂太廟

太室者言此太廟之中有太室也太廟之外當子午

卯酉四位上各畫方二筵地以與太廟相通不為𠩄

謂青陽明堂総章元堂等太廟者也以其當青陽之堂上故曰青陽

太廟餘三靣皆倣此或問扵臣曰經𠩄謂太廟太室者當是青陽等四太廟居四方而太室在其中央故

雲太廟太室也子何湏謂太室四旁虛地為太廟而雲太室在其中㢤臣對曰太室四旁既不得不有虛

地既有虛地而經雲太廟太室則太室四旁虛地非太廟而何且青陽等四太廟去太室猶隔二筵之地

何以得雲太室在四太廟中央乎又問曰子必雲四太廟不為室而與十太廟相通者何㢤臣對曰中既

有太廟子午卯酉又各名太廟而地實相接則不得不相通也當寅申巳亥辰戌丑

未八位上各畫方二筵地以為室𠩄謂左個右個者

也八個之室並太室而九𠩄謂九室也室四面各有

戸戸旁夾兩牖𠩄謂三十六戸七十二牖也青陽明

堂総章元堂四太廟前面各為一門出扵堂上門旁

夾兩窓𠩄謂八窓四闥也以廟之與堂當有𠩄限隔故各為一門也謂之闥者

小門也以太廟𠩄出故其制異扵群室之戸耳窓牖異者亦以廟門旁変扵室中之制也四廟九室共十

三位而白虎通雲十二坐當是畧中央土𠩄居矣左右之個其實皆室但以

分䖏左右形如夾房故有個之名也太廟之內此謂太室

四旁二筵地非青陽等太廟也以及太室其實祀文王配上帝之位

也謂之廟者義當然矣土者分王四時負載萬物扵

五行最尊故天子當其時居太室用祭天之位以尊

嚴之也四仲之月各得一時之中與餘月有異故復

扵子午卯酉之方取二筵地假太廟之名以聴其朔

此謂青陽等太廟也或問扵臣曰太室四旁各二筵之地既為太廟又已當子午卯酉之正人君若

尊嚴仲月何不止扵此聴朔而乃復扵其外別取二筵地假太廟之名㢤臣對曰太室四旁各二筵地雖

為太廟而當子午卯酉之正可以聴仲月之朔矣然若以此二筵地便為子午卯酉之位則餘辰又不正

矣與夫連太室而為室何異㢤秪如以太室東戸前二筵地便為卯位聴仲春之政南戸前二筵地便為

午位聴仲夏之政則辰已二位湏過在東南一角豈能當青陽右個明堂左個之上㢤故宜各扵太廟

之外別取二筵地與左右個並列而假太廟之名然後能使十二辰皆正也若是則三家

之指SKchar有異㢤但周禮言基而不及室大戴言室而

不及廟稽之月令則𬾨矣然非白虎通亦無以知窓

闥之制也又詳鄭說明堂九階南靣三階三靣各

兩階且毎靣各三位而獨南靣三階其餘各兩階求

其義則靡𠩄法象揣扵事則不便𠦑降今𮗚聶崇義

𠩄謂秦人明堂圖者其制有十二階似恐古之遺法

也當亦取之禮記外傳曰明堂四面各五門今按明

堂位曰九夷之國東門之外八蠻之國南門之外六

戎之國西門之外五狄之國北門之外九采之國應

門之外時天子負斧扆南嚮而立南門之外者北面

東上應門之外者亦北靣東上是南門之外有應門

也既有應門則不得不有臯庫雉門矣明堂者四時

𠩄居四面如一南靣既有五門則餘三靣皆有五門

矣鄭康成註明堂位則雲正門謂之應門孔頴逹正

義曰正門謂之應門者以明堂更無重門非路門外

之應門天子宮內有路寢故應門之內有路門明堂

既無路寢故無路門及以外諸門但有應門耳且既

有東南西北門矣而又有應門非重門而何歟𮗚其

本意當謂變南門之文以爲應門也又但見王宮有

路門其次乃有應門今明堂無路門之名而但有應

門便謂更無重門而南門即是應門矣且路寢之前

則名路門其次有應門明堂非路寢乃變其內門之

名爲東門南門而次有應門夫復何害扵義抑夷蠻

戎狄之君既在四門之外而外無重門則是列扵郊

野道路之間矣豈朝㑹之儀而草草若是乎王宮常

常𠩄居猶設五門以限中外明堂者效天法地尊祖

配帝而止一門以表之是豈恊扵亊宜也則四靣各

五門斷在不疑矣又詳鄭康成注考工記夏后氏

世室則雲世室者宗廟也商人重屋則雲重屋者王

宮正堂若太寢也周人明堂則雲明堂者明政教之

堂也此三者或舉宗廟或舉正寢或舉明堂互言之以明

其同制又注玉藻曰天子廟及路寢皆如明堂制仍與諸

儒抗荅多方援引固以為三者同制後學承之莫有

非者愚竊謂之不然矣苟路寢有四時之位則天

子自可坐而聴朔奚用逺赴明堂若以尊嚴國政當

假祭天之廟以聴之則事畢而還復扵路寢居其時

之堂何𠩄為也宗廟之祭堂事室事一靣而足四方

之堂未聞𠩄施設也雖世室有五室之說未必如鄭注有四堂也既曰明

堂將以事上帝也宗廟將以尊先祖也而以已之正

寢與之同制蓋非尊祖事天之意也矧鄭之此說

由胷臆必謂明堂宗廟路寢同為五室三代皆然但

脩廣之度固時而變周監二代其為宗廟則法脩

扵夏其為路寢則取尋尺扵商其為明堂則自為度

筵之制實皆不改扵五室焉此說既非經見安用迂

闊而談奚不直謂周家作宗廟則法扵夏路寢則法

扵商明堂則自為之各求其制以示扵世乎得非康

成見世室有五室既以五行推之明堂之文復有五

室求其說而不𫉬及重屋之下都無室數遂乃巧為

之辭以謂其制皆同乎又當見明堂位稱太廟天子

明堂庫門天子臯門雉門天子應門以為魯行天子

之禮魯之太廟既如明堂則周之太廟亦如明堂矣

謂若周之太廟制如明堂魯之太廟又如明堂則

是魯之太廟如周之太廟也何不曰太廟天子太廟

而雲明堂㢤斯蓋魯行天子禮樂享帝吿朔當倣扵

周然以人臣不敢立天子政教之堂故扵周公之廟

畧擬明堂之制以備其禮非周之宗廟如明堂也

扵臣曰路寢制如明堂雖經無明文然太史職雲閏月詔王居門終月先儒皆以為天子閏月聴朔扵明

堂門中還而又䖏扵路寢門也既閏月聴朔扵明堂門中還而又䖏扵路寢門則是常月聴朔扵明堂之

上還而䖏扵路寢之上其居位亦當如在明堂中時也然則路寢亦如明堂有四時之位明矣臣對曰太

史職閏月詔王居門終月蓋止是朔日詔王居明堂之門聴一月𠩄當行之事終盡而返耳豈復有明文

言還䖏路寢門㢤蓋鄭氏之徒欲明三者同制妄生枝葉以言之也又況蔡伯喈以爲

明堂太廟太室太學辟廱雖名別而事同其爲紕SKchar

不已甚乎𡊮凖正論駮之詳矣大戴亦云其外有水名曰辟廱扵斯則誤

若其建置之𠩄則淳于登雲明堂者在國之陽三

里之外七里之內丙巳之地玉藻聴朔扵南門之外

康成之注亦與是相合夫稱明也宜在國之陽事天

神也宜在城門之外建置之說茲焉可取扵戱哲

既往禮器凋敝先王大法散在簡策而言近指逺學

者多迷專門自用互相非毀故自漢興迄於有唐布

政之宮屢曽營繕而規爲鹵莾莫合聖制群議交闘誰

將正之明君賢士疚心乆矣生長草野涵泳恩澤

仰茲大典輙𠩄究尋伏惟 國家拓境踰四溟太平

僅百載徳義充溢禮教興行封泰山祀汾隂耕籍田

郊見上帝遺文逸羙扵是交舉 聖神之𠂻殆將經

始扵斯堂乎四方有識注望多矣身雖賤㣲亦願

此時稍禆萬一自託不朽故今敢先以𠩄見制度具

圖以獻圖凡以九分當九尺之筵東西之堂共九筵

南北之堂共七筵中央之地自東至西凡五室自南

至北凡五室毎室二筵則取扵周禮考工記也一太

室八左右個共九室室有四戸八牖共三十六戸七

十二牖則恊扵大戴禮盛徳記也九室四廟共十三

位則本扵禮記月令也四廟之靣各為一門門夾兩

窓是為八窓四闥則稽扵白虎通也十二階則采扵

聶崇義三禮圖也四靣各五門則酌扵明堂位禮記

外傳也堂之下門之內本無脩廣之數故今但圖五重門即不計其丈尺舊說明堂宮方三百歩

自可因宜䖏置也或問扵臣曰皐庫雉應門之號四靣皆同何也臣對曰四堂者皆天子𠩄居𠩄居之靣

皆若王朝焉無東西南北之異也今但変其內門之名以誌四方而應門以外諸門不改焉耳又問曰既

雲路寢不與明堂同制而明堂之門乃假王宮諸門之名何也臣對曰明堂之上𠩄以事天尊祖布政教

之𠩄也故不與王寢同制門者限內外通出入而舊圖無𠩄法象但以天子聴政𠩄居象如王朝故假宮

門之名亦何害扵理況取諸書畧無偏棄異同之論庶可息焉

古先之模或在扵是號曰眀堂定製圖鴻覆無私儻

垂甄録施之扵用必有可𮗚若夫棟宇之髙卑土木

之文飾至尊𠩄居之服御上神𠩄享之儀物此禮官

學士之職非小臣之能盡也輕議國容罪當殊死謹

   五宗圖序

大傳曰別子為祖注云別子謂公子若始來在此國

者後世以為祖也又曰繼別為宗注云別子之世適

也族人尊之謂之大宗是宗子也又曰繼禰者為小

宗注云父之適也兄弟尊之謂之小宗又曰有百世

不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之後

也宗其繼別子之𠩄自出者百世不遷者也宗其繼

髙祖者五世則遷者也注云遷猶變易也繼別子別

子之世適也繼髙祖者亦小宗也先言繼禰者據別

子子弟之子也以髙祖與禰皆有繼者則曽祖祖亦

有也則小宗四與大宗凡五說者曰別子謂公子諸

侯之庶子也若細別言之則妻之𠩄生為適妾之𠩄

生為庶若秪據正體言之則妻之長子為適其次子

以下及妾𠩄生通得謂之庶子也諸侯之適子適孫

繼世為君而庶子不得禰先君故自與其後世子孫

爲始祖也雲若始來在此國者謂非君之親或是異

姓始來在此國者亦得謂之別子自與其後世子孫

爲始祖也別子之適子世繼別子爲大宗族人尊之

雖五世以外皆爲之齊衰三月爲其母妻亦然𠩄謂

百世不遷者也其別子之庶子不得禰別子則自使

其適子繼巳而爲小宗𠩄謂繼禰者爲小宗也繼禰

則與親兄弟爲宗也又其適子則繼祖與同堂兄弟

爲宗也又其適子則繼曾祖與再從兄弟爲宗也又

其適子則繼髙祖與三従兄弟爲宗也其庶子皆不

得繼禰各自使其適子繼已而爲小宗焉是自髙祖

之後至玄孫凡四世就此第四世小宗之三從兄弟

而言則其人有小宗四矣宗其繼禰者親兄弟也又

與之共宗扵繼祖者同堂兄弟也又與之共宗扵繼

曽祖者再従兄弟也又與之共宗扵繼髙祖者三從

兄弟也然則四宗備矣又與四宗共宗扵大宗是爲

五宗也其扵小宗各以本服服之親兄弟齊衰期也

同堂兄弟大功也再従兄弟小功也三從兄弟緦麻

也至第五世繼髙祖之父者與四從兄弟無服不復

爲之宗𠩄謂五世則遷者也若世數尚少則小宗或

有三或有二或有一其曰小宗四者蓋極言之耳不

必皆然也凡人生子或衆或寡今此圖盡為二子以

甲乙第之斯蓋設法貴扵省文若庶子之多者可以

此例推之也甲者皆適也乙者皆庶也適者皆為小

宗庶者皆不繼禰其旨甚明弗復盡注

賛曰吾扵三宗見孝弟之至焉髙祖以上逺矣而數

十百世尊其正體不忘祖也何孝如之𥘵免以外䟽

矣而合之以食序以昭穆厚同姓也何弟如之先王

之𠩄以治天下此其本歟周衰法弛斯道以亡庶匹

適者有之矣幼陵長者有之矣祖以世斷逺則忘之

矣族以服治䟽則薄之矣骨肉或如行路尚何有扵

天下乎扵戱書燔簡脫倖存其畧而學者弗之察吾

甚病焉故表之以圖雲








直講李先生文集卷之十五終