翻譯名義集 (四部叢刊本)/集三

翻譯名義集　集三

宋 釋法雲 撰 景南海潘氏藏宋刊本

　翻譯名義集三

　　　　姑蘇景德寺普大師　　　法雲　　　編

　　帝王第二十五　　　　　　皇后第二十六

　　丗界第二十七　　　　　　諸國第二十八

　　衆山第二十九　　　　　　諸水第三十

　　林木第三十一　　　　　　五果第三十二

　　百花第三十三　　　　　　衆香第三十四

　　七寶第三十五　　　　　　數量第三十六

　　什物第三十七　　　　　　顯色第三十八

　帝王篇第二十五

帝王略論曰夫帝王者必立德立功可大可乆經之

以仁義緯之以文武深根固蔕貽厥子孫一言一行

以爲軌範垂之萬代爲不可易所以域中四大王居

其一帝力可以鎮萬王威可以伏兆庻故金口之

遺囑鶴林之顧命慮四衆以微弱恐三寶而衰墜託

國之威風藉王之勢力故委𭔃於帝王仗𠡠以流通也

因陀羅〈此雲帝正翻天主以帝代之謚法曰德象天地稱帝仁義所生稱王漢制天子〉

稱皇帝其嫡嗣稱皇太子諸侯王之嫡嗣稱丗子白

虎通曰皇者天之惣美大之稱也煌煌人莫違也不

煩一夫不擾一士故爲皇太昊伏羲氏炎帝神農氏

黃帝有熊氏此號三皇少昊金天氏顓頊髙陽氏帝

嚳髙辛氏帝堯陶唐氏帝舜有虞氏此名五帝桓子

曰三皇以道治五帝爲德化三王由仁義五霸用權

智王肅雲王者雖號稱帝而不得稱天帝而曰天子乃

天之子子之與父尊卑相去逺矣金光明經雲以天

護故復稱天子莊子云夫帝王之德以天地爲宗以

道德爲主以無爲爲常逸士傳曰帝堯之時有老人

〈擊壤於路曰吾日出而作日入而息鑿井而飲耕田而食帝何力於我哉〉遮閱𨙻〈或雲〉

曷囉闍此雲王薩遮經雲王者民之父母以法攝護

衆生令安樂故白虎通曰王者往也天下所歸往洪

範曰無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平孔氏

傳曰辯治也呉楚之君僣號稱王仲尼正名以周天

子爲天王故春秋雲天王狩於河陽韓詩外傳曰君

者群也能羣天下萬物而除其害者謂之君也班固

曰其君天下也炎之如日威之如神㴠之如海養之

如春譬猶草木之植山林鳥魚之毓川澤叅天地而

〈施化豈雲人事之厚薄哉釋氏以自在名王妙玄雲轉輪聖王四域自在〉斫迦羅伐

辢底曷羅闍〈或遮迦越羅此雲轉輪王俱舎雲從此洲人壽無量歳乃〉

至八萬歳有轉輪王生減八萬時有情富樂壽量損

減衆惡漸盛非大人器故無輪王由輪旋轉應導威

伏一切名轉輪王施設足有四種金銀銅鐵輪

應別如其次第勝上中下逆次能王領一二三四洲

〈雲雲〉契經從勝但金輪故契經言若王生在剎帝利

種紹灌頂位於十五日受齋戒時沭浴首身受勝齋

戒𦫵髙臺殿臣僚輔翼東方忽有金輪寶現其輪千

輻具足轂輞衆相圎淨如巧匠成舒妙光明來應王

所此王定是轉金輪王轉餘輪王應知亦尒四種輪

王威定諸方亦有差別謂金輪者諸小國王各自來

迎作如是我等國土寛廣豐饒安隱富樂多諸人

衆惟願天尊親垂敎勑我等皆是天尊翼從若銀輪

王自往彼土威嚴近至彼方臣伏若銅輪王至彼國

巳宣威𥪰德彼方推勝若鐵輪王亦至彼國現威列

陣剋勝便止一㓜輪王皆無傷害令伏得勝各安其

所勸化令修十善業道故輪王死定得生天慈恩雲

〈金輪望風順化銀輪遣使方降銅輪震威乃服鐵輪𡚒戈始定〉摩訶三摩曷

羅闍〈此雲大平等王劫初民主〉首啚䭾𨙻〈或名閱頭檀此雲淨飯或〉

〈翻眞淨或雲白淨〉途盧檀𨙻〈此雲斛飯〉薩縛達〈西域〉

記雲唐言一切施是如來昔修菩薩行時號避敵棄

國潛行至此摩訶伐𨙻伽藍唐言大林遇貧婆羅門

〈方來乞丏遂令羈縛擒往敵王兾以賞財囬爲恵施〉屍毗迦〈西域記雲唐言與舊曰屍毗略〉

〈也〉歌利〈或名迦利或名迦藍浮此雲惡丗又雲惡生又雲無道西域記雲羯利王唐言𨶜諍　舊〉

〈雲歌利訛也〉頻婆娑羅〈或名瓶沙王此雲摸實身摸充實又翻形牢亦云影〉

〈堅影謂形影皆取體分強壯之義頻婆或雲頻毗此翻顔色娑羅此雲端正或翻色像殊妙王〉波

斯匿〈或名不𥠖先尼此雲和恱西域記雲正名鉢邏斯𨙻恃多唐言勝軍仁王經雲是波斯匿王巳〉

〈於過去十千劫龍光王佛法中爲四地菩薩〉優填〈西域記雲訛也正名鄔陀衍𨙻王唐言出〉

〈受〉毗盧釋迦〈西域記雲舊曰毗流離王訛也〉鞞羅羨𨙻

〈秦言勇軍〉阿闍丗〈此雲未生㤪妙　樂雲母懷之日巳有惡心於瓶沙王未生巳惡故〉

因爲名或呼婆羅留支此雲無妙樂雲初生相者

雲凶王令𦫵樓撲之不死但損一故爲名也內人

〈將護呼爲善見〉阿育〈或阿輸迦或阿輸柯此雲無憂王〉𥙷刺

拏伐摩〈西域記雲唐言滿胄無憂王末孫〉尸羅阿迭多

〈西域記雲唐言戒日愛育四生興崇三寶象馬飲水漉而後飼在位五十餘年野獸狎人〉儴

〈汝陽〉佉王〈亦云霜佉此雲貝乃珂貝耳〉邏闍伐彈𨙻〈西域〉

〈記雲唐言王増〉摩訶因陀羅〈西域記雲唐言大帝無憂王弟寛刑六日獲果〉

〈出家〉祇陁〈或雲祇洹此雲戰勝生時父波斯匿戰勝外國西域記雲逝多唐言勝林舊曰祇陀〉

訛也諸經言祇樹者西域記雲時給獨願建精舎

佛命舎利子隨瞻揆焉唯太子逝多園地爽塏�尋

太子具以情告太子戲言金徧乃賣善施聞之心

豁如也即出金藏隨言布地有少未滿太子請留曰

佛誠良田冝植善種即於空地建立精舎丗尊即告

阿難曰自今巳來應謂此地爲逝多樹給獨園

提㴝挐太子〈大論秦言好愛西域記雲蘇達挐唐言善牙亦云善與〉

闡釋迦〈西域記雲舊曰車匿訛也亦釋種太子出家令車匿牽揵陟犍陟馬名正雲建〉

他歌譯雲納經音義雲車匿本是守馬奴名淨名䟽

雲其自恃王種輕諸比丘僧法事時輕𥬇言如似落

葉旋風所吹聚在一處何所評論佛去丗後猶自不

改佛令作梵壇謂黙擯也亦云彼梵天治罪法別立

一壇其犯法者令入此壇諸梵不得共語

皇后篇第二十六

周禮雲天子後立六宮鄭氏注云前一宮後五宮也

五者後一宮三夫人一宮九嬪一宮二十七丗婦一

宮八十一御妻一宮後正位宮闈體同天座毛詩云

𨵿𨵿雎鳩在河之洲窈窕淑女君子好仇作此𨵿雎

之詩蓋興文王后妃之德也后妃有𨵿雎之

德是幽閑貞專之女冝爲君子之好匹也

摩訶摩耶〈西域記雲唐言大術或雲大幻𣈆華嚴摩耶夫人荅善財言我巳成〉

就大願智幻法門得此法門故爲盧舎𨙻如來母於

閻浮提迦毗羅城淨飯王宮從右脇生悉達太子顯

現不可思議自在神力本行經雲尒時太子誕生適

滿七日其太子母摩耶夫人遂便命終因果經雲太

〈子姨母摩訶波闍波提乳養太子如母無異〉瞿夷〈此雲明女五夢經雲是舎夷長者女〉

長者名水光其婦名餘明婦居近城生女之時日將

欲沒餘明照其家內皆明因立字雲瞿夷即是太子

第一妃也第二妃生羅雲名耶檀亦名耶輸其父名

移施長者第三妃名鹿野其父名釋長者太子以三

妃故白淨飯王爲立三時殿大論雲釋迦文菩薩有

二夫人一名瞿毗耶二名耶輸陁羅羅睺羅母也瞿

〈毗耶是寶女故不孕子〉韋提希〈此雲思惟觀經雲惟願丗尊敎我思惟敎我正〉

〈受〉摩利〈或雲末利此雲鬘匿王之後西域記譯爲柰因施柰得報也女名勝鬘爲踰闍〉

〈王妃〉半屍迦〈此女十誦雲有好善容評堪直半屍迦國爲人慾抄斷故令遣使僧中代受戒〉

丗界篇第二十七

楞嚴雲丗爲遷流界爲方位汝今當知東西南北東

南西南東北西北上下爲界過去未來現在爲丗丗

界有二種一衆生丗界是正報二噐丗界是依報故

楞嚴雲由此無始衆生丗界生纒縛故於噐丗間不

能超越大論明三種丗間一者五衆二者衆生三者

土間之與界名異義同間是隔別間差界是界畔

分齊界有二種一者十界二者三界言十界者所謂

地獄餓畜生脩羅人天此名六凢聲聞縁覺菩薩

佛此名四聖月鈔問十界之名有何顯據荅大論

雲衆生九道中受記所謂三乗道六趣道是知九道

即九界也受記作佛十界明矣二三界者一欲界欲

有三種一飲食二睡眠三婬欲於此三事希須名欲

若有情界從他化天至無間獄若噐丗界乃至風輪

皆欲界攝二色界者形質淸淨身相殊勝未出色

籠故名色界三無色界者於彼界中色非有故又此

三界惣舉則六道別分乃二十五有荊溪頌曰四洲

四惡趣六欲並梵天四禪四空處無想五𨙻含又此

三界通有三種謂小千中千大千也如俱舎雲四大

洲日月須彌盧欲天梵丗各一千此名小千界此小

千千倍名一中千此千倍大千皆同一成壞昔南

山尊者問韋天將軍曰余聞一佛化境三千國土日

月歳數或言百億或言千百億荅曰如師問百億千

百億者經文分明千百億化身釋迦牟尼佛一佛化

一日月下何得百分秖言其一但時語訛惑略致斯

尓惣要言之萬億日月爲一大千熏聞雲恐西天數

億有大小應以一百小億爲一大億乃成百億日月

如是大千皆是釋尊所化之境如法華雲如來亦復

如是則爲一切丗閒之父而生三界朽故火宅爲度衆

生生老病死憂悲苦惱愚癡暗蔽三毒之火敎化令

〈得阿耨多羅三藐三菩提〉他𨙻〈此雲處眞諦雲住處有二一境界處㳺歴之境爲化在俗〉

之流二依止處爲統出家之衆此即祇園婆沙雲舉

舎衛令逺人知國是惣也舉祇園令近人知園是別

〈也〉須摩題〈大論雲此雲妙意亦好智亦好意彌陀經雲阿彌陁佛所居國土名須摩〉

〈題〉索訶〈西域記雲索訶丗界三千大千國土爲一佛之化攝也舊曰娑婆又曰娑訶皆〉

訛楞伽翻能忍悲華云何名娑婆是諸衆生忍受三

毒及諸煩惱能忍斯惡故名忍土如來獨證自誓三

昧經雲沙訶漢言忍界眞諦三藏雲劫初梵王名忍

梵王是丗界主故名忍土一雲雜會丗界長水雲大千

〈界之都名感通傳雲娑婆則大千惣號山雲舉其通名非大千也〉東弗於逮

西域記雲海中可居者大略有四焉東毗提訶洲舊

曰弗婆提又曰弗於逮訛也此雲勝勝南洲故又雲前一

〈在諸方之前也又翻爲初謂日初出處也俱舎雲東毗提訶洲其相如半月身長八肘壽二百五十〉閻

浮提〈訛雲剡浮此雲勝金大論雲閻浮樹名其林茂盛此樹於林中最大提名爲洲此洲上有〉

此樹林林中有河底有金砂名閻浮檀金以閻浮樹

故名爲閻浮洲此洲有五百小洲圍繞通名閻浮提

刋正雲此則河因樹立稱金因河得名長水雲或雲閻

浮果汁物成金因流入河染石爲金其色赤黃兼

帶紫焰西域記雲南贍部洲舊曰閻浮提洲又曰剡

〈以冉〉浮洲訛也藏鈔雲贍部此土無相當故不翻唯西

域記音中翻爲穢樹南贍部洲北廣南狹三邊量等

其相如車俱舎雲贍部洲人身多長三肘半人壽無定

〈限〉西瞿耶尼〈此雲牛貨亦翻取與藏䟽雲以彼多牛以牛爲貨俱舎鈔雲劫〉

初時因髙樹下有一寶牛爲貨易故西域記雲西瞿

陀尼洲舊曰瞿𨙻尼又雲劬伽尼訛俱舎雲西牛貨

〈洲壽五百歳相圎無缺長十六肘〉北鬱單越〈或鬱怛越此雲勝處亦云勝生於四〉

洲中有情處貨皆最勝故亦云髙上出餘三方故形如

方座四面量等長三十二肘壽滿一千歳故俱舎雲

諸處有中夭除北俱盧洲以壽定故以樂極故以執

堅故聖人不生八難中一若論值佛聞法南洲最上

故大論雲南洲三事尚勝諸天況北洲乎一能斷婬二

識念力三能精進所以諸佛唯出南洲西域記雲北

拘盧洲舊曰鬱丹越又曰鳩樓訛也金輪王乃化被

四天下銀輪王則政隔北拘盧銅輪王則除北拘盧

及西瞿陀尼鐵輪王則唯贍部洲夫輪王者將即大位

隨福所感有大輪寶浮空來應感有金銀銅鐵之異

諸國篇第二十八

古之王者建國居民度天地之所合定隂陽之所和

仁王經雲此贍部洲十六大國五百中國十萬小國

楞嚴經雲此閻浮提大國凡有二千三百金光明雲

此閻浮提八萬四千城邑聚落然法身無像豈假地

以居之應物有形故隨國而化矣所以佛生迦維衛

成道摩竭提法波羅柰入滅俱屍𨙻故此四處建

𡨧堵波智度論雲以報生地恩故多住舎婆提一切

衆生皆念生地如偈一切論議師自愛所知法如

人念生地雖出家猶諍以報法身地恩故多住王舎

〈城諸佛皆愛法身如偈過去未來現在諸佛皆供養法師敬尊重〉印度〈西域記雲天竺〉

之稱異議糾紛舊雲身篤或曰賢豆今從正音冝雲

印度〈雲雲〉印度者唐言月月有多名斯其一稱〈雲雲〉良以

其土聖賢繼軌導凢御物如月照臨由是義故謂之

印度〈雲雲〉五印度之境周九萬餘里三垂大海北背雪

山北廣南狹形如半月劃野區分七十餘國時特暑

熱地多泉濕成光子曰中天竺國東至震旦五萬八

千里南至金地國西至阿拘遮國北至小香山阿耨

達亦各五萬八千里則知彼爲中國矣梁傳云何承

天以物著名乃問慧嚴曰佛國將用何暦雲天竺

夏至之日日正中時竪晷無影所謂天中於五行土

德色尚黃數尚五八寸爲尺十兩當此土十二兩建辰之

月爲歳首及討覈分至推校薄蝕顧歩光景其法甚

〈詳宿度章紀咸有條例承天無所措難後婆利國人來果　同嚴〉婆羅痆〈女𭶑〉

斯國〈西域記雲舊曰波羅柰訛也中印度境婆沙雲有河名波羅柰去其不逺造立王城或翻〉

〈江遶城亦雲鹿苑〉迦毗羅皤𡨧都〈迦毗羅此雲黃色皤𡨧都此雲〉

所依處上古有仙曰黃頭依此修道西域記雲劫比

羅伐𡨧堵舊曰迦毗羅衛訛也或名迦維衞或名迦

夷此雲赤澤或名婆兠釋翅捜此雲能仁住處音訛

也竺法蘭對漢明雲迦毗羅衛者大千之中也宋沙

門慧嚴與南蠻校尉何承天共論華梵中邊之義乃

引周公測景之法謂此土夏至之日猶有餘隂天竺

則無也言測景者周公攝政四年欲求地中而營王

城故以土圭測景得頴川陽城於是建都土圭長尺

有五十夏至日晝漏半立八尺之表表北得景尺有

五寸景與土圭等此爲地中鄭司農雲凢日景於地

千里而差一寸當知陽城蓋就此土自爲中耳旣有

表景豈非餘隂耶況此土東垂大海三方且非由是觀

〈之邊義彰矣〉舎婆提〈西域記雲室羅筏悉底舊訛雲舎衛此雲聞物寶物多出〉

此城亦翻豐德一具財寶二妙五欲三饒多聞四豐解

脫義淨譯金剛雲名稱大城摭華雲但得聞義而缺物

義此乃憍薩羅國都城之號檇李證眞鈔雲爲簡南

憍薩娑國故廢名而標城號發軫問諸經中佛

〈生迦毗羅何以論雲生舎婆提耶荅迦毗羅與舎婆提相隣同是中印土境故此言之〉摩竭

提〈此雲善勝又雲無惱西域記雲摩竭陁舊曰摩伽陁又曰摩竭提皆訛也中印度境文句記雲此雲〉

不害劫初巳來無刑害故至阿闍丗截爲刑後自

齧痛復息此刑佛當生其地故𠮷兆預彰所以先

〈置不害之名亦名無害文句曰此雲天羅天羅者王名以王名城名王舎〉羅閱祇伽

羅〈西域記名曷羅闍姞利呬　此雲王舎城應　法師雲羅閱義是料理以王代之摩伽陁中城名〉

也大論雲昔有須陁須摩王是王精進持戒常依實

語晨朝乗車將諸婇女入園游戲出城門時一婆羅

門來乞而語王言王是大福德人我身貧窮當見愍

念賜自少多王言敬如來告當相布施須我出還作

此語巳入園澡浴嬉戲時兩翅王名曰鹿足空中飛

來於婇女中捉王將去諸女啼哭號慟一園驚城內

外搔擾悲惶鹿足王騰躍虛空至所住處置九十

九王中須陀須摩王言我不畏死自恨失信我從生

來初不妄語今日晨朝出門時一婆羅門來從我乞

我時許言還當布施不慮無常辜彼心自招欺罪

是故啼耳鹿足王言汝意欲尒畏此妄語聽汝還去

七日布施婆羅門訖當便來還若過七日有我翅力

取汝不難須陀須摩王得還本恣意布施立太子

爲王大會人民懴謝之言我智不周初治多不如法

當見忠恕如我今日身非已有正尒還去舉國人民

及諸親戚叩頭留之願王留意慈䕃此勿以鹿足

王爲慮當設鐵舎竒兵鹿足雖神不畏之也王言

不得而偈言　實語第一戒實語𦫵天梯實語爲

大人妄語入地獄我今守實語寧棄身壽命心無有

悔恨如是思惟巳王即發去到鹿足所鹿足遙見歡

喜而言汝是實語人不失信要一切人皆惜身命汝

從死得脫還來赴信汝是大人〈雲雲〉鹿足又言汝好

〈此今相放捨九百九十九王亦布施汝隨意各還本由此千王共居故名王舎〉拘屍

𨙻〈此雲角城輔行雲其城三角故云角也〉毗耶離〈亦名維耶離鞞舎𨽻吠舎〉

離此雲廣嚴西域記雲吠舎𨤲國舊訛曰毗舎離什

師雲毗言稻土之所冝也離耶言廣嚴其地平正莊嚴

淨名略䟽雲此雲廣愽嚴淨其寛平名爲廣愽城

邑華麗故名嚴淨有師翻爲好稻出好粳糧勝於餘

故也有言好道有道砥直〈砥音旨平直也〉有言好道其

人民好樂正道自敦仁義不須君主五百長者共行

〈道法率土人民莫不歸恱〉伽耶〈此雲山城去菩提道場約二十里西域記雲城甚險固城〉

西南五六里至伽耶山谿谷杳冥峰巒危嶮印度

俗稱曰靈山自昔君王馭宇承統化洽逺大德隆前

〈代莫不登封而告成功〉矩奢褐羅補羅城〈西域記雲唐言〉

〈上茅宮城多出勝上𠮷祥香茅摩竭陁之正中古先君王之所都〉拘蘇摩捕

羅城〈西域記雲唐言香花宮城梁曰城以保民爲之華嚴寶眼城天告善財言應守護心城〉

〈離生死故〉羯若鞠闍〈西域記雲唐言曲女城中印度境大樹仙人棲神入定經〉

數萬歳從定而起見王百女宮求請唯㓜稚女而

充給使仙人懷怒便惡呪曰九十九女一時𦝫曲從

〈是之後名曲女城〉蘇伐刺拏瞿呾羅〈西域記雲唐言金氏〉

〈出上黃金丗以女爲王因以女爲〉烏仗𨙻〈奘傳唐　言苑昔阿輸迦王之苑囿也舊〉

〈曰烏場或曰烏茶皆訛北印度境〉憍賞彌〈西域記雲舊雲拘睒彌訛也中印度境〉

罽賔〈此雲賤種西域記雲迦濕彌羅舊曰罽賔訛也北印度境末田底迦旣得其地立五〉

百伽藍於諸異買鬻賤人以充役使用供衆僧末

田底迦入寂滅後彼諸賤人自立君長鄰境諸鄙

〈其賤種莫與交親謂之訖利多唐言買得〉劫布俎𨙻〈西域記雲曺〉赭

時〈西域記雲唐言石國〉颯秣〈音末〉建〈西域記雲唐言康〉弭秣賀

〈西域記雲唐言米國〉屈霜〈去呼〉你迦〈西域記雲唐言何國〉阿踰〈弋朱〉闍

〈此雲不可戰國〉喝捍〈西域記雲唐言東安〉捕哺〈或名捕揭西域記雲〉

〈唐言中安〉戊地〈西域記雲唐言西安〉羯霜𨙻〈西域記雲唐言史〉

阿耆尼〈西域記雲舊曰烏耆訛也〉屈〈居物〉支〈西域記雲舊曰龜茲又音〉

〈丘慈〉健䭾邏〈西域記雲舊曰乾陁衛訛也隋雲香行國〉曷部多

〈西域記雲唐言竒特〉佉沙〈西域記雲舊謂䟽勒者乃稱其城號言猶訛也正音雲室利訖〉

〈栗多底〉至𨙻僕底〈西域記雲唐言漢封河西蕃維質　子所居因爲國號〉

瞿薩怛𨙻〈西域記雲唐言地乳王未有胤禱毗沙門像額上剖出嬰兒不飲〉

人乳神前之地忽然隆起其狀如乳神童飲吮遂至

成立即其俗之雅言也俗語謂之渙𨙻國匈奴謂之於

〈遁諸胡謂之豁且印度謂之屈丹舊曰于闐訛也〉薄佉羅〈應是月支在雪山西〉

〈北或雲月氏〉僧伽羅〈西域記唐言執師子非印度境是南海路其祖擒執師子〉

〈父殺應王慕王畏𭧂逆重賞逺放舩漂寶渚遂立此國〉震旦〈或曰眞丹旃丹琳法師雲〉

東方屬震是日出之方故云震旦華嚴音義翻爲

漢地此不善華言樓炭經雲䓗河以東名爲震旦以

〈日初出耀於東隅故得名也〉脂𨙻〈婆沙二音一雲支𨙻此雲文物國即讃美此方是衣冠文〉

〈物之地也二雲難此雲邊鄙即貶挫此方非中國也西域記雲摩訶至𨙻㫮大唐〉伊沙𨙻

〈淸涼䟽雲此雲長直謂里巷徑永表知三際故言長表知勝義故言直〉蔑戾車〈奘傳〉

〈唐言邊地北印度北境皆號蔑戾車〉乹闥婆城〈大論雲日初出時見城門樓櫓〉

宮殿行人岀入日轉髙轉滅但可眼見而無有實名

揵闥婆城靜苑華嚴音義雲西域名樂人爲乾闥婆

彼樂人多幻作城郭須如故因即謂龍蜃所現輔

行雲乾城俗雲蜃氣蜃大蛤也朝起海洲逺視似有

衆山篇第二十九

五嶽鎮地支𨙻之書備焉七金環山天竺之典載矣

〈或作天龍窟宅或爲賢聖道場翻譯旣傳名義當集〉勢羅〈西域記唐言山鄔波丗羅〉

〈翻爲小山廣雅雲山産也能産萬物髙者名岳小者名丘〉蘇迷盧〈西域記雲唐言妙髙〉

舊曰須彌又曰須彌樓皆訛四寶合成在大海中據

金輪上日月之所逥泊諸天之所㳺舎七山七海環

峙環列四面各有一色東黃金南琉璃西白銀北頗梨

隨其方面水同山色毗曇俱舎雲妙髙七寶所成故

〈名妙出七金山故名髙觀經䟽雲舉髙三百三十六萬里縱廣亦尓〉彌樓〈有人謂彌樓此〉

雲光明七金山也金色光明故若凖第一義法勝經

雲須彌樓山則彌樓是須彌山舊譯俱舎須彌亦云

〈彌樓是則梵音有異若據法華雲內外彌樓山須彌及鐵圍是則山體亦異〉柘〈之夜〉迦

羅〈或雲灼羯羅又雲斫迦羅應法師雲此雲輪山舊雲鐵圍圍即輪義譯人義立〉耆闍

崛〈大論雲耆闍名鷲崛名頭是山頂似鷲増一佛告諸比丘此山乆逺同名靈鷲觀經䟽雲諸聖〉

仙靈依之而住西域記雲宮城東北行三四里至姞〈渠乙〉

栗陁羅矩吒此雲鷲峰亦云鷲臺舊雲耆闍崛訛也

旣捿鷲鳥又𩔖髙臺應法師雲案梵本無靈義

此鳥有靈知人死活故號靈鷲婆沙雲其山三峯

〈如仰鷄足似狼之跡亦名狼跡又名普賢山白墡山仙人山重山〉目眞隣陁

〈或雲目脂隣陁此雲石山〉鉢羅笈菩提〈淨名䟽雲此雲安明垂𥙿雲入〉

〈水最深故名安出諸山上故曰明西域　記雲唐言前正覺山如來將證正覺先登此山〉屈屈

吒播陁〈西域記雲唐言鷄足山亦名窶盧　播陁唐言尊足峻起三峰迦葉旣入三峰〉

〈斂覆三㑹法之後餘有無量憍慢衆生慈氏將登此山彈峰開迦葉授衣火化入滅〉因陁

羅執羅窶訶〈西域記雲唐言帝釋窟西峰南巖間有大石室廣而〉

〈不髙佛常中止時天帝釋以四十二疑事書石請問佛爲演釋其跡猶在〉䮚〈勒鄧〉迦〈西域〉

〈記雲僧伽羅國東南隅有䮚迦山巖谷幽峻神㳺舎昔佛於此䮚迦經舊曰楞伽經訛也〉補

陀落迦〈或雲補𣵀洛迦此雲海島又雲小白花西域記雲有呾落迦山南海有石天宮〉

〈觀自在菩薩㳺舎〉優留曼陁〈亦云優留曼茶此雲大醍醐〉軻〈苦賀〉

地羅〈此譯軻空也地羅者破也名破空山〉比羅娑落〈西域記雲唐言〉

〈象堅山神作象形故曰象堅〉彈多落迦〈西域記雲舊曰檀特山訛也〉

逾健達羅〈此雲雙跡此山之峰有二隴道似車跡故〉由乾〈此譯雲雙〉

陀羅〈此雲持名雙持山〉伊沙䭾羅〈此雲持軸形如車軸故〉

朅地洛迦〈此雲檐木山本樹名也〉蘇達梨舎𨙻

〈此雲善見見者稱善〉頞溫拏〈此雲馬耳山狀如彼故〉毗摩

恆迦〈此雲有障礙神山〉尼民逹羅〈此雲地持山形似海中魚故〉

摩㴝〈或雲摩羅耶在南天竺多出旃檀〉尼民陁〈此雲持邊七金〉

外邊護持圍繞餘六山故

諸水篇第三十

萬物者莫過乎水形爲四大氣冠五行禪源詮雲

水舉名濕指體澄之則淸混之則濁堰之即止決之

〈即流今佛敎中明水源流故具列之令甄別耳〉阿伽〈此雲水釋名雲水凖也凖平物也稱讃淨〉

土佛攝受經明八功德水一澄淨二淸冷三甘美四

輕輭五潤澤六安和七飲時除飢渴等一切過患八

〈飲巳定能長養諸根四大淨覺雲淸是色入不臭是香入輕冷軟是觸入美是味入調適是法入〉阿

耨達〈西域記雲贍部洲之中地者阿𨙻婆荅多池唐言無熱惱舊曰阿耨逹訛也在香山之南〉

大雪山北周八百里金銀銅鐵琉璃頗胝餙其岸焉

金沙瀰漫淸波皎鏡大地菩薩以願力故化爲龍王

於中潛宅出淸冷水是以池東面銀牛口流出殑如

河繞池一迊入東南海池南面金象口流出信度河

繞池一迊入西南海池西面琉璃馬口流出縛芻河

繞池一迊入西北海池北面頗胝師子口流出徙多河

繞池一迊入東北海或曰潛流地下出積石山即徙多

河之流爲中國之河源孝經緩神契曰河者水之伯

信度〈舊雲辛頭此雲驗河〉殑〈巨𦫵〉伽〈此雲天堂來見從髙處來故又雲河神之〉

名以爲河名西域記舊曰恆河又曰恆沙訛也章安

雲諸經多以恆河沙爲量者有四義故一人多識之

〈二入者得福三八河中大四是佛生處此即四悉檀也〉縛芻〈此雲靑河西域記雲舊曰〉

〈愽叉訛也〉徙多〈此雲冷河西域記雲舊曰𥝠陀訛也〉阿恃多伐底河

西域記雲唐言無勝舊曰阿利羅䟦提河訛也典言

㕧〈許梨〉刺〈力葛〉拏伐底河譯曰有金河是産閻浮金處梁

宗法師雲佛來此河邊入滅有意河流奔注若生死遄

速金砂不動喻佛性常住又因地在此捨身故今至彼

入滅章安雲相傳熈連秖是䟦提今言不尓䟦提大

熈連小或言廣四丈或八丈在城北䟦提量在城南相去

百里佛居其間熈連禪尼此雲不樂着河度一切諸

佛境界經佛言四流欲流有流見流無明流涅槃經

〈六河謂生死河涅槃河煩惱河佛性河善法河惡法河〉娑竭羅〈或娑伽羅此雲醎海〉

書曰江漢朝宗於海莊子曰溟海者天地也淮南子

曰海不讓水積以成其大孫卿子曰不積細流無以

成海老子曰江海所以能爲百穀王者其善下也潮

有朝夕之期故呉都有朝夕之池新華嚴雲譬如大

海以十種相得大海名不可移奪一次第漸深二不

受死屍三餘水入中皆失本名四普同一味五無量珍

寶六無能至底七廣大無量八大身所居九潮不過

限十普受大雨無有盈溢金剛三昧不壞不滅經雲

以沃燋山大海不増以金剛輪故大海不減此金剛

輪隨時轉故令大海水同一醎味華嚴雲其娑竭羅

龍王宮殿中水湧出入海復倍於前其所出水紺琉

璃色湧出有時是故大海潮不失時大集雲如閻浮

提一切衆生身及與外色大海中皆有印象故名海

印菩薩亦尒得大海印三昧巳能分別一切衆生心

行於一切法門皆得慧明華嚴雲海有竒特殊勝法

能爲一切平等印衆生寶物及川流普能包容無所

〈拒無盡禪定解脫者爲平等印亦如是福德智慧諸妙行一切並修無厭足〉賀邏䭾

〈此雲池停水曰池廣雅曰沼也〉提〈大論翻洲爾雅水中可止曰洲大品雲須菩提若江河大海四〉

邊水斷是爲洲須菩提色亦如是前後際斷大論雲

丗間洲者如洲四邊無地色等法亦如是前後皆不

可得中間亦如或言洲潬〈徒亶〉者〈尒雅謂水內沙堆也渚者尒雅小洲〉

曰渚大涅槃雲譬如啇人慾至寳渚不知道路有人

示之即至寶渚乃獲諸珍大般涅槃喻之爲寶

林木篇第三十一

毗藍名𫟍母摘花而降生菩提覺場佛觀樹而行道

居鹿園以法住鶴林而涅槃旣皆依於脩林故冝

〈編乎異木〉婆𨙻〈正言飯𨙻此雲林叢木曰林雜阿含佛告阿難汝遙見彼靑色叢林否唯然巳〉

見是處名曰優留曼茶山如來滅後百歳有啇人子

名曰優波掘多當作佛事敎授師中最爲第一

菩提樹〈西域記雲即畢鉢羅樹也昔　佛在丗髙數百尺屢經殘伐猶髙四五丈佛坐〉

其下成等正覺因而謂之菩提樹焉莖幹黃白枝葉

靑翆冬夏不凋光鮮無變毎至𣵀槃之日葉皆凋落

〈頃之復故法苑雲釋迦道樹名阿沛多羅〉娑羅〈此雲堅固北逺雲冬夏不改故名堅固西域記〉

雲其樹𩔖斛而皮靑白葉甚光四樹特髙華嚴音

義翻爲髙逺其林森聳出於餘林也後分雲娑羅林

間縱廣十二由旬天人大衆皆悉徧滿尖頭針峰受

無邊衆間無空缺不相障蔽大經雲東方雙者喻常

無常南方雙者喻樂無樂西方雙者喻我無我北方

雙者喻淨不淨四方各雙故名雙樹方面皆悉一枯一

榮後分雲東方一雙在於佛後西方一雙在於佛前南

方一雙在於佛足北方一雙在於佛首入𣵀槃巳東西

〈二雙合爲一樹南北二雙亦合爲一二合皆悉垂覆如來其樹𢡖然皆悉變白〉畢利叉

亦名畢落叉此雲髙顯佛於下降誕則爲髙勝名

顯天人故曰髙顯本行經雲是時摩耶夫人立地以

〈手執波羅叉樹枝即生菩薩〉阿輸迦〈或名阿輸柯大論翻無憂花樹因果經雲二月〉

八日夫人往毗藍尼園見無憂花舉右手摘從右脇

出後漢法本內傳雲明帝問摩騰法師曰佛生日月

可知否騰曰昭王二十四年甲寅之歳四月八日於毗

嵐園內波羅樹下右脇而誕故普耀雲普放大光照

三千界即周書異記雲昭王二十四年甲寅之歳四月

八日江河泉池忽然泛漲並皆溢出宮殿人舎山川

大地咸悉震動其夜即有五色氣入貫太微徧於西

方盡作靑紅之色昭王即問太史蘇由是何祥耶蘇

由曰有大聖人生於西方故現此瑞昭王曰於天下

何如蘇由曰即時無他至千年外聲敎被此昭王即

遣鐫石記之埋在南郊天祠前周弟六主穆王滿五

十二年壬申之歳二月十五日佛年七十九方始滅

度故𣵀槃經雲二月十五日臨𣵀槃時出種種光大

地震動聲至有頂光徧三千即周書異記雲穆王即

位五十二年壬申之歳二月十五日旦𭧂風忽起發

損人舎傷折樹木山川大地皆悉震動午後天隂雲

黒西方有白虹十二道南北通貫連夜不滅穆王問

太史扈〈音戸〉多曰是何徴也扈多對雲西方有大聖人

滅度䰟相現耳魏曇謨最及唐法琳北山神淸法上

荅髙麗問朝代並同荊溪輔行亦云當此周昭王甲

寅之歳第二齊王簡棲述頭陀寺記雲周魯二莊親

昭夜景之鑒洎隋翻經學士費長房撰開皇三寶録

佛以周莊王他十年即春秋左傳雲魯莊公七年歳

次甲午四月八日也生相旣顯故普耀雲普放大光

照三千界即左傳恆星不現夜明也瑞應經雲沸

星下現侍太子生故左傳雲星隕如雨本行經虛

空無雲自然而雨左傳又稱與雨偕也又雲成道即

當第十八主惠王十九年癸亥也示滅即第二十一主匡王

五年癸丑二月十五日也時年八十矣山注四十二章淨覺

造通源記依此費氏朝代由淨名䟽雲周時佛興星隕

如雨故也法琳評曰但據恆星爲驗而雲佛生未悟恆

星別由他事案文殊師利般𣵀槃雲佛滅度後二百

五十年文殊至雪山化五百仙人訖還歸本土放大光明

徧照丗界入於𣵀槃恆星之瑞即其時也又長房言

佛以周惠王十九年癸亥成道者亦有大過何者案

劉向古舊二録雲周惠王時已漸佛敎一百五十年

後老子方五千文若以惠王之時始成佛者不應

經敎巳傳洛矣第三後周道安法師述二敎論雲慧

光遐照莊王因覩夜明靈液方津明帝以之神夢注

雲春秋左傳雲魯莊公七年歳次甲午四月辛卯夜

恆星不現星隕如雨即周之莊王十年也莊王別傳

曰遂即易筮之雲西域銅色人出也所以夜明非中

夏之災也又依什法師年紀及石柱銘並與春秋符

同如來周桓王五年歳次乙丑生佛襄王十五年歳

在甲申而滅度法琳評曰安之爲論據羅什記羅什

記者承安丗髙安丗髙者以漢桓帝時在洛陽翻譯

信執筆者據桓帝時但羅什秦時始來丗髙漢朝先至

二師相去垂三百年信彼相承依而爲記非是安論造

次繆陳並由當時傳者之過又法顯傳雲聖出殷丗

武乙二十六年甲午時生者辨正評曰雖外㳺諸傳

未可依年月時乖殊俗實爲河漢又像正記定平王

時戊午歳法琳評曰依像正記罕見依憑案通慧鷲

嶺聖賢録佛生時凡有八別一夏桀時二啇末武

乙時三西周昭王時四穆王時五東平王時六桓王

時七莊王時八趙伯休梁大周元年於廬山遇弘度

律師得佛滅後衆聖黙記推當前周二十九主貞定

王亮二年甲戌前後所時旣紛雜故唐貞觀十三

年勑遣刑部尚書劉德威等問法琳法師何故傳述

乖紊無的可依由是琳師先列其眞後陳其妄遂定

周昭丙寅歳生周穆壬申丗尊示滅從此起筭至今

紹興十三年歳次癸亥惣計二千九十四年〈此依𦣱禪師清規集筭若〉

〈依文律師年譜少十三年〉西域記雲自佛𣵀槃諸部異議或雲已過九

九百未滿千年或雲一千二百餘年或雲一千三百餘

年或雲一千五百餘年然旣古今綿逺東西杳邈不冝

執是一非諸故南山律師問天人云此土常傳佛

是殷時周昭魯莊等互不同如何定荅曰皆有

所以弟子夏桀時生天具見佛之垂化且佛有三身

法報二身則非人見並化登地巳上唯有化身普被

三千百億天下故有百億釋迦隨人所感前後不定

或在殷末或在魯莊俱在大千之中前後咸傳一化

感見隨機前後法報常自湛然不足疑也辨朝代竟

　若論月分如浴佛經雲一切佛皆四月八日生也

瑞應亦云四月八生薩婆多雲二月八生費長房雲仲

春二月八夜生神清雲二月八日大聖誕於迦維洎乎

示滅之辰𣵀槃經曰二月十五日臨𣵀槃時然此諸文

出有異者蓋西域以寅月十六爲歳首以寅月十五爲

歳終彼分三際之殊此立四時之別加復震旦立正三代

有異夏正建寅殷正建丑周正建子佛之生滅旣凖

周書日月之數當依丗三寶紀定四月爲二月故

北山雲周之二月今十二月也而大聖在乎周年故得

以十一月言正異今之丗也是月也天地否閉龍蛇斯

蟄微陽潛布於下泉勾萌未逹於上土以茲而生者

應氣運而來以茲而滅者應代謝而去然考二月𣵀

槃屬十二月此盡美矣其定誕生亦十二月未盡善

也故二敎論雲周以十一月爲正春秋四月即夏之二

月也依天竺用正與夏同又僧史略雲江表以今四

月八日爲佛生日者依瑞應經也如用周正合是今

二月八日今用建巳乃周之六月也詳此濫用建巳月者

由聞聲便用不摭實求時也又二敎論雲杜預用晉暦

筭辛夘二月五日安共董供奉用魯暦筭即二月七日

用前周暦即二月八日也又今北地尚臈八浴佛乃屬

成道之節故周書異記雲周穆王二年癸未二月八

日佛年三十成道正當今之臈八也西域記雲菩薩

以吠舎佉月後半八日當此三月八日上座部則以

吠舎佉月後半十五日當此三月十五日聞諸先記曰

佛以生年八十吠舎佉月後半十五日入𣵀槃當此三

月十五日也一切有部則佛以迦刺底迦月後半八日

入𣵀槃當此九月八日也今詳西域如奘師雲建寅爲

歳首二月則當建夘四月乃屬建巳況𣵀槃瑞應翻傳

到此適當漢魏之後皆遵夏暦所以天下相傳以夘月

〈爲𣵀槃以巳月爲降生者殊有由也諸文所載年月日異故附此集録示後丗〉尼拘律陀

又雲尼拘盧陀此雲無節又雲縱廣葉如此方柹葉其

果名多勒如五𦫵瓶大食除熱痰摭華雲義翻楊栁

以樹大子小似此方楊柳故以翻之宋僧傳雲譯之言易

也謂以所有譯其所無如拘律陀樹即東夏楊柳名雖

〈不同樹體是一〉多羅〈舊名貝多此翻岸形如此方椶櫚直而且髙極髙長八九十尺花如黃米〉

子有人云一多羅樹髙七仞七尺曰仞是則樹髙四十

九尺西域記雲南印建𨙻𥙷羅北不逺有多羅樹

〈林三十餘里其葉長廣其色光潤諸書冩莫不採用〉屍陁〈正雲屍多婆𨙻此翻寒林其林〉

幽䆳而寒也僧祇雲此林多死屍人入寒畏也法顯傳

名屍摩賖𨙻漢言棄死人墓田四分名恐畏林多

〈論名安陀林亦名晝暗林〉曵〈移結〉瑟知林〈西域記唐言杖林其林脩勁滿山〉

谷先有婆羅門聞釋迦佛身長丈六常懷疑惑未之

信也乃以丈六竹杖欲量佛身恆於丈端出過丈六如

〈是増髙莫能　窮實遂投杖而去因植根焉〉鞞鐸佉〈西域記雲象堅𡨧堵波北山巖〉

下有一龍泉是如來受神飯已及阿羅漢於中漱口

嚼楊枝因即植根今爲茂林後人於此建立伽藍

名鞞鐸佉唐言嚼楊枝毗柰耶雲嚼楊枝有五利一口

不臭一口不苦三除風四除熱五除痰癊四分不嚼楊

〈枝有五過口氣臭不善別味熱癊不消不引食眼不明〉彈多抳〈尼𠋣〉瑟搋〈丑皆彈多〉

此雲齒搋此雲木謂齒木也長者十二短者六多

用竭陀羅木此方無故多用楊枝𭔃歸傳雲大如小

〈一頭緩嚼淨刷牙𨵿用罷擘破屈而刮舌五分嚼已應淨洗棄以蟲食死故〉波吒𨤲

〈西域記雲舊雲巴連弗邑訛也謂女�樹　也〉阿棃〈或雲此方無故不翻其樹似蘭枝若落時〉

必爲七分義淨譯孔雀經頭破作七分猶如蘭香䔠

復自解曰梵雲頞杜迦曼折利頞杜迦蘭香也曼折

〈利䔠頭也舊雲阿梨樹枝旣不善本音復不識其事故致乆迷然問西方元無阿梨樹也〉尸利

沙〈或雲尸利灑即此間合昏樹有二種名尸利沙者葉實俱大名尸利駃者葉實俱小又舎離沙此雲合歡〉

荃提〈荃謂荃草出崐崘山提謂可𨗇徙提挈也見經音義〉伊蘭〈觀佛三昧〉

海經雲譬如伊蘭與旃檀生末利山中牛頭旃檀生

伊蘭叢中未及長大在地下時牙莖枝葉如閻浮提

竹筍衆人不知言此山中純是伊蘭無有旃檀而伊

蘭臭臭若胖屍熏四十由旬其華紅色甚可愛樂若

有食者發狂而死牛頭旃檀雖生此林未成就故不

能發香仲秋月滿卒從地生成旃檀樹衆人皆聞

頭旃檀上妙之香永無伊蘭臭惡之氣

五果篇第三十二

律明五果一核果如𬃷杏等二膚果如棃柰是皮膚

之果三殻果如椰子胡桃石榴等四檜果字書空外反

〈麄糠皮謂之檜如松栢子五角果如大小豆等〉頗羅〈此雲果〉菴羅〈正雲菴沒羅或〉

菴羅婆利肈注此雲柰也柰女經雲維耶梨國梵志

園中植此柰樹樹生此女梵志収養至年十五顔色端

正宣聞逺國七王爭聘梵志大懼乃置女髙樓謂七王

曰此非我女乃樹所生設與一王六王必怒今在樓上

請王平議應得者取之非我制也其夜瓶沙王從伏

竇中入登樓共宿謂女曰若生男當還我即脫手金

鐶之印付女爲信便出語群臣言我巳得女瓶沙軍

皆稱萬歳六王罷去後女生故活至十八歳持環印

見瓶沙王王以爲太子至二年會闍王生因讓曰王

今嫡子生矣應襲尊嗣遂退其位肈師注云其果似

桃而非桃略䟽雲柰樹定非柰也又翻爲難分別其果

似桃而非桃似柰而非柰此與大經意同經雲如菴

羅果生熟難分具有四句釋難分別一內外俱生一外

熟內生三外生內熟四內外俱熟纂要雲舊譯爲柰誤

也此果多華子甚少其葉似栁而長一尺廣三果形

似梨而底鉤曲生熟難知可以療疾彼名爲王樹

〈謂在王城種之〉菴摩勒〈肈曰形似㯽榔食之除風冷時手執此果故即以爲喻西域記〉

〈雲菴𣳚羅果而有兩種小者生靑熟黃大者始終靑色〉阿摩勒〈樹葉似𬃷華白而小〉

〈果如胡桃味酸甜可入藥〉訶梨勒〈新雲訶梨怛鷄此雲天主持來此果爲藥功用至多〉

〈無所不入〉頻婆〈此雲相思果色丹且〉阿摩落迦〈西域記雲印度〉

〈藥果之名也〉播囉師〈此雲胡桃〉鎭頭迦〈此雲柿〉篤迦〈此雲栗〉

居�〈音陵〉迦〈此雲李〉曷樹迦〈此雲鬱勃〉惡叉聚〈資中〉

曰此雲綖貫珠無始無明熏習成種種必有果子子

相生熏習不斷眞際雲惡叉樹名其子似沒石子生

必三顆同蔕喻惑業苦三同時具足言惑業苦者惑

乃煩惱道業即業道苦謂苦道而此三道通於三土

故輔行雲分叚三道謂見思惑爲煩惱道煩惱潤業

爲業道感界內生爲苦道方便三道謂塵沙惑爲煩

惱道以無漏業名爲業道變易生死名爲苦道實報

三道謂無明惑爲煩惱道非漏非無漏業爲業道彼

〈土變易名爲苦道〉摩𨙻陀〈此雲醉果〉

百華篇第三十三

十輪雲供養有三一利益以四事等二敬心將華表

情三修行若有持即爲供養大品雲釋提桓因

及三千大千丗界中諸天化作華散佛菩薩摩訶薩

比丘僧及須菩提上亦供養般若波羅蜜是時三千

大千丗界華悉周徧於虛空中化成華臺端嚴殊

妙須菩提心念是天子所散華天上未曽見如是華

華是化華非樹生華是諸天子所散華從心樹生非

樹生華釋提桓因知須菩提心所念語須菩提言大

德是華非生華亦非意樹生須菩提語釋提桓因言

憍屍迦是華若非生法不名爲華釋提桓因語湏菩

提言大德但是華不生色亦不生受想行識亦不生

湏菩提言憍屍迦非但是花不生色亦不生若不生

是不名爲色受想行識亦不生若不生是不名爲受

〈想行識以如是華供如是佛顯能所以不二彰依正以無殊號不思議法供養也〉布瑟

波〈此雲華〉弗把提〈此雲天華〉須曼𨙻〈或雲須末𨙻又雲蘇〉

摩𨙻此雲善攝意又雲稱意華其色黃白而極香樹

不至大髙三四尺下垂如蓋須曼女生於湏曼花中

末利〈亦云摩利此雲柰又雲鬘華堪作鬘故善見律雲廣州有其華藤生〉闍提〈此雲〉

〈金錢華〉波羅羅〈此雲重生華〉婆利師迦〈亦云婆師迦又雲婆〉

〈使迦此雲夏生華又翻雨華雨時方生故曰雨華〉𨙻婆〈此雲雜華〉優曇

鉢羅〈此雲瑞應般泥洹經雲閻浮提內有尊樹王名優曇鉢有實無華優曇鉢樹有金華者丗〉

乃有佛施設論雲繞贍部洲有輪王路廣一踰繕𨙻

無輪王時海水所覆無能見者若轉輪王出現於丗大海

水減一踰繕𨙻此輪王路尓乃出現金沙彌布衆寳

莊嚴旃檀香水以灑其上轉輪聖王巡幸洲渚與四種

〈兵俱游此路此華方生新雲烏曇鉢羅〉分陁利〈此雲白蓮華叡師雲未敷名屈摩羅將落　名迦摩〉

〈羅處中盛時名分　陀利體逐時遷名隨色變故有三名〉優鉢羅〈或漚鉢羅或嗢鉢羅此雲〉

〈靑蓮華優鉢羅盤𨙻女生靑蓮華中〉鉢特摩〈此雲紅蓮華〉摩訶鉢

特摩〈此雲大紅蓮華大論問諸牀可坐何必蓮華荅牀爲丗間白衣坐法又以蓮華軟淨欲現〉

〈神力能坐其上令不壞故又以莊嚴妙法座故　又如此華華臺嚴淨　香妙可㘴〉拘勿投

〈亦云拘勿頭此雲地喜花亦云拘某陀此雲黃蓮華〉曼殊沙〈此雲柔軟又雲赤華〉何

羅歌〈或阿迦此雲白花〉曼陁羅〈此雲適意又雲白花〉阿提

目多伽〈舊雲善思夷華此雲苣蕂子苣　蕂　胡麻也又雲此方無故不翻或翻龍舐花其〉

〈草形如大麻赤花靑葉子堪爲油亦堪爲香〉婆訶迦羅〈大論雲赤華樹〉

阿樓𨙻〈或阿盧𨙻此雲紅赤色香華如日出前紅赤相梵呼彼相爲阿樓那〉育坻

〈直屍切此雲相應花〉波羅奢華〈章安雲此是樹名其葉靑色華有三色日〉

未出時則黒色日正照時華赤色日沒時華黃色今

取赤色如血義耳經音義雲此華樹汁其色甚赤用

〈染皮㲲名曰紫礦古猛切〉俱蘭吒〈此雲紅色華大論雲一人間蓮華十餘棄二天華百葉三菩薩華千　葉〉

衆香篇第三十四

淨名䟽雲香是離穢之名而有宣芬散馥騰馨之用

感通傳天人費氏雲人中臭氣上熏於空四十萬里

諸天淸淨無不厭之但以受佛付囑令護於法佛尚

與人同止諸天不敢不來故佛法中香爲佛事如

大論雲天竺國熱又以身臭故以香塗身供養諸佛

及僧戒德香經阿難白佛丗有三種香一曰根香二

曰枝香三曰華香此三品香唯能隨風不能逆風故

〈今所列並此三也〉乾陁羅耶〈正言健達此雲香張華愽物志雲有西使獻〉

香者漢制不滿斤不得受使乃私去著香如大豆

許在宮門上香聞長安四面十里經月乃歇華嚴雲

〈善法天中有香名淨莊嚴若燒一圎而以熏之普使諸天心念於佛〉多阿摩

羅䟦陁羅〈多此雲性阿摩羅此雲無垢䟦陀羅此雲賢或　雲藿葉香或雲赤銅葉〉

牛頭栴檀〈或雲此方無故不翻或雲義翻與藥能除病故慈恩傳雲樹𩔖白楊〉

其質涼冷蛇多附之華嚴雲摩羅耶山出旃檀香

名曰牛頭若以塗身設入火坈火不能燒正法念經

雲此洲有山名曰髙山髙山之峯多有牛頭栴檀若

諸天與脩羅戰時爲刀所傷以牛頭栴檀塗之即愈以

此山峰狀如牛頭於此峯中生旃檀樹故名牛頭大論雲

除摩梨山無出旃檀白檀治熱病赤檀去風腫

〈摩梨山此雲離垢在南天竺國〉瞻蔔〈或詹波正雲瞻愽迦大論翻黃華樹形髙大新雲苫末羅此雲〉

〈金色西域近海岸樹金翅鳥來即居其上〉多伽羅〈或雲多伽留此雲根香大論雲多伽樓木香樹〉

〈也〉波利質多羅〈此雲圎生大經雲三十三天有波利質　多羅樹其根入地深五由旬髙〉

百由旬枝葉四布五十由旬其華開敷香氣周徧五

十由旬又翻間錯莊嚴衆雜色華周帀莊嚴法華文

〈句此爲天樹王也〉拘鞞陀羅〈此雲大游戲地樹香也〉阿伽樓

〈大論雲香樹〉兠樓婆〈出神國此方無故不翻或翻香草舊雲白茅香〉

迦箄〈方尒切此雲藿　香〉畢力迦〈或雲即丁香〉咄嚕瑟

劒〈此雲蘇合珙鈔引　續漢書雲出大秦國合諸香煎其汁謂之蘇合廣志亦云出大秦國或雲蘇合〉

〈國國人采之笮其汁以爲香膏乃賣其滓或雲合諸香草煎爲蘇合非一物也〉杜嚕〈此雲〉

熏陸南洲異物志雲狀如桃膠西域記雲南印度阿吒

𨤲國熏陸香樹葉似棠梨亦出胡椒樹樹葉若蜀椒

〈也南方草物狀曰出大秦國樹生沙中盛夏樹膠流沙上〉突婆〈此雲茅香〉嗢屍

羅〈此雲茅香根〉先陀婆〈此雲石塩其香似之因以爲名華嚴雲兠率天中有〉

香名先陀婆於一生所繫菩薩座前燒其一圎興大

香雲徧覆法界𣵀槃雲鹽水器馬一名四實智臣善

知謂洗時奉水食時奉塩飲時奉器㳺時奉馬皆但

雲先陀婆來章安雲此之四義亦與四敎四門四句意同

〈皆應次第對塩等四〉羯布羅〈此雲龍腦香羯或作劫三蔵傳雲�身異葉華果亦　殊〉

〈初采木濕未有香乾則順理析之中有香狀如雲母白如冰雪〉莫訶婆伽

〈此雲麝〉多掲羅〈此雲零陵南越志雲土人謂之鷰草芸香文雲芸草似苜　蓿叔〉

〈淮南雲芸可以死而復生〉阿伽嚧〈或雲惡掲嚕此雲沉香華嚴雲阿𨙻婆達多池邊岀〉

沉水香名蓮華藏其香一圎如麻子大若以燒之香氣

普熏閻浮提界異物誌雲出日南國欲取當先斫樹

壞著地積乆外朽爛其心堅者置水則沉曰沉香其

次在心白之間不甚精堅者置之水中不沉不浮與

〈水平者名曰𣝕香〉拙具羅〈或窶具羅或求求羅此雲安息〉茶矩磨

此雲鬱金周禮春官鬱人採取以鬯酒文雲鬱金

草之花逺方所貢芳物鬱人合而釀之以降神也宗

〈廟用之〉鷄舌〈五馬洲出南洲異物志曰是草萎可合香箋外國胡人衆香共是一木華爲〉

鷄舌香

七寶篇第三十五

佛敎七寶凢有二種一者七種珍寶二者七種王寶

七種珍寶略引四文佛地論雲一金二銀三吠琉璃

四頗胝迦五牟呼婆羯洛婆當硨磲也六遏濕摩揭

婆當瑪瑙七赤眞珠無量壽經雲金銀琉璃頗梨珊

瑚碼碯硨磲恆水經雲金銀珊瑚眞珠硨磲明月珠

摩尼珠大論雲有七種寶金銀毗瑠璃頗梨硨磲碼

碯赤眞珠二七種王寶者𣈆譯華嚴經雲王得道時

於其正殿婇女圍繞七寶自至一金輪寶名勝自在

二象寶名曰靑山三紺馬寶名曰勇疾風四神珠寶

名光藏雲五主藏臣寶名曰大財六玉女寶名淨妙

〈德七主兵臣寶名離垢眼得是七寶於閻浮提作轉輪王〉蘇伐羅〈或雲修䟦〉

拏此雲金大論雲金出山石沙赤銅中許愼雲金有

五色黃金爲長乆埋不變百陶不輕眞諦釋金四義

〈一色無變二體無染三轉作無礙四令人冨以譬法身常淨我樂四德耳〉䟦折羅

亦云斫迦羅大論雲越闍新雲縛左羅西域記雲伐

羅闍此雲金剛起居注云𣈆武帝十三年燉煌有人

獻金剛寶生於金中色如紫石英狀如蕎夌百錬不

消可以切玉如泥什師雲如有方寸金剛數十里內

石壁之表所有形色悉於是現大經雲如金剛寶置

之日中色則不定金剛三昧亦復如是若在大衆色

則不定大論雲金剛寶者帝釋所執與脩羅戰

碎落閻浮薩遮尼乾經雲帝釋金剛寶能滅阿脩

〈羅智碎煩惱山能壞亦如是無常經雲金剛智杵碎邪山永斷無始相縛〉爍迦羅

〈乃堅固義此同金剛〉阿路巴〈或惹多此雲銀大論雲銀出燒石中爾雅雲白金謂之銀〉

〈其羙者謂之鐐〉瑠璃〈或作琉此雲靑色寳亦翻不逺謂西域有山去波羅柰城不逺山出此寳因以〉

名焉應法師雲或加吠字或加毗字或言毗頭棃從

山爲名乃逺山寶也逺山即湏彌山也此寶靑色一

切寶皆不可壞亦非煙焰所能鎔鑄唯神有通力

者能破壞又言金翅鳥𡖉殻神得之出賣與人或

名紺琉璃釋名雲紺含也靑而含赤色也古字但作

流離左太沖呉都賦雲致流離與珂珬〈皆寳名〉後人方

〈加其玉〉珊〈蘇干〉瑚〈音胡梵語鉢攞娑福羅外國傳曰大秦西南漲海中可七八百里到〉

珊瑚洲洲底盤石珊瑚生其上人以鐵網取之任昉

述異記曰珊瑚樹碧色生海底一株數十枝枝間無

葉大者髙五六尺小者尺餘應法師雲初一年靑色

次年黃色三年蟲食敗也大論雲珊瑚出海中石樹

阿濕摩掲婆〈此雲虎珀其色紅瑩　愽物誌雲松脂入地千年化〉

爲茯苓茯苓千年化爲虎珀廣誌雲生地中其上及

傍不生草木深者八九尺大如斛削去上皮中是琥珀

牟婆洛掲拉婆〈或牟呼婆羯落婆　此雲靑白色寶今名車渠〉

〈尚書大傳雲大貝如車之渠渠謂車輞其狀𩔖之故名車渠渠魁也後人字加玉石〉摩

羅伽𨽻〈此雲碼碯此寶色如馬之腦因以爲名赤白色琢成噐有文如𢇁焉梵名謨〉

〈薩羅掲婆謨薩羅此雲杵掲婆此雲藏或言胎者取馬腦堅實爲名也〉頗棃〈或雲塞頗〉

胝迦此雲水玉即蒼玉也或雲水精又雲白珠刋正

記雲正名𡨧坡致迦其狀似此方水精然有赤有白

〈大論雲譬如過千歳氷化爲頗梨〉釋迦毗楞伽〈此雲能勝〉摩尼〈或雲〉

踰摩應法師雲正雲末尼即珠之惣名也此雲離垢此

寶光淨不爲垢穢所染或加梵字顯其淨也又翻増長

有此寳處増長威德大品雲如摩尼寳若在水中隨作一色

以靑物褁水色即靑若黃赤白紅縹物褁隨作黃赤白紅

縹色又大品阿難問憍屍迦是摩尼寳爲是天上寳爲

是閻浮提寳釋提桓因言是天上寳閻浮提人亦有

是寳但功德相少不具足大論雲有人言此寶珠從

龍王腦中出人得此珠毒不能害入火不燒輔行

曰亦云如意似如唐梵不同大論華嚴雲如意摩

尼似如並列二名若法華雲摩尼珠等似如體別大

莊嚴論有摩尼珠大如𰯌蓋大論雲如意珠狀如芥

粟又雲如意珠出自佛舎利若法𣳚盡時諸舎利

〈皆變爲如意珠觀經如意爲摩尼天台雲摩尼者如意也〉摩羅伽陀

〈大論雲此珠金翅鳥口邊出緑色能辟一切毒〉因陁尼羅〈大論此雲天赤珠〉

鉢摩羅伽〈大論此雲赤光珠佛地論雲赤蟲所出或珠體名爲赤珠智論雲眞珠岀〉

〈魚腹中蛇腦中漢書雲珠蚌中隂精隨月隂盈虛〉甄叔迦〈此雲赤色寳西域傳有甄叔迦〉

樹其華色赤形大如手此寳色似此華因名之

慈恩上生經䟽雲甄叔迦狀如延珪似赤琉璃

摩訶尼羅〈大論雲此翻大靑珠〉金銀生像〈沙彌〉

十戒第九不捉金銀生像南山雲胡漢二彰謂胡言

生像此翻金銀也善見雲生色似色似即像也謂金

則生是黃色銀則可染似金故云生像歸雲況于闐

語與五印度語不同若四分到于闐自經一畨翻了經

〈本到唐則爲重也〉𠮷由羅〈或枳由邏此雲瓔珞〉彌呵羅〈此雲金帶〉

曷刺怛𨙻揭婆〈此雲寶臺亦云寶藏〉

數量篇第三十六

理非數量如虛空無丈尺事有法度猶丈尺約虛空

故大品須菩提白佛無數無量無邊有何等㫒佛言

無數者名不墮數中若有爲性中無爲性中無量者

量不可得若過去若未來若現在無邊者諸法邊不

可得雖性非筭數所知而相有分齊之量今附此集編

出數量俱舎論五十二數皆從一増至十也謂一十百千萬

洛叉〈憶也〉度洛叉〈兆也〉俱胝〈京也〉未陀〈秭也〉阿𢈔多〈垓也〉大阿𢈔多

〈壤也〉𨙻𢈔多〈溝也〉大𨙻𢈔多〈澗也〉鉢羅𢈔多〈正也〉大鉢羅𢈔多

〈載也〉矜羯羅〈或甄迦羅〉大矜羯羅頻婆羅〈或頻䟦羅〉大頻婆羅阿

閦婆〈或阿芻婆〉大阿閦婆毗婆訶　大毗婆訶　嗢蹭

伽　大嗢蹭伽　婆喝𨙻大婆喝𨙻　地致婆

大致地婆　醯都　大醯都　羯臈縛大羯臈縛

　印逹羅　大印逹羅　三磨鉢躭　大三磨鉢躭

　掲底　大掲底　枯筏羅闍　大枯筏羅闍姥

逹羅　大姥逹羅　䟦藍大䟦藍　珊若大珊

若毗歩多　大毗歩多　䟦羅　大䟦羅

　阿僧企耶　筭經黃帝爲數法有十等億兆京秭

垓壤溝澗正載風俗通雲千生萬萬生億億生兆兆生

京京生秭秭生垓垓生壤壤生溝溝生澗澗生正正生

載載地不能載也億分四等一以十萬爲億二以百萬

爲億三以千萬爲億四以萬萬爲億虞書曰自伏犧

晝八卦由數起律歴志引書曰先其筭命本起於黃

鍾之數始於一而三之三積之歴十二辰之數十有七

萬七千一百四十七而五數備矣〈孟康曰初以子十乗三三餘則轉因其成數以三乗〉

〈之歴十二辰得是積數也五行隂陽之數備矣〉其筭法用竹徑一分六寸二百七十

一枚而成六觚爲一握〈六觚六角也度角至角其度一寸面容一分〉其數以

易大衍之數五十其用四十九成陽六爻得周流六

虛之象也論語周衰官失孔子陳後王之法曰謹權

量〈權衡嘉量〉審法度修廢官舉逸民四方之政行矣漢書

衡權者衡平也權重也衡所以任權而均物平輕重也

其道如厎〈師古曰厎平也〉以見準之正繩之直左旋見規右折

見矩其在天也佐助琁璣斟酌見以齊七政〈師古曰月五星〉

〈日也〉故曰玉衡權者銖兩斤鈞石也所以稱物平施知輕

重也本起於黃鐘之重一龠容千二百黍重十二銖

兩之爲兩二十四銖爲兩十六兩爲斤三十斤爲鈞

四鈞爲石忖爲十八易十有八變之象也〈孟康曰忖度也度其義有〉

〈十八也黃鍾龠銖兩鈞斤石凢七與下十一象爲十八也〉

洛叉〈或落沙此雲十萬〉俱胝〈或拘致此雲百億〉𨙻由他〈或阿〉

〈𢈔多或術𨙻或𨙻術此雲萬億〉阿僧祇〈或阿僧企耶此雲無央數楚詞雲時猶未〉

央王逸曰央盡也大論雲僧祇秦言數阿秦言無問幾

時名阿僧祇荅天人中能知筭數者極數不能知是

名一阿僧祇如一一名二二二名四三三名九十十名百

十百名千十千名萬十萬名億千萬億名𨙻由他千

萬�由他名頻婆千萬頻婆名迦他過迦他名阿僧

祇菩薩地持經雲一者日月晝夜歳數無量名阿僧

〈祇二者大劫無量名阿僧祇〉優波尼沙陀〈淸涼䟽雲此雲近少謂微塵是〉

色之近少分也亦翻近對謂少分相近比對之分應法

師雲論中義言因果不相似也以珍寶等但得三界

〈果報無漏善法得佛果也〉歌羅分〈經音義雲如以一毛析爲百分一分名歌　羅分論〉

〈以義翻名爲力勝以無漏善法勝有漏也〉迦羅〈淸涼䟽此雲竪析人身一毛以爲百分〉

襃羅𨙻地邪〈此雲舊第二〉佉盧〈十佉盧爲一佉梨〉

佉梨〈此雲斛律　歴志雲量者龠　合　𦫵斗斛也所以量多少也本起於黃鐘之龠用度數〉

審其容以子秬𮮐中者千有二百實其龠以井水

準其槩〈孟康曰槩欲其直故以水平之井水淸淸則平也〉合龠爲合十合爲𦫵十

〈𦫵爲斗十㪷爲斛而五量嘉矣量多少者不失圭撮〉婆訶〈此雲篅〉

盛圎𥫱也篅受二十斛俱舎雲頞部陀壽量如一

婆訶麻百年除一盡此言一篅二十斛麻百年之間

〈除去一𦫵除盡麻時頞部　壽滿也〉迦利沙鉢拏〈八十枚貝珠爲一鉢拏十〉

〈六鉢拏爲迦利沙鉢拏〉　踰　繕𨙻〈此雲限量又雲合應量業䟽雲此無正翻乃是〉

輪王巡狩一停之舎猶如此方舘驛西域記雲夫數

量之稱踰繕𨙻者舊曰由旬又曰踰闇𨙻又曰由延皆

訛略也踰繕𨙻者自古聖王一日軍行舊傳一踰繕

𨙻四十里印度國俗乃三十里聖敎所裁唯十六里

大論雲由旬三別大者八十里中者六十里下者四

十里謂中邊山川不同致行里不等窮微之數分一

踰繕𨙻爲八拘盧舎分一拘盧舎爲五百弓分一弓爲

四肘分一肘爲二十四分一指節爲七宿夌乃至虱蟣

𨻶塵牛毛羊毛兎毫同水次第七分以至細塵細塵七

分爲極細塵極細塵者不可復㭊㭊即歸空故曰極

微也俱舎頌曰極微微至水兎羊毛𨻶塵蟣虱夌指

節後後増七陪二十四指肘四肘爲弓量五百俱盧舎

〈此八踰繕𨙻〉一箭道〈嘉祥雲二里或雲取射垜一百五十歩或雲百三十歩或雲　百二十歩〉

漢書律歴志曰度長短者不失毫𣯛〈孟康曰毫兎毫也十毫曰𣯛〉又

曰度者分寸丈尺引也所以度〈大各〉長短也本起黃鐘

之長以子秬黍中者〈師古曰子猶言子耳相即黑　黍先取北方爲號一黍之廣度之九十分〉

〈中者不大不小言黑黍子大小中者率爲分寸〉黃鍾之長一爲一分十分爲寸

〈十寸爲尺十尺爲丈十丈爲引而五度審矣〉一磔手〈通俗文雲張申曰磔周尺人一尺佛〉

二尺唐於周一寸上増二分一尺上増二寸蓋周尺八寸

也賈逵曰八寸曰咫言膚寸者四指曰膚兩曰寸

　〈言一者佛闊二寸〉一肘〈人一尺八寸佛三尺六寸言一圍者莊子　音雲徑尺曰圍言一仞〉

　者文雲仞謂申臂一尋也史記並鄭𤣥皆云七

　尺曰仞小雅四尺謂之仞倍謂之尋尋舒兩肱或

　〈曰五尺曰尋倍尋曰常〉拘盧舎〈此雲五百弓亦云一牛吼地謂大牛鳴聲所極聞　或雲〉

　〈一皼聲俱舎雲二里雜寶藏雲五里〉槃陀〈此雲二十八肘華嚴大數増至百二十五見阿僧祇品〉

　什物篇第三十七

　經音義雲什者十也聚也雜也亦會數之名也謂資生

之物莊子𨵿尹曰凢有貌象聲色者皆物也易曰天地

絪緼萬物化醇玉篇雲凢生天地之間皆謂物也事也

〈𩔖也〉佉啁〈竹交〉羅〈此雲小長牀〉興渠〈訛也應法師此雲少正雲興冝出烏〉

茶娑他𨙻國彼人常所食也此方相傳爲芸䑓者非

也此是樹汁似桃膠西國取之以置食中今阿魏是

也慈愍三藏雲根如蘿蔔出土辛臭慈愍冬到彼土

不見其苗蒼頡篇葷辛菜也凢物辛臭者皆曰葷

摩偷〈　　　大論酒有三種一者酒二者果酒蒲萄阿梨咤樹果如是　等種種名爲果酒〉

三者藥酒種種藥草合和米𱋐甘蔗汁中能變成酒

同跡畜乳酒一切乳熱者可中作酒漢書酒者天之

美祿所以頥養天下享祀祈福扶衰養疾陶侃甞曰

少時有酒失亡親見約故不敢多飲或雲醖者釀也

蒼頡篇雲酒母也或雲醪〈力刀〉蒼頡篇謂有滓酒大莊

嚴論雲佛身口意三業之惡行唯酒爲根本復墯

〈𢙣行中〉蔡〈歸雲𨙻爛陀僧𠮷祥月雲西域立表量影影梵雲蔡此雲影朝蔡倒西去便以腳〉

足前後歩之數足歩影也新毗柰耶雲佛言應作啇

矩法取細籌長二尺許折一頭四竪至日中度影長

〈短是謂啇矩一啇矩二尺屈折頭轉如人腳影故人濫用〉毗嵐〈亦云隨藍此雲迅猛風大論雲〉

八方風不能動湏彌山隨嵐風至碎如腐草佛地論

明八風得可意事名利失可意事明衰不現誹撥名

毀不現讃美名譽現前讃美名稱現前誹撥名譏逼

惱身心名苦適恱身心名樂淨名䟽雲行堅固慈者

則心如金剛成眞慈心不爲界內外八風之所毀損

荊溪雲外無八相祇是違順眞中不同故與內別

差羅波尼〈或纎羅半尼此雲灰水〉朱利草〈大論雲秦〉

〈言賊〉阿伽陀〈此雲普去能去衆病又翻圎藥華嚴雲阿伽陀藥衆生見者衆病悉〉

除律鈔雲報命支持勿過於藥藥名乃通要分爲

四一時藥者從且至中聖敎聽服事順法應不生

罪累二非時藥者諸雜漿等對病而設時外開服

限分無違三七日藥者約能就法盡其分齊從以

日限用療深益四盡形藥者勢力旣微故聽乆服

方能除患形有三種一盡藥形二盡病形三盡報形

薩裒煞地〈西域記雲唐言虵藥佛昔爲帝釋時遭飢𡻕疾疫流行醫療無〉

功道殣〈渠𠫤切左傳路死人也〉相屬帝釋悲慜思所救濟乃

變其形爲大蠎身殭屍川谷〈死不朽也〉空中徧告聞者

〈感慶相率奔赴隨割隨生療飢療疾〉優檀𨙻〈妙𤣥雲此雲印亦翻宗印是揩〉

〈定不可改易釋名雲印信也所以對物爲驗也文雲執政所持信〉婆利〈或盎句奢翻曲鈎〉

亟縛屣〈或名革屣此雲靴佛昔於阿軬茶聽著亟縛屣　說文皮作曰履〉

〈麻作曰屨〉冨羅〈正言腹羅譯雲短靿靴〉舎樓伽〈藕根是也〉

葷辛〈葷而非辛阿魏是也辛而非葷薑芥是也是葷復是辛五辛是也梵網雲不得食五〉

辛言五辛者一蔥二薤三韮四蒜五興蕖凖楞嚴經

食有五失一生過二天逺三近四福消五魔集一

生過者經雲是五種辛熟食發婬生啖増恚二天逺

者經雲食辛之人縱能宣十二部經十方天仙嫌

其臭穢咸皆逺離三近者經雲諸餓等因彼食

次舐其唇吻常與住四福消者經雲福德日消長

無利益五魔集者經雲是食辛人修三摩地菩薩天

仙十方善神不來守護大力魔王得其方便現作佛

身來爲法非毀禁戒讃婬怒癡命終自爲魔王眷

屬受魔福盡墮無間獄又楞伽經大慧問曰彼諸菩

薩等志求佛道者酒肉及與蔥飲食爲云何惟願無上

尊哀愍爲演佛告大慧有無量因縁不應食肉然

我今當爲汝略謂一切衆生從本已來展轉因縁

常爲六親以親想故不應食肉驢騾駱駞狐狗牛馬

人獸等肉屠者雜賣故不應食肉不淨氣分所生長

故不應食肉衆生聞氣悉生恐怖如旃陁羅及譚婆

等狗見憎惡驚怖羣吠故不應食肉又令修行者

心不生故不應食肉凡愚所嗜臭穢不淨無善名稱

故不應食肉令諸呪術不成就故不應食肉以殺生

者見形起識深味著故不應食肉彼食肉者諸天所

棄故不應食肉令口氣臭故不應食肉多惡夢故不

應食肉空閑林中虎狼聞香故不應食肉又令飲食

無節量故不應食肉令修行者不生厭離故不應食

肉我常言凡所飲食作食子肉想作服藥想故不

應食肉聽食肉者無有是處復次大慧過去有王名

師子蘇陁婆食種種肉遂至食人臣民不堪即便謀

反斷其俸祿以食肉者有如是過故不應食肉一切

肉與蔥及諸韮蒜等種種放逸酒修行常逺離〈善見論雲〉食

大䔉咽咽得提餘細薤蔥不犯〈西域記雲〉菜則有薑芥葷

陀菜等蔥蒜雖少噉食亦希家有食者驅令出郭〈佛設漸化〉

〈通食三種淨所謂一不見殺二不聞殺三不疑殺或言五淨加自死及鳥殘肉楞伽梵網並皆斷制〉

印〈大論雲佛法印三種一者一切有爲法念念生滅皆無常二者一切法無我三者寂滅𣵀槃行〉

者知三界皆是有爲生滅作法先有今無今有後無

念念生滅相續相似生故可得見知如流水燈焰長

風相似相續故人以爲一衆生於無常法中常顚倒

故謂去者常住是名一切作法無常印一切法無我

諸法內無主無作者無知無見無生者無造業者一

切法皆屬因縁屬因縁故不自在不自在故無我我

相不可得故如破我品中是名無我印〈雲雲〉寂滅者

是𣵀槃三毒三衰火滅故名爲寂滅印問曰寂滅印

中何以但一法不多荅曰初印中五衆二印中

一切法皆無我第三印中二印果是名寂滅印

一切作法無常則破我所外五欲等若無我破內

我法我我所破故是寂滅𣵀槃論又問曰摩訶衍中

諸法不生不滅一相所謂無相此中云何一切

有爲作法無常名爲法印二法云何不相違荅曰觀

無常即是觀空因縁如觀色念念無常即知爲空過

去色滅壞不可見故無色相未來色不生無作無用不可

見故無色相現在色亦無住不可見不可分別知故無

色相無色相即是空空即是無生無滅無生無滅及生

滅其實是一有廣略問曰過去未來色不可見故無

色相現在色住時可見云何言無色相荅曰現在色亦

無住時如四念處中若法後見壞相當知初生時壞

相以隨逐微細故不識如人著屐若初日新而無故後

應常新不應有故若無故應是常常故無罪無福無

罪無福故則道俗法亂復次生滅相常隨作法無有

住時若有住時則無生滅以是故現在色無有住

顯色篇第三十八

阿毗曇明三種色一者可見有對色即色塵一法爲

眼所見假極微所成名爲有對二者不可見有對色

謂眼等五根此勝義根也聲等四塵此之九法非眼

所見皆假極微所成三者不可見無對色即無表色

唯識宗明第八識變三種色一唯麄非細即山河大

地等二亦麄亦細內身浮塵色對山河等色即細比

內身中五根即麄三唯細非麄即內五根此即大乗

勝義五根以能造八法不可見有對淨色而爲體性

也瑜珈論及五藴論明三種色謂顯色形色表色開

顯色爲十三謂靑黃赤白光影明暗煙雲塵霧

空一顯色開形爲十謂長短方圎麄細髙下若正不

正開表爲八謂取捨屈伸行住坐臥俱舎出無表色

者謂無所表彰也𣵀槃出無作色者謂無所作爲也

薩婆多出無敎色者謂無所敎示也事鈔釋雲敎

者作也不可敎示於他業䟽雲此明業體一發續現不

假縁辨無由敎示方有成用即體任運能酬來丗故

雲無敎大論明四種色受色〈受戒時得律儀〉止色〈𢙣不善業止也〉用色

〈如衆僧受用檀越所施之物也〉不用色〈餘無　用之色也資持雲四分二非爲體體從心發然限在小宗曲從權意別立異名退非是〉

小進不成大宻使行人心希實道多方之義其在茲焉

俱蘭吒〈此雲色質礙曰色〉伊尼延〈或伊泥延此雲金色正言黳〉

〈尼延大論明三十二相第八名伊泥延鹿相隨次�纎〉蘇樓波〈此雲妙色經雲〉

〈妙色湛然常安住不爲生老病死遷〉尼羅〈此雲靑色東方甲乙𡻕星屬木〉阿盧

𨙻〈此雲赤色南方丙丁熒惑屬火〉盧醯咀迦〈西域記雲唐言赤色〉迦

沙野〈此雲赤色梵音呼異今具録之〉叔離〈此雲白色西方庚辛太白屬金〉

訖里瑟拏〈此雲黒色北方壬癸辰星屬水〉迦茶〈或迦羅此雲黒〉

〈色〉揵陁羅〈或劫賔𨙻此雲黃色中央戊已鎮星屬土〉羅差〈或名〉

〈勒叉此雲紫色〉氷伽羅〈梁言蒼色〉

凢夫沉迷爲物所轉聽不出聲見不超色今列經論

令透聲色如智論問心心數法無形故可言無邊色

是有形可見云何無邊荅無處不有色不可得籌量

逺近輕重如佛四大無處不有故名爲大不可以

　五情得其限不可以㪷秤量其多少輕重是故言色無

　邊復次是色過去時初始不可得未來丗中無有𢘆河

　沙劫數限當盡是故無後邊初後邊無故中亦無無

　復邊名色相是色分別破散邊不可得無有本相又

　摩訶衍寳嚴經雲譬如𦘕師作神像即自恐懼如

　是迦葉諸凡夫人自造色聲香味細滑之法輪轉生

　死亦復如是又智論雲大歡喜菩薩作是念衆生易

　度耳所以者何衆生所著皆是虛誑無實故譬如人

　有一子喜不淨中戱聚土爲以草木爲鳥獸而生

　愛著人有�者嗔恚啼哭其父知已此子今雖愛著

此事易離耳長大自休何以故此物非眞故菩薩亦

如是觀衆愛著不淨臭穢身及五欲是無常種種苦

因如是衆生得信等五根成就時即能捨離若小兒

所著實是眞物雖復年至百歳著之轉深亦不能離

以諸法皆空虛誑不實故得無漏清淨智慧眼時即

能逺離所著大自慚愧譬如狂病所作非法醒悟之

後羞慚無顔傾望　　後賢觀色如幻於內外境無

取着焉

翻譯名義集三

弟子費清妻王氏願安施錢伍貫文足莊嚴淨土