讀荀子書後
孔學之流傳於後世，荀卿之力居多，孔教之遺禍於後世，亦荀卿之罪為大。汪中《荀子通論》曰，毛詩、魯詩皆荀卿所傳；韓詩外傳引荀子以說詩者四十有四，則韓詩亦荀卿之別子。《左氏春秋》《穀梁春秋》皆荀卿所傳。而荀子之學，本長於禮，曲臺之禮，又皆荀卿之支與裔也。自七十之徒既沒，漢諸儒未興，中更戰國暴秦之亂，六藝之傳賴以不絕者，荀卿也。據《荀子·大略》篇，春秋賢穆公善胥命，則為公羊春秋之學。劉向又稱荀卿善為易，此皆荀學出於孔氏之證。周公作之，孔子述之，荀卿傳之，其揆一也（以上皆汪氏說）。夫人之生活，在其精神，學之成立，在其宗旨，精神既失，則形體如屍；宗旨既差，則枝葉無取矣。余就汪氏之說，以讀荀卿之書，則其尊君卑臣愚民之宗旨，蓋莫不與孔氏合。其《禮論篇》曰：禮有三本。天地者，生之本也。先祖者，類之本也。君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉，無安人。故上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。又曰：父能生之，不能養之，母能食之，不能教誨之。君者，已能食之，又善教誨之，喪三年畢矣哉。得之則治，失之則亂，文之至也；得之則安，失之則危，情之至也。兩至者俱積焉，以三年事之，猶未足也，直無由進之耳。揚倞註雲：君兼父母之恩（孔盂均以君父並尊），以三年之喪報，猶未足也（劉止唐先生亦主此說者），此實吾國天地君親師五字牌之所由立。而君主既握政教之權，復兼家長之責，作之君、作之師且作民父母，於是家族制度與君主政體遂相依附而不可離。儒教徒之推崇君主直駕父母而上之，故儒教最為君主所憑藉而利用。此余所以謂政治改革，而儒教家庭制度不改革，則尚余此二大部專制，安能得真共和也？夫知政治當改革者，容純父諸人也。知政治儒教當改革者，章太炎諸人也。知家族制度當改革者，秦瑞玠諸人也。知政治儒教家族制度三者之聯結為一，而皆不可不改革者，嚴幾道諸人也。而荀卿則三本並稱，尊王尤甚，其不合於共和一也。《仲尼篇》曰：人臣處位可終身行之之術，曰持寵處位終身不厭之術雲雲。引詩媚茲一人，應侯順德，永言孝思，昭哉嗣服以證之。又言擅寵於萬乘之國，必無後患之術，莫若好同之。又雲能而不耐任且恐失寵，則莫若早同之。夏曾佑論之曰：李斯本孔子專制之法，行荀卿性惡之旨，卒至具五刑，黃犬東門，父子相哭，千古為之增悲，皆荀卿以持寵固位終身不厭之術，為臣事君之寶之教害之也。夫尊君卑臣，患得患失，至於教之持寵固位，以順為正，同於妾婦，終不免於禍國亡身，去公僕之義絕遠，其不合於共和二也。孔氏言民可使由之，不可使知之，為秦始皇愚黔首政策之所本，而實李斯承荀卿之說以啟之。《正名篇》曰：民易一以道，而不可與共故。郝懿行解雲：故謂所以然也。夫民愚而難曉，故但可偕之大道，而不可與共明其所以然，所謂民可使由之，不可使知之。夫立憲之國務智其民，教育普及，富強之要。歐美恆言，欲民行之，必先智之。管子曰：智者知之，愚者不知，不可以教民（宋於庭曰：老子之學，出於管子。管子為黃帝之後，傳其學，故漢誌列管子於道家，而當時並稱黃老）。荀卿之說，適得其反，此不合於共和三也。然則吾國專制之局，始皇成之，李斯助之，荀卿啟之，孔子教之也。大本既撥，二千年來拘墟囿教，不能舊舍謀新，全國厭厭，困於宗法，甘為奴隸，老洫之譏，卑劣之誚，播於全球。廖季平曰：秦始皇尊孔行經。日本人曰：支那人盲目以崇儒教，真枯死之國民。合而觀之，皆有昧乎其言也。韓退之曰：荀子大醇小疵。要其歸，與孔子異者鮮。蘇子瞻日：荀卿喜為異說而不讓，敢為高論而不顧，然後知李斯之所以事秦者，皆出於荀卿。故自韓蘇之言觀之，知荀學之歸合於孔，與秦制之本出於荀，則於吾國政教學術法典禮俗之演成皆可以推明其得失。若陸桴亭之徒，僅以性惡禮偽之言，譏其純粹不及孟子，力量不及楊墨，則猶屬道學家皮相之論也。