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資治通鑑外紀 (四部叢刊本)/卷第一

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資治通鑑外紀 卷第一
宋 劉恕 撰 景上海涵芬樓藏明刊本
卷第二

資治通鑑外紀卷第一

       宋 京兆萬年劉 恕 編集

 包犧以來紀

  包犧氏

包犧氏蛇首人身母曰華胥風姓生於成紀上古至周厲王無年可紀而皇甫謐

諸儒所紀皆有年衆說差玄不同及疑事異端備列於注以示傳聞異辭象日月之明謂

之太昊取犧牲以充包廚號包犧後世音謬謂之伏

犧或謂之虙犧一號皇雄氏或作黃熊都陳元年辛巳或雲甲寅

古之時人民無別羣物不殊未有三綱六紀衣食器

用之利民人但知其母不知其父臥則呿呿起則吁

吁饑則求食飽即棄餘茹毛飲血而衣皮革伏犧徳

合上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書則而象

之仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物之宜造八卦

始作三畫以象二十四氣因而重之爻象備矣筮之

紀陽氣之初以為律法建五氣立五常定五行始名

官而以龍紀有甲曆五運象法乾坤以正君臣父子

夫婦之義繼天而王為百王先度時制宜作為罔罟

以佃以漁以贍民用制嫁娶以儷皮為禮於是人民

乃治君親以尊臣子以順羣生和洽各安其性在位一百

一十年或雲一百一十六年至周任宿須句顓㬰四國皆風姓司太昊有濟之祀昔者天地未分謂之太

易元氣始萌謂之太初氣形始端謂之太始形變有質謂之太素質形已具謂之太極亦曰渾沌五氣通

運二靈體散為天地之元故離為清濁清以陽發故氣沖為天濁以隂凝故氣下為地天地形別謂之二

儀以人參之謂之三才

開闢至獲麟二百七十六萬嵗分為十紀大率一紀二十七萬六千年或曰二十六萬七千年 十紀者

九頭紀一也時有臣無官位尊卑之別五龍紀二也或雲五姓紀二十七萬三千六百年是

為五龍一雲七萬三千六百年攝提紀三也或雲七十二姓紀六百一十四萬九千

五百二十年是為攝提或雲括提一雲六十四萬九千五百二十五年

合洛紀四也或雲三姓紀六千四十年是為合洛一雲六千三十年

連通紀五也或雲六姓紀三萬二千年是為連通序命紀六也或雲四姓紀四萬年是為序命亦云述

紀鄭𤣥六藝論曰遂皇之後歴六紀九十一代至伏犧始作十二言之教方叔機注曰九頭紀一五龍紀

五攝提紀七十二合洛紀三連通紀六序命紀四凡九十一代或雲一百八十七代

循飛紀七也因提紀八也

禪通紀九也流訖紀十也或雲疏訖 或以為十紀自燧人已下

 一雲伏犧前六紀後三紀流訖紀自黃帝為始天地渾沌如雞子盤古氏生其中萬八千嵗天下開

闢陽清為天隂濁為地盤古在其中一日九變神於天聖於地天日髙一丈地日厚一丈盤古日長一丈

如此萬八千嵗天數極高地數極深盤古極長然則生物始於盤古天地萬物之祖也其SKchar也頭為五嶽

目為日月脂膏為江海毛髮為艸木先儒說盤古泣為江河氣為風聲為雷目瞳為電喜為晴怒為隂秦

漢問俗說盤古頭為東岳腹為中嶽左臂為南嶽右臂為北嶽足為西嶽吳楚間說盤古夫妻隂陽之始

也後乃有三皇數起於一立於三成於五盛於七處於九故天去地九萬里

天皇氏天地初立元氣肇始嵗起攝提有神人一身十二頭號曰天靈或雲一姓十二人頭即人也古語

質如今人數魚鳥以頭計之被跡在西北柱州崑崙山下一作括州治一萬八千歳易緯通卦驗曰天皇

之先與乾曜合元天地成位君臣道生君有五期輔有三名注云君之用事五行王亦有五期輔有三名

公卿大夫也地皇氏代天皇一姓十一頭興於熊耳龍門山定星

辰分晝夜以三十日為月十一月為冬至治一千年或雲八千年或雲一萬一千年

人皇氏代地皇九頭兄弟九人生於刑馬山出於堤地之口依山川土地之勢財度為九州謂之九囿各

居其一而為之長人皇居中州以制八輔駕六羽乗雲車使風雨兄弟各三百嵗或雲各一百嵗一百五

十六代合四萬五千六百年謂之九頭紀或雲兄弟各一百六十代一雲天皇地皇人皇兄弟九人分長

天下有巢氏上古穴處人民不勝禽獸蟲蛇有聖人教之

構木為巢以避羣害食艸木實號大巢氏治石樓山南有天下百餘年或雲百餘代

燧人氏民食果蓏蜯蛤腥臊臭惡傷害腹胃而多疾病有聖人作上觀星辰下察五木鑚木取火炮生為

熟養人利性避臭去惡遂天之意有天下百餘代八萬年或雲一萬二千年通卦驗曰遂皇始出握機矩

表計寘注云遂皇謂遂人在伏犧前始王天下矩法也言遂皇持斗機運轉之法指天以施政教六藝論

曰易者隂陽之象天地之所變化政教之所生自人皇初起人皇卽遂皇也譙周古史考曰有聖人以火

徳王號燧人次有三姓乃至伏犠皇甫謐帝王世紀曰燧人氏沒包犠氏代之自天皇至燧皇九十一代

一百八萬二千七百六十年包犧氏沒女媧氏代立號女帝是爲女皇元年辛未

風姓蛇身人首作笙簧張雲幕而枚占神明往古之時四極廢九州裂天不兼覆地不周載火爁炎而不

滅水浩洋而不息猛獸食精民鷙鳥攫老弱於是女媧錬五色石以補蒼天斷鼇足以立四極殺黑龍以

濟冀川積蘆灰以止淫水天不足西北故日月移焉地不足東南故百川注焉蒼天神四極正淫水涸冀

川平狡蟲SKchar精民生承包犧制度無所革造在位一百三十年

大庭氏柏皇氏

中央氏栗陸氏

驪連氏赫胥氏

尊盧氏混沌氏

皥英氏有巢氏非人皇之後有巢氏

朱襄氏之治天下也多風而陽氣畜積萬物散解果實不成士逹作為五弦瑟以來隂氣以定羣生

葛天氏之樂三人犙牛尾投足以歌八闋一曰載民二曰𤣥鳥三曰遂草木四曰奮五榖五曰敬天常六

曰達帝功七曰依地徳八曰總萬物之極隂康氏

無懐氏自伏犧至無懐一千二百六十年或雲五萬七千七百八十二年女媧至無懷十五君襲包犠氏

之號一千一百五十年或雲一萬七千七 百八十七年一雲一萬六千八十年宋均曰女媧至神農七

十二姓譙周曰伏犧次有三姓始至女媧女媧後五十姓至神農

共工氏在包犧後任知刑以彊伯九域而不王以水紀官雖有水徳在火木之閒非其序也周語曰昔共

工虞於湛樂淫失其身欲壅防百川墮髙堙庳以害天下皇天弗福庶民弗助禍亂並興共工用滅賈逵

曰共工諸侯炎帝之後姜姓顓頊氏衰共工氏侵陵諸侯與髙辛氏爭而王歸藏啟筮曰共工人面蛇身

朱髪文子曰共工為水害故顓頊誅之淮南子曰昔共工之力觸不周之山使地東南傾與髙辛爭而帝

遂潛於淵宗族殘滅繼嗣絶祀又曰舜時共工振滔洪水以薄空桑荀卿子曰禹伐共工六韜曰共工氏

自賢以為無可臣者乆空大官天下日亂民無所附而亡韓詩外傳曰古封太山禪梁甫者萬餘人仲尼

觀焉不能盡識管子治國曰昔者七十九代之君俱王天下封禪書曰封太山禪梁父者七十二家夷吾

所識十二而已無懐氏乃至伏犧神農列子楊朱曰伏犧已來三十餘萬嵗莊子胠篋曰容成氏大庭氏

伯皇氏中央氏栗陸氏驪畜氏軒轅氏赫胥氏尊盧氏祝融氏伏戲氏神農氏六韜大明曰柏皇氏栗陸

氏黎連氏軒轅氏共工氏宗盧氏祝融氏庸成氏混沌氏昊英氏有巢氏朱襄氏葛天氏隂康氏無懐氏

金樓子興王曰容成氏大庭氏柏皇氏中央氏栗陸氏驪連氏赫蘇氏宗盧氏祝和氏鶡冠子稱成鳩氏

秦丞相綰等曰古有天皇有地皇有㤗皇㤗皇最貴孔衍春秋後語泰皇作人皇董仲舒春秋繁露曰推

神農以為九皇史記曰九皇氏沒六十四氏興六十四氏沒三皇興張晏曰三皇之前有人皇九首韋昭

曰上古有人皇者九人即九皇也淮南子曰泰古二皇尚書中侯義明曰洞五九禮閼郵注云閼止郵過

言五帝後洞三王之世其治各九百嵗當以禮止過

諸儒各稱上古名號年代世逺書亡其存者參差乖背且復煩而無用今並畧之粗舉一二可以見古今

衆說誕妄不同

  神農氏

神農氏姜姓人身牛首母曰任已有蟜氏女名曰女登少典之正妃長於姜水

以火承木故為炎帝元年己巳或雲辛丑壬午古者民茹艸飲水

采樹木之實食蠃蛖之肉多疾病毒傷之害神農以

為人民衆多禽獸難以乆養乃求可食之物相土地

燥溼肥墝髙下因天之時分地之利教民播種五榖

周書曰神農之時天雨粟神農耕而種之作陶冶斤斧為耒耜鉏耨以墾

艸莽然後五榖興以助果蓏實而食之又嘗百艸酸

鹹之味察水泉之甘苦令民知所避就當此之時一

日而遇七十毒神而化之使民宜之天下號曰神農

本起烈山稱烈山氏一曰連山氏伊耆氏大庭氏魁

隗氏非包犧之後大庭氏禮記明堂位曰土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也郊特牲曰伊耆氏始為蠟

鄭𤣥曰伊耆氏古天子有天下之號詩譜曰大庭軒轅逮於髙辛皇侃曰神農伊耆一代總號其子孫為

天子者始為蜡祭熊安生曰伊耆氏即神農也案易神農始作耒耜或雲大庭神農之別號則伊耆神農

與大庭為一人也都魯以火紀官其俗樸重端慤不忿爭而

財足無制令而人從威厲而不殺法省而不煩列𨞬

於國日中為市以聚貨帛國實民富而教化成削桐

為琴繩絲為弦以通神明之徳合天人之和諸侯夙

沙氏叛不用命箕文諌而殺之神農𨓆而修徳夙沙

之民自攻其君而來歸其地南至交趾北至幽都東

至湯谷西至三危莫不聴從在位一百二十年或雲一百四十年神農納莽

水氏女曰聴談生臨魁

帝臨魁元年辛巳在位六十年或雲八十年帝承元年辛巳在位六年或雲六十年一本承在臨

魁先帝明元年丁亥在位四十九年

帝直元年丙子在位四十五年帝釐一曰克元年辛酉在位四十八年

帝哀元年己酉在位四十三年帝榆罔元年壬辰在位五十五年自神農至榆罔四

百二十六年臨魁至榆罔七帝襲神農氏之薨三百六年春秋緯命歴序曰炎帝傳八世五百二十嵗或

雲三百八十年呂氏春秋曰神農有天下十七世譙周曰神農至炎帝一百三十三姓

  黃帝

黃帝有熊國君少典之子姓公孫名軒轅母曰附寶其先即炎

帝母家有蟜氏之女孕軒轅二十四月而生晉語曰少典娶於有蟜氏生黃帝炎帝生於夀丘

長於姬水改姓姬神農氏世衰諸侯相侵伐暴虐百

姓而弗能征軒轅習用干戈以征不享諸侯咸來賔

蚩尤最為暴莫能伐炎帝欲侵陵諸侯諸侯咸歸

軒轅軒轅修徳振兵治五氣藝五種撫萬民度四方

教熊羆貔貅貙虎與炎帝戰於阪泉之野三戰然後

得志蚩尤作亂不用命軒轅徵師與蚩尤戰於涿鹿

之野蚩尤為大霧軍士昏迷軒轅作指南車以示四

方遂禽蚩尤戮於中冀名其地曰絶轡之野應劭曰蚩尤古

天子鄭𤣥曰蚩尤伯天下尚書呂刑曰蚩尤惟始作亂延及於平民孔安國曰九黎之君號曰蚩尤孔子

三朝記曰蚩尤庶人之貪者韋昭曰九黎氏九人蚩尤之徒也周書嘗麥曰赤帝分正二卿命蚩尤臨四

方司百工蚩尤乃逐帝子涿鹿之阿赤帝大懼說於黃帝執蚩尤殺之於中冀山海大荒北經曰蚩尤作

兵伐黃帝帝命應龍攻於冀川之野應龍蓄水蚩請風伯雨師作大風雨黃帝下天女曰魃雨止遂殺

蚩尤管子曰葛盧之山發而出金蚩尤以為劒鎧矛㦸河圖曰蚩尤兄弟八十一人並獸身人語食沙石

作兵杖刀㦸大弩威振天下誅殺無道天授軒轅神符伏蚩尤主兵以制八方蚩尤沒後天下擾亂軒轅

蚩尤形象以威海內衆謂蚩尤不SKchar萬邦弭伏或蚩尤兄弟七十二人食鐵石軒轅誅之秦漢閒說

蚩尤氏耳鬢如劒㦸頭有角與軒轅闘以角觝人人不能向諸侯咸尊軒轅代神

農氏爲天子元年丁亥或雲己丑辛丑丙子是爲黃帝黃者中和美

色帝始製法度萬世不易有土徳之瑞故天下以爲

號一曰軒轅氏三統暦曰有軒冕之服天下號曰軒轅氏有熊氏皇甫謐曰新鄭

古有熊國黃帝之所都受國於有熊居軒轅之丘故因以爲名又以爲號帝鴻氏歸藏氏

內行刀鋸外用甲兵制陳法設五旗五麾天下不順

者從而征之東至於海西至於空桐南至於江北逐

葷粥而邑於涿鹿之阿遷徙無常處以師兵為營衛

成命百物以明民共財受地形象天文以雲紀官舉

風后力牧太山稽常先大鴻得六相而天地治神明

至風后明乎天道故為當時風后或作蚩尤軒轅本紀曰黃帝舉風后為相

力牧為將太常察乎地利故為稟者奢龍辨乎東方故為

土師祝融辨乎南方故為司徒大封辨乎西方故為

司馬后土辨乎北方故為李史官蒼頡造文字崔瑗曹植

蔡邕索靜曰蒼頡古之王者張楫曰蒼頡為帝王生於禪通紀慎到曰在包犧前衛氏曰在包犧蒼帝之

世譙周曰在炎帝世徐整曰在神農黃帝之間或雲蒼頡作書天雨粟鬼夜哭帝受河圖見

日月星辰之象始有星官之書其師大撓探五行之

情占斗剛所建始作甲子甲乙謂之幹子丑謂之枝

枝幹相配以名日命容成造曆𨽻首作數伶倫自大

夏之西阮隃之隂取竹於嶰谿之谷以生空竅厚鈞

者斷兩節閒長三寸九分而吹之以為黃鍾之宮制

十二筒以聴鳳凰之鳴而別十二律其雄鳴為六雌

鳴亦六以比黃鍾之宮生六律六呂𠉀氣之應以立

宮商之聲治隂陽之氣節四時之度推律曆之數起

消息正閏餘作五聲以正五鍾五官以正人位又命

伶倫與榮猨鑄十二鍾以和五音以仲春之月乙夘

之日日在奎始奏之命曰咸池作冕垂旒充纊為衣

𤣥裳黃旁觀翬翟艸木之華乃染五色為文章以表

貴賤作舟車以濟不通旁行天下方制萬里畫壄分

州得百里之國萬區以分星次經土設井以塞諍端

立步制畆以防不足使八家為井井開四道而分八

宅鑿井於中一則不洩地氣二則無費一家三則同

風俗四則齊巧拙五則通財貨六則存亡更守七則

出入相司八則嫁娶相媒九則無有相貸十則疾病

相救是以情性可得而親生産可得而均欺陵之路

塞闘訟之心弭井一為鄰鄰三為朋朋三為里里五

為邑邑十為都都十為師師十為州分之於井而計

於州則地著而數詳人民不夭百官無私市不預賈

城郭不閉邑無盜賊相讓以財風雨時五榖登虎豹

不妄噬鷙鳥不妄搏逺夷之國莫不獻其貢職黃帝

之子二十五宗其四母之子得姓者十四十別為十

二姓姬酉祁巳滕箴任荀僖姞儇依二人為姬二人

為已正妃西陵之女曰嫘祖生二子一曰𤣥囂是為

青陽名摯或雲青陽母曰女節 帝考徳曰少皥曰清清者黃帝之子清陽也其子孫名摯

二曰昌意居若水為諸侯娶蜀山氏女曰昌僕謂之女極

生顓頊於若水黃帝崩葬橋山在位一百年或雲一百一十年或傳以為

仙或言夀三百嵗

少皥青陽居江水邑於窮桑天下號曰窮桑帝一曰帝宣元年丁夘或雲己巳乙丑以金徳王號金天氏

能修太皥之法故曰少皥或雲金天國號少皥身號以鳥紀官都曲阜別為已姓之祖昌意子顓頊十年

而佐少皥十二而冠少皥在位八十四年崩年一百嵗或雲在位百年葬雲陽命歴序曰少皥𫝊八世五

百年或雲十世四百年顓頊二十登帝位元年辛夘或雲癸卯癸巳都衛故

為帝丘後徙髙陽稱髙陽氏或雲顓者専也頊者正也能専正天人之道故稱之尚赤薦王以赤繒古者

民神異業少皥之衰九黎亂徳民神雜糅不可方物夫人作享家為巫史無有要質民匱於祀而不知其

福蒸享無度民神同位民瀆齊盟無有嚴威神狎民則不蠲其為嘉生不降無物以享旤災薦臻莫盡其

氣顓頊受之乃命南正重司天以屬神火正黎司地以屬民使復舊常無相侵瀆顓頊作曆以孟春為元

是時正月朔旦立春五星㑹於天歷營室也冰凍始泮蟄蟲始發鷄始三號天曰作時地曰作昌人曰作

樂鳥獸萬物莫不應和故顓頊聖人為歴宗也北至幽陵南至交阯西至流沙東至蟠木莫不砥屬顓頊

之法婦人不辟男子於路者拂之四逹之衢飛龍作效八風之音命曰承雲以祭上帝令鱓先為樂倡鱓

乃偃浸以其尾鼓其腹其音英少皥孫蟜極之子曰嚳生而神靈自言其名年十五佐顓頊顓頊在位七

十八年崩年九十八嵗或雲九十一葬濮陽命歴序曰顓頊傳九世三百五十年或雲八世五百四十八

帝嚳三十登帝位元年己酉或雲辛亥辛巳號髙辛

氏少皥之前天下之號象其徳百官之號象其徵顓頊以來天下之號因其地百官之號因其事髙陽髙

辛皆所興之地名顓頊與嚳皆以字為號上古質故也或雲髙辛非地名徳髙而新也或雲顓頊帝嚳為

帝之身號髙陽髙辛皆國氏土地之號或雲嚳者極也言能窮極道徳序三辰以固民都亳尚黒薦玉以

黒繒命咸黒為聲歌九招六列六英倕作鼙鼓鐘磬吹苓管壎箎令鳯鳥天翟舞之以康帝徳帝嚳納四

妃元妃有邰氏女曰姜原生棄次妃有娀氏女曰簡狄生契次妃陳鋒氏女曰慶都孕十四月生堯於丹

陵次妃娵訾氏女曰常儀生摯昔顓頊生稱稱生卷章卷章生重黎為嚳火正淳燿敦大天明地徳光照

四海以生柔嘉材故命曰祝融共工氏作亂嚳使重黎誅之而不盡帝以庚寅日誅重黎而以其弟吳回

為重黎後復居火正為祝融嚳在位七十五年崩或雲六十三年年一百或雲一百五嵗九十八嵗九十

二嵗塟宜陽或雲濮陽命歷序曰嚳傳十世四百年案左氏傳少皥氏有子曰重顓頊氏有子曰黎重黎

二人各出一帝而司馬遷幷以重黎為楚國祖又以重黎為官號而吳回為之故束晳譏遷幷兩人而為

一以無為有謂此也帝摯元年己未在位九年不善崩或雲荒淫無法度

不修善政見廢摯少皥曽孫同名未詳自黃帝至帝摯三百四十一年少皥至帝摯四君二百四十一年

命歴序曰黃帝傳十世一千五百二十年或雲十八代尚書緯曰孔子得黃帝𤣥孫帝魁之書

  帝堯

帝堯帝嚳之子年十五長十尺佐兄摯受封唐侯姓

伊祁元年戊辰或雲戊寅辛夘號陶唐氏都平陽鄭𤣥詩譜曰唐帝堯舊都之地

今曰太原晉陽堯始居此後遷河東平陽皇甫謐曰堯始封於唐今中山唐縣也後徙晉陽及爲天子都

平陽漢書音義曰唐今河東永安去晉四百里卽彘也尚白薦玉以白繒茅茨

不翦樸桷不斵素題不枅大路不畫越席不縁大羮

不和粢食不毇藜藿之羮飯於土簋飲於土鉶金銀

珠玉不飾錦繡文綺不展竒怪異物不視玩好之器

不寶淫泆之樂不聽宮垣室屋不堊色布衣揜形鹿

裘禦寒衣履不敝盡不更爲也不以私曲之故害耕

稼之時吏忠正奉法者尊其位廉貞平絜愛民者厚

其祿民有𡥉慈力耕桑者遣使表其閭正法度禁詐

僞存養孤寡賑亡旤之家自奉甚薄賦役甚寡巡狩

行教周流五嶽西教沃民東至黒齒存心於天下加

志於窮民一民饑則曰我饑之也一人寒則曰我寒

之也一民有罪曰我陷之也百姓戴之如日月親之

如父母仁昭而義立徳博而化廣故不賞而民勸不

罰而民治先恕而後教單均刑法以儀民是時十日

並出焦禾稼殺艸木而民無所食猰㺄鑿齒九嬰大

風封豨修蛇皆為民害堯乃使羿誅鑿齒於疇華之

野殺九嬰於凶水之上繳大風於青丘之澤上射十

日下殺猰㺄斷修蛇於洞庭禽封豨於桑林萬民皆

喜天下廣狹險易逺近始有道里三苗復九黎之徳

堯征而克之於丹水之浦以服南蠻育重黎之後不

忘舊者使復典之是為羲氏和氏至於夏商周重黎

氏世敘天地而別其分主於是龍門未開呂梁未發

河出孟門江淮通流四海溟涬無有平原髙阜盡皆

滅之名曰鴻水民上丘陵赴樹木隂多滯伏而湛積

水道壅塞不行其原民氣鬱閼而滯著筋骨瑟縮而

不達堯作為舞以宣導之堯求能治水者羣臣四岳

皆曰鯀可帝曰方命圯族岳曰等之未有賢於鯀者

願帝試之乃用鯀治水鯀顓頊五世孫史記及帝王世紀顓頊生

鯀三統歷顓頊五世生鯀杜預曰鯀則舜之五世從祖父也而及舜共為堯臣堯則舜之三從髙祖而妻

其女此史記之可疑也堯封為崇伯鯀生禹於石細長於西羌

長九尺二寸禹字髙宻母有莘氏女曰志是為修已堯娶散宜氏女曰

女皇生朱不肖堯在位七十年求巽位四岳薦舜昔

顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生句芒句芒生蟜牛

蟜牛生瞽叟瞽叟生舜於姚墟姓姚字都君母曰握登SKchar

後母生象父母及象皆下愚不移瞽叟愛後妻子常

欲殺舜舜順事父母與弟日以篤謹出田則號泣年

五十猶嬰兒慕好學𡥉㕛寛裕溫良耕於歴山朞年

而田者爭處墝埆以封壤肥饒相讓漁於雷澤漁者

爭處湍瀬以曲隈深潭相予陶於河濵河濵器不苦

窳作什器於夀丘就時於負夏一年所居成聚二年

成邑三年成都二十以孝聞三十堯聞其賢徵之艸

茅之中與之語禮樂而不逆道廣大而不窮堯妻二

女以觀其內任之百官以觀其外封於虞為諸侯昔

髙陽氏有才子八人天下謂之八凱髙辛氏有才子

八人天下謂之八元世濟其美堯不能舉舜舉八凱

主后土八元布五教於四方三載考績堯知舜足授

天下以為授舜則天下得其利而丹朱病授丹朱則

天下病而丹朱得其利堯曰終不以天下之病而利

一人卒授舜使攝行天子事舜受終於文祖鯀播其

淫心稱遂共工之過治水九年鄣洪水而不息功用

不成舜巡狩四岳流共工放驩兠竄三苗殛鯀四罪

而天下咸服或雲帝鴻氏少皥氏顓頊氏縉雲氏皆

有不才子曰渾敦窮竒檮杌饕餮堯不能去舜投諸

四裔以禦螭魅即四罪也帝乃舉禹使續鯀之業鯀

殛於羽山以SKchar鯀作九仭之城或雲禹作城郭呂氏春秋

曰堯以天下讓舜鯀怒曰得天之道者為帝得地之道者為三公堯為失論欲得三公怒甚猛獸欲為亂

比獸之角能以為城舉其尾能以為旌召之不來彷徉於野以患帝舜於是殛之於羽山禹不敢怨而反

事之官為司空以通水潦顔色黧黒步不相過竅氣不通以中帝心韓子曰堯欲傳天下於舜鯀諌曰不

祥哉孰以天下而傳之匹夫堯不聴舉兵殺鯀於羽山之郊共工又諌堯又舉兵而誅之於幽都於是天

下莫敢言無傳天下於舜仲尼曰堯知舜賢非其難也不以所疑敗其所察至乎誅諌者乃其難也

 劉恕曰八凱八元堯之諸父昆弟四凶之罪著於

 海內堯知舜於側微天下未盡厭服遺之大功二

 十使民臣仰其功業而鄭𤣥以堯之末年四凶在

 朝為亢龍有悔烏足以知聖人哉

禹為人敏給克勤其徳不違其仁可親其言可信聲

為律身為度見耕者五耦而式過十室之邑則下為

秉徳之士存焉與益稷命諸侯百姓興人徒以𫝊土

行山表木定高山大川禹傷先人功之不成念前之

非度釐改制量象物天地比類百則儀之於民而度

之於羣生共工從孫四岳佐之禹勞身焦思居外十

三年過家門不敢入陸行載車水行載舟泥行蹈橇

山行則梮身執耒臿以為民先股無胈脛無毛手足

胼胝支體偏枯高高下下疏川導滯鍾水豐物封崇

九山決汨九州陂鄣九澤豐殖九藪淚越九原宅居

九隩合通四海品處庶類以為河所從來者髙水湍

悍難以行平地數為敗迺釃二渠以引其河北載之

高地至大陸播為九河瀹濟漯決江漢排淮泗而注

之海鑿龍門闢伊闕析底柱破碣石通九派疏五湖

濬四瀆鴻水漏中州乾百川順流蛇龍潛處各歸其

所民得去髙險處平土皆寜其性故天無伏隂地無

散陽水無沈氣火無災燀神無閒行民無淫心時無

逆數物無害生禹常稱人無食則不能使也不利於

人則不能勸也民勞而不怨苦者利歸於人也人有

無𥼷賣子者禹以歴山之金鑄幣贖之令益予衆庶

稻可種卑溼命稷予衆庶難得之食食少調有餘相

給以均諸侯禹乃行相地宜所有以貢及山川之便

利復舊制為九州行自冀州始制土田各因所生逺

近賦入貢棐楙遷有無萬國作乂禹使大章步自東

極至於西垂二億三萬三千五百里七十一步又使

䜿亥步南極盡於北垂二億三萬三千五百里七十

五步四海之內東西二萬八千里南北二萬六千里

帝錫禹𤣥圭以告成功天下於是平治稷帝嚳子棄

也為兒時忔如巨人之志其游戲好種樹麻菽麻菽

美及為成人遂好耕農地之宜糓者稼穡焉民皆法

則之堯舉為農師民得其利命䕫效山林谿谷之音

䕫或作質以歌以麋𩊚置缶而鼓之拊石擊石以象上帝

玉磬之音以致舞獸拌五弦之瑟為十五弦命曰大

章以祭上帝而天下大和堯有子十人辟位二十八

年凡在位百年而崩舜即天子位謚法翼善傳聖曰堯周書謚法周公

所作檀弓曰SKchar謚周道也而堯舜禹湯桀紂得有謚者因上世之生號追之為SKchar謚上世質非至善至惡

無號故佗君無謚也白虎通曰堯猶嶤嶤至髙之貌清妙髙逺優游博衍百王之長也孔安國曰堯年十

六升為天子七十載求禪試舜三載自正月上日至崩二十八載堯凡夀百一十七嵗王肅曰歴試三載

其一在徵用之年其餘二載與攝位二十八年凡三十嵗孔穎達曰堯一百一十六嵗言七誤也皇甫謐

曰堯以甲申嵗生甲辰即位甲午徵舜甲寅舜代行天下事辛巳崩年百一十八在位九十八年

糓林鄭𤣥曰堯游成陽而SKchar塟焉

  帝舜

帝舜即位之明年正月元日格於文祖元年戊申本處虞

之媯汭天下號曰有虞氏都蒲坂皇甫謐曰舜都或言蒲坂或言平陽

或言潘潘今上谷也尚赤其社用土封堯子朱處丹淵為諸侯

以奉先祀服其服禮樂如之謂之虞賓天子弗臣示

不敢専也舜載天子旗往朝瞽叟䕫䕫惟謹如子道

封弟象於有庳爲諸侯不得有爲於其國天子使吏

治其民而納其貢稅故謂之放韓子曰瞽叟爲父而舜放之象爲弟而舜

舜廣開視聽求賢人以自輔作五明扇立誹𧩂木

恭已無爲彈五弦之琴歌南風之詩曰南風之薰兮

可以解吾民之慍兮南風之時兮可以阜吾民之財

兮帥象禹之功度之於軌儀莫非嘉績克厭帝心舜

美禹能以徳修鯀之功以爲司空賜姓曰姒封爲夏

伯氏曰有夏謂之伯禹天下宗之謂之大禹祚四嶽

國命以侯伯賜姓曰姜氏曰有呂謂其能為禹股肱

心膂以養物豐民人封於申呂即伯夷也禹曰非予

能成亦大費為輔舜曰咨爾費賛禹功其賜爾皁游

爾後嗣將大出乃妻之姚姓之玉女皇甫謐曰賜之𤣥玉妻以姚姓

大費拜受佐舜能讓百物調馴鳥獸而知其言是

為栢翳舜賜姓嬴鄭語曰嬴栢翳之後漢地里志曰秦之先伯益助禹治水為舜虞官

養艸木鳥獸賜姓羸則柏翳伯益乃一人聲轉故字異也列女傳曰臯子生五嵗而佐禹曹大家注云臯

子臯陶之子伯益也中侯苗興曰臯陶之苗為秦史記音義曰大業是臯陶大費是伯益一名栢翳案史

記歴敘舜禹名臣之後雲栢翳之後為秦有本紀垂益䕫龍其後不知所封則秦之先柏翳非伯益也尚

書臯陶益同佐堯舜禹而諸家或雲父子不可詳考先顓頊之裔孫曰女脩生

子大業大業取少典之子曰女華生大費大費生子

二人一曰大廉實鳥谷氏二曰若木實費氏其子孫

或在中國或在夷狄舜以樂教天下重黎舉䕫舜以

為樂正命延益八弦為二十三弦之瑟䕫修九招六

列六英以明帝徳於是正六律和五聲以通八風而

天下大服重黎欲益求人舜曰樂天地之精得失之

節䕫能和之以平天下一而足矣棄及契益伯夷皆

佐禹平水土有功舜以棄為后稷契為司徒益作虞

伯夷作秩宗臯陶作士垂作共工䕫典樂教胄子龍

作納言四岳十二牧咸成厥功唯禹之功為大四海

之內咸戴舜之明徳禹既興九韶之樂致異物天下

宗禹之明度數聲樂為山川神主禹當朝廷嘗曰吾

不恐四海之士留於道路恐其留吾門也故士皆至

舜以契能和合五教𠈃於百姓封於商賜姓子棄能

播殖百糓蔬以衣食民人封於邰賜姓姬棄勤百糓

而山SKchar初舜娶堯二女曰娥皇女英女英生商均亦

不肖帝王世紀曰舜長妃娥皇無子次妃女英生商均次妃癸比生二女霄明燭光舜子九

人在位三十三載命禹攝行天子事正月朔旦受命

於神宗帥百官若帝之初於時俊乂百工相和而歌

卿雲帝倡之曰卿雲爛兮禮縵縵兮日月光華旦復

旦兮八伯稽首曰明明上天爛然星陳日月光華𢎞

於一人帝乃再歌擁旋持衡枕首而笑曰時哉夫天

下非一人之天下也亦見乎鐘石竽瑟乃及鳥獸莫

不闢情歸意焉日月有常星辰有行四時順經萬姓

允誠於予論樂配天之靈遷於賢聖莫不咸聴鼚乎

鼓之軒乎舞之精華已竭褰裳去之有苗氏左洞庭

右彭蠡大山在其南北因險而不服禹欲伐之舜不

許曰吾徳不厚而行武非道也乃諭教焉三年有苗

氏請服天下聞之皆非禹而歸舜之徳舜典雲竄三苗於三危謂

舜居攝之時投竄之於西裔也又雲庶績咸熈分北三苗謂舜即位後三苗復不從化分北流徙之大禹

謨雲帝曰惟時有苗弗率汝徂征謂禹攝位受命詩之鄭𤣥曰苗民即九黎之後顓頊誅九黎其子孫為

三國髙辛之衰又復九黎之惡堯末禹攝位又三誅之穆王深惡此族三生凶徳故呂刑曰苗民弗用靈

制以刑惟作五虐之刑曰法又曰遏絶苗民無世在下又曰苖民無辭於罰乃絶厥世吳起曰三苗氏左

洞庭右彭蠡徳義不修禹滅之韋昭曰三苗炎帝之後諸侯也堯舜之時誅討有罪廢絶其世不滅其國

立其近親紹其先祀所以有苗國歴代常存屢不從化隨巢子汲冢紀年曰三苗將亡天雨血夏有冰地

圻及泉青龍生於廟日夜出晝日不出三苗數叛數亡未知衆異出於何時禹攝政十七

年舜勤民事南巡狩崩於蒼梧之野禹即天子位

 劉恕曰舜受堯顧託之重公天下而不私其親禹

 平水土拯民昏墊而舜在位五十載功徳浹於衆

 心故舜巡守南裔往而不返欲兆庶専意戴禹而

 逺邇無徯望之意也夫堯舜之徳禹之大功自生

 民以來未之有也

舜生三十徵庸三十在位孔安國曰歷試二年攝位二十八年五十載

陟方乃SKchar謚法曰受禪成功曰舜仁聖盛明曰舜白虎通曰舜猶僢僢也言能推信堯道而行

之孔安國曰舜三十徵庸三十在位服喪三年其一在三十之數為天子五十年凡夀百一十二嵗案書

稱帝乃殂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音言百姓思慕堯徳且明舜雖受終令天下服䘮三年如

繼世之禮故於殂落下終言之下文雲月正元日舜格於文祖謂堯崩踰年見於文祖廟而改元孟軻不

達此言以為三載服除後舜格於文祖乃妄稱孔子曰舜既為天子又帥天下諸侯以為堯三年䘮是二

天子矣若然當以服除之月至廟不當用正月元日也踰年改元春秋常法迄今如之軻又雲堯舜禹崩

三年䘮畢舜禹益皆避其子然後踐位且舜正月上日受終文祖已二十八年豈容至服除未定方讓其

子孔安國仍軻之謬乃曰舜服堯䘮三年畢將即政復至文祖廟周衰楊墨道盛孟子排而闢之可謂醇

矣其於論經義談世事知謀往往短局乖戾陋儒愛其詞簡意淺雜然崇尚固可鄙笑也司馬遷雲舜年

三十堯舉之五十攝行天子事五十八堯崩六十一代堯踐帝位三十九年崩亦用孟軻舊說也鄭𤣥讀

此經雲舜生三十謂生三十年也徴庸三十謂歴試三十年也在位五十載陟方乃SKchar謂攝位至SKchar為五

十年舜年一百嵗也皇甫謐曰舜以堯之二十一年甲子生三十一年甲午徵庸七十九年壬午即真百

嵗癸卯崩或雲舜年一百五嵗亦云一百一十三嵗𦵏於江南九疑是為零陵

有虞氏禘黃帝而祖顓頊郊堯而宗舜幕能帥顓頊

者也故報焉

 劉恕曰六經惟春秋及易彖象繫辭文言說卦序

 卦襍卦仲尼所作詩書仲尼刋定皆不稱三皇五

 帝三王易下繫曰古者包犧氏之王天下也包犧

 氏沒神農氏作神農氏沒黃帝堯舜氏作載繼世

 更王而無三五之數或以包犧至舜是爲五帝然

 孔子未嘗道學者不可附㑹臆說也書之在孔子

 前存於今者無幾漢藝文志周史六弢六篇惠襄

 之間或曰顯王時或曰孔子問焉顔師古曰卽今

 之六韜也今六韜周文王武王問太公兵戰之事

 其言鄙俚煩雜不類太公之語葢後人依託而爲

 之按志兵書五十三家自吳齊孫子已下而無六

 弢又在儒家非兵書也顔說之妄孔穎達雲六韜

 後人所作好事者妄雲太公非實事也班固曰禮

 經三百威儀三千及周之衰諸侯將踰法度惡其

 害己皆滅去其籍自孔子時而不具至秦大壊馬

 融雲秦孝公已下用商君之法其政酷烈與周官

 相反故始皇禁挾書特疾惡欲絶滅之搜求焚燒

 獨悉漢武帝開獻書之路周禮出於山巖屋壁復

 入秘府諸儒莫得見焉孝成時劉歆挍秘書始得

 列序著於録畧為衆排棄林碩以為末世瀆亂不

 驗之言作十論七難以詆之何休亦謂六國隂謀

 之書據秦火之餘周禮最後出儒者附益固非完

 本周三百六十官今乃有三百六十職冗瑣淺陋

 可明其偽妄劉歆不當謂之周公致太平書而目

 為六國隂謀過矣管子亦在孔子前稱明一者皇

 察道者帝通徳者王謀得兵勝者霸又稱五帝三

 王𫝊子云管仲之書過半便是後之好事所加乃

 說管仲SKchar後事其輕重篇尤復鄙俗孔頴達曰世

 有管子書或是後人所録故知六韜稱三皇周禮

 稱三皇五帝及管氏書皆雜孔子後人之語挍其

 嵗月非本書也先秦之書存於今者周書老子曽

 子董子慎子鄧析子尹文子孫子吳子尉繚子皆

 不言三皇五帝三王論語墨子稱三代左氏傳國

 語商子孟子司馬法韓非子燕丹子稱三王糓梁

 傳荀卿子鬼谷子亢倉子稱五帝亢倉子又稱明

 皇聖帝孔頴達雲糓梁傳漢初始作不見經文故

 多妄言陸徳明雲糓梁赤乃後代傳聞案漢隋唐

 書無亢倉子新唐書藝文志雲天寶元年詔號亢

 桑子為洞靈真經求之不獲襄陽處士王士元謂

 莊子作⿸廣⿸肀丶 -- 庚桑子太史公列子作亢倉子其實一也

 取諸子文義類者補其亡封演雲王巨源採莊子

 庚桑楚篇義補葺分為九篇雲其先人於山中得

 古本奏上之敕付學士詳議疑不實竟不施行今

 亢桑子三卷是也惟文子列子莊子呂氏春秋五

 經緯始稱三皇鶡冠子稱九皇案文子稱墨子而

 列子稱魏文侯墨子稱吳起皆周安王時人去孔

 子沒百年矣藝文志鶡冠子一篇楚人居深山以

 鶡爲冠唐世嘗辨此書後出非古鶡冠子今書三

 卷十五篇稱劇辛似與呂不韋皆秦始皇時人其

 文淺意陋非七國時書藝文志雲文子老子弟子

 孔子竝時非也莊子又在列子後與文列皆寓言

 誕妄不可爲據秦漢學者宗其文詞富美論議辯

 博故競稱三皇五帝而不究古無其人仲尼未嘗

 道也漢夏侯勝眭孟之徒以道術立名其所述著

 無䜟一言劉向父子挍定九流亦無䜟録故知䜟

 緯起於哀平間假託鬼神妄稱祥瑞王莽好符命

 光武以圖䜟興俗儒趨時其學遂盛乃雲孔子既

 敘六經恐後世不能稽同其意別立緯䜟而春秋

 元命包稱公輸班墨翟又言益州案班翟在仲尼

 之後漢武帝始置益州春秋䜟雲堯使共工理水

 詩䜟雲蚩尤敗然後堯受命前後顛倒咸與經傳

 不合故名儒以為祅妄亂中庸之典司馬遷孔安

 國皆仕漢武帝遷據糓梁傳荀卿子等稱五帝不

 敢信文列莊子呂氏春秋稱三皇見百家言黃帝

 左氏傳言髙陽髙辛氏書始堯舜而當時大儒董

 仲舒亦云推神農為九皇改號軒轅謂之黃帝因

 存帝顓頊帝嚳帝堯帝舜為五帝遷故作五帝本

 紀孔安國為博士考正古文獨見周禮據外史掌

 三皇五帝之書左傳雲左史倚相能讀三墳五典

 八索九丘史克曰少皥氏有不才子郯子曰我髙

 祖少皥摯之立也安國以周禮為古文而不知周

 禮經周末秦漢増損偽妄尤多故尚書序雲伏犧

 神農黃帝之書謂之三墳少昊顓頊髙辛唐虞之

 書謂之五典孔頴達雲三墳之書在五典之上數

 與三皇相當墳又大名與皇義相類故云三皇之

 書堯舜典是二帝之典推此而上則五帝當五典

 三墳五典已經芟夷存者二典而已書緯雲帝嚳

 以上朴畧難傳唐虞以來煥炳可法禪讓之首至

 周五代此皆無所稽據穿鑿妄說耳史克又雲縉

 雲氏郯子又雲共工氏豈皆帝乎論者以世本帝

 繫大戴禮五帝徳家語宰我問與史記本紀同以

 黃帝為五帝則三皇乃少一人故甄耀度以燧人

 白虎通以祝融或以共工同犧農為三皇鄭𤣥注

 中候敕省圖引運斗樞以伏犧女媧神農為三皇

 軒轅少昊髙陽髙辛陶唐有虞六代為五帝徳合

 北辰得天皇之氣者皆稱皇協五帝座星者皆稱

 帝故三皇三而五帝六也梁武帝以伏犧神農燧

 人為三皇黃帝少皥顓頊帝嚳帝堯為五帝而曰

 舜非三王亦非五帝與三王為四代而已鄭及諸

 儒自相譏病其指不通世本經秦歴漢儒者改易

 大戴禮出於世本家語王肅私定以難鄭𤣥故有

 冉有問孔子三皇五帝不用五刑案孔子時未有

 語三皇五帝言者皆周末秦已後僞書耳馬昭雲

 家語王肅増加非鄭𤣥所見孔穎達雲王肅欲家

 語與經傳符同故彊爲之辭冀合其說所言雖同

 司馬遷而不足爲遷之助賈逵雲三墳三皇之書

 五典五帝之典延篤言張平子說三墳三禮禮爲

 人防爾雅曰墳大防也書曰誰能典朕三禮天地

 人之禮也五典五帝之常道也馬融雲三墳三氣

 隂陽始生天地人之氣也五典五行也杜預雲皆

 古書名漢晉羣儒論三墳五典亦與孔說不同惟

 鄭𤣥注周禮外史三皇五帝之書雲楚靈王所謂

 三墳五典此說出於孔安國非其新意賈公彥雲

 孔鄭之說無正文故延叔堅馬季長所解有異也

 或說董仲舒𡭊程雅曰三皇三才也五帝五常也

 三王三明也五伯五嶽也其說全無意義非仲舒

 之言也或曰左氏傳禮記祭法有少昊顓頊帝嚳

 名號豈可據繫辭皆去之以堯舜次黃帝無乃太

 畧乎答曰儒學論議當本於經顧彪謂正可依經

 誥大典不可用傳記小說此言得之先儒雲女媧

 至無懐氏十五帝臨魁至榆罔七帝承襲犧農而

 王然則少昊已後亦嗣黃帝如無懐臨魁比也至

 堯功徳特髙別為一代又自古以來皆傳其子或

 以干戈逆取而堯及舜皆有子擇賢而授不私其

 親上古以來二人而已故可上紹黃帝而繼犧農

 藝文志雲孝文時得魏文侯樂人竇公獻其書乃

 周官大宗伯之大司樂章也桓譚新論雲竇公時

 年百八十嵗武帝時河間獻王好儒與毛生等共

 采周官及諸子言樂事者取公孫尼子以作樂記

 大司樂舞雲門以祀天神咸池以祭地示大㲈以

 祀四望通夏𣪞周為六樂樂記曰武王封黃帝堯

 舜夏殷之後為三恪二王後黃帝而及堯舜不數

 少皥顓頊帝嚳竇公所傳在秦焚書之前獻王采

 録古書可以取信然大司樂有雲門大卷大咸而

 樂記有大章咸池已差異矣包犧神農世逺樂名

 不見少皥顓頊帝嚳承黃帝之後不特爲一代故

 無樂名孝經鉤命決雲伏犧樂曰立基神農曰下

 謀祝融曰屬續帝系譜雲伏犠樂曰扶來神農曰

 扶持帝王世記雲少皥樂曰九淵樂緯雲顓頊樂

 曰五莖帝嚳曰六英漢禮樂志雲顓頊作六莖帝

 嚳作五英皆緯書帝系諸譜漢志世紀放六樂撰

 其名故多差異非本稱也秦初並六國丞相等議

 帝號曰古有天皇有地皇有㤗皇㤗皇最貴臣等

 上尊號王為㤗皇王曰去㤗著皇采上古帝位號

 號曰皇帝乃知秦以前諸儒或言五帝猶不及三

 皇後代不考始皇本紀乃曰兼三皇五帝號曰皇

 帝誤也西漢之末去聖益逺孔安國尚書傳雖未

 立於學官而儒者惑於安國司馬遷二家殊異又

 怪易繫大司樂樂記以堯舜上繼黃帝雖劉歆博

 物洽聞疑而未了故三統歷本易始於包犧至少

 皥顓頊帝嚳乃曰周𠨩其樂故易不載而不明言

 𠨩樂及不載之義鄭𤣥注易繫辭雲金天髙陽高

 辛遵黃帝之道無所改作故不述焉崔靈恩曰舞

 樂之始興於黃帝其徳宜法逺存其後敬之為恪

 顓頊髙陽二代之君雖復為樂進非始舞之制又

 非宜今之用故越之而用雲門不立其樂亦不為

 恪也熊安生解禮周以黃帝堯舜之後為三恪但

 雲取其製作之人孔潁逹謂易畧舉五帝之終始

 則少皥顓頊帝嚳在其閒也歷世紛紜莫知定論

 皆泥於舊文肆為解釋不可強通易雲作八卦為

 㒺罟取諸離包犧氏也為耜耒取諸益日中為市

 取諸噬嗑神農氏也垂衣裳取諸乾坤為舟楫取

 諸渙服牛乗馬取諸隨重門擊柝取諸豫為杵臼

 取諸小過弧矢取諸暌黃帝堯舜也至於宮室取

 大壯棺槨取大過結繩而治易之以書契取諸夬

 葢世逺難明傳聞殊異仲尼於疑事則闕而不強

 為之辭六事則總言黃帝堯舜三事但曰後世聖

 人而孔安國尚書序乃曰伏犧氏造書契以代結

 䋲之政指言伏犧與繫辭文意相反按家語篇後

 及史記孔子世家雲安國至臨淮太守蚤卒連叢

 子有孔臧報從弟侍中書言以𨽻篆定尚書五十

 餘篇並為之傳即安國也安國於經義不詳故書

 傳多差謬馬鄭王肅諸儒悉解今文尚書晉宋後

 始行古學獨有孔傳因而𫝊之其學非能優於諸

 家也







資治通鑑外紀卷第一