道德真經疏義/卷七

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道德真經疏義卷之七

太學生江澂疏

以道佐人主章第三十

以道佐人主者，不以兵強天下。

〈徽宗註曰：三軍五兵之運，德之末也。末者，古人有之而非其所先。以道佐人主者，務本而已，故不以兵強天下。〉

〈疏義曰：莊周論治言五末，而三軍五兵之運，於德為末，所謂本則精神心術是已。兵不可偃，故五末者，古人有之。君子務本，故非其所先，以道佐人主，蓋優於為君子矣，豈驅民於萬死一生之地，以威服天下哉。昔梁惠王願比死者一酒齊楚之恥，孟子告以仁者無敵，夫豈以兵強天下哉。〉

其事好還。

〈徽宗註曰：孟子所謂反乎爾者。〉

〈疏義曰：出於己者善，則人亦以善報之，出乎己者不善，則人亦以不善報之，出乎爾者反乎爾者也。苟以好攻戰為心而樂殺人，則其報之以類當如何哉？以其事好還故也。〉

師之所處，荊棘生焉。大軍之後，凶年。

〈徽宗註曰：下奪民力，故荊棘生焉。上違天時，故有凶年。《詩》曰：綏萬邦，屢豐年。綏萬邦則人和矣，人和則天地之和應。〉

〈疏義曰：耕無鹵莽，耘無滅裂，是謂人力。雪則優渥，雨則霑足，是謂天時。用兵則非所以力地力，至於奪民力，故荊棘生焉，非所以召和氣，至於上違天時，故有凶年焉。《詩》曰：綏萬邦，屢豐年。綏萬邦則人和矣，人與天地通乎一氣，故人和則天地之和應也。此講武之詩，與老子不同者，以明聖人之志異乎人之武志歟。〉

故善者果而已矣，不敢以取強焉。

〈徽宗註曰：事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。以強勝人，是謂凶德，故師克在和不在眾。〉

〈疏義曰：事雖不同，均欲求可；功雖不同，均欲求成。然有搰搰然用力多而見功寡者，不知秉本據要而已。聖人之道，天下之本，與夫為治之要在是焉，故用力少而見功多。若夫覿武觀兵，以強勝人，豈德之吉者哉。先王用兵，固有常勝之道，然有左旋右抽而事功罔濟者，不知聖人之道故也。聖人之道，故在和眾而使之同心協力，則事無不可，功無不成，而無敵於天下，左氏所謂師克在和不在眾也。孟子曰：地利不如人和。苟卿曰：士民不親，雖湯武不能勝敵。然則師克者，固在和不在眾也。〉

果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。

〈徽宗註曰：綠於不得已之類，聖人之道，故師以中而吉，以正而無咎，不得已而後應，功求成而已。自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已。體此四者，所以成而勿強。〉

〈疏義曰：聖人躊躇以興事，以每成功則出應帝王，豈得已哉，況用師乎？師以中而吉，以正而無咎，若師之九二是矣。體順行險，履中問罪，如田而有禽，此所謂以中而吉也。柔而得正，能以眾正利，執言而無咎，此所謂以正而無咎也。然聖人用師，豈窮兵黷武，以逞無饜之歌耶？緣於不得已，而不寧之方斯懷來矣。若自矜則不長，自伐則無功，自驕則不足觀也已，豈善持勝者乎？蓋殺敵為果，能果而不矜，則天下莫與之爭，能果而勿伐，則天下莫與之爭功，能果而勿驕，則功成不居，是以不去。故事功之成，世莫得而競也。〉

物壯則老，

〈徽宗註曰：夏長秋殺之化可見已。〉

〈疏義曰：有春夏之長養，必有秋冬之肅殺，大化密移，疇覺之哉？物壯則老，此可見已。〉

是謂非道，

〈徽宗註曰：道無終始，不與物化。〉

〈疏義曰：其始無首，孰原其所始？其卒無尾，孰要其所終？自古固存，化化而非化之所能化，故道不與物化。道之與物相去遠矣，故物壯則老，是謂非道。〉

非道早已。

〈徽宗註曰：外乎道，則有壯老之異。〉

〈疏義曰：囿於大化之中，方剛而為壯，既衰而為老，物皆然也，凡以外乎道故爾。道長於上古而不為老，豈有老壯之異哉？〉

夫佳兵章第三十一

夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

〈徽宗註曰：吉事有祥，兵，兇器也，故曰不祥。兵戢而時動，有道者耀德不觀兵，故不處。〉

〈疏義曰：物類之起，必有所始，福之將至，有開必先，自然之道。福之兆乎物謂之祥，故《易》官吉事有祥。兵，兇器也，尚何吉之先見？所以為不祥。雖然，黷武類禡，動惟厥時，雖先王所不廢，然匿文者不昭，故必耀德，黷武者無烈，故不觀兵。《傳》所謂兵戢而時動，蓋謂是也。武王戢干戈而棄弓矢，求懿德以肆時夏，玆耀德不觀兵也。且武之為義，冠卷取之以其隱而不觀，足進取之以其棄而不用，宜有道者不處。〉

是以君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，

〈徽宗註曰：左為陽而主生，右為陰而司殺，陽為德，陰為刑，君子貴德而畏刑，故曰非君子之器。〉

〈疏義曰：大道汎兮，其可左右，故左為陽而右為陰。陰陽者，生殺之本始，故陽主生而陰主殺，德主生，故管子以謂陽為德，刑主殺，故管子以謂陰為刑。德成而上，物莫能賤，是以君子貴德。刑之將用，為之徹樂，是以君子畏刑。故不祥之器，非君子之器。〉

不得已而用之，恬惔為上。故不美也，若美必樂之，樂之者是樂殺人也。

〈徽宗註曰：禁暴救亂，逼而後動，故不得已。無心於勝物，故曰恬惔為上。無心於勝物，則兵非所樂也，故不美。〉

〈疏義曰：兵者，不祥之器，雖有道者不處，然聖人應世，將以安民，則暴者不得不禁，亂之起也，不得不救，不庭之方來干天討，則兵戢時動，不得不往。夫三軍五兵之運，德之末也，聖人用之，豈本心哉，緣於不得已爾。是以常處不爭之地，而不敢為天下先，豈以勝物為心哉？以恬惔為上故也。〉

樂殺人者，不可得志於天下矣。

〈徽宗註曰：國君好仁，天下無敵。安其危而利其首，樂其所以亡者，怨之所歸，禍之所集也。〉

〈疏義曰：仁者無敵，故國君好仁，則天下無敵焉。不明乎此，至於擊鼓其鏜，踴躍用兵，則是安其危而不以為險，利其苜而不以為害，樂其所以亡而不以為不美也。是宜怨之所構，禍之所集歟？又烏知王者之兵，本以仁義，行以征罰，有事則討，無事則已，以為常安之術哉？〉

吉事尚左，凶事尚右。是以偏將軍處左，上將軍處右。言居上勢，則以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之。戰勝以喪禮處之。

〈徽宗註曰：《易》以師為毒天下，雖戰而勝，必有被其毒者，故居上勢與戰勝者，以喪禮處之。〉

〈疏義曰：在《易》之《師》曰：以此毒天下，而民從之。蓋王者之兵，所以容民蓄眾，雖戰而勝，猶醫師聚毒藥以攻疾，必有被其毒者，故《易》以師為毒天下，而居上勢與戰勝者，以喪禮處之也。〉

道常無名章第三十二

道常無名，

〈微宗註曰：道者，天地之始，豈得而名。〉

〈疏義曰：無名，天地之始。道則生天生地者也，故不得而名。〉

樸雖小，天下莫能臣。

〈徽宗註曰：樸以喻道之全體，形名而降，大則制小，道之全體，不離於性，小而辨物，莊周所謂其有真君存焉。〉

〈疏義曰：莊子曰：同乎無欲，是為素樸。經曰：樸散則為器。樸所以喻道之全體，大者在上，寡而勝物，小者在下，眾而物勝，自形名而降乃如此。若夫道之全體，不立一物，搏之不得，名之曰微，與性圓融，復乎至幽，可名於小矣。是道也，不麗於體，不囿於數，真君足以高天下，非若域於方體而以大為累者，此所以天下莫敢臣。〉

侯王若能守，萬物將自賓。

〈微宗註曰：道足以為物之主，則物將自賓。莊子曰：素樸而民性得矣。服萬物而不以威刑，幾是已。〉

〈疏義曰：《語》曰：何莫由斯道也。莊子曰：行於萬物者，道也。蓋道者，似萬物之宗，而萬物莫不尊道。苟能守道，物所以賓也。莊子曰：素樸而民性得矣。樸則道之全體，體道故民性得，其意正與此合。在《易》之觀聖人以神道設教而天下服，然則服萬物者，何俟於威刑哉？〉

天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。

〈徽宗註曰：純素之道，守而勿失，匪特物將自賓，上際於天，下蟠於地，上下與天地同流，則交通成和，而萬物咸被其澤。甘露者，天地之和氣。《傳》曰：帝王之德，上及太清，下及太寧，中及萬靈，則甘露降。〉

〈疏義曰：純則不虧其神，素則無所與雜。純素之道，惟神是守，能守而勿失，則與神為一，一之精通，合於天倫，豈特賓物而已哉？仰合於天，則上與元化交，俯參於地，則下與厚德並，精神四達，上際下蟠，與天地同流，則兩者交通成和，而甘露降矣，物孰有不被其澤者哉？蓋甘露者，天地和氣之所生，聖人純素之道格於上下，而天地之和應，故天地相合，以降甘露。《鶡冠子》曰：帝王之德，上及太清，下及太寧，中及萬靈，則甘露降。蓋天無為以之清，上及太清，則上際於天也。地無為以之寧，下及太寧，則下蟠於地也。惟人萬物之靈，中及萬靈，則及乎萬物也，此甘露所以降也。〉

始制有名，名亦既有。夫亦將知止，知止所以不殆。

〈徽宗註曰：大道之序，五變而形名可舉，有形之可名，則道降德衰，澆淳散樸，而莫之止。世之仁人，蒿目而憂世之息，不七之人，次性命之情，而饕貴富。聖人不然，始制有名，則不隨物遷，澹然自足，孰能危之？故云知止不殆。〉

〈疏義曰：莊周論九變，自明天第之至形名而其數五，有形可名，則去道德遠矣，故道降而德衰。離道既遠，則樸散為器矣，故澆淳散樸而莫之止。是以世之仁人，蒿目而憂世之息，不仁之人，次性命之情而饕貴富。蓋蒿目則視之不明也，惟不能內視為明，故常憂而不樂，所謂七則反愁我身也。不仁之人見利而忘真，次性命之情而饕貴富，所謂責者常憂不足也。蒿目而憂世之息，則若枝於手而有餘於數之類也；央性命之情而饕貴富，則若駢於拇而不足於數之類也。聖人不然，於始制有名之時，則塊然獨以其形立，豈隨物而遷哉？澹然獨與神明居，豈不足為息哉？正以止之，固以執之，於流能止，即動而真，若是，孰能危之？所以不殆歟。〉

譬道之在天下，由川谷之與江海也。

〈徽宗註曰：天下，一性也。道之在天下，以性而合，由川谷之與江海，以水而聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨往，何為哉？因性而已矣。〉

〈疏義曰：有生不同，同稟一性。凡以有生，斯有性爾，則天下一性也。道之全體，不離於性，聖人得其純全，故有性者皆以性合，猶江海善下之而百川水潦歸焉。以水而聚，同焉者得，類焉者應，聖人之臨往垂拱而天下治，夫何為哉？因民之性以化之而已。〉

知人者智章第三十三

知人者智，

〈徽宗註曰：《傳》曰：智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫。察人之邪正，若辨白黑，是智之事知人而已。〉

〈疏義曰：瞧螟秋毫，物之至微者也，雖百步之遠，善視者猶能見之。人之眉睫甚邇者也，雖使離朱當晝拭訾望之而不見焉。人之為智蓋亦如此，則以智可以知人，而不能以自知故也。韓非載杜子之言，以謂智如目也，能見百步之外，而不能自見其睫，蓋謂是也。孟子曰：是非之心，智之端也。苟子曰：是是非非之謂智，察人之邪正，若辨白黑，則是其所是，非其所非矣。所以為智之事然而如目焉，可以見外不能自察，但可知人而已。〉

自知者明。

〈徽宗註曰：《易》曰：復以自知。《傳》曰：內視之謂明。智以知人，則與接為構，曰以心鬬。復以自知者，靜而反本，自見而已，天地之鎰也，萬物之照也。〉

〈疏義曰：復小而辨於物，返本而靜，靜則明，無不燭，故《易》曰復以自知。內視則於見無愛，不見彼而自見，故《傳》曰內視之謂明。用智以察人之邪正，則提是而排非，四顧而物應，是為與接為構，以虛一而靜之心日校。夫是非之正，是為日以心鬬，此特知人之事而已。若夫復以自知，則內觀一性，靜而返本，視人之所不視，而見不見之形，而得其所謂見見者焉。天地之大於此乎？見是其鎰也。萬物之多於此乎？形是其照也。若然，則其為明，果有既耶？〉

勝人者有力，自勝者強。

〈徽宗註曰：至人尚德而不尚力，務自勝而不務勝人。智者詐愚，勇者苦怯，此勝人也，而所恃者力。勝己之私，以直養而無害者，自勝也。出則獨立不懼，處則遯世無悶，無往而不勝，所以為強。〉

〈疏義曰：愚者不足與有謀，故智者施其察而詐愚；怯者不足與有敵，故勇者奮其恢而苦怯，此尚力而勝人者也。勝己之私而用心剛直，養無害而其氣完，此尚德而自勝者也。夫惟自勝，則外物交至，不足以喪吾存，故出則獨立不懼，處則逐世無悶。夫獨立若可懼也，今乃不懼，是為勇於義。遯世若可悶也，今乃無悶，是為安於命。或出或處，無往而不勝，玆其所以為至強歟。〉

知足者富，

〈徽宗註曰：有萬不同之謂富。知足者務內游而取足於身，萬物皆備，國財並焉。〉

〈疏義曰：萬化之生，其名不同，有而不失，是為至富，則以至足之分存乎吾身也。莊子所謂有萬不同之謂富者，此也。惟知足之人，游乎券內，取足於身，故首圓足方而天地位，胸南背北而陰陽該，有物有則而萬物咸備，晉楚之富，豈足以為之比哉？知足之足，常足，此所以國財並焉。〉

強行者有志。

〈徽宗註曰：自強不息，斯志於道。〉

〈疏義曰：強勉學問，則聞見博而智益明；強勉行道，則德曰起而大有功。故有為者在於自強，而自強者是為有志。《德經》曰：上士聞道，動而行之。蓋士志於道者也，聞道而動行，則真積力久而自強不息，非有志者能之乎？〉

不失其所者久，

〈徽宗註曰：立不易方，故能久於其道。與時推移，與物轉徙者，可暫而已。〉

〈疏義曰：人能體常不變，一於所守，斯能放道而行，悠久無疆，在《易之《但》，其象言君子立不易方，而象以謂聖人久於其道，正此之謂。彼時徙不留，與之推遷，物有壯老，與之轉徙，果能不失其所者乎？〉

死而不亡者壽。

〈徽宗註曰：生有所乎萌，死有所乎歸，原始反終，故知死生之說。聖人通乎晝夜之道，而知死之未始異於生，故其形化，其神不亡，與天地並而莫知其極，非壽而何？此篇之義，始於知人所以窮理，中於知足所以盡性，終於不亡所以至於命，則造化在我。非夫無古無今，而入於不死不生，孰能與此？〉

〈疏義曰：凡物生為出乎一，死為入乎一，生有所萌，則出乎一也，死有所歸，則入乎一也。原始而知死之說，若莊子言雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，今又變而之死之意是也。反終而知生之說，若莊子言吾又安知死者不悔，其始之薪生之意是也。始終相反乎無端，而莫知其所窮，則死生之說豈有異耶？一以貫之而已。蓋一昏一明而晝夜分，流形於天地之閒，而從役於晝夜者，凡物皆然。晝夜相承，猶之死生相代也。彼囿於時數，而與物相轉徙者，固未免晝夜之所躍矣。惟達者知通為一，以死生為一條，雖與之來，而有所謂不來，雖與之往，有所謂不往，知死之未始異於生，彼形體萬變，與時俱化，而真性湛然，其神不亡，則以通乎晝夜而知獨得，夫所謂至一，故天長地久而與之俱為無窮，其為壽也，蓋莫知其極矣。此篇之義始於知人所以窮理，中於知足所以盡性，終於不亡所以至於命。蓋窮理則不蔽，故知人為窮理；盡性則無欲，故知足為盡性；達命之情則命萬物而無所聽，故死而不亡為至於命。《易》言窮理盡性以至於命，其序與此篇之義同。惟至於命，則造化之妙皆自我出，朝徹見獨，與道冥會，超於時數，而古今之所不能囿，離於形體，而死生之所不能役。莊子言無古無今，而入於不死不生，此之謂也。〉

大道汎兮章第三十四

大道汎兮，其可左右。

〈徽宗註曰：汎然無所繫輆，故動靜不失，往來不窮，左之右之而無不可。〉

〈疏義曰：一陰一陽之謂道，左為陽，右為陰，故汎然無所繫輆，可以左右也。《太玄》曰：無所繫輆者，聖也。莊子曰：有左有右，惟無所繫輆。故不膠於一方，而有左有右也。若然則動靜在我，若陰陽之消息相為盈虛，何失之有？則動靜不失矣。往來在我，若曰月之遞照相為晝夜，何窮之有？則往來不窮矣。取之左而左，取之右而右，無門無旁，四達皇皇而莫不達其原，烏乎存而不可哉？〉

萬物恃之以生而不辭，功成不居。

〈徽宗註曰：往者資之，求者與之，萬物自形自化，自智自力，而不屍其功。譬彼四時，功成者去。〉

〈疏義曰：往者資之，莊子所謂萬物皆往，資焉而不匱是也。求者與之，莊子所謂至無以供其求是也。惟其往者資之，求者與之，而無所辮，故生化形色，智力消息，一付之自爾，何屍其功哉？譬如四時，戊出則丁藏，木壯則水老，功成者去，豈認而有之哉？〉

衣被萬物而不為主，故常無欲，可名於小矣；萬物歸焉而不知主，可名於大矣。

〈徽宗註曰：道復於至幽則小而與物辯，顯於至變則大而與物交。與物辨，故常無欲；與物交，故萬物歸焉。覆露乎萬物，而不示其宰制之功，故不為主。鼓舞乎群眾，而莫窺其歸往之跡，故不知主。夫道非小大之可名也，雲可名者，道之及乎物者爾。〉

〈疏義曰：精入乎神而麼，景出乎明而大，故復於至幽為小，顯於至變為大。天道升於北，則復之時也；降於南，則離之時也。南交而北辨，故道復於至幽則小而與物辨，顯於至變則大而與物交。與物辨，則物我兩忘，故常無欲；與物交，則與物委蛇，故萬物歸焉。覆露乎萬物，而不示其宰制之功，故不為主，自其在己者言之也。鼓舞乎群眾，而莫窺其歸往之邇，故不知主，自其在人者言之也。且道覆載萬物，刻雕眾形，而不為巧，故於覆露萬物言不示其宰制之功，惟不示其功，則不為之主矣。鼓之舞之以盡神，故於鼓舞群眾言莫窺其歸往之跡，惟莫窺其述，則不知所主矣。蓋道不在大，亦不在小，則道非小大之可名也。雲可名者，非真常也，道之及乎物者爾。及乎物，則非形而上者之道。〉

是以聖人終不為大，故能成其大。

〈徽宗註曰：功蓋天下而似不自己，故業大而富有。孟子曰：大而化之之謂聖。夫大而能化，則豈有為大之累，所以能成其大。〉

〈疏義曰：有大美而能遜，故能有其美。有成功而不居，故能保其成。則功蓋天下而似不自己，故業大而富有也。孟子曰：大而化之之謂聖。蓋篤實而有光輝之謂大，大未離乎有形，形之大而不能化，未免乎有敝。惟變動不居，故成名於聖，而無為大之累。無為大之累，則不自大矣，所以能成其大。〉

執大象章第三十五

執大象，天下往。

〈徽宗註曰：象如天之垂象，無為也，運之以律，無言也，示之以文。聖人之御世，處無為之事，行不言之教，而民歸之如父母，故曰執大象，天下往。〉

〈疏義曰：天垂象，聖人則之。天之垂象，運而無積，周行不殆，其行健矣，果何為乎？莊子曰：無為為之之謂天。《易》曰：天行健。此無為而運之以健也。曰星迴旋，雲霓伏見，其文見矣，然天何言哉？莊子曰：天地有大美而不言。《易》曰：仰以觀於天文。此無言而示之以文也。聖人之御世，體天道之變化，執大象以示人，如天之垂象，處無為之事，雖為未嘗有為之之邊，行不言之教，雖教未嘗發言之之意。故民之歸之，猶水之就下，其好我也，親若父母，附離不以膠漆而固矣。故言執大象，天下往。其曰大象，則以若可見，不可得而見也，經所謂大象無形是已。〉

往而不害，

〈徽宗註曰：陰陽和靜，鬼神不擾，群生不傷，萬物不夭，民雖有知，無所用之，何害之有？〉

〈疏義曰：聖人因陰陽以統天地，故陰陽和靜，列子所謂陰陽常調是也。以道往天下，故鬼神不擾，列子所謂鬼無靈響是也。以遂群生而群生連屬其鄉，故群生不傷，列子所謂人無夭惡是也。以育萬物而萬物各得其宜，故萬物不夭，列子所謂物無疵癘是也。妙而為陰陽，幽而為鬼神，眾而為群生，散而為萬物，無不處其宜，此之謂至一，故能常使民無知無欲。民雖有知，無所用之，天下之大利，於此致焉，何害之有？〉

安平泰。

〈徽宗註曰：安則無危亡之憂，平則無險陂之患，泰者通而治也。〉

〈疏義曰：安者危之對，故安則無危亡之憂，所謂天下常安也。平者陂之對，故平則無險陂之患，所謂天下均平也。泰者否之對，泰者施澤及下之時也，故《易》言泰者通而治焉。自安以至平，自平以至秦，治效如此，非執古道以御今之有，孰致是哉？〉

樂與餌，過客止。

〈徽宗註曰：悅聲與味者，世之人累乎物。累乎物而不能自解者，物有結之，故止。〉

〈疏義曰：屬其性於五聲，故耳欲茶聲，而五聲亂耳，使耳不聰。屬其性於五味，故口欲綦味，而五味嗎。，使口利爽。則悅聲與味者，世之人累乎物故也。累乎物，故內外之韄其繁且繆，莫之能解矣。然其不能自解者，以不知疏通開達，物有結之爾。是雖過客之不遑啟息，亦為之止矣。〉

道之出言，淡乎其無味。視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。

〈徽宗註曰：味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，故淡乎其無味。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，故視之不足見。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，故聽之不足聞。若是者，能苦能甘，能玄能黃，能宮能商，無知也而無不知也，無能也而無不能也，故用之不可既。〉

〈疏義曰：天有五行，化生五味，始於淡，窮於甘，皆味之所味也。味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈，其曰味味，莊子所謂天下之正味是也。彰為五色，或探其本，或質其物，皆色之所色也。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯，其曰色色，《易》所謂貴無色是也。別為五聲，清濁高下，達回侈拿，皆聲之所聲也。聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發，其曰聲聲，經所謂大音希聲是已。信言不美，故道之出言，淡乎其無味，而能味天下之味。易無形好，故視之不足見，而能色天下之色。無聲無臭，故聽之不足聞，而能聲天下之聲。味天下之味，則能甘能苦矣；色天下之色，則能玄能黃矣；聲天下之聲，則能宮能商矣。無味也，不足見也，不足聞也，疑若無知無能也，然而能味味，能聲聲，能色色，運量不匱而其用不窮，則無不知，無不能也。是以列子論形生聲味，而終之曰無知也，無能也，而無不知也，無不能也，故曰用之不可既。《傳》曰：無聲而五音嗚焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。其斯之謂歟？〉

將欲歙之章第三十六

將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲發之，必固興之；將欲奪之，必固與之。

〈徽宗註曰：陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，萬物之理，人倫之傳。其斂散也，其盛衰也，其僨起也，其虧盈也，幾常發於至微而莫睹其朕，惟研幾之聖人得先見之吉，賢者殆庶幾而已。陽盛於夏，而陰生於午，陰凝於冬，而陽生於子。句踐欲弊吳，而勸之伐齊，智伯欲襲仇由，而遺之廣車。此聖人所以履霜而知堅冰之至，消息滿虛，不位乎其形，故勇者不能弱，智者不能奪。〉

〈疏義曰：陰陽之運，曰往月來，有以相照，下與上騰，有以相蓋，一消一長，有以相治，此陰陽相蓋相照相治也。四時之行，寒暑推移，有以相代相生相殺之繼，王有以相生，壬之剋勝有以相殺，此四時相代相生相殺也。以至散為萬物，其理不說，序為人倫，其傳不息。斂者萬兆，而散者已萌，則或歙或張然也。盛者未已，而衰者俄繼，則或弱或強然也。以至一憤一起而廢興更代，一虧一盈而予奪迭用，發於未萌，藏於未兆，雖有神視，莫觀其形，幾常發於細微而莫睹其朕。惟聖人見曉於冥冥，而作炳於絲忽眇綿之上，能極深而研幾，則以得先見之吉也。賢者雖不及於知幾，然能為之於未有，治之於未亂，其殆庶幾乎。今夫積陽成暑，則陽盛於夏也，然子美已盡，而陰且生矣。積陰成寒，則陰凝於冬也，然午美已極，而陽且生矣。楊雄所謂陽不極則陰不萌，陰不極則陽不芽也。是皆歙張廢興、迭運更化之所致焉，此在天之理也。句踐欲弊吳，將欲弱之也，而勸之伐齊，必固強之也。智伯欲襲仇由，將欲奪之也，而遺之廣車，必固之也。韓非亦曰：晉獻公將襲虞，遺之璧馬。智伯襲仇由，遺之廣車。以謂將欲奪之，必固與之，亦是意也。此在人之事也。稽諸天理，驗諸人事，莫不皆然，此聖人察象識類，於陰始凝，履霜而知堅冰之至也。故能於天下之理一消一息，一滿一虛，不位乎其形而察夫形形者，彼其理雖未兆，昭然而可睹矣。若然，則歙張強弱廢興予奪制之自已，運之自已，勇者不敢奮其恢，其強不能弱，智者不敢施其察，其守不能奪。與天為一，而天道已行，唯可以語大義之方，論萬物之理者，能與於此。〉

是謂微明。

〈徽宗註曰：其未兆為微，而其理為甚著。楊雄曰：水息淵，木消枝，賢人睹而眾莫知。〉

〈疏義曰：涉於有進則顯而易見，藏於未兆則隱而難知。歙張強弱廢興予奪相為消長，相為倚伏，方其未兆則深妙眇冥，視之不見其進，閟隱而難知也。自理觀之，盛極則衰，窮極更生，迭作不停，雖藏於無朕，而必至之理昭然而可見，則其未兆為微，而其理為甚著矣。楊子作《太玄》有曰：水息淵，木消枝，賢人睹而眾莫知。蓋水幾於道，周流無際，損於此者必益於彼，虧於此者必盈於彼，則水雖息於淵而木已消於枝矣。眾人求其述，賢人造其理，故賢人睹而眾莫知，眾人則異賢人可見於此。〉

柔之勝剛，弱之勝強。

〈徽宗註曰：積眾小不勝為大勝者，惟聖人能之。經曰：天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先。《莊子·外篇》論夔蛇風之相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木、輩大屋者，惟我能也。〉

〈疏義曰：自事言之，剛強足以勝柔弱；自道言之，柔弱足以勝剛強。柔勝剛，弱勝強，以道言之也。積於柔則剛，積於弱則強，欲剛必以柔守之，欲強必以弱保之。柔之勝剛，弱之勝強，其得常勝之道歟？莊子所謂積眾小不勝為大勝，惟聖人能之，此之謂也。且自道而降，幾於道者，惟水為然，而水性解緩，是為天下之至柔，而能攻天下之至堅，經所謂天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先是也。至於風亦然，巽入為用，撓萬物莫疾乎此，亦以柔弱勝剛強也。《莊子·外篇》論蛇風相憐曰：指我則勝我，猶我則勝我，而折大木、輩大屋，惟我能者。蓋指我、●我、勝我，所謂柔弱也。折大木、輩大屋，所謂勝剛強也。《傳》曰：柔者道之剛，弱者道之強。〉

魚不可脫於淵，國之利器，不可以示人。

〈徽宗註曰：淵者，魚之所以藏其身。利器者，國之所以制人。吞舟之魚，場而失水，則蟻能苦之，故不可脫於淵。君見賞則人臣用其勢，君見罰則人臣乘其威，賞罰者，治之具，且不可示，況治之道乎？聖人所以操利器而不示，非用其強也，蓋有妙道焉。能窮海內而無智名，威服萬物而無勇功，不薪於勝物，而得常勝之道。陽開陰閉，變化無窮，馭群臣，運天下，而莫之測，故制人而不制於人。本在於上，要在於主，而天下治。〉

〈疏義曰：淵，水反流全一，水之深而難測者也。魚潛逃隱伏，不猒深渺而已，則淵者，魚之所以藏其身也。利器，人主之至權，所以宰制萬物者也。故勢在上，則臣制於君，則利器者，國之所以制人也。然魚之在水，猶人之在道，人不可須突離道，則魚不可須臾失水。吞舟之魚暘而失水，則蟻能苦之，以脫於淵故也。賞罰者，勵世之見，人主自用之，則群臣畏威而服利。於賞善而不周密，是君見賞也，人臣則用其勢矣。於罰惡而不周密，是君見罰也，人臣則乘其威矣。夫賞罰治之具，且不可示，況治之道乎？可使由之，不可使知之而已。韓非亦曰：賞罰者，邦之利器。君見賞，臣則損之以為德；君見罰，臣則盜之以為威。亦是意也。故國之利器，不可以示人矣。夫聖人所以操利器而不示，非用其強也，立乎不測，行乎無有，有妙道存焉，所以能運神器而無執，有大物而不失。能窮海內而無智力，非無智力也，智力之所用，人無得而名也。威服海內而無勇功，非無勇功也，勇功之所施，世無得而睹也。若然，則非有心於勝物，而拘拘為是也，不薪於勝物，而得常勝之道焉。得道之弛張，而陽開陰閉，《傳》所謂與陰俱閉，與陽俱開是也。知神之所為，而變化無窮，《傳》所謂兆於變化是也。以之馭群臣、運天下而莫之測，制人而不制於人，非善持勝者，能若是乎？此無他，本在於上，正其本而萬事理；要在於主，得其要而萬事治。不治天下，而天下固已治矣。〉

道常無為章第三十七

道常無為而無不為，

〈徽宗註曰：寂然不動，感而遂通天下之故。〉

〈疏義曰：道有體有用，無為其體也，無不為其用也。一於無為以求道，則溺於幽寂，失道之體。一於無不為以求道，則滯於形器，失道之用。夫惟寂然不動，無為而不廢於有為，感而遂通天下之故，無不為而不離於無為，則道之至妙無餘蘊矣。〉

侯王若能守，萬物將自化。

〈徽宗註曰：鎰水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。侯王守道以御世，出為無為之境，而為出於無為，化貸萬物，而萬物化之，若性之自為，而不知為之者，故曰自化。〉

〈疏義曰：鑑明則塵垢不止，水靜則明燭鬚眉。鎰之與水，應而不藏，人所取監也，故《傳》以謂鑑水之與形接也，不設智故，而物之方圓曲直不能逃也。道之應物，何以異此？得此者，上為皇，下為王，故侯王若能守，萬物將自化。未興事造業者，王之道。制節謹度者，侯之事。則侯王者，萬物之所係也。誠能守道以御時，其於治天下國家有餘裕矣。蓋道之真以治身，其緒餘以治國家，土直以治天下。惟能體道之無，應物之有，意其有為而未嘗有為，意其無為而未嘗不為，出為無為之境，而為出於不為，以是化貸萬物，則曲成而不遺，運量而不匱，自有情以至於無情，莫不得於觀感之際，而其化均矣。猶一氣港運，大化密移，芸芸職職，自生自殖，若性之自為而不知為之者，自化而已，此何與焉。〉

化而欲作，吾將鎮以無名之樸。

〈徽宗註曰：孟子曰：待文王而後興者，凡民也。民惟上之從，化而欲作則離道以善，險德以行，將去性而從心，不足以定天下。惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉。救僿者莫若忠，為是故也。〉

〈疏義曰：聖人常善救人，故無棄人，而被其化者，莫不興起。故孟子曰：待文王而後興者，凡民也。君子之德風，小人之德草，草惟風之偃，故民惟上之從。所謂上之化下，猶金之在鎔，惟冶者之所鑄；猶泥之在鈞，惟甄者之所為也。暴悍勇力者，化而願；旁僻曲私者，化而公；矜糾收繚者，化而調，因形移易而未免有作也。化而欲作，則離道以善，道之全或虧；險德以行，而德之體或失。蓋道無善無不善，繼之以善，則不合而離矣。上德不德，成德為行，則不易而險矣。道與德皆性也，善與行則性之發於心者也。離道以善，險德以行，則是去性而從心也。以心定天下，則心與心識知而不足以定天下矣。惟道無名，樸而未散，故作者鎮焉。無名無實，在物之虛，唯道集虛，大樸無名。形而下者謂之器，道形而上，不囿於器，故樸而未散。無名之樸，道之全體，以是鎮之，孰有恌薄之患哉？〉

無名之樸，亦將不欲。

〈徽宗註曰：季真之莫為，在物一曲，古之道術，有在於是者。雖然寡能備天地之體，故亦將不欲，此老氏所以袪其惑，解其蔽。〉

〈疏義曰：聚塊也，積塵也，雖無為而，非理也，則季真之莫為，猶在物一曲焉，古之道術有在於是者。此少知有二家之議，以發問於太公調也。雖然，道常無為而無不為，天地則無為而為之也。無名之樸，若季真之莫為也。莫之為則寡能備天地之美，故亦將不欲焉。老氏所以袪其言之之蔽，而解後世之惑，其見於此歟？〉

不欲以靜，天下將自正。

〈徽宗註曰：水靜則平中準，大匠取法焉。不欲以靜，則不失則正，先自正矣，故天下將自正。《易》曰：乾道變化，各正性命。乾道變化，則無為也；各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。以道治天下，至於各正性命，此之謂治之至。〉

〈疏義曰：君子見大水必觀者，以上善若水，幾於道故也。水之為物，方圓曲直，雖趣變無常，及其靜也，平中準，大匠取法焉，所謂莫動則平，與夫主量必平是也。道之體如之，古之人所以有取於水也。蓋水靜則平中準，則不欲以靜也，大匠取法焉，則天下將自正也。不欲以靜則一而不變，不失其正矣。不失其正而先自正，是為正己而物正，故天下將自正也。莊子所謂幸能正生以正眾正，惟止能止眾止，正此意也。《易》曰：乾道變化，各正性命。蓋離形頓革謂之變，因形移易謂之化。乾道見於變化，則無為而無不為也。形體保神，各有儀則謂之性，且然無間謂之命。萬物各正性命，則不欲以靜，天下將自正也。此篇始言道常無為無不為，終言天下將自正，政治之效至矣盡矣，不可以有加矣，此之謂治之至。〉