鬼谷子/卷01

鬼谷子卷上
梁陶宏景注

捭闔第一

〈捭，撥動也。闔，閉藏也。凡與人之言道，或撥動之令有言，示其同也；或閉藏之令自言，示其異也。〉

粵若稽古，聖人之在天地間也，〈若，順；稽，考也。聖人在天地間，觀人設教，必順考古道而爲之。〉爲衆生之先，〈首出庻物，以前人用先知覺後知，用先覺覺後覺，故爲衆生先。〉觀隂陽之開闔以名命物；〈陽開以生物，隂闔以成物。生成旣著，須立名以命之也。〉知存亡之門戶，〈不忘亡者存，有其存者亡。能知吉凶之先見者，其唯知幾者乎！故曰「知存亡之門戶」也。〉籌策萬類之終始，逹人心之理，見變化之朕焉，〈萬類之終始，人心之理，變化之朕，莫不朗然元悟而無幽不測，故能籌策逺見焉。朕，跡也。〉而守司其門戶。〈門戶，即「上存亡之門戶」也。聖人旣逹物理之終始，知存亡之門戶，能守而司之，令其背亡而趣存也。○案︰《道藏》夲注「門戶」上有「司，主守也」四字。〉故聖人之在天下也，自古及〈○案︰「及」，《道藏》夲作「之」，鮑夲作「至」。〉今，其道一也。〈莫不背亡而趣存，故曰「其道一也」。〉變化無窮，各有所歸，〈其道雖一，行之不同，故曰「變化無窮」。然有條而不紊，故曰「各有所歸」。〉或隂或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。〈此言象法各異，施教不同。〉是故聖人一〈○案︰《意林》無「一」字。〉守司其門戶，審察其所〈○案︰《意林》引無「所」字。〉先後， 〈政教雖殊，至於守司門戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也。〉度權量能，校其伎巧短長。〈權，謂權謀。能，謂才能。伎巧，謂百工之役。言聖人之用人，必量度其謀能之優劣，校考其伎巧之長短，然後因材而任之。〉夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴，無爲以牧之。〈言賢不肖、智愚、勇怯，材性不同，各有差品。賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之，智之與勇可進而遺之，愚之與怯可退而賤之。賢愚各當其分，股肱各盡其力，但恭己無爲，牧之而已矣。〉審定有無，與〈○案︰《道藏》夲作「以」。〉其實虛，隨其嗜欲，以見其志意。〈言任賢之道，必審定其材術之有無，性行之虛實，然後隨其嗜欲而任之，以見其志意之眞僞也。〉㣲排其所言而捭反之，以求其實，貴得其指。闔而捭之，以求其利。〈凡臣言事者，君則㣲排抑其所言，撥動以反難之，以求其實情。實情旣得，又自閉藏而撥動彼，以求其所言之利何如耳。〉或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。〈開而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠也。〉可與不可，審明其計謀，以原其同異。〈凡臣所言，有可有不可，必明審其計謀，以原其同異。○案︰「凡臣」，《道藏》本作「凡有」。〉離合有守，先從其志。〈謂其計謀雖離合不同，但能有所執守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。〉即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴㣲，〈○案︰《文選》注引雲︰「即欲聞之貴密，密之貴㣲。」〉而與道相追。〈言撥動之，貴其周徧；閉藏之，貴其隱密。而此二者，皆須㣲妙，合於道之理，然後爲得也。〉捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。〈料，謂簡擇。結，謂繫束。情有眞僞，故須簡擇；誠或無終，故須繫束也。〉皆見其權𢖍輕重，乃爲之度數，聖人因而爲之慮。〈權𢖍旣陳，輕重自分，然後爲之度數，以制其輕重。得所，因而爲設謀慮，使之遵行也。〉其不中權𢖍度數，聖人因而自爲之慮。〈謂輕重不合於斤兩，長短不充於度數，便爲廢物，何所施哉？聖人因是自爲謀慮，更求其反也。〉故捭者，或捭而出之，或捭而納〈○案︰「內」，《道藏》夲作「納」，古字「內」通作「納」。〉之。〈謂中權𢖍者，出而用之；其不中者，內而藏之也。〉闔者，或闔而取之，或闔而去之。〈誠者，闔而取之；不誠者，闔而去之。〉捭闔者，天地之道。〈闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，故謂「天地之道」。〉捭闔者，以變動隂陽，四時開閉，以化萬物縱橫，〈隂陽變動，四時開閉，皆捭闔之道也。縱橫，謂廢起也。萬物或開以起之，或闔而廢之。〉反出、反覆、反忤，必由此矣。〈言捭闔之道，或反之令出於彼，或反之覆來於此，或反之於彼，忤之於此，皆從捭闔而生。故曰「必由此」也。〉捭闔者，道之大化，說之變也，必豫審其變化，〈言事無開闔，則大道不化，言說無變。故開閉者，所以化大道，變言說。事雖大，莫不成之於變化，故必豫審之。〉吉凶大命繫焉。〈天命，謂聖人稟天命王天下，然此亦因變化而起，故曰「吉凶大命繫焉」。○案︰《道藏》夲缺正文及注。〉口者，心之門戶也；心者，神之主也。〈心因口宣，故「口者，心之門戶也」。神爲心用，故曰「心者，神之主也」。〉志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶〈○案︰《意林》作「智謀皆從之出」。〉出入。〈凡此八者，皆往來於口中，故曰「由門戶出入」也。〉故闗之以捭闔，制之以出入。捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，黙也，隂也。〈言八者若無開閉，事或不節，故闗之以捭闔者，所以制其出入。開言於外，故曰陽也；閉情於內，故曰隂也。〉隂陽其和，終始其義。〈開閉有節，故隂陽和；先後合宜，故終始義。〉故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、〈○案︰一夲作「榮顯名譽」。〉愛好、財利、得意、喜欲，爲陽，曰始。〈凡此皆欲人之生，故曰始、曰陽。〉故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，爲隂，曰終。〈凡此皆欲人之死，故曰隂、曰終。〉諸言法陽之類者，皆曰始，言善以始其事。諸言法隂之類者，皆曰終，言惡以終其謀。〈謂言說者，有於陽言之，有於隂言之，聽者宜知其然也。〉捭闔之道，以隂陽試之。〈謂或撥動之，或閉藏之，以隂陽之言試之，則其情慕可知。〉故與陽言者，依崇高；與隂言者，依卑小。〈謂與陽情言者，依崇高以引之；與隂情言者，依卑小以引之。〉以下求小，以高求大。〈隂言卑小，故曰「以下求小」；陽言崇高，故曰「以高求大」。〉由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。〈隂陽之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎？〉可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。〈無所不可，故所說皆可也。〉爲小無內，爲大無外。〈盡隂則無內，盡陽則無外。〉益損、去就、倍反，皆以隂陽御其事。〈以道相成曰益，以事相賊曰損。義乖曰去，志同曰就。去而遂絶曰倍，去而復來曰反。凡此不出隂陽之情，故曰「皆以隂陽御其事」也。〉陽動而行，隂止而藏；陽動而出，隂隱而入；陽還終隂，隂極反陽。〈此言君臣相成，由隂陽相生也。○案︰「君臣」，《道藏》夲作「上下」，下竝同。〉以陽動者，徳相生也；以隂靜者，形相成也。以陽求隂，苞以徳也；以隂結陽，施以力也。〈此言君以爵祿養下臣，臣以股肱宣力。〉隂陽相求，由捭闔也。〈君臣所以能相求者，由開閉而生也。〉此天地隂陽之道，而說人之法也。〈言旣體天地，象隂陽，故其法可以說人也。〉爲萬事之先，是謂圓方之門戶。〈天圓地方，君臣之義也。理盡開閉，然後生萬物，故爲萬事先。君臣之道因此出入，故曰「圓方之門戶」。圓，君也；方，臣也。○案︰《道藏》夲無「圓君也」六字。〉

反應第二

〈聽言之道，或有不合，必反以難之。彼因難以更思，必有以應也。○案︰《太平御覽》引作「《反覆篇》」。據本文，當作「反覆」。〉

古之大化者，乃與無形俱生。〈大化者，謂古之聖人，以大道化物也。無形者，道也，動必由道，故曰「無形俱生」也。〉反以觀往，覆以驗來。反以知古，覆以知今。反以知彼，覆以知此。〈言大化聖人，稽衆舍己，舉事重慎，反覆詳驗。欲以知來，先以觀往；欲以知今，先以考古；欲以知己，先度於彼。故能舉無遺䇿，動必成功。○案︰《道藏》夲作「覆以知己」。據注，應作「知己」爲是。〉動靜虛實之理，不合於今，反古而求之。〈動靜由行止也，虛實由眞僞也。其理不合於今，反求於古者也。〉事有反而得覆者，聖人之意也，〈事有不合，反而求彼，翻得覆會於此。成此在於考彼，契今由於求古，斯聖人之意也。〉不可不察。〈不審則失之於幾，故不可不察。〉人言者，動也；己黙者，靜也。因其言，聽其辭，〈以靜觀動，則所見審；因言聽辭，則所得明。〉言有不合者，反而求之，其應必出。〈謂言者或不合於理，未可即斥，但反而難之，使自求之，則契理之應怡然自出也。〉言有象，事有比。其有象比，以觀其次。〈應理既出，故能言有象，事有比。前事既有象比，更當觀其次，令得自盡。象，謂法象。比，謂比例。〉象者，象其事；比者，比其辭也。以無形求有聲。〈理在元玄㣲，故無形也。無言則不彰，故以無形求有聲，即言也。比，謂比類也。〉其釣語合事，得人實也。〈得魚在於投餌，得語在於發端。發端則語應，投餌則魚來，故「釣語」則事合，故曰「合事」。明試在於敷言，故曰「得人實也」。○案︰《道藏》夲注「釣語」上有「曰」字，「釣語」下有「語」字。〉其猶張罝網而取獸也，多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之網也。〈張網而司之，彼獸自得；道合其事，彼理自出。理旣彰，聖賢斯辨，雖欲自隱，其道無由，故曰「釣人之網也」。〉常持其網驅之，其不言無比，乃爲之變。〈持釣人之網，驅令就職事也。或乖彼，遂不言無比，如此則爲之變。變常易網，更有以象之者矣。○案︰「象」，《道藏》夲作「動」。據下文「以象動之」，則注文「象」、「動」二字當並存。〉以象動之，以報其心。見其情，隨而牧之。〈此言其變也。報，猶合也。謂更開法象以動之，旣合其心，其情可見，因隨其情而牧養之也。〉己反往，彼覆來，言有象比，因而定基。〈己反往以求彼，彼必覆來而就職，則竒䇿必申。故言有象比，則口無擇言，故可以定邦家之基也。〉重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。〈謂象比之言旣可以定基，然後重之襲之，反之覆之。皆謂再三詳審，不容謬妄，故能萬事充愜，無復失其辭也。〉聖人所誘愚智，事皆不疑。〈聖人誘愚，則閉藏以知其誠；誘智，則撥動以盡其情。鹹得其實，故事皆不疑也。〉故善反聽者，乃變鬼神，以得其情。〈言善反聽者，乃坐忘遺鑒，不思元覽，故能變鬼神，以得其情，洞幽㣲而㝠會。夫鬼神夲密，今則不能，故曰變也。〉其變當也，而牧之審也。〈言旣變而當理，然後牧之道審也。〉牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。〈情明在於審牧，故不審則不明；審基在於情明，故不明則不審。〉變象比，必有反辭，以還聽之。〈謂言者於象比有變，必有反辭以難之，令其有言，我乃還靜以聽之。○案︰「有言」，《道藏》夲作「先說」。〉欲聞其聲反默，欲張反歛，〈○案︰《道藏》夲作「瞼」。《北史‧姚僧垣傳》︰「瞼垂覆目不得視。」與此義合。〉欲高反下，欲取反與。〈此言反聽之道，有以誘致之。故欲聞彼聲，我反靜黙；欲彼開張，我反瞼歛；欲彼高大，我反卑下；欲彼收取，我反施與。如此，則物情可致，無能自隱也。○案︰「瞼歛」，錢夲作「歛歛」，似誤，今從《道藏》夲改正。〉欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。〈欲開彼情，先設象比以動之。彼情既動，將欲生辭，徐徐牧養，令其自言。譬猶鶴鳴於隂，聲同必應，故能實理相歸也。〉或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。〈謂所言之事，或因此𤼵端，或因彼𤼵端。其事有可以事上，可以牧下也。〉此聽眞僞，知同異，得其情詐也。〈謂眞僞、同異、情詐，因此上事而知也。〉動作言默，與此出入，喜怒由此以見其式。〈謂動作言黙，莫不由情，與之出入。至於或喜或怒，亦由此情以見其式也。〉皆以先定爲之法則，〈謂上六者皆以先定於情，然後法則可爲。〉以反求覆，觀其所託，故用此者。〈反於彼者，所以求覆於此，因以觀彼情之所託，此謂信也。知人在於見情，故言用此也。〉己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。〈謂聽言之道，先自平靜，旣得其辭，然後察其事，或論序萬物，或分別雄雌也。〉雖非其事，見㣲知類。〈謂所言之事雖非時要，然觀此可以知彼，故曰「見㣲知類」也。○案︰「彼」，《道藏》夲作「㣲」。〉若探人而居其內，量其能，射其意，符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。〈聞其言則可知其情。故若探人而居其內，則情原必盡。故量能射意，萬無一失，若合符契；螣蛇所指，禍福不差；羿之引矢，命處輙中。聽言察情，不異於此，故以相況也。〉故知之始己，自知而後知人也。〈知人者智，自知者明。智從明生，明能生智。故欲知人，必須自知也。〉其相知也，若比目之魚；見形也，若光之與影。〈我能知彼，彼須我知，必兩得之，然後聖賢道合，故「若比目之魚」。聖賢合則理自彰，猶光生而影見也。○案︰《太平御覽》引《反覆篇》雲︰「其和也，若比目魚；其伺言也，若聲與嚮。」注曰：「和，答問也。因問而言，申敘其解，如比目魚相須而行，候察言辭，往來若影之隨形，嚮之應聲。」〉其察言也不失，若磁石之取鍼，舌之取燔骨。〈以聖察賢，復何所失？故「若磁石之取鍼，舌之取燔骨」也。〉其與人也㣲，其見情也疾。〈聖賢相與，其道甚㣲，不移寸隂，見情甚疾。〉如隂與陽，如圓與方，〈君臣之道取類股肱，比之一體，其來尚矣。故其相成也，如隂與陽；其相形也，猶圓與方。○案︰《道藏》夲正文「如隂與陽」下有「如陽與隂」句，「如圓與方」下有「如方與圓」句。〉未見形，圓以道之；旣見形，方以事之。〈謂臣向晦入息未見之時，君當以圓道導之，亦既出潛離隱、見形之後，即以才職任之。○案︰《道藏》夲無「君」、「臣」二字。〉進退左右，以是司之。〈此言用臣之道，或升進，或黜退，或貶左，或崇右，一凖上圓方之理，故曰「以是司之」。〉己不先定，牧人不正，〈方圓進退，己不先定，則於牧人之理不得其正也。〉事用不巧，是謂忘情失道。〈用事不巧，則操末續顚，圓鑿方枘，情道兩失，故曰「忘情失道」也。〉己審先定以牧人，䇿而無形容，莫見其門，是謂天神。〈己能審定，以之牧人，至徳潛暢，元風逺扇，非形非容，無門無戶，見形而不及道，日用而不知，故謂之天神也。○案︰注「之牧人至徳」五字，據《道藏》夲補。〉

內揵第三

〈揵者，持之令固也。言君臣之際，上下之交，必內情相得，然後結固而不離。〉

君臣上下之事，有逺而親，近而疏；〈道合則逺而親，情乖則近而疏。〉就之不用，去之反求；〈非其意則就之而不用，順其事則去之而反求。〉日進前而不御，遙聞聲而相思。〈分違則日進前而不御，理𢍆則遙聞聲而相思。○案︰《意林》引「或遙聞而相思，或進前而不御」。〉事皆有內揵，素結夲始。〈言或有逺而相親，去之反求聞聲而思者，皆由內合相待，素結其始，故曰「皆有內揵，素結夲始」也。〉或結以道徳，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。〈結以道徳，謂以道徳結連於君，若帝之臣，名爲臣，其實爲師也。結以黨友，謂以友道結連於君，王者之臣，名爲臣也，其實爲友也。結以貨財、結以采色，謂若桀、紂之臣費仲、惡來之類是也。〉用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就，欲去則去；欲求則求，欲思則思。〈自入出已下八事，皆用臣之意，隨其所欲，故能固志於君，物莫能間也。〉若蛈母之從其子也，出無間，入無朕，獨往獨來，莫之能止。〈蛈母，螲蟷也，似蜘蛛，在穴中有蓋。言蛈母養子，以蓋覆穴，出入往來，初無間朕，故物不能止之。今內揵之臣委曲從君，以自結固，無有間隙，亦由是也。〉內者，進說辭也。揵者，揵所謀也。〈說辭既進，內結於君，故曰「內者，進說辭也」。度情爲謀，君必持而不捨，故曰「揵者，揵所謀也」。〉欲說者務隱度，計事者務循順。〈說而𨼆度，則其說必行；計而循順，則其計必用。〉隂慮可否，明言得失，以御其志。〈謂𨼆慮可否，然後明言得失，以御君志也。〉方來應時，以合其謀。〈方，謂道術。謂以道術來進，必應時宜，以合會君謀也。〉詳思來揵，往應時當也。〈詳思計慮，來進於君，可以自固。然後往應時宜，必當君心也。〉夫內有不合者，不可施行也。〈計慮不合於君，則不可施行也。〉乃揣切時宜，從便所爲，以求其變。〈前計既有不合，乃更揣量切摩當時所爲之便，以求所以變計也。〉以變求內者，若管取揵。〈以管取揵，揵必離；以變求內，內必合。〉言往者，先順辭也；說來者，以變言也。〈往事已著，故言之貴順辭；來事未形，故說之遺通變也。〉善變者審知地勢，乃通於天，以化四時，使鬼神，合於隂陽，〈善變者，謂善識通變之理，審知地勢，則天道可知，故曰「乃通於天」。知天則四時順理而從化，故曰「以化四時」。鬼神者，𦔳隂陽以生物者也。道通天地，乃能使鬼神，合徳於隂陽也。〉而牧人民。見其謀事，知其志意。〈既能知地通天，化四時，合隂陽，乃可以牧養人民。其養人也，必見其謀事而知其志意也。〉事有不合者，有所未知也。〈謂知之即與合，未知即不與合也。〉合而不結者，陽親而隂疏。〈或有離合而不結固者，謂以陽外相親，隂內相疏也。〉事有不合者，聖人不爲謀也。〈不合，謂圓鑿而方枘，故聖人不爲謀也。〉故逺而親者，有隂徳也。近而疏者，志不合也。〈隂徳，謂隂私相得之徳也。〉就而不用者，䇿不得也。去而反求者，事中來也。〈謂所言當時未合，事過始驗，故曰「中來」也。〉日進前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀待決事〈○案︰「待決事」三字，據《道藏》夲增。〉也。〈謂彼所行合於己謀，待之以決其事，故曰「遙聞聲而相思」也。〉故曰：不見其類而爲〈○案︰「爲」，《道藏》夲作「說」。〉之者，見逆；不得其情而說之者，見非。〈言不得其情類而爲說者，若北轅適楚，東軫遊秦，所以見非逆也。○案︰注「爲說者」，《道藏》夲作「說之者」。〉得其情〈○案︰「得」字上，一夲有「必」字。〉乃制其術，〈得其情則鴻遇長風，魚縱大壑，沛然莫之能禦，故能制其術也。〉此用可出可入，可揵可開。〈此用者，謂其情也，則出入自由，揵開任意也。〉故聖人立事，以此先知而揵萬物。〈言以得情立事，故能先知可否。萬品所以結固而不離者，皆由得情也。〉由夫道徳仁義，禮樂計謀，〈由夫得情，故能行其道徳仁義已下事也。〉先取詩書，混說損益，議論去就。〈混，同也。謂先考詩書之言以同己說，然後損益時事，議論去就也。〉欲合者用內，欲去者用外。〈內謂情內，外謂情外。得情自合，失情自去，此蓋理之常也。〉外內者，必明道數。揣䇿來事，見疑決之。〈言善知內外者，必明識道術之數，預揣來事，見疑能決也。〉䇿無失計，立功建徳。〈既能明道數，故䇿無失計；䇿無失計，乃立功建徳也。〉治名入産業，曰揵而內合。〈理君臣之名，使上下有序，入貢賦之業，使逺近無差，上下有序，則職分明。逺近無差，則徭役簡，如此則爲國之基日固，故曰「揵而內合」也。〉上暗不治，下亂不寤，揵而反之。〈上暗不治，其任下亂，不寤其萌。如此，天下無邦，域中曠主。兼昧者可行其事，侮亡者由是而興。故曰「揵而反之」。〉內自得而外不留，說而飛之。〈言自賢之主自以所行爲得，而外不留賢者之說，如此者則爲作聲譽而飛揚之，以釣歡其心也。〉若命自來，己迎而御之。〈君心既善己，必自有命來召己，則迎而御之，以行其志。〉若欲去之，因危與之。〈翔而後集，意欲去之，因將危與之辭矣。〉環轉因化，莫知所爲，退爲大儀。〈去就之際，反覆量宜，如圓環之轉，因彼變化。雖優者莫知其所爲，如是而退，可謂全身大儀。儀者，法也。〉

抵巇第四

〈抵，擊實也。巇，釁隙也。墻崩因隙，器壞因釁。方其釁隙而擊實之，則墻器不敗。若不可救，因而除之，更有所營置。人事亦猶是也。○案︰「巇」，《太平御覽》引作「𢹍」。劉逵注左思賦雲︰「《鬼谷先生書》有《抵戲篇》。」又作「戲」。《漢書‧杜業傳》贊︰「業因勢而抵陒。」服䖍曰：「抵音紙。陒音羲。《蘇秦書》有此法。」顔師古註：「抵，擊也。陒，毀也。陒音詭。一說陒讀與戲同，音許宜反。亦險也。言擊其危險之處。《鬼谷》有《抵戲篇》也。」〉

物有自然，〈○案︰《文選》注引樂氏注曰︰「自然，繼夲名也。」〉事有合離。〈此言合離者，乃自然之理。〉有近而不可見，有逺而可知。近而不可見者，不察其辭也；逺而可知者，反往以驗來也。〈察辭觀行，則近情可見；反往驗來，則逺事可知。〉巇者，罅也。罅者，𡼏也。𡼏者，成大隙也。〈隙大則崩毀將至，故宜有以抵之也。〉巇始有眹，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。〈眹者，隙之將兆，謂其㣲也。自中成隙者，可抵而塞。自外來者，可抵而卻。自下生者，可抵而息。其萌㣲者，可抵而匿。都不可捄者，可抵而得。深知此五者，然後盡抵巇之理也。〉事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，〈○案︰《太平御覽》引「身」作「用」，《道藏》夲亦作「用。」〉通逹計謀，以識細㣲。〈形而上者謂之聖人，故危兆纔形，朗然先覺，既明且哲，故獨保其身也。因化說事，隨機逞術，通逹計謀，以經緯識細㣲而預防之也。〉經起秋毫之末，揮之於太山之夲。〈漢高奮布衣以登皇極，殷湯由百里而取萬邦。經，始也。揮，發也。〉其施外兆萌牙櫱之謀，皆由抵巇。抵巇之隙，爲道術用。〈言亂政施，外兆萌芽櫱之時，智謀因此而起。蓋由善抵巇之理，故能不失其機。然則巇隙既發，乃可行道術，故曰「抵巇爲道術用」也。〉天下紛錯，上無明主，公侯無道徳，則小人讒賊，賢人不用，聖人竄匿，貪利詐僞者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙巇罅。〈此謂亂政萌牙，爲國之巇罅。伐射，謂相攻伐而激射也。〉聖人見萌牙巇罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。〈如此，謂抵而塞之。如彼，謂抵而得之。反之，謂助之爲理。覆之，謂自取其國。〉五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之；〈五帝之政，世猶可理，故曰抵而塞之，是以有禪讓之事。三王之事，世不可理，故抵而得之，是以有征伐之事。〉諸侯相抵，不可勝數。當此之時，能抵爲右。〈謂五伯時。右，由上也。〉自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。〈合離，謂否泰。言天地之道，正觀尚有否泰，爲之巇隙，而況於人乎？故曰「不可不察」也。〉察之以捭闔，能用此道，聖人也。〈捭闔，亦否泰也。體大道以經人事者，聖人也。〉聖人者，天地之使也。〈後天而奉天時，故曰「天地之使」也。〉世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則爲之謀；可以上合，可以檢下。〈上合，謂抵而塞之，助時爲治。檢下，謂抵而得之，使來歸己也。〉能因能循，爲天地守神。〈言能因循此道，則大寳之位可居，故能爲天地守其神化也。○案︰注「神化」，鮑夲作「神祀」。〉

鬼谷子卷上　　〈嘉慶十年乙丑冬十月，甘泉吳漣寫，江都秦伯敦父校刋，計十二葉。〉