五雜俎/卷12
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《太公筆銘》云：「毫毛茂茂，陷水可脫，陷文不活。」則周初已有筆矣。《衛詩》稱：「彤管有煒。」援《神契》：「孔子作《孝經》，簪縹筆，又絕筆於獲麟。」《莊子》：「畫者吮筆和墨。」則謂筆始蒙恬，非也。崔豹《古今註》：「謂恬始作秦筆，以枯木為管。」鹿毛為柱，羊毛為被。所謂蒼毫，非兔毫竹管也。」果爾，則退之《毛穎傳》謂中山人蒙恬賜以湯沐者，亦誤矣。
古人書鳥文小篆，似不用筆，亦可自真草八分興而筆之，權逾重矣。鐘繇、張芝、王右軍皆用鼠須。歐陽通用貍毛為心。蕭祭酒用胎發為柱。張華用鹿毛。嶺南郡牧用人須。陶景行用羊須。鄭虔謂：「麝毛一管，可書四十張；貍毛八十張。」又有用豐狐、向蛉、龍筋、虎仆及猩猩毛、狼毫、鴨毛、雀雉毛者，恐皆好奇之過。要其純正得宜，剛柔相濟，終不及中山之兔，下此則羊毫耳，然羊毫柔而無鋒，終非上乘。
王右軍嘗嘆江東下濕，兔毛不及中山；然唐、宋推宣城，自元以來，造筆之工即屬吳興，北地作者不敢望也。吳興自兔毫外，有鼠毫、羊毫二種，近乃以兔毫為柱，羊毫輔之，剛柔適宜，名曰巨細，其價直百錢。然行書可用，楷非所宜。
草書筆須柔，然過柔無鋒，近墨豬矣。皇象謂「草書欲得精毫煢筆，委曲宛轉不叛散者」，非神手不能道此筆中事也。
巨細，筆直柔耳，若要楷書正鋒，須是純毫。大約鋒欲其長，管欲其小，頭欲其牢，柱欲其細。吳興作家多不辦此也。
南北異宜，兔毫入北地，一經霜風即脆，故長安多用水筆，然不過宜於庸胥輩耳。今書家賣字為活者，大率羊毫，不但柔便耐書，亦賤而易置耳。古人退筆成冢，倘有百錢之直，貧士安所辦此？
漢揚子雲把三寸弱翰，賚白素三尺，《問異》語，弱翰柔毛筆也。故今人相沿動稱柔翰，然則筆之尚柔，其來久矣。
相傳宣州陳氏，世能作筆，有右軍與其祖求筆帖藏於家。至唐柳公權求筆，老工先與二管，語其子曰：「柳學士如能書，當留此筆；若退還，可以常筆與之。」既進，柳果以為不堪用，遂與常筆，乃大稱佳。陳退嘆曰：「古今人不相及，信遠矣！」余謂柳書與王所以異者，剛柔之分耳。右軍用鼠須筆，想當苦勁，非神手不能用也。歐、虞尚用剛筆，蘭臺漸失故步，至魯公誠懸，雖有筋肉之別，其取態一也，宜其不能用右軍之筆耳。公權又有《謝筆帖》云：「蒙寄筆，出鋒太短，傷於勁硬。所要優柔，出鋒須長，擇毫須細。管不在大，副切須齊。副齊則波撇有憑，管小則運動省力。毛細則點畫無失，鋒長則洪闊圓潤。」即此數語，公權之用筆可知矣！
筆之所貴者，毫中用耳，然古今談詠多及鏤飾。劉婕好折琉璃筆管。晉武賜張茂先麟角為管。袁彖贈庾廣象牙筆管。南朝筆工鐵頭者，能瑩管如玉。湘州守贈李德裕斑竹管。段成式寄溫飛卿葫蘆筆管。《西京雜記》：「天子筆管，以錯寶為跗，雜寶為匣，廁以玉璧翠羽。漢末一筆之匣，雕以黃金，飾以和璧，綴以隋珠，文以翡翠。湘東王筆有三等：金玉為上，銀竹次之，至於王使君，以鼠牙刻筆管，作《從軍行》，人馬毛發，屋宇山川，無不畢具。」噫！精則極矣，於筆何與？譬之擇姝者，不觀其貌，而惟衣飾之是尚也，惑亦甚矣。
歐陽通，能書者也，猶以象牙、犀角為筆管，況庸人乎？右軍謂：「人有以琉璃、象牙為筆管者，麗飾則有之，然筆須輕便，重則躓矣；惟有綠沈，漆竹及鏤管可愛。」余謂筆茍中書，則綠沈、漆鏤，亦不必可也。
蔡君謨云：「宣州諸葛高造鼠須及長心筆絕佳。常州許ν所造二品，亦不減之。」則君謨尚用鼠須筆也。今吳興作者，間用鼠、狼毫，臧晉叔以貂鼠令工制之，曾寄余數枝，圓勁殊甚，然稍覺肥笨，用之亦苦不能自由，政不知右軍端明所用，法度若何耳。
鼠須苦勁，何以中書？陸佃《埤雅》云：「栗鼠蒼黑而小，取其毫於尾，可以制筆，世所謂鼠須栗尾者也。其鋒乃健於兔。」然則實尾而名以須耳。栗鼠，若今竹<鼠留>之類，亦非家鼠也。
偽唐宜王從謙喜用宣城諸葛氏筆，名為翹軒寶帚。君謨所謂諸葛高者，想其子孫也。吳興元時憑應科筆，至與子昂、舜舉，擅名三絕，可謂幸矣！今之工者，急於射利，而不顧敗名；上之取者，虧其價值，而不擇好醜。故湖筆雖滿天下，而真足當臨池之用者，千百中一二也。
硯則端石尚矣，不但質潤發墨，即其體裁，渾素大雅，亦與文館相宜。無論琉璃金玉，靡俗可憎，即龍尾紅絲見之，亦當爽然自夫。正似邢夫人衣，故衣時能令尹夫人自痛不如也。
皇象論草書宜得精毫煢筆，委曲婉轉不叛散者；紙欲滑密，不沾汙者，墨欲多膠紺黝者，梁竟陵云：「子邑之紙，妍妙輝光；仲將之墨，一點如漆；仲英之筆，窮神盡意。」獨於硯無稱焉。蓋硯視三者，稍可緩耳。今人知寶數十百金之硯，而不知精擇紙筆，以觀美則可耳，非求實用者也。（子邑左伯，字仲英，當作伯英。張芝字考章，誕奏魏公書可見。）
柳公權論硯，以青州為第一，絳州次之，殊不及端。今青州所出石即紅絲硯也。唐彥猷亦謂紅絲石為天下第一，蔡君謨問其故，曰：「墨，黑物也，施於紫石則曖昧不明，在紅黃則色自現，一也；斫墨如漆，石有脂脈，能助墨光，二也。」其言甚辨，然余習於用端，有解有未解耳。
唐李咸用端溪硯詩有：「著指痕猶濕，經旬水未低。鵒眼工諳謬，羊肝土乍利。捧受同交印，矜持過秉珪」等語。劉夢得《謝人惠端州石硯》詩：「端州石硯人間重。」李賀《青花石硯歌》云：「端州匠者巧如神，露天磨劍割紫雲。」則知唐人原重端硯。朱新仲《猗覺寮雜記》又載柳公權論硯云：「端溪石為硯，至妙，益墨。青紫色者，可直千金。」則非不知貴也，難得故耳。
蔡君謨云：「東州可謂多奇石。自紅絲出後，有鵲金黑玉研，最為佳物。新得黃玉硯，正如蒸栗續。又有紫金妍，又得褐石黑角石，尤精。向者，但知有端巖、龍尾，求之不已，遂極品類。」余之所好，有異於人乎？近代莆田參知蔡一槐酷好研石，足跡半天下，凡遇片石佳者，必收行囊中，常有數十百枚。蔡氏可謂世有研癖矣。
端研雖有活眼死眼之別，然石之有眼猶人之有斑痣，其貴原不在此。但端石多有眼，以此別其為端耳。宋高宗謂端研如一段紫玉，瑩潤無瑕乃佳，不必以眼為貴。余謂石誠佳，即新者自可，亦不以以舊為貴也。
今之端研，池皆如線，無受水處，亦無蓄墨沈處，其傍必置筆池。若大書，必置碗盛墨，亦頗不便。間有鬥槽者，便為減價。此但論工拙耳，非擇硯者也。余蓄研多，擇有池者，吾取其適用耳，豈以賣研為事哉？及考宋晁以道藏研，必取玉鬥樣，每曰：「硯石無池受墨，但可作枕耳。」乃知千古之上，亦有與余同好者。
宋時供禦大內，無非端石。航海之難，舟覆於莆之涵頭，禁中之硯，盡落民間，然其始，人尚未知貴重。其後吳人有知之者，微行以賤直購之，久而漸覺，價遂騰湧，高者直百金，低亦不下一二十金。而莆人耳目既熟，轉市新石，妙加鐫琢，視之宋硯，毫髮不殊，散之四方，於是吳人轉為所欺矣。
銅雀瓦雖奇品，然終燥烈易乾，乃其發墨，倍於端矣。洮河綠石，貞潤堅致，其價在端上，以不易得也。江南李氏有澄泥硯，堅膩如石，其實陶也。有方者，六角者，旁刻花鳥甚精，四周有羅箋紋，較之銅雀，又為良矣。
馬肝、龍卵，色之正也；月暈、星涵，姿之奇也；魚躍、雲興，石之怪也；結鄰、壁友，名之佳也；稠桑、栗岡，地之僻也；金月、雲峰，制之巧也；芝生、虹飲，器之瑞也；青鐵、浮楂，質之詭也；頗黎、玉函，用之靡也；磨穴、腹窪，業之篤也；盧擲、陶碎，道之窮也。
楊雄、桑維翰皆用鐵硯。東魏孝靜帝用銅硯。景龍文館用銀硯。今天下官署皆用錫硯，俗陋甚矣。
一日呵得一擔水，才直二錢，廉者之言也，然亦殺風景矣。質潤生水，自是硯之上乘，譬之禾生合穎，夢秀兩岐，可謂多得一石谷，才直二百錢乎？蕭穎士謂石有三災，當並此為四也。
韓退之《毛穎傳》，名硯為陶泓。鄭畋盧攜擲硯相詬。王鐸嘆曰：「不意中書有瓦解之事。」則唐人硯尚多用瓦也。
袁彖贈庾翼以奉硯，蔣道支取水上浮查為硯，則硯之不用石，蓋多矣。
古人書之用墨，不過欲其黑而已，故凡煙煤，皆可為也。後世欲其發光，欲其香，又欲其堅，故造作百端，淫巧還出。價侔金玉，所謂趨其末而忘其本者也。
三代之墨，其法似不可知，然《周書》有涅墨之刑，晉襄有墨之制；又古人灼龜，先以墨畫龜，則謂古人皆以漆書者，亦不然也。又云：「古有黑石，可磨汁而書。」然黑石僅出延安。晉陸雲與兄書，謂三臺上有藏者，則亦稀奇之物，安得人人而用之？況墨之為字，從黑從土，其為煤土所制無疑，但世遠不可考耳。至漢始有俞麋之名，至唐始有松煙之制。然三國時，皇象論墨，已有「多膠黝黑」之說，則謂魏、晉以前皆用漆而不用膠者亦誤也。至於用珠，則自李廷珪始；用腦麝、金箔，則自宋張遇始。自此而競為淫巧矣。（按太白詩有「蘭麝疑珍墨」之語，則唐墨已用麝。）
李廷珪，唐僖宗時人。其墨，在宋時，如王平甫、石昌言、秦少遊、蔡君謨輩，皆有藏者。國朝《馬愈日抄》言：「在英國府中，曾一見之。」今又百五十年矣，大內不可知，人間恐不可復得。即張遇、陳朗、潘谷皆無存者。以今之墨，不下往昔故也。
廷珪自易徙歙，遂為歙人，則歙墨源流，其來久矣。廷珪弟廷寬，寬子承宴，宴子文用，皆世其業，而漸不逮。又有柴珣朱君德小墨，皆唐末三代知名者，張遇、王迪、葉茂實、潘谷、陳朗、陳惟達、李仲宣，宋墨之良者也。元有朱萬初，純用松煙。
國朝方正、羅小華、邵格之皆擅名一時。近代方於魯始臻其妙。其三十前所作九玄三極，前無古人。最後程君房與為仇敵，制玄元靈氣以壓之，二家各爭其價，紛拿不定。然君房大駔，亡命不齒倫輩，故士論迄歸方焉。
李廷珪墨，每料用真珠三兩，搗十萬杵，故堅如金石。羅小華墨亦用黃金、珍珠雜搗之，水浸數宿不能壞也。羅墨，今尚有存者，亦將與金同價矣。宋徽宗以蘇合油搜煙為墨，雜以百寶，至金章宗購之，每兩直黃金一斤。夫墨茍適用，藉金珠何為？淫巧侈靡，此為甚矣。今方、程二家墨，上者亦須白金一斤，易墨三斤，聞亦有珍珠麝香雲。余同年方承郁為歙令，自造青麟髓，價又倍之。近日潘方凱造開天容墨，又倍之，蓋復用黃金矣。然以為觀美，則外視未必佳；以為適用，則亦無以甚異也。此又余之所不解也。
墨太陳，則膠氣盡，而字不發光；太新，則膠氣重，而筆多纏滯，惟三五十年後，最宜合用。方正墨，今用之，已作煤土色矣。不知仲將何以一點如漆？或曰：「古墨用漆，故堅而亮；今只用膠，故數經黴濕，則敗矣。」余家藏歙墨之極佳者，攜至京師，冬月皆碎裂如礫，而廷珪當時正在易水得名，恐用漆之說不誣耳。
徐常侍得李超墨一挺，長近尺餘，兄弟日書五千字，凡用十年乃盡。宋元嘉墨，每丸作二十萬字。乃知昔墨不獨堅而耐磨，亦挺質長大。羅小華墨雖貴重，每挺皆二兩余，規者五兩余，近來方、程墨苦於太小，大僅如指，用之易盡，而青麟髓開天容尤小，家居無事，每遇乞書，狼藉時，不一月輒盡，且亦不便於磨也。
方於魯有《墨譜》，其紋式精巧，細入毫髮，一時傳誦，紙為踴貴。程君房作墨苑以勝之，其末繪《中山狼傳》以詆方之負義。蓋方微時，曾受造墨法於程，迨其後也，有出藍之譽，而君房坐殺人擬大辟，疑方所為，故恨之入骨。二家各求海內詞林縉紳為之遊揚，軒輊不一。然論墨品、人品，恐程終不勝方耳。
於魯近來所造墨亦不逮前。萬曆戊戌秋，余親至於魯家，令制長大挺，每一挺四兩者。然求昔年九玄三極料已不可得。又十年，於魯死，子孫急於取售，其所制益復不逮矣。大率上人之求取無厭，而市者之賞鑒難得，自非巨富而護名，何苦而居難售之貨？此亦天下之通弊也。
唐陶雅為歙州刺史，責李超云：「爾近所造墨殊不及吾初至郡時，何也？對曰：「公初臨郡，歲取墨不過十挺，今數百挺未已，何暇精好為？」噫！今之守令取墨，豈直數百挺而已耶。
古人養墨，以豹皮囊，欲遠其濕。又云：宜以漆匣密藏之，欲滋其潤。
今人謂紙始造於蔡倫，非也。西漢《趙飛燕傳》：「篋中有赫蹄書。」應邵云：「薄小紙也。」孟康曰：「染紙令赤而書，若今黃紙也。」則當時已有紙矣。但倫始煮谷皮、麻頭及敝布、魚網，搗以成紙，故紙始多耳。
澄心堂紙，今尚有存者，然余見之不多，未敢辨其真偽也，宋箋差可辨耳。陳後山云：「澄心堂乃南唐烈祖節度金陵之燕居也，世以為元宗書殿，誤矣。」蔡端明云：「其物出江南池、歙二郡，今世不復作。蜀箋不耐久，其餘皆非佳品。宋時去南唐不遠，此紙散落人間尚多，今則絕無而僅有。」梅聖俞有詩謝歐公送澄心堂紙云：「江南李氏有國日，百金不許市一枚。當時國破何所有？帑藏空竭生莓苔。但存圖書及此紙，棄置大屋墻角堆。幅狹不堪作詔令，聊備粗使供鸞臺。」可見宋時此紙之多。宋子京作《唐書》，皆以澄心堂紙起草。歐公作《五代史》亦然。而今五百年間，貴如金玉，可為短氣。
今世苦無佳紙，東帖腐爛不必言，綿料白紙頗耐，然澀而滯筆。古人箋多砑光，取其不留也。華亭粉箋，歲久模糊，愈不可堪。蜀薛濤箋亦澀，然著墨即乾，但價太高，尋常豈能多得耶？高麗繭紙，膩粉可喜，差易購於薛濤，然歲久則蛀。自此而下，灰者竹者，非胥曹之羔雉，即剞劂之芻狗耳。不意剡溪子孫，不振乃爾。
宋之諸帝，留心翰墨，故文房所制，率皆精品。澄心堂紙之外，蜀有玉版，有貢余，有經屑，有表光。歙有墨光，有冰翼，有白滑，有凝光。又越中有竹紙，江南有楮皮紙，溫州有蠲紙，廣都有竹絲紙，循州有藤紙，常州有雲母紙。又有香皮紙、苔紙、桑皮紙、芨皮紙。蔡君謨言：「績溪、烏田、古田、由拳、惠州紙皆知名。」今試觀宋人書畫紙，無一不佳者，可知其制造之工且多也。
蔡君謨嘗禁所部不得用竹紙，蓋有獄訟未決，而案牘已零落者。至於今時，有剛連連、七毛邊之目，尤極腐爛，入手即碎。而人喜用之者，價直輕爾。毛邊之用，上自奏牘，下至柬帖短劄，遍於天下，稍濕即腐，稍藏即蠹，紙中第一劣品，而世用之不改者，光滑便於書也。
印書紙有太史、老連之目，薄而不蛀，然皆竹料也。若印好板書，須用綿料白紙無灰者。閩、浙皆有之，而楚、蜀、滇中，綿紙瑩薄，尤宜於收藏也。
作字，高麗、薛濤不可常得矣。綿紙砑光，差宜於筆墨。余在山東，為魯藩作書，內中有香箋數幅，甚貴重之，然亦是毛邊之極厚者，加以香料，而打極緊滑。書不留手，甚覺可喜，但未知耐藏否耳。初書行草二幅，俱不當意，最後書《赤壁賦》，計格截然，上下整齊，乃大稱善，尤可笑也。
歐陽率便不擇紙筆，無不如意，而蔡中郎非紈素不下筆。然既能書，亦須自愛重。魏、晉人墨跡，類是第一等褚先生，即宋、元猶然。今人不擇紙而書者多矣，亦由請乞太濫，粗惡競進，卻之則重拂其意，易之則責人以難，故往往以了酬應耳。
饒州有鄱陽白，長如一匹絹。元李氏藏古紙，長二丈餘。今世有一種碧紙，亦長丈餘，不知何處所造甚為鉅麗，但爛澀不中書耳。
紙須白而厚，堅而滑；筆須健而圓，長而輕；墨須黑而有光；硯須寬而發墨。置之明窗凈幾，時書一二段《文選》、小說，亦人間至樂也。
昔人書字多用箋素，書於扇者蓋少，故右將軍書六角扇，老嫗為之不悻。即宋、元人書畫，見便面者，不一二也。今則以扇乞書者，多於紙矣。然元以前，多用團扇，絹素為之，未有折者。元初東南夷使者持聚頭扇，人共笑之。國朝始用折扇，出入懷袖殊便。然漢張敞以便面拊馬，則又似今之折扇也。
古人多用羽毛之屬為扇，故扇字從羽。漢時乘輿用雉尾扇，周昭王時聚鵲翅為扇，諸葛武侯、吳猛皆執白羽扇，庾翼上晉武帝毛扇。今世輒以毛扇為賤品，上自宮禁，下至士庶，惟吳、蜀二種扇最盛行。蜀扇每歲進禦，饋遺不下百餘萬，上及中宮所用，每柄率值黃金一兩，下者數銖而已。吳中泥金，最宜書畫，不脛而走四方，差與蜀Ψ埒矣。大內歲時每發千餘，令中書官書詩以賜宮人者，皆吳扇也。
蜀扇，譬之內酒，非富人笥中，則婦女手中耳。吳扇，初以重金妝飾其面為貴，近乃井其骨，制之極精。有柳玉臺者，白竹為骨，厚薄輕重稱量，無毫髮差爽，光滑可鑒，每柄值白金半兩，斯亦淫巧無用者矣。
扇之有墜，唐前未聞。宋高宗宴大臣，見張循王扇，有玉孩兒墜子，則當時有之矣。蓋起於宮中，不時呼喚，便於掛衣帶間。今則天下通用，而京師合香為之者，暑月以辟臭穢，尤不可須臾去身也。
唐以前皆於揚州貢鏡，以五月五日，取揚子江心水鑄之。凡鏡無它，但水清冽則佳矣。今之鏡，北推易水，南數吳興，亦以其水也，然易鏡不迨湖鏡還甚。
秦鏡背無花紋。漢有四釘、海馬、蒲桃。唐制鼻紐頗大，及六角菱花。宋以後不足貴矣。凡鏡逾古逾佳，非獨取其款識，斑色之美，亦可辟邪魅，禳火災，故君子貴之。
今山東、河南、關中掘地得古冢，常獲鏡無數，它器物不及也，雲古人新死，未斂，親識來吊，率以鏡護其體雲，以防屍氣變動；及殯，則內之棺中。有一冢中鏡數百者，歲久為屍血肉所蝕，又為苔土所沁成紅、綠二色，如朱砂、鷓鴣、碧鈿諸寶相，斯為貴矣。其傳世者，光黑如添，不能成紅、綠也。然臨淄人偽為之者最多。
洛陽人取古冢中鏡破碎不全者，截令方，四片合成，加以柱而成爐焉，謂之鏡爐。制則新也，而質實舊物，置之案頭，猶勝饞鼎。
周火齊鏡，暗中視物如晝；秦方鏡，照人心膽；漢史良娣身毒鏡，照見妖魅；隋王度鏡，能卻百病；唐葉法善鐵鏡，鑒物如水；長安任仲宣鏡，水府至寶，為龍所奪；秦淮漁人鏡，洞見五腑六臟；王宗壽鏡，照見樓上青衣小兒。宋呂蒙正時，朝士有古鏡，能照二百里；安陸石巖村鏡，何楚言河朔鏡，皆照十數里。徐鉉鏡，只見一眼。李士寧斬轅山鏡，洞見遠近。嘉祐中，吳僧鏡，照見前途吉凶；孟蜀軍校張敵鏡，光照一室，不假燈燭。慶歷中，宦者鏡，背鑄兔形，影在鑒中；盧彥緒鏡，背有金花，承日如輪。近時金陵軍人，耕田得鏡半面，能照地中物，持之發冢掘藏，大有所得。又大中橋民陳某脩宅，垣中得長柄小鏡，照之則頭痛；持與人照，無不痛者。《庚巳編》載：「吳縣陳氏祖傳古鏡，患瘧者照之，見背上一物驚去，病即瘥。」余戊子歲在彭城，見賣鏡者，其面如常，其背，照之則人影俱倒，斯亦異矣。
修養家謂梳為木齒丹，云：「每日清晨梳千下，則固發去風，容顏悅澤。」夫人一日之功全在於晨，晏眠早起，欲及時也，頭梳千下，廢時失事甚矣，縱能固發悅顏，何益？
笄，不獨女子之飾，古男子皆戴之。《三禮圖》：「笄士以骨，大夫以象。」蓋即今之簪耳。範武子怒，文子擊之以杖，折其委笄，蓋童子未冠時也。
漢惠帝時，黃門侍中皆傳脂粉。順帝時，梁冀奏李固胡粉飾貌，搔頭弄姿，曹子建以粉自傳，何晏動靜自喜，粉白不去手。蓋魏、晉以前，習俗如此。夫婦人之美者，猶不假粉黛，況男子乎？
以丹註面曰的，古天子諸侯媵妾以次進禦，有月事者，難以口說，故註此於面以為識，如射之有的也，其後遂以為兩腮之飾。王粲《神女賦》曰：「施華的，結羽釵。」傳玄《鏡賦》：「點雙的以發姿，非為程姬之疾明矣。」唐王建宮詞：「密奏君王知入月，喚人相伴洗裙裾。」則亦無註的事也。潘嶽《芙蓉賦》：「丹輝拂紅，飛須垂的。」王敬美《早梅詩》：「暈落朱唇微有的。」則又借以詠花矣。
漢中山王來朝，成帝賜食，及起而襪系解，成帝以為不能也。於是定陶王得立。然文王伐崇，至鳳凰之墟，而襪系解；武王伐紂，行至商山，而襪系解；晉文公與楚戰，至黃鳳之陵，而履系解；古之聖王，霸主皆有然者，何獨中山王耶？
古人以跣為敬，故非大功臣，不得劍履上殿。褚師聲子襪而登席，而衛侯怒。至於見長者必脫履於戶外。曹公令曰：「議者以祠廟當解履。」則漢末猶然矣。
漢王喬為葉縣令，每朝會，雙鳧飛來，網之得雙鳥。盧耽為州治，中元會不及朝，化為白鵠，乃翔威儀，以帚擲之，得雙履。南海太守鮑靚嘗夜訪葛洪，達旦乃去。人訝其往來之頻，而不見車騎，密伺見雙燕飛來，網之，得雙履。此三事絕相類，而人但知雙鳧事也。
漢時著屐尚少，至東京末年始盛。應劭《風俗通》載：「延嘉中，京師好著木履。婦人始嫁，作漆畫屐，五色采為系。後黨事起，以為不祥。至晉而始通用。阮孚至自蠟之。謝靈運登山陟嶺，未嘗須曳離也。」想即以此當履耳。《晉書·五行志》云：「初作屐者，婦人頭圓，男子頭方。至大康初，婦人屐乃頭方，與男無別。」此亦古婦人不纏足之一證。今世吾閩興化、漳、泉三郡，以屐當趿，洗足竟，即跣而著之，不論貴賤男女皆然，蓋其地婦人多不纏足也。女屐加以彩畫，時作龍頭，終日行屋中，閣閣然，想似西子響さ廊時也，可發一笑。
相手板法，出於蕭何。或曰：「四皓後，東方朔見而善之。」天下事之不經，莫此為甚。宋庾道湣相山陽王休祐板，以為多忤，後密易褚彥回者。不數日，彥回對帝誤稱下官，大被譴訶。夫明帝猜忌忍虐之主，故休祐見疑，若遇平世明主，此笏能令人忤乎？唐李參軍善相笏，休咎皆驗。又有龍復本者，無目，凡象簡、竹笏，以手撚之，必知官祿年壽。宋初聶長史者，相丘巒三笏異用，而皆如其言也。然則《紀傳》所載，不足徵耶？曰：精卜筮術，數者，藉物以起數，如管輅、郭璞之流耳，非專相笏也。使笏易地易人，則數又隨之變矣。
董偃臥琉璃帳，張易之為母制七寶帳，王作翠羽帳，元載寵姬處金絲帳，唐武宗玳瑁帳，同昌公主設連珠帳，又大秦國金織成五色帳，有明月夜珠帳，斯條王國作白珠交結帳，侈靡極矣。然琉璃、玳瑁、玉石之屬，豈堪作帳？當是鄣字之誤耳。
孟光舉案齊眉，解者紛然，亦大可笑事。古人席地而坐，疾則憑幾，食及觀書，則皆用案幾，即今之桌子。案似食格之類，豈可便以幾為案乎？漢王賜淮陰玉案之食，玉女賜沈義金案玉杯，石季龍以玉案行文書，古詩「何以報之青玉案。」漢武帝為雜寶案。貴重若此，必非巨物。楊用修以為碗，亦非也。且漢時皇后，五日一朝皇太后，親奉案上食，高祖過趙，趙王敖自持案，進食甚恭，則古人之舉案為常事，何獨孟光哉？
古人以几杖為優老之禮。康王疾大漸，憑玉幾，孫翊謂任元褒吏憑幾對客為非禮，魏文帝賜楊彪延年杖及憑幾。今之憑幾對客者眾矣。
漢文帝時，魯少年拄金杖。武帝有玉箱杖。嘉平中，袁逢作二公賜玉杖。晉佛圖澄金杖、銀缽。劉向別傳有麒麟角杖。曹操賜楊彪銀角桃杖。今人但用竹杖耳。漢昌邑王至榮陽，買積竹刺杖。龔遂諫曰：「積竹刺杖，少年驕蹇杖也。」今武陵有方竹為杖，甚佳。及蜀卯州杖，巨節如雞骨然。夫杖，扶老登山，取其輕便為貴，金玉徒為觀美，未必當於用也。
皮日休有天臺杖，色黯而力遒，謂之華頂杖。有龜頭山疊石硯高不二寸，其仞數百，謂之太湖硯。有桐廬養和一具，怪形拳，坐若變去，謂之烏龍養和，養和者，隱囊之屬也。按李泌以松膠枝隱背，謂之養和，後得如龍形者獻帝，四方爭效之。今吳中以枯木根作禪椅，蓋本於此。
陶器，柴窯最古。今人得其碎片，亦與金翠同價矣。蓋色既鮮碧，而質復瑩薄。可以妝飾玩具而成器者，杳不可復見矣。世傳柴世宗時燒造，所司請其色，禦批云：「雨過青天雲破處，這般顏色做將來。」然唐時已有秘色。陸龜蒙詩：「九天風露越窯開，奪得千峰秘色來。」惜今人無見之耳。余謂洛中人有掘得漢、唐時墓者，其中多有陶器，色但凈白，而形質甚粗，蓋至宋而後，其制始精也。
柴窯之外，有定、汝、官、哥四種，皆宋器也。流傳至今者，惟哥窯稍易得，蓋其質厚，頗耐藏耳。定、汝白如玉，難於完璧。而宋時宮中所用，率銅鈴其口，其是損價。
今龍泉窯，世不復重，惟饒州景德鎮所造，遍行天下。每歲內府頒一式度，紀年號於下。然惟宣德款制最精，距迄百五十年，其價幾與宋器埒矣。嘉靖次之。成化又次之。世宗末年所造金，大醮壇用者，又其次也。
宣窯不獨款式端正，色澤細潤，即其字畫亦皆精絕。余見御用一茶盞，乃畫「輕羅小扇撲流螢」者，其人物毫髮具備，儼然一幅李思訓畫也。外一皮函，亦作盞樣盛之。小銅屈戍，小鎖尤精，蓋人間所藏宣窯又不及也。
蔡君謨云：「茶色白，故宜於黑盞，以建安所造者為上。」此說，余殊不解。茶色自宜帶綠，豈有純白者？即以白茶註之黑盞，亦渾然一色耳，何由辨其濃淡？今景德鎮所造小壇盞，仿大醮壇為之者，白而堅厚，最宜註茶。建安黑窯，間有藏者，時作紅碧色，但免俗爾，未當於用也。
今俗語，窯器謂之磁器者，蓋河南磁州窯最多，故相沿名之。如銀稱朱提，墨稱俞糜之類也。
景德鎮所造，常有窯變雲，不依造式，忽為變成，或現魚形，或浮果影。傳聞初開窯時，必用童男女各一人，活取其血祭之，故精氣所結，凝為怪耳。近來禁不用人祭，故無復窯變。一云：「恐禁中得知，不時宣索，人多碎之。
茶註，君謨欲以黃金為之，此為進禦言耳。人間文房中，即銀者亦覺俗，且誨盜矣。嶺南錫至佳，而制多不典。吳中造者，紫檀為柄，圓玉為紐，置几案間，足稱大雅。宜興時，大彬所制瓦瓶，一時傳尚，價遂踴貴，吾亦不知其解也。
範蜀公與溫公遊嵩山，以黑木合盛茶。溫公見之，驚曰：「景仁乃有茶具耶？」夫一木合盛茶，何損清介？而至驚駭？宋人腐爛乃爾。
昔人云：「凡銅物，入土千年而青，入水千年而綠。在人間者，紫褐而朱斑其色，有蠟茶者，有漆黑者。」然古墓中鏡，朱砂青綠皆有，不必入水也。古人棺內多灌水銀，遂有「水銀古」者，然亦視其款制何如耳，未必古者盡佳也。
古玉器物，亦有紅如血者，謂之「血古」，又謂之「屍古」，蓋冢中為血肉所蝕也。又有「黑漆古」，有「渠古」，有「甄古」。然古人比德於玉，但取其溫潤色澤及當於用耳，今乃必以古色為佳，此俗見之不可解者也。
玉惟黃、紅二色難得，其餘世間皆有之，即羊脂玉亦常見也。
唐太宗賜房玄齡黃銀帶，欲賜如晦，時如晦已死。帝泣曰：「世傳黃銀，鬼神畏之。」更取金帶送其家，則黃銀非金明矣。漢武帝紀收銀錫造白金，則白金非銀亦明矣。
龍珠在頷，鮫珠在皮，蛇珠在口，鱉珠在足，魚珠在目，蚌珠在腹。又蜘蛛、蜈蚣，極大者，皆有珠，故多為雷震者，龍取其珠也。幾珠，龍為上，蚌次之。今海南所出者，皆蚌珠也。海中諸物，蜃、蛤、蜆、蠣之屬，皆有珠，但不恒有耳。萬曆初，吾郡連江人剖蛤得珠，不識也。烹之，珠在釜中跳躍不定，火光燭天。鄰裏驚而救之，問知其故，啟視已半枯矣，徑一寸許。此真夜光明月之質也，而厄於俗子，悲夫！
魏惠王徑寸之珠，前後照車各十二乘者十枚。隋煬帝殿內房中不燃膏火，懸太珠一百二十以照之。江南寵姬，宮中每夜綴大珠十數，照耀如同白日。張說賂九公主夜明簾。古人不貴異物，而珍寶充刃若此。今時隋珠、趙璧，毋論民間，即天府亦不可多得也。蓋經一番兵火。便消耗一番，而金、元之變，中國之物，輦入夷狄者，又不知其數也。漢梁孝王薨，庫中黃金至四十萬斤，今之禁中有是乎？糜竺助先主黃金十萬斤，今之富室有是乎？
今世之所寶者，有貓兒眼、祖母綠、顛不刺、蜜臘、金鴉、鶻石、蠟子等類，然皆鑲嵌首飾之用，惟琥珀、瑪瑙，盛行於時，皆滇中產也。犀則多矣，而通天、臥魚、辟水、駭雞，皆未之見也。祖母綠，雲是金翅鳥所成，出回回國，有紅刺一顆，重一兩以上，即值錢千緡，然亦不可多得。滇中又有緬鈴，大如龍眼核，得熱氣則自動不休。緬甸男子嵌之於勢，以佐房中之術。惟殺緬夷時，活取之者良。其市之中國者，皆偽也。彼中名曰「太極丸」。官屬饋遺，公然見之箋牒矣。
昔人謂松脂墜地，千年為琥珀。又云是楓木之精液，多年所化。恐皆未必然。中國松、楓二木不乏，何處得有琥珀？而夷中產琥珀者，豈皆松嶺楓林之下乎？此自是天地所生一種珍寶。即他物所變化，孰得而見之？又如水晶，雲千年老冰所化；果爾，則宜出於北方冱寒之地？而南方無冰，卻有水精。可知其說之無稽矣。琥珀，血珀為上，金珀次之，蠟珀最下，人以拾芥辯其真偽，非也。偽者傳之以藥，其拾更捷。
唐魏生於虔州砂磧中拾得片瓦，後以示胡人，驚異頂禮，謂為寶母，價至千萬，云：「每月望日，設壇上致祭，一夕，百寶皆聚。」則天時，西國獻青泥珠，後不知貴，以施西明寺金剛額後，胡人以十萬貫求買之，曰：「但投泥中，泥悉成水，可以覓眾珍寶。」李林甫生日，沙門極贊功德，冀得厚襯，及畢，乃以紅帕藉一物如朽釘者施之，僧大失望，後有波斯以數十萬市之，曰：「此寶骨也。」睿宗施安國寺寶珠，云：「直億萬。」僧不知貴，貨之，亦無酬者。月餘，有西域胡人見而大喜，以四千萬貫市之，云：「此水珠也。行軍時掘地埋之，水自湧出。」咸陽嶽寺有周武帝綴冠。珠，為一士人所取，至陳留，諸胡合五萬緡市之；至東海，重湯煎燎，月餘，有龍女二人投入瓶中，合而成膏，塗足，步行水上而去，不知所之。吳越孫妃以物施龍興寺，形如朽木箸，寺僧不知寶此。有胡人曰：「此日本龍蕊簪也。」以萬二千緡買之。此數者，信天下之奇寶也，然不遇識者，則與瓦礫不殊。夫夜光之璧，暗投不免，況耳目所未聞見者乎？
唐時揚州常有波斯胡店，《太平廣記》往往稱之，想不妄也。今時俗相傳回回人善別寶，時遊閩、廣、金陵間。有應主簿者，持祖母綠一顆，富商以五百金購之，不售也。有回回求見之，持玩少頃，即吞入腹中。應欲訟之，既無證佐，又懼纏累，一慟而已。又有富家老妾沈氏所戴簪頭，乃貓兒眼。回回窺見，遂賃屋與鄰，時以酒食奉之，歲餘，乃求市焉。沈感其意，只求二金。回回得之甚喜，因石稍枯，市羊脂裹之，暴烈日中，坐守稍怠，瞥有饑鷹掠之而去，大為市人揶揄，歸家怨恨而死。此二事皆近代金陵人言，與異苑所載，胡人索市王曠井石事相類，皆可笑也。
《清波雜志》載：「成都市中有聚香鼎，以數爐焚香環於外，則煙皆聚其中。」又巴東寺僧得青磁碗，投米其中，一夕，滿盆皆米，投以金銀皆然，謂之聚寶碗。國朝沈萬三富甲天下，人言其家有聚寶盆，戲說耳。不知此物世間未嘗無也。
今天下交易所通行者，錢與銀耳。用錢便於貧民。然所聚之處，人多以賭廢業。京師水衡日鑄十餘萬錢，所行不過北至盧龍，南至德州，方二千餘里耳。而錢下加多，何也？山東銀錢雜用，其錢皆用宋年號者，每二可當新錢之一，而新錢廢不用。然宋錢無鑄者，多從土中掘出之，所得幾何？終歲用之，而錢亦不加少，又何也？南都雖鑄錢而不甚多，其錢差薄於京師者，而民間或有私鑄之盜。閩、廣絕不用錢，而用銀低假，市肆作奸，尤可恨也。
滇人以貝代錢，每十貝當一錢，貧民誠便。然白銀一兩，當得貝一萬枚，攜者不亦難乎？且易破碎，非如錢之可復鑄也。宋、元用鈔，尤極不便：雨鼠嚙，即成為烏有；懷中橐底，皆致磨滅；人惟日日作守鈔奴耳。夫銀錢之所以便者，水火不毀，蟲鼠不侵，流轉萬端，復歸本質。蓋百貨交易，低昂淆亂，必得一至無用者，衡於其間，而後流通不息。此聖人操世之大術也。
今人，銀概謂之朱提。按《漢書·地裏註》：「朱提出銀。」《食貨志》：「朱提銀八兩為一流，直一千五百八十。它銀一流直一千。」則朱提，地名，既不可名銀，而朱提之銀又非凡銀比也。漢銀八兩直錢一千，可見當時銀錢而賤貴。今時銀一兩即值千錢矣。朱音殊，提音匙。
鞂鞨本蠻夷國名，其地產寶石，中國謂之鞂鞨，其色殷紅，大者如栗。《太平廣記》載：「李章武所得，狀如槲葉，紺碧而冷。」今中國買肆中者，皆如瓦礫耳。
古者，婦人皆著襪穿履，與男子原無分別也。唐李郢詩：「高歌一曲劉郎醉，脫取明金壓繡鞋。」則當時始有繡者。至纏足之制興，而男女之履，始迥別矣。今之婦女亦罕有著襪者，楊用修以屨人掌後之服屨為周公病，蓋未之深思也。
側註，儒冠也。鶡，武冠也。，侍中冠也，豸，惠文法冠也，遠遊、博山，太子冠也。翼善、平天、通天、高山，天子冠也。卻敵，衛士冠也。貂蟬，功臣冠也。卻非，僕射冠也。巧士，黃門從官冠也。進賢，群臣冠也。毋追收，夏冠也。章甫尋，殷冠也。委貌，周冠也。華山，宋钅開冠也。鹿皮，張欣泰冠也。桑葉，原憲冠也。竹皮，漢高帝亭長冠也。獺皮，陳伯之冠也。交讓，公孫述冠也。步搖，江充及慕容跋冠也。進德，唐太宗賜貴臣冠也。玉葉，太平公主冠也。方山，舞人冠也。九星、靈芝、夜光，上元夫人冠也。晨嬰，西王母冠也。芙蓉，衛叔卿冠也。骨蘇，高麗冠也。無頭，宋康王冠也。鷸冠，鄭子臧冠也。貊冠，屈到冠也。豹冠，範獻子冠也。北斗，道冠也。虎皮，胡冠也。
今內監帽樣，高麗王冠制也。國初高麗未服，太祖密遣人瞰其冠，命諸內豎皆冠之，及其使至，指示之曰：「此皆汝主等輩也，皆已服役，汝主尚不降耶？」使者歸言之，遂奉正朔。
古婦人亦著帽。漢薄太后以冒絮提文帝，註：「帽也。」趙昭儀上飛燕金花紫綸帽。又賀德基於白馬寺逢一婦人，脫白綸巾以贈之。諸葛武侯遺司馬懿巾幗婦人之服。則古婦人亦有巾也。
古人幘之上加巾冠，想亦因發不齊之故。今之網巾，是其遺意。但幘以布絹為之，又加屋其上，故亦可以代冠。如董偃綠幘、孫堅赤{剡}幘之類，即今俗名腦包者也。網巾以馬鬃或線為之，功雖省，而巾冠不可無矣。北地苦寒，亦有以絹布為網巾者，然無屋終不可見人。
童子幘無屋者，示不成人也。近時三五十年前，總角者猶系一網巾邊，是其遺制。既雲童子幘無屋，明丈夫幘皆有屋矣。又云王莽以頂禿加屋，何耶？董偃，武帝時人，以綠幘見天子，必非無屋者，幘本賤者之服。綠幘，又其賤者，近代樂工著綠頭巾，亦此意也。
紂衣寶玉自焚。漢上官太后服珠襦。霍光、耿秉薨，皆賜玉衣。太始元年，頻斯國人來朝，以五色玉為衣。近代豪富之家，有衣珍珠半臂者，而玉衣未有聞矣。
三代之為信者，符節而已，未有璽也。《周禮》九節璽居一焉。璽亦所以為節。鄭康成謂止用之貨賄，蓋亦用以鈐封，恐人之偽易也。秦得和氏之璧，令李斯篆之，為傳國璽，故天子始稱璽書；諸侯而下，稱印而已。然考印藪所載，漢時印大小不同，文亦殊絕，蓋或制於官，或私刻之，固自不同。而公卿列侯，卒於位者，皆以印綬賜葬，致仕策免者，始上印綬，則一人一印，非若今之為官物也。古者，百官之印，皆組穿之，而佩於腰，或令吏人系之於臂。至宋而後，印大而重，系之不便。楊虞卿為吏部，始置匱以鎖之，而綬系於鑰。今之有印，則有綬是也。至今日則綬亦不以系鑰，而虛佩之矣。國家之制，天子玉璽，侯王大將軍皆金印，二品以銀，三品之下以銅。其非掌印而給者，謂之關防。印方而關防長，以此為別耳。其實出欽給者，亦概得謂之印也。
唐時文武官，三品以上，金玉帶；四品、五品並金帶；六品、七品並銀帶；八品、九品並俞石帶；庶人，銅鐵帶。五品以上皆賜魚袋，飾以銀。三品以上，賜金裝刀子、礪石一具。其衣，紫為上，緋次之，綠為下。綬則紫為上，艾墨次之，黃為下。至於天子之服色尚黃。則自漢以來然矣。
唐時百官，隨身魚符，左一右一；左者進內，右者隨身，皆盛以袋，則似今京官之牙牌耳。宋賜命帶者，例不佩魚，惟兩府賜佩，謂之重金。今之牙牌，自宰輔至小官，任京師者俱有之，蓋以須若印綬然。其官職皆鐫牌上，拜官則於尚寶司領出，出京及遷轉則繳還，蓋祖制也。
國朝服色以補為別，皆用鳥獸，蓋取古人以鳥紀官之意。文官惟法官服豸，其餘皆鳥，武官皆獸。至於帶，則以犀居金之上，皆有不可曉者。
國朝服色之最濫者，內臣與武臣也。內官衣蟒腰玉者，禁中殆萬人，而武臣萬戶以上即腰金，計亦不下萬人。至於邊師緹騎，冒功邀賞，腰玉者又不知其幾也。
《說文》曰：「帶，紳也。男子鞶帶，婦人絲帶。」古人之帶，多用韋布之屬，取其下垂。《詩》云：「容兮遂兮，垂帶悸兮。匪伊垂之，帶則有餘。」似今衣之有大帶耳。至魯仲連謂田單曰：「將軍黃金橫帶，騁於臨淄之間。」則金帶之制興矣。
古人仕者，有帶，有綬，又有囊。囊綬皆綴於帶者。八座尚書荷紫，以生紫為袷囊，綴之服外，加於右肩。傳云：「周王負成王制。」此服，唐時亦以為朝服。或云：「漢世用盛奏事，負之以行。」未詳也。至宋有金魚袋，國朝俱無之。
《晉書·輿服志》云：「漢世著鞶囊者，側在腰間，謂之傍囊，或謂之綬囊。」然則以囊盛綬耳。
三代聖人，治定功成，然後制禮作樂，以為翊贊太平之具，故其精蘊足以節宣陰陽，感動天地，非聖人不能作也。而後世之治，其最失聖人意者，無如禮、樂二端。蓋自漢之初，叔孫之所謂禮者，已不過綿蕞拜跽之儀，而賈生之所陳，文帝之所謙讓未遑者，亦不過易正朔，改車服，定律呂而已。此果三代之所謂禮、樂乎？噫！何易言之也！然以此數者。為足以盡禮、樂，則亦何必聖人而後制作？以此數者為不足以盡禮、樂，則又未見聖人於數者之外，而別有所經營籌度也？抑其所謂無體之禮，無聲之樂者，皆在治定功成之先，而特借此以為潤色之具耶？不然，則其不可傳者，與其人皆已朽，而所傳於後世者，皆其芻狗糟粕而不足憑耶？自漢以下，一代各有一代之禮、樂，非無之也，而禮止於度數已耳，樂止於節奏已耳，與三代聖人之所言者，固判乎其不相蒙也。而樂之失，視禮尤甚，何者？禮之節度，尚可繹思，而樂之旨趣，茫無著落也。
古先聖人，一代之樂必敘一代之治，想其音律節奏，詞語次序，皆敘開創守成之事，如所謂一成而北出，再成而伐商者，蓋紀其實也。孔子謂韶盡美，又盡善；武盡美，未盡善。夫以周公之才之美，豈不能以唐虞揖遜之音，文其放伐哉？而終不以彼易此者，非是不足以昭成功，揚丕烈，祖宗弗享也。然舜之樂，流傳至春秋，音響節奏俱在，以齊國之霸習，急功利，喜誇詐，迨其末也。田氏專政，主德日衰，縱日奏虞庭之樂，能令四方風動，鳳儀獸舞耶？故吾以為樂者，飾治之具，而非致治之本也。但不知孔子之所贊嘆忘肉，季劄之所謂如天之無不覆，如地之無不載者；將謂其聲音耶？抑因聲而想其政治耶？抑聲中之詞義深美，如所謂三口者耶？若止於聲音，則列國皆可放效，工瞽皆可傳習，何孔子不以之語太師，而必至齊始聞之耶？抑列國各有樂，不相授受，而舜之樂竟為胡公家傳之譜耶？學者徒據紙上之談，而不能深推其故，亦何益之有也。
古樂不復作矣，即知樂者，世能有幾？季劄觀樂，而知列國興衰；師曠吹口，而知南風不競；即隋唐之間亦有知官聲往而不返，為東幸不終之兆者。彼太常樂官但知較度數，考分秒，辨累黍，量尺寸而已。縱使事事合古，分毫不差，然於樂之理，毫無干涉也。蓋自宋以來，胡瑗、範景仁之徒，已不勝其聚訟，而況至於今日，上之人既不以為急務，而學士大夫亦無復有深心而精究之者。郊廟燕享之間，笙磬祝圉，徒存虛器，考擊拊搏，僅為故事，而其它之行於世者，不過篥之胡聲與淫哇之詞曲耳，以此為樂，吾所不敢知也。
識錞於阮咸者，知樂器，制未知樂音；識斷弦臥吹者知樂音，而未知樂理。李嗣真知諸王之蹂踐，王仁裕卜禁中之鬥爭，王令言知宮車之不返，劉義叟卜聖口口眩惑，庶幾季劄、師曠之亞矣，而理不可得而聞也。至於玄鶴二八，延頸哀鳴；三龍翔舟，水木震動；稱賞之詞，恐過其實。
今人間所用之樂，則篥也，笙也，蕭也，箏也，鐘鼓也。篥多南曲，而簫箏多北曲也。其它琴瑟箜篌之屬，徒自賞心，不諧眾耳矣。又有所謂三弦者，常合簫而鼓之，然多淫哇之詞，倡優之所習耳。有梅花角，聲甚淒清，然軍中之樂，世不恒用。余在濟南葛尚寶家見二胡雛，能卷樹葉作笳吹之，其音節不可曉，然亦悲酸清切。余謂主人：「昔中國吹之，能令胡騎北走；今胡兒吹之，反令我輩墮墮乎？」一笑而已。
今鼓琴者，有閩操、浙操二音，蓋亦南北曲之別也。浙操近雅，故士君子尚之，亦猶曲之有浙腔耳。莆人多善鼓琴。多操閩音；至於漳、泉，遂有鄉音詞曲，侏亻離之甚，即本郡人不能了了也。
夫子謂鄭聲淫。淫者，靡也，巧也，樂而過度也，艷而無實也。蓋鄭、衛之風俗，侈靡纖巧，故其聲音亦然。無復大雅之樂也。後人以淫為淫欲，故概以二國之詩皆為男女會合之作，失之遠矣。夫閭閻裏巷之詩，未必書入樂章，而國君郊祀朝會之樂，自胙土之初，即己有之，又安得執後代之風謠而傳會為開國之樂聲乎？聖人以其淫哇，不可用之於朝廷宗廟，故欲放之。要其亡國之本原，不在此也。招之在齊，不能救齊之亡，則鄭聲施之聖明之世，豈能便危亡哉？宋廣平之好羯鼓，寇萊公之舞柘枝，不害其為剛正也，況懸之於庭乎？但終傷綺靡，如淫詞艷曲，未免擯於聖人之世耳。
中散之琴，李謨之笛，鄒衍之管，梓慶之钅，皆冥通鬼神，功參造化，吾聞其語，未見其人也，中郎之識柯亭，嗣真之辨鐘鐸，宋沈之知編鐘，李琬之聽羯鼓，賞鑒入神，匠心獨詣，求之於今，豈復有其人乎？太常之所師，亦不過樂章之糟粕，裏巷之所傳習，率皆拍合之章程，守而勿失，便為知音矣，豈復有能新翻一曲，別造一調而葉之律呂，令人傳誦者哉？故吾謂今之最不古若者，此一途也。
京師有瞽者，善彈琵琶，能作百般聲音；嘗宴，冠裳，匿屏幃後作之，初作如媼喚伎者聲，繼作伎者稱疾不出，往復數四，誶詬勃溪，遂至擲器破缽，大小紛紜，或詈或哭，或勸或助。坐客驚駭欲散，徐撤屏風，則一瞽者，抱一琵琶而已，它無一物也。又有以一人而歌曲，擊鼓鈸，拍板。鐘、鐃合五六器者。不但手能擊，足亦能擊，此亦絕世之技。惜乎但為玩弄之具，非知音者也。
漢嫁烏孫公主，令琵琶馬上作樂以慰其心。後石季倫明妃詞云：「其送明君亦必爾。」已自臆度可笑。而《圖經》即謂昭君在路愁怨，遂於馬上彈琵琶以寄恨，相沿而誤愈甚矣。今人不知琵琶為烏孫事，而概用之昭君，又不知琵琶為送行之樂，而概以為昭君自彈。蓋自唐以來誤用至今而不覺也。