全唐文/卷0636

全唐文

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賀行軍陸大夫書

某月日，布衣李翱寄賀書，謹再拜大夫閣下：竊聞閣下白宰相，使汴州人執鄧惟恭歸於京師，奏天子處其輕重生死罪。伏睹詔書，舍惟恭死罪，俾永為黔首於汴州。翱九月時上宰相書言政刑，中有詞曰：「親戚懷二，殺之可也，況懷二且非親戚哉。」當是時，惟恭在其位，故不直書而微其詞。然則惟恭之罪，聞知於四方，其孔甚已。嗚呼！亂本既除矣，自茲日厥後，汴、宋、潁、亳人其無事矣。豈汴、宋、潁、亳人而已，實天下皆受其利。昔閣下為建州刺史，人足食與衣，且知廉恥禮義，治平為天下第一。其為信州，猶建州也。其為汝州，猶信州也。汴人苦其政，失其心，十五年矣，久則不易變矣，亦惟閣下孜孜不怠，致汴州猶汝州也。天下莫不幸甚，而翱則喜樂乎萬世之民。所以然者，夫陋巷短褐躬學古知道之人，其所以異於朝廷藩翰大臣王公卿士者，口未嘗饜乎肥甘爾，體未嘗煥乎綺紈爾，目未嘗悅乎采色爾，耳未嘗樂乎聲音爾，居處未嘗宿乎華屋爾，出遊未嘗乘乎乘黃爾，祿利未嘗入於家爾，名字未嘗得進於天王爾，其如此而已；至若憂天下之艱難，幸天下之和平，樂天下之人民，得與其身臻乎仁壽，思九夷八蠻解辮髮椎髻，同車舊文軌，則雖朝廷藩翰大臣王公卿士，亦未必皆甚乎陋巷短褐躬學古知道之人者也。若必皆甚焉，則天下之理得日變化，可以如響之應乎聲也。故天地山川草木鱗羽之瑞有一可以為升平之符者，時政有一可以教民者，藩屏之臣有一可以長人行化者，則未嘗不私自喜樂也；萬類含育有一傷和平之氣者，夷狄蠻戎之俗有一咈乎道者，時政有一不毗於下民者，則未嘗不私自憂懼也，而況其遠者大者乎？天下之一善，故不足以喜樂，然多其善，則太平之基，可庶幾乎？天下之一不善，故不足以憂懼，然累其不善，則顛覆之形，殆將至也。太平之基，顛覆之形，乃從政者之所喜樂憂懼爾，其為布衣守道之人不同任，如耳之不司采色文章也，而與知之者，士之躬學古知道者，固與夫天下百姓同憂樂，而不敢獨私其心也。翱雖不肖，未嘗瞬息動心而不景行乎此也，是以憂樂乎萬世之民也，亦惟少加意焉。翱再拜。

勸河南尹復故事書

某道無可重，每為閣下所引納，又不隔卑賤，時訪其第，故竊意閣下或以翱為有所知也，情苟有未安，不宜以默，故詳之以辭。

河南府版榜縣於食堂北梁，每年寫黃紙，號曰黃卷。其一條曰：「司錄入院，諸官於堂上序立，司錄揖，然後坐。」河南大府，入聖唐來二百年，前人制條，相傳歲久，苟無甚弊，則輕改之不如守故事之為當也。八九年來，司錄使判司立東廊下，司錄於西廊下得揖，然後就食，而板條黃卷則如故文焉。大凡庸人居上者以有權令陵下，處下者以姑息取容，勢使然也。前年翱為戶曹，恐不知故事，舉手觸罰，因取黃卷詳之，乃相見之儀，與故事都異，至東知廚黃卷，為狀白於前尹，判榜食堂。時被林司錄入讒，盛詞相毀，前尹拒之甚久，而竟從其請。翱以為本不作，作則勿休，且執故事爭而不得，於本道無傷也，遂入辯焉，白前尹曰： 「中丞何輕改黃卷二百年之舊禮，而重違一司錄之徇情自用乎？」前尹曰：「此事在黃卷否？」翱對曰：「所過狀若不引黃卷故事，是罔中丞也，其何敢？」前尹因取黃卷簡條省之，使人以黃卷示司錄。曰：「黃卷是故事，豈得責人執守？」當司錄所過狀注判云：「黃卷有條，即為故事，依榜。」當時論者善前尹之所能復故事焉。自後翱為司錄所毀，無所不言，前尹相告曰：「公以守官直道糾曹，所傷乃至激橫，過朝官於某處揖公，見公公事獨立，且又知毀之所來，故塞耳不聽。」翱慮前尹遷改，來者不知為誰，終獲戾，故後數十日，以軟腳乞將去官。不五六日，亦幸有敕除替人，因以罷免。

前日閣下偶說及此，云近者緣陸司錄之故，卻使復兩廊相見之儀。此義蓋惑閣下聽者，必曰京兆府之儀如此，閣下從事京兆府，習其故而信之焉爾。夫事有同而宜異者，京兆府司錄上堂自東門北入，故東西廊相見，得所宜也；河南司錄上堂於側門東入，直抵食堂西門，故舊禮於堂上位立，得所宜矣，若卻折向南，是司錄之欲自崇，而卑眾官，非所宜也。此事同而宜異者耳，假令司錄上堂，由南門北入，河南府二百年舊禮，自可守行，亦不當引京兆府之儀而改之也。況又自側門東入者耶。河南尹大官也，居之歲久不為滯，且如故門下鄭相公之德，而居之六年，閣下之為河南尹亦近。何知未歸朝廷間，亦有賢者未得其所，或來為曹掾者耶？安可棄舊禮使之立於東廊下，夏則為暑日之所熾曝，冬則為風雪之所飄灑，無乃使論者以閣下為待一司錄過厚，而不為將來賢者之謀耶？且此事某前年辯之，因而獲勝，閣下前日亦自言某不知有側門故也。且閣下曹掾，非為不多，乃無一人執舊禮以堅辯焉，此亦可歎也。夫聖人然後能免小過，竊恐閣下於此事，思慮或有所未至，而官屬等唯唯走退，莫能進言，則誰與閣下為水火酸鹹少相承者。以大府而苟以自尊者，寡見細人之所行耳，盧司錄性甚公方，未必樂此，閣下召問之可也。伏望不輕改二百年之舊禮，重惜一時之所未達。意盡詞直，無以越職出位言為罪，幸甚。某再拜。

寄從弟正辭書

知爾京兆府取解，不得如其所懷，念勿在意。凡人之窮達所遇，亦各有時爾，何獨至於賢丈夫而反無其時哉，此非吾徒之所憂也。其所憂者何？畏吾之道未能到於古之人爾。其心既自以為到，且無謬，則吾何往而不得所樂，何必與夫時俗之人，同得失憂喜，而動於心乎。借如用汝之所知，分為十焉，用其九學聖人之道，而知其心，使有餘以與時世進退俯仰，如可求也，則不啻富且貴也，如非吾力也，雖盡用其十，祇益勞其心爾，安能有所得乎？汝勿信人號文章為一藝。夫所謂一藝者，乃時世所好之文，或有盛名於近代者是也。其能到古人者，則仁義之辭也，惡得以一藝而名之哉？仲尼、孟子歿千餘年矣，吾不及見其人，吾能知其聖且賢者，以吾讀其辭而得之者也。後來者不可期，安知其讀吾辭也，而不知吾心之所存乎？亦未可誣也。夫性於仁義者，未見其無文也；有文而能到者，吾未見其不力於仁義也。由仁義而後文者性也，由文而後仁義者習也，猶誠明之必相依爾。貴與富，在乎外者也，吾不能知其有無也，非吾求而能至者也，吾何愛而屑屑於其間哉。仁義與文章，生乎內者也，吾知其有也，吾能求而充之者也，吾何懼而不為哉。汝雖性過於人，然而未能浩浩於其心，吾故書其所懷以張汝，且以樂言吾道云爾。

與翰林李舍人書

翱思逃後禍，所冀存身，惟能休罷，最愜私志，從此永已矣，更無健羨之懷，況乞得餘年，退修至道，上可以追赤松子房之風，豈止於比二疏、尚平子而已。但舉世好爵祿權柄，具寫此心以告人，人無有少信之者，皆為不誠之言也。王拾遺是桂州舊僚，頗知此志，若與往來，伏望問之，可知其旨。但以常情見待，豈知失時，還有偏尚之士哉？又近日來，兩施子粗得其說，未及就正，當此時使獲長往，亦足以不愧宗門，不負朋友。嘗慕張公以不能取容當世，故終身不仕況向前仕宦，亦以多矣，幸免刑戮，方爾退修，與致令名，年已六十有一，比之諸叔父兄弟，為得年矣。且不知餘年幾何，意願乞取殘年，以修所知之道，如或有成，是萬世一遇，縱使無成，且能早知止足，高靜與三老死於林藪之下，比終日矻矻，耽樂富貴，而大功德不及於海內，而卒於位者，所失得，伏計舍人必以辨之矣。以舍人比他見知，故盡其意焉，若非至誠，亦何苦而強發斯言乎？

答泗州開元寺僧澄觀書

前日見命作《開元寺鐘銘》，云欲藉僕之詞，庶幾不朽，而傳於後世，誠足下相知之心，無不到也。雖然，翱學聖人之心焉，則不敢讓乎知聖人之道者也，當見命時，意亦思之熟矣。吾之銘是鐘也，吾將膽聖人之道焉，則於釋氏無益也；吾將順釋氏之教而述焉，則惑乎天下甚矣，何貴乎吾之先覺也。吾之詞必傳於後，後有聖人如仲尼者之讀吾詞也，則將大責於吾矣。吾畏聖人也。夫銘、古多有焉，湯之《盤銘》，其詞云云，衛孔悝之鼎，其詞云云，秦始皇之《嶧山碑》，其詞云云，皆可以紀功伐，垂誡勸。銘於盤則曰《盤銘》，於鼎則曰《鼎銘》，於山則曰《山銘》，盤之詞可遷於鼎，鼎之詞可遷於山，山之詞可遷於碑，唯時之所紀耳。及蔡邕《黃鉞銘》，以紀功於黃鉞之上爾。或盤或鼎，或嶧山或黃鉞，其立意與言皆同，非如《高唐》《上林》《長楊》之作賦云爾。近代之文士則不然，為銘為碑，大抵詠其形容，有異於古人之所為。其作鐘銘，則必詠其形容，與其聲音，與其財用之多少，鎔鑄之勤勞爾，非所謂勒功德誡勸於器也。推此類而承觀之，某不知君子之文也亦甚矣，然所為文，亦皆有盛名於時，天下之人咸謂之善焉。吾不知吾所獨知，其能賢於他人之皆不知乎？天下人咸以不知者雲善，則吾之獨知又何能云善乎？雖然，吾當亦順吾心以順聖人爾，阿俗從時，則不忍為也。故當時甚未敢承教，為其所懷也，如前所云。足下欲吾之必銘是鐘也，當順吾心與吾道，則足下之銘必傳於後代矣；如欲從俗之所云，則天下屬詞之士願為之者甚眾矣，何藉於李翱之詞哉？幸思之也。日中時過淮而南，書以通意，且為別。

送馮定序

馮生自負其氣而中立，上無援，下無交，名聲未大耀於京師。生信無罪，是乃時之人，見之者或不能知之，知之者則不敢言，是以再舉進士，皆不如其心。謂生無戚戚，蓋以他人為解。予聯以雜文罷黜，不知者亦紛紛交笑之，其自負益明，退學書，感憤而為文，遂遭知音成其名。當黜辱時，吾不言其拙也，豈無命耶？及既得時，吾又不自言其智也，豈有命耶？故謂生無戚戚。生家貧甚，不能居，告我遊成都。成都有岷峨山，合氣於江源，往往出奇怪之士，古有司馬相如、揚雄、嚴君平，其人死，至茲千年不聞。生遊成都，試為我謝岷峨，何其久無人耶？其風侈麗奢豪，羈人易留。生其思速出於劍門之艱難，勿我憂也。

韋氏月錄序

人之所重者，義與生也。成義者莫如行，存生者在於養。所以為養者資於用，用足而生不養者多矣，用不足而能養其生者，天下無之。養生之物，禁忌之術，散在雜方，雖有力者欲行之，而患不能備知。杜陵韋行規，博學多藝，能通《易》《傳》《論語》、老聃、莊周之書，皆極師法。窮覽百家之方，撮而集之，成兩軸，各附於本月，閱之者簡而詳。以授於余，且曰：「《齊人要術》，傳行寡驗。行規集此書，經試驗者，然後摭取，實可以有益於養生者。若執事序而名之，則所謂無翼而能飛者，必傳於天下矣。」余因號之為《月錄》。

八駿圖序

予嘗聞有周穆王八駿之說，乃今獲覽厥圖，雄淩趫騰，彪虎文螭之流，與今馬高絕懸異矣。其名盜驪、蜚黃、褭、白羲之屬也。視矯首則若排雲，視舉足則若乘風。有待馭之狀，有矜群之姿。若日月之所不足至，若天地之所不足周。軒軒然，嶷嶷然。言其真也，實星降之精；思其發也，猶神扶其魄。軾者如仙，御者如夢，將變化何別哉。

卓異記序

聖唐帝功，瑰特奇偉，前古無可比倫。及臣下盛事，超絕而殊常，輝昔而照今，貽謀記敘家世徽範，奉上虔密，不自顯發，人莫知之，至有誤為傳說者。洎正人碩賢，守道不撓，立言行已，真貫白日，得以愛慕遵楷，其奸雄之跡，睹而益明。自勵廣記，則隨所聞見，雜載其事，不以次第，然皆是警惕在心，或可諷歎。且神仙鬼怪，未得諦言，非有所用。俾好生不殺，為仁之一途，無害於教化。故貽謀自廣，不俟繁書，以見其意。時開成五年七月，在檀溪，李翱撰。

去佛齋論

故溫縣令楊垂為京兆府參軍時，奉叔父司徒命，撰集《喪儀》。其一篇云《七七齋》，以其日送卒者衣服於佛寺，以申追福。翱以楊氏《喪儀》，其他皆有所出，多可行者，獨此一事傷禮，故論而去之，將存其餘云。

佛法之染流於中國也，六百餘年矣。始於漢，浸淫於魏、晉、宋之間，而瀾漫於梁蕭氏，遵奉之以及於茲。蓋後漢氏無辨而排之者，遂使夷狄之術，行於中華，故吉凶之禮謬亂，其不盡為戎禮也無幾矣。且楊氏之述《喪儀》，豈不以禮法遷壞，衣冠士大夫與庶人委巷無別，為是而欲糾之以禮者耶？是宜合於禮者存諸，愆於禮者辨而去之，安得專已心而言也？苟懼時俗之怒已耶，則楊氏之儀，據於古而拂於俗者多矣。置而勿言，則猶可也，既論之而書以為儀，舍聖人之道，則禍流於將來也無窮矣。佛法之所言者，列禦寇、莊周所言詳矣，其餘則皆戎狄之道也。使佛生於中國，則其為作也必異於是，況驅中國之人舉行其術也。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，存有所養，死有所歸，生物有道，費之有節，自伏羲至於仲尼，雖百代聖人，不能革也。故可使天下舉而行之無弊者，此聖人之道，所謂君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，而養之以道德仁義之謂也，患力不足而已。向使天下之人，力足盡修身毒國之術，六七十歲之後，雖享百年者亦盡矣，天行乎上，地載乎下，其所以生育於其間者，畜獸、禽鳥、魚鱉、蛇龍之類而止爾，況必不可使舉而行之者耶？夫不可使天下舉而行之者，則非聖人之道也。故其徒也，不蠶而衣裳具，弗耨而飲食充，安居不作，役物以養已者，至於幾千百萬人。推是而凍餒者幾何人可知矣。於是築樓殿宮閣以事之，飾土木銅鐵以形之，髡良人男女以居之，雖璿室、象廊、傾宮、鹿台、章華、阿房弗加也，是豈不出乎百姓之財力歟？昔者禹之治水害也，三過其門而不入，手胼足胝，鑿九河，疏濟洛，導漢汝，決淮江而入於海，人之弗為蛟龍食也，禹實使然。德為聖人，功攘大禍，立為天子，而傳曰「菲飲食，惡衣服，卑宮室，土階高三尺」，其異於彼也如是。此昭昭然其大者也，詳而言之，其可窮乎？故惑之者溺於其教，而排之者不知其心，雖辨而當，不能使其徒無嘩而勸來者，故使其術若彼之熾也。有位者信吾說而誘之，其君子可以理服，其小人可以令禁，其俗之化也弗難矣。然則不知其心，無害為君子，而溺於其教者，以夷狄之風而變乎諸夏，禍之大者也。其不為戎乎幸矣。昔者司士賁告於子遊曰：「請襲於床。」子遊曰：「諾。」縣子聞之曰：「汰哉叔氏，專以禮許人。」人之襲於床，失禮之細者也，猶不可，況舉身毒國之術，亂聖人之禮，而欲以傳於後乎？

從道論

中才之人，拘於書而惑於眾。《傳》言「違眾不祥」，《書》曰「三人占，則從二人之言」，翱以為言出於口，則可守而為常。則中人之惑者多矣。何者？君子從乎道也，不從乎眾也。道之公，余將是之，豈知天下黨然而非之；道之私，余將非之，豈知天下謷然而是之。將是之，豈圖是之之利乎；將非之，豈圖非之之害乎？故大道可存，是非可常也。小人則不然，將是之，先攫其利己；將非之，先怖其害己。然則遠害者心是而非之，眩利者心非而是之。故大道喪，是非汨，人倫壞，邪說勝。庸可使眾言必聽，眾違必從之耶？且夫天下蚩蚩，知道者幾何人哉？使天下皆賢人，則從眾可也；使天下賢人二，小人三，其可以從乎？況貪人以利從，則富者之言勝；柔人以生從，則威者之言勝；中人以名從，則狷者之言勝。而君子之處眾，則諄諄然如愚，怡怡然如卑，當言而默者三，遊同而器異則默，待近而責遠則默，事及而時未則默。小人俱不然。所以君子慎言，而小人飾言，君子俟時，而小人徇時也。然則君子默於眾，小人默於獨，皆事勢牽之，豈心願耶？學而從之者，得以擇之矣。嗚呼！治世少而亂世多，賢一伸而邪百勝，在上者言貴和而不貴正，在下者言貴從而不貴得，設使一室之中，一人唱而十人和，一人訥，則雖欲言之，群而訧之矣。是則和者人之喜，默者人之怒，吾寧從道而罹怒乎，寧違道而從眾乎？斯所謂辨難易而權是非矣。或曰：「眾可違而不可從，可知乎？」曰：未也。君子怯於名而勇於實，吾非眾之首，眾非吾之從，君子完其力而已，則奚以違。理不吾之問，辭非人必從，君子耳其聲而已，則奚以違？所謂君子者，進退周旋，群獨語默，不失其正而不罹其害者，蓋在此而已矣。