小倉山房文集/19

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卷十九

慰王麓園喪子書

足下毋以喪子為戚。按《洪範九疇》道五福、六極甚詳，無道子嗣者。孔子衰年喪鯉，哀遜顏淵。《儀禮傳》曰：大宗不可絕。《公羊傳》注曰：小宗無後當絕。《喪大記》曰：喪有無後，無無主。夫當絕與無後，古人明言之而不諱，是有子與無子，非聖賢意也。

說者動以「無後為不孝」云云，不知孝者人所為，有後無後者天所為。待天而後成孝，非教也。商臣、盜蹠，皆有後者也，得謂之孝乎？鄧攸、羊祜，皆無後者也，得謂之不孝乎？天下蟲豸雀鼠，諭行喙息之物，靡不煦嫗鞠育，孳孳愛其雛，其心豈以為後哉？陰陽之生機使然耳。人為萬物之靈，當以禮節之。

聞足下喪愛子，毀過盲夏，過矣。足下之齒猶未也。為邑令，邑中人皆足下子。使子孫祀我，不如使桐鄉人祀我。於足下何憂？且聞足下慈幼之道，亦頗未善。郎君甫周晬，衣之貂，食以參術，又引其痘瘍而投以諸猛厲藥。此其愛也，乃其所以害也。夫明珠美玉，天下之至寶也。愛而篋藏之則全，佩之戴之亦全，即棄之野田草露無不全也。若朝則濯於水，暮則弄諸掌，夕又捧而摩諸席，目營手撥，必有一朝之敗。兒寵過則驕其性，養過則弱其身。不可不察也，足下異日有子，當思我言。

舜不告而娶之說，僕嘗疑之。安有帝女下降，九男同來，而瞍竟茫然乎？瞍即以瞽故為舜欺矣，彼象母與象獨不目擊而告舜乎？堯為何如天子，而瞍能禁其妻舜乎？瞍能禁之於娶前，獨不能黜之於娶後，而胡不即以不告為舜罪乎？此與「二嫂治朕棲」之說，同一無稽。偶因論無後之說，而並質之高明。

與楊生書

僕壹不知夫論士者輒曰：某也聰，惜不說學耳；某說學，惜不虛己耳。此其說殊不然。《論語》曰：「敏而好學。」惟其敏，故好學。《記》曰：「學然後知不足。」惟其學，故知不足。背者反是。雖然，有天焉。天生林林者千百萬人，不甚經意也。生一人焉，將使之不朽於千百萬人之中，則必有意鄭重而以其全與之。故過人之資，嗜學之癖，極虛之心，三者常兼。古傳人如列大坐席，參錯相望，誰則不然！

賢叔笠湖以生詩來，讀之知生非偶然生者。且云，錫山俗好博揜，生居其間，不一遊目，而惟詩書之娛。愈知生非偶然生者。僕不忍負天所以生生之意，故觖摘來詩，毫髮不假，意不能毋怯生之惋之也。昨接手書，相從如轉圜。然後知生之得於天者大矣！生年才十七耳，僕如生年時，絕不如生。然則生如僕年時，豈止勝僕也！晉文公年十七，得賢士五人。枚皋年十七，赴闕上書。生非其等夷耶？

學琴者，下指不協，終身不能音。天下事，非天所寵者，人不能強而襲之也。生已寵於天，慮未寵於人，而書詞慊慊，丐僕為知己。嘻，過矣！夫從古前賢後賢，相須而益彰者，勢也。然後賢之須前賢可緩，而前賢之須後賢甚急。何也？昆山之璧，雖無卞和，其終發露寶貴無疑也。若沉檀死後之芬，無餘風揚之，則幾乎息矣。「夫道若大路然，豈難知哉？」即如僕所告生者，非有所受於人也，而忽自得之。然則以生之才，而學之不已，安知其所自得者不更進於僕之所告耶？

僕老矣，然私心若不欲其老者。豈其愚而有所戀於光陰哉？良以著述粗成，傳之其人之難也。今而後僕其可老矣乎！孔子「畏天命，畏大人，畏聖言」，而又畏後生。以童稚後生，而躋之於天命、大人、聖言之列，得毋小過？然試思當日若無七十子，則孔子亦不得有今日矣。後生可畏耶，不可畏耶？生今之後生也。挾可畏之具，而又遇畏後生之人，其將何以報畏者？

答戴敬咸孝廉書

東鄉先生殉節前朝，其人原無假文傳者也。既以文傳，則不得不以文論。僕前日摘其文之非，還書時興到語耳，草草塗抹，過亦不復省矣。足下書來護持東鄉，不將前所摘者為之指辨，而但敘述明季處士之弊，文體之荒蕪，以推尊東鄉不惑之功，可謂善尊東鄉者也。僕尚何言！

雖然，僕釋褐早，時文之學淺，所見明季時文尤少。如足下所引爾時讕語，今年近六十始得聞之。東鄉能拒而排之，誠善。惜其所排者，乃不過李卓吾、何心隱一流。識人所共識之妖魅，逐人所共逐之盜賊，在昔文運晦冥時，或以為難，而在今日觀之，似亦戴天履地之民，秉夷同然，不足為東鄉異也。足下善善從長，為護持古人起見，僕敢再多言以自走不仁之域哉？

乃來書因論東鄉而詆及蘇子美。一賢未起，一賢又顛，使僕不得不瞿瞿然駭且疑。孔子曰：「有德者必有言。」孟子觀遠臣以其所為主。子美《天災》三疏，侃侃正言，似有德者。其少也，杜祁公婿之；其官也，范希文薦之；其罪也，韓魏公救之。其所為主也賢矣。所傳得罪詩甚悖，本傳無之，與其集中諸詠亦頗不類。安知非當時忌者如王拱辰輩，為一網打盡之計，造作蜚語，以相誣陷，與歐公帷薄不修之謗同一冤酷？而足下信為口實，欲以大辟當之，恨其貶官猶為漏網。嗟乎，嗟乎！子美以一醉飽之過，既不獲雪於生前，更不獲申於死後，尤仁人之所痛也。且足下以尊東鄉故，波及子美；因子美故，怪及歐公。亦知當時愛子美者，寧止一歐公耶？歐公所謂擊而去之者，意不在子美，蓋指祁公及范、富諸賢也。子美去，而祁公罷；祁公罷，而范、富諸賢亦罷。是子美一身之黜陟，關慶歷一朝之盛衰。而足下以護持東鄉之故，忽生異議，並諸賢一切抹。恐東鄉有知，亦必？踖不安於地下也。再考「周公、孔子驅為奴」，乃是王直柔之詞。即使真有此詩，與子美無涉。而況詩人放歌，多不可為典要。杜少陵，聖於詩者也，亦有「孔丘、盜蹠俱塵埃」之句。夫齊孔、蹠，亦何異於奴周、孔？然而未聞古之人有罪少陵者，則亦不以辭害義也。從來人心之不同，論古尤甚。一孟子也，而皮日休尊之，溫公非之；一揚雄也，而昌黎尊之，東坡非之。誰從乎？誰信乎？孰是乎？孰非乎？

鄙意以為尚論者，必發千古不可不發之難，而後可以自存其說。其他小小是非，有傷賢者，則或為時代所隔，或因稗史而訛。我輩疑於心，不必見於口；見於口，不必形於筆；形於筆，不必垂為文。東鄉文字之疵，自有公論。僕因未面足下，故率意筆之，誠過也。而足下洋洋千言，將為可傳之文，以痛斥子美，則是效吾尤而又甚之，「是亦不可以已乎！」願足下即以愛東鄉者愛子美可也，僕之心即足下之心也。

答尹相國書

枚愚，不能慎厥身，使公絕投杼疑，又不能以自隱無名為務，累公思心潭潭，屢寄危言驚齘震動之。枚始而瞿然曰：公恩我不知我。繼而愴然曰：長者大人之愛嬰兒也，豈待其有疾而後憂耶？其平時之燥濕寒暑，蓋無時不兢兢也。且近前猶可耳，離之愈遠，則憂之愈深。公之於枚，毋寧類是！雖然，兒壯矣，有疾以貽長者憂，不可；無疾而不能以無疾之故曉長者解其憂，尤不可。枚固不然。孔子曰：「君子坦蕩蕩。」孟子曰：「王者之民，皞皞如也。」公之不欲枚坦？也，將以枚不足為君子乎？抑不知今為王者之世乎？枚乞養山居，原不敢望履舄於公之門矣。而公挾師傅之尊，強召之，宿留之，出詩文以唱喁之。所以然者，牙琴相應，啟予者商。公之近枚者，公之所以自為，而非為枚也。世人不察，但見公紆尊降貴，有意其存之，遂謂公寵枚，縱枚，過譽枚，聽從枚。而枚於公前之不乞一恩，不幹一事，不妄一語，不受一賜者，則非外人之所得而知也。於是眈眈然環起而辟倪焉。嗟乎，嗟乎！是何異闌猿檻鶴，偶一玩弄於王公貴人之前，旁觀者疑若奇榮極耀，而孰知猿鶴之心，以為有苦而欲逃也久矣！枚為公故，招人多言；公又為人多言故，加枚訓詞。恩勤不已，只益為累，盍亦淡置夫夫也而聽其相忘於江湖之為安也哉？

說者又謂，窮居故宜加謹。是言也，枚尤非之。夫因窮居而加謹，將必因顯貴而大縱也，是奚可也？今聖世雍熙，草木群生之物，皆有以自樂，而士君子乃戚戚嗟嗟，如含瓦石，不與無病而自炙者等乎？然而公之心，枚亦知之。公出入中外垂四十年，小心謹慎，未嘗有過，猶抱安不忘危之志，乾乾日昃。師弟契深，吉凶同患。枚倘顛蹶，必先累公。公之戒枚者，又公之所以自為，而非為枚也。然枚每見焚輪之風拔木而不拔草者，何哉！其質微，故其身易安耳。而況天下禍福榮辱之權，操之者天子，讚之者相公。公為相公，讚天子，自有大中之道，稱物平施。海內人方倚公如泰山之安，而奚有於一閉門垂老之門下士？夫何憂何懼！

倘公不見其大，不深悉其人，而徒抱慈心苦口，逢寄聲人便諄諄聒耳。彼不知者將疑枚必有大無狀事積於公心，而代之憂危不已，未為人所陷，先為人所輕，殊非愛人以德之義。昔人疑孔明文彩不豔，而過於丁寧周至。陳壽以為孔明與眾人凡士語，不得不然。枚固眾人凡士，而公之丁寧則已過矣。孔子雖聖，而子路不悅，故不覺率爾一言。

與邵厚庵太守論杜茶村文書

詩文之道，寧苟作，毋苟許。不知而作，烏知其不後有進也？非所許而許焉，將惑於是矣。不可不辨也。

枚嘗核詩寬而核文嚴。何則？詩言志，勞人思婦，都可以言，《三百篇》不盡學者作也。後之人雖有句無篇，尚可采錄。若夫始為古文者，聖人也。聖人之文而輕許人，是誣聖也。《六經》，文之始也，降而《三傳》，而兩漢，而六朝、而唐、宋，奇正駢散，體制相詭，要其歸宿無他，曰顧名思義而已。名之為文，故不可俚也；名之為古，故不可時也。古，人懼焉。以昌黎之學之才，而猶自言其迎而距之之苦。未有絕學捐書，而可以操觚率爾者。

枚前席間貶茶村文，太守色不許。我以見彼文絕少，未敢爭之固，辨之疾。今賜《變雅堂集》讀之，文之未是，又安論其古不古也？然茶村至今尚不至於草亡木卒者，亦有故焉。當鼎革時，諸名士流離江湖，結社群居，足己而不學。其諸老先生，多晚節不臧，？然病乎己，遇勝國士人，爭羅致燠咻之，冀免其清議。而其時冒稱逸民者，遂乘其虛而劫焉。往往鱺破履，登高座，居之不疑，以為李、杜、韓、蘇，搖筆便是。既無劌怵之苦心，又無畏友之磨切，借國家危亡，盜竊名字。蓋不止茶村然也。使生今日文教覃敷之時，荊楚一傖，技止此乎，久沒沒矣！

孔北海曰：「今之後生，喜謗前輩。」所以然者，爭名故耳。枚雖不肖，必不爭名於茶村。願公且置茶村之得失，而先考古文之源流，久後見覆，何如？

答友人某論文書

人必有所不能也，而後有所能。世之無所不能者，世之一無所能者也。和之弓，垂之矢，非古之能者乎？垂非不能為弓，和非不能為矢也。然而可傳者，一人一物而已也。伯夷典禮則棄樂，孔子學射則舍御。分為四科，判為六藝，不以其所能者傲人，不以其所不能者病己。秦學不兼方，漢亦然。宋以後人心不古，喜多為之，沿其流而不溯其源。夫是故雖能之，而與夫不能者，亦無以異也。

僕不敢自知天性所長，而頗自知天性所短。若箋注，若曆律，若星經、地志，若詞曲家言，非吾能者，決意絕之。猶恨其多愛而少棄也。學杜、韓，亦為元、白；好韓、柳，亦為徐、庾，汲汲顧影，如恐不及。方欲捐兩騖以求其精，而不謂足下之就其病而深之也。

足下來教曰：「詩不如文，文不如著書，人必兼數者而後傳。」此誤也。夫藝苟精，雖承蜩畫？亦傳；藝苟不精，雖兵農禮樂亦不傳。傳不傳，以實求，不以名取，安在其兼不兼也！然僕意以為專則精，精則傳；兼則不精，不精則不傳。與足下異矣。若謂詩文不如著書，僕更不謂然。周、秦以來，作詩文者無萬數，誠如尊言矣。著書者亦無萬數，足下獨未知之乎？擷《藝文志》，未必文集俱亡，而著書獨在也。僕疑足下於詩文之甘苦尚未深歷，故覺與我爭名者在在皆是。而獨震於考訂家瑣屑斑駁，以為其傳較可必耶？又疑詩文之格調氣韻可一望而知，而著書之利病，非搜輯萬卷不能得其症結。故足下渺視乎其所已知者，而震驚乎其所未知者耶？

要知為詩人，為文人，談何容易？入文苑，入儒林，足下亦宜早自擇。寧從一而深造，毋泛涉而兩失也。嗟乎！士君子意見不宜落第二義。足下好著書，僕好詩文，此豈第一義哉？古之人，其傳也，非能為傳也，乃不能為不傳也。何也？使人謀傳我則易，而我自謀其傳則難也。僕與足下生盛世，不能為國家立萬里功，活百姓，又不能伏丹墀，侃侃論天下事，並不能為遊徼嗇夫，使鄉里敬之信之，而乃欲爭名於蠹簡中，狹矣！然僕竊喜自負者，王荊公云：徒說經而已者，必不能說經。僕固非徒為詩文者也，或與夫足下所引終身著書諸人，其容有間乎？

答友人論文第二書

客冬蒙寄古文七篇，讀畢，思有所獻替，忽忽少暇。入春來，歸妹於揚州，筮日賓婿，勞不可支。比來稍閑，敢白所懷以諍足下。

竊謂足下之為古文，是也；足下之論古文，非也。足下之言曰：「古文之途甚廣，不得不貪多務博以求之。」此未為知古文也。夫古文者，途之至狹者也。唐以前無「古文」之名，自韓、柳諸公出，懼文之不古而「古文」始名。是古文者，別今文而言之也。劃今之界不嚴，則學古之詞不類。韓則曰：「非三代、兩漢之書不觀。」柳則曰：「懼其昧沒而雜也」，「廉之欲其節」。二公者，當漢、晉之後，其百家諸子未甚放紛，猶且懼染於時。今百家回冗，又復作時藝弋科名，如康昆侖彈琵琶，久染淫俗，非數十年不近樂器，不能得正聲也。深思而慎取之，猶慮勿暇，而乃狃於龐雜以自淆，過矣！蓋嘗論之，古書愈少，文愈古；後書愈多，文愈不古。商書渾渾爾，夏書噩噩爾。作《詩》者不知有《易》，作《易》者不知有《詩》。下此，《左》、《穀》以序事勝，屈、宋以詞賦勝，莊、列以論辨勝，賈、董以對策勝。就一古文之中，猶不肯合數家為一家以累其樸茂之氣，專精之神，此豈其才力有所不足，而歲月有所偏短哉？荀子曰：「不獨則不誠，不誠則不形。」天下事，不徒文章然也。鄭康成以《禮》解《詩》，故其說拘。元次山好子書，故其文碎。蘇長公通禪理，故其文蕩。之數公者，皆抱萬夫之稟者也，偶有所雜，其弊立見，而況其下焉者乎？今將登騷壇，樹旗幟，召海內方聞綴學之徒而談論角逐以震耀乎口耳，此非煩稱博引不可也。邯鄲淳之見東阿王，李鍇之遇梁武帝是也。若夫傳一篇之工，成一集之美，閉戶覃思，不蹈襲前人一字，而卓然為行遠計，此其道誠不在是矣。

足下擅鹽莢名，居淮南之四衝。四方之士，於於焉來請謁者，或經或史，或詩或文，或性理，或經濟，或蟲魚箋注，或陰陽星曆醫卜，日呈其伎於左右。足下不涉獵而遍覽焉，幾懵乎為酬應。而又以好賢之心，好勝之氣，日習於諸往來者之咻染，不覺耳目心胸，常欲觀五都而遊武庫。然藉此多聞多見，使人一談論一晉接，驚而詫於四方曰名士名士，則可也；竟從此以求古文之真，而拒專門者之諫，則不可也。

足下之答綿莊曰：「散文多適用，駢體多無用，《文選》不足學。」此又誤也。夫高文典冊，用相如；飛書羽檄，用枚皋，文章家各適其用。若以經世而論，則紙上陳言，均為無用。古之文，不知所謂散與駢也。《尚書》曰：「欽明文思安安。」此散也。而「賓於四門，納於大麓」，非其駢焉者乎？《易》曰「潛龍勿用」，此散也。而「體仁足以長人，嘉會足以合禮」，非其駢焉者乎？安得以其散者為有用，而駢者為無用也？足下云云，蓋震於昌黎「起八代之衰」一語，而不知八代固未嘗衰也。何也？文章之道，如夏、殷、周之立法，窮則變，變則通。西京渾古，至東京而漸漓。一二文人，不得不以奇數之窮，通偶數之變。及其靡曼已甚，豪傑代雄，則又不屑雷同，而必挽氣運以中興之。徐、庾、韓、柳，亦如禹、稷、顏子，易地則皆然者也。然韓、柳亦自知其難，故鏤肝鉥腎，為奧博無涯縵，或一兩字為句，或數十字為句，拗之，練之，錯落之，以求合乎古。人但知其戛戛獨造，而不知其功苦，其勢危也。誤於不善學者，而一瀉無餘。蓋其詞駢，則徵典隸事，勢難不讀書；其詞散，則言之無物，亦足支持句讀。吾嘗謂韓、柳為文中五霸者，此也。然韓、柳琢句，時有六朝餘習，皆宋人之所不屑為也。惟其不屑為，亦復不能為，而古文之道終焉。且賢者之大患，在乎有意立功名；而文人之大患，在乎有心為關係。古之聖人，兵農禮樂，工虞水火，以至讚《周易》，修《春秋》，豈皆沾沾自喜哉？時至者為之耳。若欲冒天下難成之功，必將為深源之北征，安石之新法；欲著古今不朽之書，必將召崔浩刊史之災，熙寧偽學之禁。今天下文明，久已聖道昌而異端息矣。而於此有人焉，褒衣大袑，猶以孟軻、韓愈自居，世之人有不怪而嗤之者乎？

夫物相雜謂之文。布帛菽粟，文也；珠玉錦繡，亦文也；其他濃雲震雷、奇木怪石，皆文也。足下必以適用為貴，將使天地之大、化工之巧，其專生布帛菽粟乎？抑能使有用之布帛菽粟，貴於無用之珠玉錦繡乎？人之一身，耳目有用，鬚眉無用。足下其能存耳目而去鬚眉乎？是亦不達於理矣。韓退之晚列朝參，朝廷有大著作，多出其手。如《淮西碑》、《順宗實錄》等書，以為有絕大關係，故傳之不衰。而何以柳州一老，窮兀困悴，僅形容一石之奇、一壑之幽，偶作《天說》諸篇，又多譎詭悖傲，而不與經合，然其名卒與韓峙，而韓且推之畏之者，何哉？文之佳惡，實不係乎有用與無用也。

即足下論文如射之有志，可謂識所取舍者矣。而何以每見足下於莊、屈之荒唐，則愛之而誦之；於程、朱之語錄，則尊之而遠之，豈足下之行與言違哉？蓋以理論，則語錄為精；以文論，則莊、屈為妙。足下所愛在文，而不在理，則持論雖正，有時而嗒然自忘。若夫比事之科條，薪米之雜記，其有用更百倍於古文矣。而足下不一肄業及之者，何也？三代後，聖人不生，文之與道離也久矣。然文人學士，必有所挾持以占地步，故一則曰「明道」，再則曰「明道」，直是文章家習氣如此。而推究作者之心，都是道其所道，未必果文王、周公、孔子之道也。夫道若大路然，亦非待文章而後明者也。仁義之人，其言藹如，則又不求合而合者。若矜矜然認門面語為真諦，而時時作學究塾師之狀，則持論必庸而下筆多滯，將終其身得人之得，而不自得其得矣。竊為足下憂之。綿莊文多說經，絕不類《選》體，而以之勖足下者，彼見足下筆氣近弱，不宜散文，故以六朝綿麗之體進，非得已也。足下不善用其短而拒之過堅，僕愛足下過於綿莊，安得不再為忠告！

答友人論文第三書

初一日接手書，所論駢體已是，不復置辨。論古文與博學，猶有曩之見存，安得不再申之？

夫古文之宜博，非足下之所謂博也。韓子稱「其書滿家」，而《六經》外不過子雲、相如、屈原、太史而已。柳自矜「旁推交通」，而《六經》外不過《偲梁》、《孟》、《荀》、《莊》、《老》而已。此外非所博也。足下之言曰：「昌黎以陰陽、土地、星辰、方藥未通為愧，故將通之以合乎昌黎之說。」不知昌黎果通之而後為古文乎？抑終於未通，而所以為古文者，固自有在乎？其詞曰：「未有不通此而為大賢君子。」非曰必通此，而後為古文也。僕所論者古文，非論大賢君子也。足下能為大賢君子而又能為古文，僕豈不更敬且畏！然而有以知足下之不能也，何也？足下之博不博，未可知；而足下文之古不古，則可見也。求其不古之故而不可得，則不得不咎其所務之駁、所貪之多。譬如侍病者見其沉屙之未痊，必疑某藥眩耶，某食哽耶？若果平善，必聽其放飯流歠而不問矣。僕苦勸足下勿務雜學，足下亦宜深自反，而猶執前說為齗齗，是何不相悉之甚也！

古徐之才、裴子野、僧讚寧能通雜家，而古文無有；韓、柳、歐、曾不能通雜家，而古文實傳。僕知足下二十年，知足下之能為裴、徐爾，能為韓、歐爾；必謂足下能裴、徐又兼韓、歐，則未敢也。張平子學窮造化，而其言曰：「官無二業，事不並濟。晝長則宵短，天且不能兼，而況於人乎？」傅武仲身列《文苑》，而其言曰：「二志靡成，聿勞我心。如彼兼聽，則溷於音。」陸士龍文患才多，而其言曰：「誇目者尚奢，愜心者貴當。」荀子曰：「藝之精者不兩能。」《大戴禮》曰：「君子知不務多，而務審其所知。」《尸子》曰：「同能不如獨勝。」《管子》曰：「雜物不為牲，雜學不為儒。」足下方務博以為古文，而於諸君子之言，如尚未見者，又奚以博為？

與薛壽魚書

談何容易，天生一不朽之人，而其子若孫必欲推而納之於必朽之處，此吾所為緒緒而悲也。夫所謂不朽者，非必周、孔而後不朽也。羿之射，秋之弈，俞跗之醫，皆可以不朽也。使必待周、孔而後可以不朽，則宇宙間安得有此紛紛之周、孔哉！

子之大父一瓢先生，醫之不朽者也，高年不祿。僕方思輯其梗概以永其人。而不意寄來墓誌，無一字及醫，反托於與陳文恭公講學云云。嗚呼，自是而一瓢先生不傳矣，朽矣！夫學在躬行，不在講也。聖學莫如仁，先生能以術仁其民，使無夭劄，是即孔子老安少懷之學也。素位而行，學孰大於是！而何必舍之以他求？陽明勳業爛然，胡世寧笑其多一講學。文恭公亦復為之，於余心猶以為非。然而文恭，相公也。子之大父，布衣也。相公借布衣以自重，則名高；而布衣挾相公以自尊，則甚陋。今執途之人而問之曰：「一瓢先生非名醫乎？」雖子之仇，無異詞也。又問之曰：「一瓢先生其理學乎？」雖子之戚，有異詞也。子不以人所共信者傳先人，而以人所共疑者傳先人，得毋以「藝成而下」之說為斤斤乎？

不知藝即道之有形者也。精求之，何藝非道？貌襲之，道藝兩失。燕噲、子之何嘗不托堯、舜以鳴高，而卒為梓匠輪輿所笑。醫之為藝，尤非易言。神農始之，黃帝昌之，周公使塚宰領之，其道通於神聖。今天下醫絕矣，惟講學一流轉未絕者，何也？醫之效立見，故名醫百無一人；學之講無稽，故村儒舉目皆是。子不尊先人於百無一人之上，而反賤之於舉目皆是之中，過矣！

即或衰年無俚，有此附會，則亦當牽連書之，而不可盡沒其所由來。僕昔疾病，性命危篤，爾時雖十周、程、張、朱何益？而先生獨能以一刀圭活之。僕所以心折而信以為不朽之人也。慮此外必有異案良方，可以拯人，可以壽世者，輯而傳焉，當高出語錄陳言萬萬。而乃諱而不宣，甘舍神奇以就臭腐，在理學中未必增一偽席，而方伎中轉失一真人矣。豈不悖哉，豈不惜哉！

答某生書

春間寄所鐫《雕蟲樂府》來，僕至今未答。隨接手書，至於再，至於三。不知僕所以不答之故，而以前書未到為疑。然則僕敢再不答，以陷足下終身不知之過哉？

古之人無自鐫其文者。今所傳諸集，皆當時之門生故吏尊師其人，而代為鐫傳之，非夫人之所自為也。晉相和凝鏤集百卷，人多非之。足下齒猶未也，不必為和相之所為。然既已不求益而欲速成矣，則必使字帖句妥，可幾於成而後即安，不可使人聞其集名而先咥然笑也。夫使人笑其命集之名，則將不復觀其集而束之高閣。求名失名為計已左。「雕蟲」二字見《考工記》，「樂府」二字見《霍光傳》。足下合而名之，於義何當？若曰謙詞云爾，則將來足下之詩日多，謙日甚，名樂府曰「雕蟲」，名五古、七古、五律、七律又曰「雕蟲」乎？莊子蟲天之道，何太紛紛也。

是諍也，僕久已墨之尊集矣。足下不以為然，亦宜往復辨難，使僕噤無所答而後仍其原名，固未晚也。今一無商榷而即鐫傳之，又寄以曉示之，疏耶？愎耶？揭吾前言以為大愚耶？《半閑堂》一首去後二句，味較深，亦曾墨之尊集矣。足下又不以為然，而仍鐫其舊，則是僕所獻替於左右者，竟一無可也。夫人心之不同，各如其面。孔子雖聖而子路不悅。以鄭康成之名之學，而邴原終不以為師。此固兩無所妨。乃足下既不遠千里而來師僕矣，凡所褒揚語，全鐫之以耀於人。師其所是，而不師其所非。將毋足下之取師，在於標榜阿諛而不在於聞道袪惑也？古之師人者不如是，古之為人師者不如是。

學問之道，若涉大海，其無津涯。僕老矣，不復求名。然文字間苟有一字之商，雖幼子童孫，必虛己師之，而不敢自恃。足下拒吾言，果別有意義，可以佐晚聞而啟老瞆者，幸其未死時早教之，俾得返束脩，改名紙，趨門外以俟焉。文中子年十四，王孝逸白首北面。僕之師，安知不在足下！

與朱竹君學士書

枚不才，不能迂其身小留館閣，與當代之賢人君子黼黻隆盛，又早乞歸，不復策篲長安，望見名公卿履舄。每頊頊不得意，然聞聲而遙相思者，若動於天焉，亦不自知其所以然也。

公昆季以文學卓行，同翔天衢，為海內所懾服。公又束脩其躬，志古人之所志，學古人之所學，士林中靡不齊其口異音同歎。江南高才生，為枚所目色者，不北行則已，苟北行試京兆、禮部，必一一被公羅取。枚聞之歡噪起舞，以為文章之公論，果如是其有定也；文章之主持，果如是其有人也。

雖然，枚當知公，公不當知枚。何也？天之卿雲，朝陽之鳴鳳，雖山澤之臞，仰面窺所共見者也。若夫江湖間老物散材，要惟耦居者知之。其高而麗於天者，未必降階越境以存之也。不意秀才陳熙來，道公問枚甚悉。進士程沅來，又道公為護持枚故，挺身說人。嘻！枚之與公，名紙未嘗通也，謦咳未嘗接也，縱左右之人，妄有稱引，又安知非阿所好以誑公？而胡乃眷私若是！然則使枚竟幸而得近顏，行布露所畜，抱三十年著述拜獻於中衢之車下，不知公之矜寵而教督之者，又將何似也？昔孔北海為楊彪緩頰，裴監州為傅蘭碩通兩家之好，皆卓卓史冊間。然皆先狎交之，後覆露之。較公之未見其人而為之道地者，果孰賢也？

枚年逾五十，<軍齒>然而齒墮矣。當事風棱言言，亦無所於加。委化任天，百事頹廢。惟敬賢感知己之意，老而不衰。恐旦暮溝壑，死抱受恩不知之憾，又恐公掛念猿鶴，未審諈諉效否，仁心拳拳，故通一函告平安而抒報謝。願見無日，我懷如何！

答朱竹君學士書

仲夏讀執事書，錯落奧衍，愛執事之文之古；苦言至意，敬執事之心之古。道枚冠長纓，試京兆時，曾早目之。正如執事之仁風，枚亦早耳之也。三十年來，兩相思兩不知。天若欲兩人者相見，而使執事持節來；又若欲兩人者不輕相見，而使見訪時枚又避宅他適。毋乃故鬱其心，支閡其意見，以誘其所欲言者，而俾之兩相益乎？

書中以隱目枚，似非知枚者。當今天下有道，枚何敢隱？即或希蹤巢、由，而巢、由者，聖世之惰民，非枚所喜。枚鮮兄弟，母老，以是辭官，非隱也。若勖以韜晦，使人不知其美云云，斯言也，得毋有繩息媯以筣楚子者乎？枚聞之赧然，不覺汗之竟趾也。枚伏荒山中，樸蒙孤陋，與村氓居，如女子然，既未嘗搔頭弄姿，招塗之人而曰餘美，勢亦不能漆身毀形，赫塗之人而曰余不美也。而鄰母見愛，猶寄聲閨中而訓之曰：汝何故冶容？汝得毋誨淫？彼姝者子，將顰蹙而何所謝過耶？枚犬馬齒？，月食斗米不盡，夫何為哉？亦安居以適性，覃思以卒業而已矣。

若夫避傷之說，枚不謂然。傷非周、孔之所能避也。枚何人，能避傷乎？夫被甲者，所以防矢之至也。未登矢石之場，而家居被甲，固不可也。古今來叔夜傲而傷，韋玄恭而亦傷：安仁富而傷，摯虞貧而亦傷。宇宙間皆傷機也。聖人知其如此，故以《未濟》終篇。而於《乾》之文言則曰：「知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！」言雖聖人，不能不退，不能不亡，但能不失其正而已。宋明帝戒王景文云：「有心於避禍，不若無心以任運。但人生自應卑慎，行己用心，務思謹惜。」斯言也，枚終身誦之，執事無憂焉！

雖然，枚亦何足當執事注存哉！傷一匹夫，與世何損？王者之民，皞皞如也，聽其自存自沒，可矣。執事官清要，負萬夫之望，正須隆赫彰施。使天下人共仰其美，沾其美，而後可以酬主知，不負所學。倘亦匿美避傷，而欽欽作自全謀，則盛業叢脞，人望休矣，豈所期於長者大人哉？

枚聞訾我貨者，願與我市；刺我行者，願與我交。枚感執事願交之義，而愈引其願交執事之心，故借執事規我者以規執事。

附來書

〈戊午之秋八月十日，先生冠長纓，立貢院牌坊下，自誦其試文。時常熟趙先生貴彤自龍門出，就先生語。時筠年甫十齡，一望見識之。後長大相聞，不復見。二十五六，獲為館中後進，先生方出官江之南，聞其風采，所至治聲。既聞抽手板引去，卜築於古金陵，以金石圖書，豪於江山之間，自謂循吏、儒林、隱逸三者兼之。筠心慕其意趣，以為近今未嘗有也。

筠自問無所知識，然聞志乎古，不逐逐於流俗者，身雖不能，未嘗不心敬之。而流俗之人，蕕薰不同，反輾轉與之為難。身雖無權與勇，未嘗不欲毅然起而辨且正之。此筠之天性，北方之愚，出於同然，不知先生何所聞而曲獎之也！筠比來得聞先生梗概於魚門略詳，竊願有所進者。君子之處世，不可示人。隱而示人，尤未可也。？場之綍，集於林而人或傷其羽。縱其未傷，知其羽之美而傷之者至。若夫鷦？鴛雛，人孰從而知其美耶？筠竊願先生之使人不能知其美也。

昨冬過訪隨園，不得見。投刺悵悵而去，如有所失。大著固願見，尤願得侍坐於左右，一談其累年之未得見也。辱再賜手書，秦學士所寄者，筠出都始獲讀之。孟陬所寄，又未遑即答。往來於心，欲一致其區區而言之，不知其起止。頃將往徽、歙間，不能已於言，輒敢陳之，余再以書奉。〉

答尹似村書

書來，怪僕背宋儒解《論語》，若欲關其口而奪之氣者。僕頗不謂然。

孔子之道大而博，當時不違如愚者，顏氏子而已。有若、宰我，智足以知聖人，終有得失。趨庭如子思，私淑如孟軻，博雅如馬、鄭，俱有得失。豈有千載後奉一宋儒，而遽謂孔子之道盡是哉？《易》曰：「仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。」孟子曰：「夫道若大路然。豈難知哉！」苟其得，雖滄浪之童子，歌之而心通；苟其失，雖亞聖之顏回，瞻之而在後。宋儒雖賢，終在顏、曾以下；僕雖不肖，或較童子有餘。安見宋儒盡是，而僕盡非也？西漢傳經，各有師承，各自講解，以相授受，最為近古。東漢好名，何休、鄭玄、趙岐之流始為箋注，門戶僨興，然猶在名物象數間耳，未有空談心性而不許後人參一議者也。

《中庸》曰：「博學之，審問之。」《書》曰：「好問則裕，自用則小。」使宋儒而果賢也，有不審問者乎？有肯自用者乎？若一聞異己者而即怒，是幸俍木強者耳，烏乎賢？今有將鬻貨至長安者，雖五尺之童適市，聽其擇價取庸而問路可也。有賤丈夫焉，壟斷而把持之，以為非出乎己不可。清明之吏，必嚴禁之。今之仁義道德，貨也；聖賢，長安也；周、孔之書，路之昭昭者也；漢、唐、晉、宋諸儒，皆可以擇價取庸而問路者也。必欲抹一切，而惟宋儒是歸，是亦田礍市儈之把持者而已矣。古之人往往有始願不及此，而後人報之已過者。關忠武忠於漢室，此其志也。豈料後之隆以帝稱哉？宋儒闡宣周、孔，此其志也。豈料後之垂為令甲哉？且安知其著書時，不望後世賢人君子為之補過拾遺，去其非，存其是，以求合聖人之道乎？

自時文興，制科立，《大全》頒，遵之者貴，悖之者賤，然後束縛天下之耳目聰明，使如僧誦經、伶度曲而後止。此非宋儒過，尊宋儒者之過也。今天下有二病焉：庸庸者習常隸舊，猶且不暇，何能別有發明？其長才秀民，又多苟且涉獵，而不肯冒不韙以深造。凡此者，皆非尊宋儒也，尊功令也。功令之與宋儒，則亦有分矣。

僕幼時墨守宋學，聞講義略有異同，輒掩耳而走。及長，讀書漸多，入理漸深，方悔為古人所囿。足下亦宜早自省，毋硜抱宋儒作狹見謏聞之迂士，並毋若僕聞道太晚，致索解人不得。

再答似村書

覆書道：「為後學者不宜排前儒」。此又誤也。夫排之云者，擠而奪之之詞也。將立說而先懷擠奪之心，則其心術已傎，而其說必悖。僕雖貪，月食斗米不盡，尚何羨於兩廡特豚之饋而為是喋喋哉！所以然者，「是非之心，人皆有之」。周公大聖，召公大賢，尚不相悅。孔融執子孫之禮事康成，而於麟鼓郊天之說，則直斥其臆造。「君子和而不同」，理宜如此，非所謂排也。

足下又問，似村背宋儒，將何以應試，弋科名？則更誤矣。科名者，出身之末也；學問者，立身之本也。三代後，立身之與出身分也久矣。學校廢，言揚行舉廢，辟召徵聘又廢。士君子出身，捨科目其奚從？求科目，舍功令其奚從？今孔、孟復生，其務科目而尊宋儒無疑也，況似村乎？要其胸中之黑白，必有昭昭然不同於俗學者矣。韓昌黎，唐進士也。其言曰：「為今進士文章，下筆大慚。」昌黎肯慚，所以為昌黎。雖慚肯下筆，所以成進士。似村且慚且下筆，法昌黎可也，而何指南之問焉？

宋儒之學，首嚴義利之辨。講學，義也；決科，利也。宋儒當時早知後世以其學為干祿之書，則下筆時必恥為之。似村乃因科第而尊宋儒，豈善尊宋儒者乎？竊以為今之善尊宋儒者，莫僕若耳。夫善交友者，忠告善道，有過必規；善事君者，繩愆糾謬，納之於堯、舜。僕讀宋儒集注，決科名，得有今日。常慮無以報古之賢人，故有一知半解，必標出之，為宋儒補偏救弊，以俟後之君子。子產曰：「從政有所反之，以取媚也。」孟子曰：「齊人莫如我敬王也。」果起宋儒於九原，必以僕為諍臣畏友，感謝不暇。而似村乃訾其好翹人過，以為名高，不已誤乎！

總而論之，漢、唐、晉、宋諸儒，俱有功於孔子，俱為僕所敬畏。宋儒立身，亦卓卓可師。然僕於漢、唐諸儒無所辨，而於宋儒有微詞者，何也？譬如易牙烹調之味，其不強餘食者，亦淡而置之矣。若朝饔夕飧，非此不可，則不能震其名以為彼治味者易牙也，惟有縮額猛吞，而不敢一加鉥嚌。僕之不能不鉥嚌道味，僕之過也。若夫以決科之私心，作衛道之公論，非僕之所敢出也。願似村尊宋儒可，不尊宋儒亦可；尊宋儒而不善尊宋儒，則大不可。幸三思毋忽。

與程蕺園書

綿莊寄足下與彼之劄來，道顏、李講學有異宋儒者，足下以為獲罪於天。僕頗不謂然。宋儒非天也。宋儒為天，將置堯、舜、周、孔於何地？過敬鄰叟，而忘其祖父之在前，可乎？夫尊古人者，非尊其名也。其所以當尊之故，必有昭昭然不能已於心者矣。若曰人尊之，吾亦尊之云爾，是鄉曲之氓逢廟必拜者之為也，非真知所尊者也。足下尊宋儒，尊其名乎？尊其實乎？尊其名，非僕所敢知也；尊其實，則必求其所以可尊之故，與人所以不尊之故。兩者參合而慎思之，然後聖道日明。不宜一聞異詞，如聞父母之名，便掩耳而走也。

黃氏《日抄》稱呂希哲習靜，其僕夫溺死不知。張魏公自言有心學，符離之敗，殺人三十萬，而夜臥甚酣。宋學流弊，一至於此。恐周、孔有靈，必歎息發憤於地下。而不意我朝有顏、李者已侃侃然議之。顏、李文不雅馴，論均田封建太泥。其論學性處，能於朱、陸外別開一徑。足下不詳其本末，不判其精粗，不指其某也是，某也非，而一言以蔽之曰：詆宋儒如詆天。吾以為足下非善尊宋儒者也。

孟子曰：「子路人告之以有過則喜。」宋儒而子路也，聞顏、李之告，必喜。而足下代為之怒者，何也？且足下並非善尊天者也。《中庸》曰：「天地之大，人猶有所憾。」人憾天地，而子思許之；人憾宋儒，而足下不許，又何也？足下之言曰：「無宋儒，吾輩禽獸而木石矣。」尤誤也。足下亦思漢、魏、晉、唐無宋儒，其間千餘年，皆禽獸木石乎？亦思以孔子之聖，不能挽戰國之末流，而以宋儒之賢，乃能救後世之習俗乎？足下懼獲罪於宋儒，而甘心獲罪於漢、魏、晉、唐之儒，並甘心獲罪於孔子者，又何也？夫至獲罪於孔子，乃幾幾獲罪於天。然而豪傑之士，無文王猶興；足下無宋儒，乃自比於禽獸木石。僕能決足下之必非禽獸木石，猶之能決宋儒之必非天也。恭而無禮，悖莫甚焉！

足下與綿莊辨，僕過而有言者，非助鬥也。僕以為聽訟者，必使兩造畢其詞而後斷焉。若抽戈結繩，勢若將訟，聽者便關其口而奪之氣，雖父子相訟，亦不必若是之袒且遽也。足下守宋儒太狹，詆顏、李太遽，竊以為不可。故布其區區。

黃東發親傳朱子緒餘，而《日抄》中頗有微詞。其他門人朋友，各有異同。劉靜庵大不喜《中庸注》，自為論以駁其師曰：「天地之性，人為貴。混人物而一之者，非知性者也。」Author:楊簡:慈湖楊氏疑《大學》「誠意」注悖《論語》「毋意」之說，陳止齋以為千百年女史之彤管，與三代之學校，而一概以為淫奔偷期之所，竊所未安。南軒以注費隱為牽強。伯恭以任道統為吝驕。宋金華尤恪遵朱子而深不取劾唐仲友一事，以為唐乃台之循吏，特為補傳以補元史之缺。此皆於一門戶中，和而不同者也。況門戶以外者乎？顏淵曰：「舜何人也，予何人也，有為者亦若是。」大賢於堯、舜且然，而況宋儒乎？善尊宋儒者宜知之。枚再白。

再與蕺園書

第二書論宋儒得失，論正而氣和，方知前劄未盡，招人之疑。然朋友切磋，不嫌往復。僕以為後之貶宋儒者，皆講學而欲爭其席者也。僕非講學者，於宋儒乎何爭？然胸中之是非，不尊宋儒宜辨，尊宋儒尤宜辨。事父母、事君且幾諫矣，而況古之人乎？

足下所引宋儒謬誤者數端，皆昔人陳言，不必再摘。吾以此知足下之心得者少也。就中所稱「格物宜兼窒欲」一語，僕又非足下而是宋儒。夫聖賢學問，自有條次，所貴乎格致者，如人行路必先問程途郵驛。當問路時，雖至愎者有何成見？雖至貪者，有何越思？而何欲之可窒乎？窒欲，即正心誠意也。若格物之功已兼窒欲，則誠意正心為贅語矣。要知聖賢格致之時，未嘗非誠意正心時也，亦未嘗非修身齊家時也。恐其誤誠，誤正，誤修，誤齊，故格物以致其知耳。若必待其理窮知致而始正心誠意修身齊家也，固已晚矣！天下有心不正，意不誠，家不齊，身不修，而囂囂然曰吾方格物，吾方致知之人哉？然則《大學》曰「而後」，曰「必先」者，其行文之道如是，讀者不可泥也。王文成格庭前竹七日不悟，生疾，遂求良知而詆宋儒。不知物有本末，《大學》已明言之。文成不格其本，而格其末，於宋儒乎何尤？

若謂有宋儒而死節者多，則與孩童之見無異。史冊所載死難之人，或出於武夫悍卒，或出於匹夫匹婦，其人皆耳不聞宋儒名，目不睹宋儒書者也。而何得以為宋儒功也？人動稱六朝為放達，不知說《禮》家如賀循、袁準、范平、摯虞輩，精深賅博，劉超、鍾雅於蘇峻上殿時猶授《孝經》、《論語》；劉阿稱不束帶不敢答兄之呼。其實學如彼，其實行如此，乃不能與宋儒一較伯仲，吾之所不解者一也。六朝尊蔣帝至於南郊，晉、魏尊康成，至於王弼一詆而死。今蔣侯無廟，學者不知康成為何人，而其鬼亦不靈，此僕之所不解者二也。古無詩韻，《毛詩》、《周易》，靡不含嚼宮商。周顒、陸慈偶創一家之韻，數傳失真。唐人班為功令，以一天下之音。而宋儒竟遵之以葉文王、周公之詩，此僕之所不解者三也。

時會所趨，氣運所關，功令所束，習俗所囿，但順其當然，而不必叩其所以然，則僕與吾子之辨息矣。

答洪華峰書

頃接手書，讀古文及詩，歎足下才健氣猛，抱萬夫之稟，而又新學笥河學士之學，一點一畫，不從今書，駁駁落落，如得斷簡於蒼崖石壁間。僕初不能識，徐測以意，考之書，方始得其音義。足下真古之人歟！

雖然，僕與足下皆今之人，非古之人也。生今反古，聖人所戒。然而古有當反者，有不當反者。假作篆籀，寧不溯所由來，此古字之當反者也。既作行楷，何忽變其面目，此古字之不當反者也。足下作楷法，而以「從」為「絪」，以「夏」為「渼」，此在冷唐人碑中，容或見之，而在歐、虞諸大家所必無者也。韓昌黎云：欲作文必先識字。所謂識者，正識其宜古宜今之義，非謂捃摭一二，忍富不禁，而亟亟暴章之。今《南海碑》尚存，昌黎書法，班班可考。三代上重文不重字，保氏所掌，原無異同。自秦失其道，斯、邈之徒，紛然造作。漢儒寫經，竟有賄蘭台令史以偷合其私文者。故叔重進《說文》，伯喈刊《石經》，垂為令甲，原非得已。卒之篆變隸，隸變楷，楷變行，行變草，風氣所趨，日就簡便。使許、蔡生於今日，亦難執所刊定以相拘閡。孔子曰：「麻冕，禮也，今也純儉，吾從眾。」以聖人之尊、冠冕之重，尚且從時，足下為唐、宋以後之文，而作唐、宋以前之字，是猶短衣楚制，而猶席地摶飯，捧魯人之梡嶡，不已悖乎？

且夫古字之與今字固有分，而古俗之與今俗亦宜辨。如寫「雙」為「[1234]」，今俗也，誤也；若以「矣」為「嬉」，則古俗矣，庸何傷乎？寫「裏」為「裡」，今俗也，誤也；若以「迻」為「移」，則古俗矣，庸何傷乎？足下厭故喜新，必欲泥古以相恫喝，勢必讀《穆天子傳》寫「長寶」為「[1234][1234]」，讀《詛楚文》寫「親戚」為「親攵<冊戈>。」讀書愈多，矜奇愈甚。他日對策王廷，諸衡文官必無好古如笥河者。少見多怪，徒遭駁放。顏元孫最辨字體，而《干祿字書》首言《說文》難據。宋子京最精小學，亦嘗笑楊備模仿《古文尚書》、《釋文》，人呼怪物。足下之病，得毋相類！

且足下文果傳耶，雖字畫小差，而後之人必有為之考據字書，校正重刊者；足下文果不傳耶，雖筆筆古法，而後之人必無因此相欽，肯當作字書讀者。足下不古其文，而徒古其字，抑末也。

《上笥河學士一百十韻》搜盡僻字，僕尤不以為然。詩重性情，不重該博，古之訓也。然而如足下詩，不足以為博。何也？古無類書、志書、韻書，故《三都》、《兩京》，各矜繁富。今三書備矣，登時闌入，無所不可。過後自讀，亦不省識，即識之，亦復何用！韓魏公稱王荊公頗識難字，荊公終身以為恨。《中庸》曰：「人之為道而遠人，不可以為道。」然則人之為詩而遠人，獨可以為詩乎？要知五味六和十二食，非不多也，而工於為易牙者，不盡調也。《本草》九千九百種，非不備也，而精於為俞跗者，不盡用也。畫鬼魅易，畫人物難。足下能思其故而有得焉，則於道也進矣。

答彭尺木進士書

來書教以禪學，引文文山詩語云云。似乎文山不遇楚黃道人，便不能了生死者。僕不以為然。古豪傑視死如歸，不勝屈指，倘必待禪悟而後能死節，則佛未入中國時，當無龍逢、比干。居士之意，以為必通禪而後能了生死耳。殊不知從古來，不能了生死者，莫如禪。夫有生有死，天之道也；養生送死，人之道也。今舍其人道之可知，而求諸天道之不可知，以為生本無生，死本無死；又以為生有所來，死有所往。此皆由於貪生畏死之一念，縈結於胸而不釋，夫然後畫餅指梅，故反其詞以自解。此洪讁躍冶，莊子所謂不祥之金也。其於生死之道，了乎，否乎？子路問死，子曰：「未知生，焉知死？」當時聖人若逆知後之人必有借生死以惑世者，故於子路之問，萌芽初發而逆折之。

來書云：「生死去來，不可置之度外。」尤謬。天下事有不可不置之度內者，「德之不修，學之不講」是也；有不可不置之度外者，「死生有命，富貴在天」是也。若以度外之事，而度內求之，是即出位之思，妄之至也。雖然，「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。」使佛果能出死入生，僕亦何妨援儒入墨！而無如二千年來，凡所謂佛者，率皆支離誕幻，如捕風然，視之而不見，聽之而不聞，禱之而不應。如來、釋迦與夏畦之庸鬼，同一虛無，有異端之虛名，無異端之實效，以故智者不為也。試思居士參稽二十年，自謂深於彼法者矣。然而知生之所由來，能不生乎？知死之所由去，能不死乎？如僕者自暴自棄，甘心為門外人矣！然而不知生之所由來，便不生乎？不知死之所由去，便速死乎？生死去來，知之者與不知者無以異也。盍亦聽其自生自死，自去自來而已矣！

《易》曰：「乾坤毀，則無以見《易》。」言乾坤有時而生死也。《詩》曰：「高岸為谷，深谷為陵。」言陵谷有時而來去也。生死去來，天地不能自主，而況於人？居士寧靜寡欲，有作聖基，惜於生死之際，未免有己之見存，致為禪氏所誘。有所慕於彼者，無所得於此故也。獨不見孟子之論生死乎曰：「夭壽不貳，修身以俟之。」陶潛之論生死乎曰：「浮沉大化中，不戀亦不懼。」士君子縱不能學孟子，亦當法淵明。名教中境本廓然，奚必叛而他適！昔曹操聘虞翻，翻笑曰：「孟德欲以盜賊餘贓汙人耶？」居士招我之意，有類孟德，故敢誦仲翔之語以奉謝。

附來劄

〈拙詩承不鄙棄，為正其得失。仰見先生接引後輩惓惓無已之盛心，敢不拜受！經世出世，趣各有在。昔文信公在燕獄時，遇楚黃道人受出世法，始得脫然於生死之際，故其詩云：「誰知真患難，忽遇大光明。」又云：「莫笑道人空打坐，英雄斂手即神仙。」其語具集中，可覆按也。先生英雄根性，所未留意者獨此一著耳。生從何來，死從何去，其可以人生一大事而置之度外乎？願先生之更有以教之也。〉

再答彭尺木進士書

前書言一身之生死，覆書變而為一念之生死，如被追者，捕東竄西，急則推墮癡洋中。佛書伎倆，大概爾爾。所云「生死者，一念之積也」，今之徵聲逐色者是也。必窮極之至於無思無為，而聖人之下學上達，即在於是。是尤惑之大者，不可不辨。（下缺）

附來札

答洪稚存書

（缺）