廣弘明集/08

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卷八

○辨惑篇第二之四

△擊像焚經坑僧詔──元魏世祖太武帝

帝諱燾，以明元帝泰常八年即位。時年八歲，尚在幼衝，資政所由，惟恃台輔。時司徒崔浩尤不信佛，帝訪國事，每以為懷。言佛法虛誕，為俗費害，黃老仙道可以存心。浩既雅信仙道，授帝老經。隨言信用，曾無思擇。即立道壇，四追方士，當時佛法隆盛，浩內嫉之，常求瑕釁。會蓋吳反於杏城，關中騷動。帝乃西伐，時浩從焉，既至長安，有沙門，種麥於寺中，御騶牧馬。帝入觀馬，從官入。其便室見有弓矢，出以奏聞。帝怒曰：“此非沙門所用，當與蓋吳通謀，規害人耳。”命有司案誅一寺，閱其財產及州郡牧守富人所寄藏物，蓋以萬計。詔乃焚破佛像，敕留台下、四方一依長安行事。太平真君五年，帝年二十有九，春秋方富，盛於武功。崔浩邪謀相接，交扇方士，仙觀日有登臨，釋門清眾將事殲殄。又下詔曰：“愚民無識，信偽惑妖，私養師巫，挾藏讖記。沙門之徒，假西域虛誕，坐致妖孽，非所以一齊政化，布淳德於天下也。自王公以下至於庶人，有私養沙門者，限今年二月十五日。過期不出沙門，身死。容止者，誅一門。”時恭宗為太子監國，素敬佛法，頻上表陳刑殺沙門之濫，又非圖像之罪。今罷其道，杜諸寺門，世不修奉，土木丹青，自然毀滅。如是再三，不許。時有沙門玄高者，空門之秀傑也。太子晃師之。晃敬事如佛，崔浩得幸於帝，恐晃攝政，或見危逐，密讒於帝：“晃有異圖，若不先慮，後悔無及。又晃結納玄高，高又通靈鬼物，善得人心，可不猜耶？”帝初不從，後且幽之。又夢其先祖云：“太子無事。”又問百官，咸云：“太子仁孝，枉見幽辱。”帝乃出晃，以政歸之。浩又重譖。帝信之，便幽死晃於禁中，縊高於郊南。浩得志於朝廷也，列辟莫敢致言，便以太平真君七年三月下詔，一切蕩除，所有圖像胡經，皆擊破焚毀；沙門無少長悉坑之。斯並崔浩之意致也。及後帝遭癘惱，浩被族誅。呼嗟長慨，無所及矣。事跡如前，《釋老志》廣之。

△周滅佛法集道俗議事

周高祖猜忌為心，安忍嫌隙。大？宰晉國公護，權衡百揆，決通庶政。帝竊嫉之，恐有陵奪，召護入內，親自誅之。並大臣六家，並從族滅。帝以得志於天下，一無所慮也，然信任讖緯，偏以為心。自古相傳，黑者得也，謂有黑相，當得天下。猶如漢末訛言“黃衣當王，以黃代赤，承運之像”。言黑亦然。所以周太祖挾魏西奔，衣物旗幟，並變為黑，用期訛讖之言，斯亦漢光武之餘命也。昔者高洋之開齊運，流俗亦有此謠。洋言黑者，稠禪師，黑衣天子也，將欲誅之。會稠遠識，悟而得免，備如別說。故周祖初重佛法，下禮沙門，並著黃衣，為禁黑故。有道士張賓，譎詐罔上，私達其黨，以黑釋為國忌，以黃老為國祥。帝納其言，信道輕佛，親受符錄，躬服衣冠。有前僧衛元嵩，與賓唇齒相扇，惑動帝情。云：“僧多怠惰，貪逐財食，不足欽尚。”帝召百僧，入內七宵行道，時既密知，各加懇到。帝亦同僧寢處，覘候得失，或為僧讀誦，或讚唄禮悔，僧皆懍厲，莫不訝帝之微行也。既期已滿，無何而止。至天和四年，歲在己丑，三月十五日。敕召有德眾僧，名儒道士，文武百官二千餘人，帝御正殿量述三教。以儒教為先，佛教為後，道教最上。以出於無名之前，超於天地之表故也。時議者紛紜，情見乖咎，不定而散。至其月二十日，依前集論，是非更廣，莫簡帝心。帝曰：“儒教道教，此國常遵，佛教後來，朕意不立。僉議如何？”時議者陳理，無由除削。帝曰：“三教被俗，義不可俱。”至四月初，更依前集，必須極言陳理，無得面從。

又敕司隸大夫甄鸞，詳度佛道二教，定其深淺，辨其真偽。天和五年，鸞乃上《笑道論》三卷，用笑三洞之名。至五月十日，帝大集群臣，詳鸞上論。以為傷蠹道法，帝躬受之，不愜本圖，即於殿庭焚蕩。時道安法師又上《二教論》，云內教外教也，練心之術，名三乘，內教也。教形之術名九流，外教也。道無別教，即在儒流，斯乃《易》之謙謙也。帝覽論以問朝宰，無有抗者，於是遂寢。乃經五載，至建德三年，歲在甲午五月十七日，敕斷佛道兩教。沙門道士，並令還俗，三寶福財，散給臣下，寺觀塔廟，賜給王公。餘如別述。於時衛王不忍其事，直入宮燒乾化門，攻帝不下，退至虎牢。捉獲入京，父子十二人，並同謀者並誅。

△二教論──沙門釋道安

〖歸宗顯本第一〗

有東都逸俊童子，問於西京通方先生曰：“僕聞風流傾墜，六經所以緝修；誇尚滋彰，二篇所以述作。故優柔弘潤，於物必濟曰‘儒’，用之不匱於物，必通曰‘道’。斯皆孔、老之神功，可得而詳矣。近覽釋教，文博義豐，觀其汲引，則恂恂善誘；要其指趣，則亹茲良。然三教雖殊，勸善義一，塗跡誠異，理會則同。至於老嗟身患，孔歎逝川，固欲後外以致存生，感往以知物化，何異釋典之厭身無常之說哉？但拘滯之流，未馳高觀，不能齊天地於一指，均是非乎一氣，致令談論之際，每有不同。此所謂匿摩尼於胎灊，掩大明於重夜，傷莫二之純風，塞洞一之玄旨。祈之彌劫，奚可值哉？敬請先生為之開闡。”

通方先生曰：“子之問也，激矣哉！可謂窮辨未盡理也。僕雖不敏，稽疑上國，服膺靈章，陶風下席。今當為子略陳其要，夫萬化本於無生而生，生者無生，三才兆於無始而始，始者無始。然則無生無始，物之性也，有化有生，人之聚也。聚雖一體，而形神兩異，散雖質別，而心數弗亡。故救形之教，教稱為外；濟神之典，典號為內。是以《智度》有內外兩經，仁王辯內外二論，《方等》明內外兩律，《百論》言內外二道。若通論內外，則該彼華夷，若局命此方，則可云儒釋。釋教為內，儒教為外，備彰聖典，非為誕謬。詳覽載籍，尋討源流，教唯有二，寧得有三？何則？昔玄古樸素，墳典之誥未弘，淳風稍離，丘索之文乃著。故包論七典，統括九流，咸為治國之謨，並是修身之術。故《藝文志》曰：‘儒家之流，蓋出於司徒之官。助人君，順陰陽，明教化者也。遊文於六經之中，留意於五德之際，祖述堯舜，憲章文武。宗師仲尼，其道最高者也。

道家者流，蓋出於史官。清虛以自守，卑弱以自持，此君人者南面之術，合於堯之克讓，《易》之謙謙，是其所長也。

陰陽家者流，蓋出於羲和之官。敬順昊天，曆象日月星辰，敬授民時，此其所長也。法家者流，蓋出於理官。信賞必罰，以輔禮制。《易》曰：先王以明罰敕法。此其所長也。

名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：必也正名乎？名不正，則言不順，言不順，則事不成。此其所長也。

墨家者流，蓋出於清廟之官。茅屋采椽，是以貴儉，養三老五叟，是以兼愛；選士大射，是以上賢；宗祀嚴父，是以有鬼。此其所長也。

縱橫家者流，蓋出於行人之官。孔子曰：誦詩三百，使乎四方，不能專對，雖多亦奚以為？又曰：使乎使乎！言其當權事制宜，受命而不受詞，此其所長也。

雜家者流，蓋出於議官。兼儒墨，含名法，知國體之有此，見王治無不貫。此其所長也。

農家者流，蓋出於農稷之官。播五穀，勸耕桑，以足衣食。故八政：一曰食，二曰貨。此其所長也。’若派而別之，則應有九教，若總而合之，則同屬儒宗。論其官也，各王朝之一職，談其籍也，並皇家之一書。子欲於一代之內，令九流爭川，大道之世，使小成競辯；豈不上傷皇極莫二之風，下開拘放鄙蕩之弊？真所謂巨蠹鴻猷，眩曜朝野矣。

佛教者，窮理盡性之格言，出世入真之軌轍，請其文則部分十二，語其旨則四種悉檀。理妙域中，固非名號所及；化擅係表，又非情智所尋。至於遣累落筌，陶神盡照，近超生死，遠證泥洹。播闡五乘，接群機之深淺；該明六道，辯善惡之升沈。敻期出世，而理無不周，邇比王化，而事無不盡。能博能要，不質不文，自非天下之至慮，孰能與斯教哉？雖復儒、道千家，墨農百氏，取舍驅馳，未及其度者也。惟釋氏之教，理富權實，有餘不了，稱之曰‘權’；無餘了義，號之為‘實’。通云善誘，何成妙賞。子謂三教雖殊，勸善義一。餘謂善有精粗，優劣宜異。精者超百化而高升，粗者循九居而未息，安可同年而語其勝負哉？又云教跡誠異，理會則同，爰引世訓，以符玄教。此蓋悠悠之所昧，未暨其本矣。教者何也？詮理之謂。理者何也？教之所詮。教若果異，理豈得同？理若必同，教寧得異？筌不期魚，蹄不為兔，將為名乎，理同安在？夫厚生情篤，身患之誡遂興，不悟遷流，逝川之歎乃作，並是方內之至談，諒非逾方之巨唱。何者？推色盡於極微，老氏之所未辯，究心窮於生滅，宣尼又所未言。可謂瞻之似盡，察之未極者也。故《涅槃經》曰：‘分別色心，有無量相。’非諸聲聞、緣覺所知。且聲聞之與菩薩，俱越妄想之鄉，菩薩則惠兼九道，聲聞則獨善一身。其猶露潤之方巨壑，微塵之比須彌，況凡夫識想，何得齊乎？故《淨名》曰：‘無以日光等彼螢火。’若夫以齊而齊不齊者，未齊矣！以齊而齊於齊者，未齊焉。余聞善齊天下者，以不齊而齊天下者也。何須夷嶽實淵，然後方平；續鳧截鶴，於焉始等？此蓋狷夫之野議，豈達士之貞觀？故諺曰：‘紫實昧朱，狂斯濫哲。’請廣其類，更曉子懷。上至天子，下至庶民，莫不資色心以成軀，稟陰陽以化體，不可以色心是等，而便混以智愚；安得以陰陽義齊，則同之貴賤？此之不可，至理皎然。雖強齊之，其義安在？”

〖儒道升降第二〗（儒通六典，道止兩篇，升降二事，備彰四史）

問曰：“先生涇渭孔、釋，清濁大懸，與奪儒道，取舍尤濫。史遷六氏，道家為先；班固九流，儒宗為上。討其祖述，並可命家；論其憲章，未乖典式。欲言俱非，情謂未可。儻其都是，何宜去取？”

答曰：“塗軌乖順，不可無歸；朱紫之際，久宜有在。《漢書》十志，並是古則；《藝文》五行，豈今始有？農為治本，史遷不言，安毀縱橫，官典俱漏。故孟堅之撰，今古褒其是；子長之論，曩見貶其非。是以《前漢書》曰：‘史遷序墳籍，則先黃老後六經，論遊俠則退處士進奸雄，述貨殖則崇勢利羞貧賤。’此其為弊也。

《後漢書》曰：‘太史令司馬遷采左氏《國語》，刪世本《戰國策》，據《楚漢春秋》列時事。上自黃帝，下訖獲麟，作《本紀》《世家》《列傳》。書表凡百三十篇。而十篇缺焉。至於采經摭傳，分散百家之事，甚多疏略，不如其本。務欲以多聞廣載為功，論義淺而不篤。其論術學也，則崇黃老而薄五經，輕仁義而賤守節。此其甚弊，傷道所過，極刑之咎也。’又《晉書·禮樂志》曰：‘世稱子長《史記》奇而不周。奇謂博古遠達，不周謂弊於儒道。儒道既弊，聖教不興，何、王摹之，尚道廢儒，惑亂天下。變風毀俗，遂使魏晉為之陵遲，四夷交侵，中國微矣。’此皆國史實錄之文，奚獨可異。校其得失，詳列典志，取舍升降，何豫鄙懷。”

問：“老子之教，蓋修身治國，絕棄貴尚。論大道則為三才之元，辯上德則為五事之本，猶陶埏之成造，譬橐巇之不窮，先生何為抑在儒下？”

答曰：“余聞恬志大和者，不務變常；安時處順者，不求反古。故詩曰：‘不愆不忘，率由舊章。’惟藝文之盛，《易》最優矣。吾子謂《老》與《易》何若？昔宓羲氏，仰觀象於天，俯察法於地，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。文王重六爻，孔子弘十翼，故曰：‘易道深矣’人更三聖，世曆三古，故《係詞》曰：‘《易》有太極，是生兩儀。’《易說》曰：‘夫有形生於無形，故曰有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未見氣也，太初者氣之始，太始者形之始，太素者質之始。’夫氣形質而未相離，故曰混沌。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。《孝經說》曰：‘奇者，陽節；偶者，陰基，得陽而成，合陰而居。數相配偶，乃為道也。’故曰一陰一陽之謂道，陰陽不測謂之神，此而遐瞻，足賢於老也。

子謂仁由失德而興，禮生忠信之簿，安其所習，毀所不見。且大樂與天地同和，大禮與天地同節，豈在飾敬之年，責報之歲哉？然老氏之旨本救澆浪，虛柔善下，修身可矣。不上賢能，於治何續？既扶易之一謙，便是儒之一派。幸勿同放，兼棄五德。”

〖君為教主第三〗（世謂孔、老為弘教之人，訪之典謨，則君為教主）

問：“敬尋懋制，剖析離合云，派而別之，應有九教；統而合之，同一儒宗。采求理例，猶謂未當。何者？名雜鄧、尹，法參悝、商，墨出由胡，農興野老，斯皆制通賢達，不可以為教首。孔、老聖歟？可以命教。故九流之中，唯論其二，儒教道教，豈不婉哉？”

答曰：“子之問也，似未通遠。夫帝王功成作樂，治定制禮，此蓋皇業之盛事也。而左史記言，右史記事，事為《春秋》，言為《尚書》。百王同其風，萬代齊其軌。若有位無才，猶虧弘闡，有才無位，灼然全闕。昔周公攝政七載，乃制六官；孔老何人，得為教主？孔雖聖達，無位者也。自衛回輪，始弘文軌，正可修述，非為教源。且柱史在朝，本非諧讚，出周入秦，為尹言道，無聞諸侯，何況天子？既是仙賢，固宜雙缺。道屬儒宗，已彰前簡。”

問：“孔子問禮於老聃，則師資之義存矣。又《論語》，孔子自稱：‘吾述而不作，信而好古’竊比我於老、彭，子云孔聖而云老賢，比類之義，義將焉在？褒貶乖中，諒為侮聖。”

答曰：“余既庸昧，奚敢穿鑿。廢智任誠，唯依謨典。《嵇子》云：‘老子就涓子學九仙之術。’尋乎練餌，斯或有之；至於聖也，則不云學。《論語》曰：‘生而知之者上，學而知之者次。’依《前漢書》，品孔子為上上類，皆是聖；以老氏為中上流，並是賢。又何晏、王弼，咸云老未及聖。此皆典達所位，僕能異乎？孔子曰：‘吾無常師。’問禮於老聃，斯其義也。有問農云，吾不如老農；又問圃云，吾不如老圃。入太廟每事問，豈農、圃、守廟之人，而賢於孔丘乎？竊比遜詞，斯其類也。故知他評近實，自謙則虛，侮聖之談，恐還自累（孔子問樂於長弘，學琴於師襄子，豈弘、子之流皆賢於孔子乎？聖人之跡，於斯可見）。

問：“魯隱公者，蓋是讓國之賢君，而人表評為下下。老子者，乃無為之大聖，《漢書》品為中上。故知班彪父子，詮度險巇。先生何乃引之為證？”答曰：“吾子近取杜預之談，遠忽《春秋》之意。隱公者，桓公之庶兄也。桓公幼小，攝行政事，及桓長大，歸政桓公。雖能歸政，不能去猜，讚毒於是縱橫，遂為桓公所弑。既不自全，陷弟不義，讓國之美，竟復何在？此而非下，孰有下乎？《漢書》之評，於是乎得。且孔子受命，遂號素王，未聞載籍，稱老為聖。言不關典，君子所慚問。《尚書》云：‘惟狂克念作聖，惟聖罔念則狂。’子云聖也則不關學，是何言歟？”

答曰：“孔語生知，學言積習，向者論儒，未云釋也。上智下愚，本不隨化，中庸之類，乃順化遷。聖可為狂，則非上智；狂可為聖，復非下愚。書辨狂聖，皆中庸也。老子曰：‘絕聖棄智，民利百倍。’此蓋中才之聖，非上智也。”

〖詰驗形神第四〗（形神之教，初篇已言。今則詰之，驗其典證也）

問曰：“先生云：救形之教，教稱為外。敬尋雅論，實為未允。《易》云：‘知幾其神乎？’寧得雷同七典，皆為形教？釋辨濟神，義將安在？”

答曰：“書稱知遠，遠極唐虞，春秋屬詞，詞盡王業。至若《禮》《樂》之敬良，《詩》《易》之溫潔，皆明夫一身，豈論三世？固知教在於形方者，未備洪祐；示逸乎生表者，存而未議。《易》曰：‘幾者動之微也。’能照其微，非神如何？此言神矣，而未辨練神。練神者，閉情開照，期神曠劫，幽靈不亡，積習成聖。階十地而逾明，邁九宅而高蹈，此釋教所弘也。經曰：‘濟神拔苦，莫若修善。’六度攝生，淨心非事故也。”

〖仙異涅槃第五〗（仙明延期之術，不無其終。涅槃常住之果，居然乖異）

問：“釋稱涅槃，道言仙化。釋云無生，道稱不死。其揆一也，何可異乎？”

答曰：“靈飛羽化者，並稱神丹之力；無疾輕強者，亦云餌服之功。哀哉！不知善積前成，生甄異氣，壽夭由因，修短在業。佛法以有生為空幻，故忘身以濟物；道法以吾我為真實，故服餌以養生。生生不貴，存存何績？縱使延期，不能無死。故莊周稱老子曰：‘古者謂之遁天之形，始以為其人，今則非人也。’尚非遁天之仙，故有秦佚之吊。死扶風，葬槐裏。涅槃者，常恒清涼，無復生死，心不可以智知，形不可以像測，莫知所以名，強謂之寂。其為至也，亦以極哉！縱其雙林息照，而靈智常存；體示闍維，而舍利恒在。雖復大椿遐壽，以彭年為殤，非想多劫，與無擇對戶。凡聖理懸，動寂天異，焉可同時而辨升降哉！吾子何為抗餘燎於日月之下，而欲與羲和爭輝，至於狷也。何至甚乎！”

〖道仙優劣第六〗（道以恬虛寡欲，優在符于謙德。仙則餌服紛紜，劣在徒勤無效）

問：“先生高談壽夭，善積前生，業果雖詳，芝丹仍略。且道家之極，極在長生。呼吸太一，吐故納新，子欲劣之，其可得乎？”

答曰：“老氏之旨，蓋虛無為本，柔弱為用，渾思天元，恬高人世，浩氣養和，得失無變，窮不謀通，達不謀己。此學者之所以詢仰餘流，其道若存者也。若乃練服金丹，餐霞餌玉，靈升羽蛻，屍解形化，斯皆尤乖老莊立言本理。其致流漸，非道之儔，雖記奇者有之，而言道者莫取。昔漢武好方技，遂有欒大之妖；光武信讖書，致有桓、譚之議。書為方技，不入墳流；人為方士，何關雅正？吾子曷為舍大而從小，背理而趣誕乎？”

〖孔老非佛第七〗（佛生西域，孔氏高推，商宰致問，列子書記）

問：“西域名‘佛’，此方云‘覺’。西言‘菩提’，此云為‘道’。西云‘泥洹’，此言‘無為’。西稱‘般若’，此翻‘智慧’。準此斯義，則孔老是佛，無為大道，先已有之。”

答曰：“鄙俗不可以語大道者，滯於形也。曲士不可以辯宗極者，拘於名也。案孟子以聖人為先覺，聖中之極，寧過佛哉？故譯經者以‘覺’翻‘佛’。覺有三種，自覺覺他，及以滿覺，孟軻一辯，豈具此三菩提者？案《大智度論》云：‘無上慧然，慧照靈通。’義翻為‘道’，道名雖同，道義尤異。何者？若論儒宗，道名通於大小。《論語》曰：‘雖小道，必有可觀，致遠恐泥。’若談釋典，道名通於邪正。經曰：九十有六，皆名道也。聽其名則真偽莫分，驗其法則邪正自辯，菩提大道，以智度為體。老氏之道，以虛空為狀。體用既懸，固難影響。外典無為，以息事為義；內經無為，無三相之為。名同實異，本不相似，故知借此方之稱，翻彼域之宗。寄名談實，何疑之有？準如茲例，則孔老非佛。何以明其然者？昔商大宰，問於孔丘曰：‘夫子聖人歟？’對曰：‘丘博識強記，非聖人也。’又問：‘三王聖人歟？’對曰：‘三王善用智勇，聖非丘所知。’又問：‘五帝聖人歟？’對曰：‘五帝善用仁信，聖非丘所知。’又問：‘三皇聖人歟？’對曰：“三皇善用時，聖非丘所知。’大宰大駭曰：‘然則孰者為聖？’孔子動容，有間，曰：‘西方之人，有聖者焉。不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無能名焉。’若老氏必聖，孔何不言？以此校之，理當推佛（《老子西升經》云：“天下大術，佛術第一。”又《西升玄經》云：“吾師化由天竺，善入泥洹。”又《府子》曰：“老氏之師名釋迦文。”直就道書，咸皆師佛）。”

〖釋異道流第八〗（出世三乘，域中四大，懸如天地，異過塵嶽）

問：“《後漢書》云：‘佛道神化，興自身毒（案《山海經》：“西方有天毒國。”郭景純注云：“即天竺國也。”而《漢書·西域傳》云：“天竺國，一名身毒國也。”）。’詳其清心釋累之訓，空有兼遣之宗，道書之流也。以此推之，則道教收佛。又佛經云：‘一切文字，悉是佛說，非外道書。’而先生高位釋教，在儒道之表，將不自局而近誣聖乎？”

答曰：“吾子援引《漢書》而問，余亦還以《漢書》而答。《後漢·西域傳》曰：‘張騫之著天竺，惟云地多濕暑。班、勇之列身毒，正言奉佛，不殺而精文。’善法導達之功，靡所傳記，余聞之後說也。其國則殷平中土，玉燭和氣，靈智之所降集，賢諮之所挺生。神跡詭怪，則理絕人區；感驗明顯，則事出天外。而騫、超無聞者，豈其道閉往運，數開叔葉乎？不然何經典之甚也。漢自楚英始盛齋戒之祀，桓帝又修華蓋之飾，將微義未譯，但神明之耶？且好仁惡殺，蠲弊崇善，所以賢達君子，多受其法焉。然好大不經，奇譎無已，雖鄒衍談天之辯，莊周蝸角之論，未足以概其萬一。尋《漢書》之錄，兼而有征。取其微義未譯，則云道書之流，談其神奇感驗，則言理絕天表。惟四藏贍博，二諦並陳，總論九道，則無非佛說。別明三乘，則儒道非流，此乃在我之明證，非吾子之清決乎？”

〖服法非老第九〗（絕聖棄智，老氏之心。黃巾葉服，張家之法）

問：“經云：釋迦成佛，已有塵劫之數，或為儒林之宗，或為國師道士。固知佛、道冥如符契。又《清淨法行經》云：‘佛遣三弟子，振旦教化，儒童菩薩彼稱孔丘，光淨菩薩彼稱顏淵，摩訶迦葉彼稱老子。’先生辯異，似若自私。”

答曰：“聖道虛寂，圓應無方，無方之應，逗彼群品。器量有淺深，感通有厚薄，故令無像之像，像遍十方；無言之言，言充八極。應實塵砂，大略有二。八相感成，雙林現滅，斯其大也。權入六道，晦跡塵光，斯其小也。小則或畫卦以御時，或播殖以利世，或修征以定亂，或行禮以誡物，或談無而傲榮，或說有而重爵。何為老生，獨非一跡？故《須彌四域經》曰：‘寶應聲菩薩，名曰伏羲，寶吉祥菩薩，名曰女媧。’但今之道士，始自張陵，乃是鬼道，不關老子，何以知之？李膺《蜀記》曰：‘張陵避病瘧於丘社之中，得咒鬼之術書，為是遂解使鬼法。後為大蛇所噏，弟子妄述升天。’《後漢書》稱：沛人張魯，母有姿色，兼挾鬼道，往來劉焉家。益州刺史劉焉遂任魯，以為督義司馬。魯遂與別部司馬張修，將兵掩殺漢中太守蘇固，斷絕斜穀，殺漢使者。魯既得漢中，遂殺張修而並其眾焉。於漢為逆賊，戴黃巾，服黃布。

魯字公旗，初祖父陵。順帝時，客於蜀學道，鶴鳴山中，造作符書，以惑百姓。受其道者，輒出米五鬥，故世謂之米賊。陵傳其子衡，衡傳於魯，魯遂自號天師君。其來學者，初名鬼卒，後號祭酒。祭酒各領部眾，多者名曰治頭，皆教以誠信，不聽欺妄。有病但令首過而已。諸祭酒各起義舍於同路，同路懸亭，置米肉以給行旅，食者量腹取足，過多則鬼能病人。犯法者先加三令，然後行刑，不置長吏，以祭酒為治民。夷信向之，朝廷不能討。遂就拜魯鎮夷中郎，將通其貢獻。自魯在漢，垂三十年。獻帝建安二十年，曹操征之至陽平，魯欲舉漢中降。其弟衛不聽，率眾數萬，拒關固守。操破衛斬之，魯聞陽平已陷，將稽顙歸降。閻圃說曰：‘今以急往，其功為輕，不如且依巴中，然後委質，功必多也。’於是乃奔南山左右，欲悉焚寶貨倉庫。魯曰：‘本欲歸命國家，其意未達，今日之走，以避鋒銳，非有惡意。’遂封藏而去。操入南鄭，甚嘉之。又以魯本有善意，遣人慰安之。魯即與家屬出迎。拜鎮南將軍，封閬中侯。而張角、張魯等，本因鬼言，漢末黃衣當王，於是始服之。曹操受命，以黃代赤，黃巾之賊，至是始平。自此已來，遂有茲弊。至宋武帝，悉皆斷之。至寇謙之時，稍稍還有。今既大道之世，風化宜同，小巫巾色，實宜改復。且老子大賢，絕棄貴尚，又是朝臣，服色寧異？古有專經之學，而無服象之殊，黃巾布衣，出自張魯。國典明文，豈虛也哉？夫聖賢作訓，弘裕溫柔，鬼神嚴厲，動為寒暑。老子誡味，祭酒皆飲；張制鬼服，黃布則齊。真偽皎然，急緩可見。自下略引張氏數條妄說，用懲革未聞，或禁經止價（《玄光論》云：“道家諸經，制雜凡意，教跡邪險，是故不傳。但得金帛，便與其經。貧者造之至死不睹，貪利無慈，逆莫過此。又其方術穢濁不清，乃有扣齒為天鼓，咽唾為醴泉，馬屎為靈薪，老鼠為芝藥，資此求道，焉能得乎？”）。

或妄稱真道（《蜀記》曰：“張陵入鶴鳴山，自稱天師，漢嘉平末，為蟒蛇所噏。子衡奔出尋屍無所，畏負清議之譏，乃假設權方，以表靈化之跡，生縻鶴足，置石崖頂。到光和元年，遣使告曰：正月七日天師升玄都。米民山獠，遂因妄傳，販死利生逆莫此之甚也）。

或含氣釋罪（妄造黃書兒癩無端，乃開命門，抱真人嬰兒。龍回虎戲，備如黃書所說。三五七九，天羅地網。士女溷漫，不異禽獸，用消災禍，其可然乎）。

或挾道作亂（黃巾鬼道，毒流漢室，孫恩求仙，禍延皇晉，破國害民，惑亂天下）。

或章書伐德（遷達七祖，乞免擔沙，橫費紙筆，奏章太上。戊辰之日，上必不達，不達太上則生民枉死。嗚呼哀哉）。

或畏鬼帶符（左佩太極章，右佩昆吾鐵，指日則停暉，擬鬼千里血。若受黃書赤章，即是靈仙）。

或制民輸課（《蜀記》曰：“受其道者，輸米肉布絹器物紙筆，薦席五彩，後生邪濁，增立米民。”）。

或解除墓門（左道餘氣，墓門解除，春秋二分，祭灶祠社，冬夏兩至，記祠同俗，先受治錄，兵符社契。皆言軍將吏兵，都無教戒之義）。

或苦妄度厄（塗炭齋者，事起張魯，驢輾泥中，黃土塗面，摘頭懸櫛，埏埴使熟。至義熙初，有王公朝省去打拍。吳陸修靜猶泥額，反縛懸頭而已。資此度厄，何癡之甚）。

或夢中作罪（夢見先亡，輒云變怪，召食鬼神，軍將吏兵，奏章斷之）。

或輕作凶佞（造黃神越章，用持殺鬼，又造赤章，用持殺人。輒悅世情。不計殃罪，陰謀懷嫉，凶邪之甚）。

斯皆三張之鬼法，豈老子之懷乎？自於上代，爰至符姚，皆呼眾僧以為道士。至寇謙之，始竊道士之號，私易祭酒之名，事簡姚書，略可詳究。然法行經者，無有人翻，雖入疑科，未傷弘旨。摩訶迦葉，釋迦弟子，稟道闡猷，詎希方駕三張符錄，詭托老言，捃采譎詞，以相扶助？復引實談，證其虛說，嗚呼可歎！幸深察焉。”

問：“敬尋道家，厥品有三：一者老子無為，二者神仙餌服，三者符錄禁厭。就其章式，大有精粗。粗者厭人殺鬼，精者練屍延壽。更有青錄，受須金帛，王侯受之則延年益祚，庶人受之則輕健少疾。君何不論，惟貶鄙者？”

答曰：“子之所言，何其陋矣！惟王者興作，非詐力所致。必有靈命，以應天人。至於符瑞，不無階降，上則河圖洛書，次則龜龍麟鳳，此是帝皇之符籙也。今大周馭宇，膺曆受圖，出震為神，電軒流景。上宣衢室，下辟靈台，列彼三光，搖茲二柄，而德侔終古，動植效靈，仁並二儀，幽明薦社。故真容表相，不假尋於具茨，澄照淵猷，無惑求於象罔。牢籠語默，彈厭名言；超絕有無，迥逾彼此。芻狗萬機，不可謂之為有；孝慈兆庶，不可謂之為無；四海一家，不可謂之為彼；九州遼曠，不可謂之為此。故遊之者莫測其淺深，蹈之者未窮其厚薄。加以三足九尾，赤雀綠龜，嘉瑞相尋，不時而至。茲乃大道弘仁，光盈四表，慶靈總萃，厚祚無疆。豈聖德之清寧，天朝之多士，尚信鬼錄之談，猶傳巫覡之說者哉？昔神賜虢田，若始求田之義；民供趙雀，由初受爵之征。此皆委巷鄙言，子從所不許也。然皇帝之尊，極天人之義，王者之名，盡霸功之業。當受命神宗，廓風化於寰宇，封禪山嶽，報成功於天地。不見鬼言，豫經論之始；曾無詭說，達致遠之宗。徒訛惑生民，敗傷王教，真俗擾動，歸正無從。惟孔子貴知命，伯陽去奇尚，奚取鬼符，望致其壽？若言受之必益，今佩符道士，悉可長年；無錄生民，並應短壽。事既不徵，何道之有？”

〖明典真偽第十〗（兩經實談為真，三洞誕謬為偽）

問：“老經五千，最為淺略。《上清》《三洞》，乃是幽深。且《靈寶》禁經，天文玉字，超九流，越百氏，儒統道家，豈及此乎？”

答：“老子道經，樸素可崇；莊生內篇，宗師可領。暨茲已外，制自凡情。黃庭元陽，采撮《法華》，以道換佛，改用尤拙。《靈寶》創自張陵，吳赤烏之年始出；《上清》肇自葛玄，宋齊之間乃行。尋聖人設教，本為招勸，天文大字，何所詮談？始自古文，大小兩篆，以例求之，都不相似。陽平鬼書，於是乎驗。晉元康中，鮑靖造《三皇經》被誅，事在晉史。後人諱之，改為《三洞》。其名雖變，厥體尚存。猶明《三皇》以為宗極，斯皆語出凡心，實知非教；不關聖口，豈是典經？而張葛之徒，皆雜符禁，化俗怪誕，違爽無為。哀哉！籲何乃指蟲跡欲比倉文，以毒乳而方甘露乎（依張魯《蜀記》，凡有二十四治，而陽平一治最為大者。今道士上章及奏符厭，皆稱陽平，重其本故也。以《上清》為洞玄，《靈寶》為洞真，《三皇》為洞神，故曰三皇）？”

問：“道經幽簡，本接利人；佛經顯博，源拔鈍士。窮理征事，皎然可見。”

答曰：“釋典洸洸，幽顯並蘊，玄章浩浩，廣略俱通。《大智度》曰：‘為利人略說，為解義故；為利人廣說，為誦持故；為鈍人略說，為誦持故；為鈍人廣說，為解義故。’如般若一座，敷玄鷲嶽，及其階益乃數十周。智典既然，餘經皆爾。通言博在其鈍，何誣之甚？香城金簡，龍宮玉牒，天上人間，釋典何量？八音部帙，其數無邊；十二該之，罄無不盡。可謂詩篇三百，蔽者一言。以此例之，廣略可見。詳其道經，三十六部，廣則定廣，無略可收。即是純鈍，何利之有？廣而可略，則非定廣；略而可廣，則非定略。釋典之深，於是乎在。”

〖教旨通局第十一〗（典康世治而不出生死為局，近比王化而遠期出世為通）

問：“姬孔立教，可以安上治民，移風易俗。老莊談玄，可以歸淳反素，息尚無為，為化足矣。何假胡經？又簪抽髮削，毀容易姓，可以化彼強夷，不可施之中夏。其猶車可陸運，不可泛流；船可水行，不宜陸載。佛經怪誕，大而無征。怖以地獄，則使怯者寒心；誘以天堂，則令愚者虛企。豎說塵劫，尚云不遙；傍談沙界，猶言未遠。或說貧由慳至，富藉施來，貴因恭恪，賤興侮慢，慈仁不殺，則壽命延長；殘掠漁獵，則年算減夭。尋討云云，難相符允。竊見好施不害，貧而早終；慳貪多殺，富而長壽。禪戒苦節，嬰羅疹患；坑殘至廣，封賞始隆。信謂苦惱由惑而生，爵祿因殺而得，其猶種角生葦，母子乖張；牛毛生蒲，因果不類。雖言業報，無以愜心；徒說將來，何殊係影？未若陶甄稟於自然，森羅均於獨化，忽焉自有，恍爾而無。吉凶任運，離合非我，人死神滅，其猶若燈，膏明俱盡，知何所至，胡勞步驟於空談之際，馳聘於無驗之中？”

答曰：“異哉！子之所陳。何其鄙也！果以拘纏{宀}井，封守一方故耳。孟子曰：‘人之所知，未若人之所不知。’信矣！吾當告子，古之明大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言。所以方內階漸，猶未可頓者也。至於釣弋順時，禁四民之暴；三軀之禮，顯王跡之仁；可謂美矣，未盡善也。尋先生制作，局雲寰宇。天分十二，野極流沙，地列九州，西窮黑水。談遺過去，辯略未來，事盡一生，未論三世。豈聖達之不知，信嘉緣之未構。釋迦發窮源之真唱，演大哀之洪慈，上極聖人，下及騑蟻，等行不殺，仁人之至也。若乃道包真俗，義冠精靈，移仁壽於菩提，徙教義於權實，使宗虛者悟空空之旨，存有者進戒定之權。於是慧光遐炤，莊王因睹夜明，靈液方津，明帝以之神夢（《春秋左傳》曰：“魯莊公七年，歲次甲午，四月辛卯，夜，恒星不見，星隕如雨。”即周莊王十年也。《莊王別傳》曰：“王遂即易筮之云，西域銅色人出世，所以夜明，非中夏之災也。”案佛經，如來四月八日入胎，二月八日生，亦二月八日成道，生及成佛，皆放光明。而云出世，即成佛年也。周以十一月為正，春秋四月即夏之二月也。依天竺用正與夏同。杜預用晉曆算，辛卯二月五日也。安共董奉忠用魯曆算，即二月七日，用前周曆算，即二月八日也。又依什法師《年紀》及《石柱銘》，並與《春秋》符同。如來周桓王五年歲次乙丑生，桓王二十三年歲次癸未出家。莊王十年歲在甲午成佛，襄王十五年歲在甲申滅度。至今一千二百五年）。良謂遂通資感，悟涉藉緣，運值百齡，齊均萬劫。於是秦景西使，而摩滕東逝，道暢皇漢之朝，訓敷永平之祀。物無爝螢，人斯草偃，始知放華猶昏，而文宣未旭者也。吾子初云其同，而未識其異。故知始之所同者非同，未之所異者非異。何則？修淳道者，務在反俗，俗既可反，道則可淳；反俗之謨，莫先剃落。而削髮毀容，事存高素，辭親革愛，趣聖之方。袪嗜欲於始心，忘形骸於終果，何眷戀乎三界？豈留連於六道？太伯文身斷髮，匪是西夷，范蠡易姓改名，寧非東夏？近讓千乘，《論語》稱其至德；遠辭九宅，寧羅氏族之拘？故《阿含經》曰：‘四姓出家，同一釋種。’莊子舟車之喻，譬以古今，猶禮有損益，樂有相沿。吾子何為濫云國土惟聖教無方？不以人天乖應，妙化無外，豈以華戎阻情？是以一音演唱，萬品齊悟，豈以夷夏而為隔哉？《維摩經》曰：‘佛以一音演說法，眾生隨類各得解。’夫讖介之惡，曆劫不亡；毫厘之善，永為身用。但禍福相乘，不無倚伏，得失相襲，輕重冥傳。福成則天堂自至，罪積則地獄斯臻，此乃必然之數，無所容疑。若造善於幽，得報於顯，世謂陰德，人咸信矣。造惡於顯，得報於幽，斯理盡然，寧不信也？《易》曰：‘積善必有餘慶，積惡必有餘殃。’而商臣肆惡，乃獲長壽，顏子庶幾，而致早終。伯牛含衝，和而納疾；盜蹠抱凶，悖而輕強。斯皆善惡無征，生茲網惑。若無釋教，則此塗永躓矣！

經曰：‘業有三報：一者現報，二者生報，三者後報。現報者，善惡始於此身，苦樂即此身受。生報者，次身便受；後報者，或二生或三生、百千萬生，然後乃受。受之無主，必由於心；心無定司，必感於事。緣有強弱，故報有遲速。故經曰：譬如負債強者先牽，此因果之賞罰，三報之弘趣，自非通才達識，罕得其門。世或有積善而得殃，或有凶邪而致慶，此皆現業未熟而前報已應。故曰：貞祥遇禍，妖孽享福。疑似之嫌，於是乎在。斯則顏子短壽，運鍾在昔；今之積德，利在方將。盜蹠長年，詶於往善，今之肆惡，衰在未來。注曰：楚穆王字商臣，楚成王之太子，世有殺父之愆，諡之為穆，名實之差，起於此矣。此皆生後二報，非現報也。故經曰：雜業故雜受，如歌利王之刖羼提，現被霹靂；末利夫人供養須菩提，見為王後。若斯之流，皆現報也。子云多殘為富貴之因，持戒為患疾之本，經有成通，可得而言矣。或有惡緣發善業，多殺而致爵；或有善緣發惡業，多禪戒而獲病。病從惡業而招，豈修善而得？貴從善業而興，非坑殘所感。故論曰：是緣不定，非受不定。受定者言因不可變也。其猶種稻得稻，必不生麥；麥雖不生，不可陸種。地為緣也，稻即因矣。然因果浩博，諒難詳究。依經成言，略標二種：一者生業，二者受業。俱行十善，同得人身，生業也。貧富貴賤，聰鈍短長，受業也。故施獲大富，慳致貧窮，忍得端正，瞋招醜陋。相當因果也。惟業報理微，通人尚昧，思不能及。邪見是興，或說人死神滅，更無來生（斷見也），或云聚散莫窮，心神無間（常見也）。或言吉凶苦樂，皆天所為（他因外道）。或計諸法自然，不由因得（無因外道）果。以禍福之數，交謝於六府；苦樂之報，迭代而兩行。遂使遇之者非其所對，乃謂名教之書，無宗於上；善惡報應，無征於下。若能覽三報以觀窮通之分，則尼父不答，仲由斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰：‘形有糜而神不化，以不化乘化，其變無窮。’又嬴博之葬曰：‘骨肉歸乎地，而神氣無不之。’釋典曰：‘識神無形，假乘四蛇，形無常主，神無常家。’斯皆神馳六道之明證，形盡一生之朗說。未能信經，希詳軒誥。因茲而觀，佛經所以越六典絕九流者，豈不以疏神達要，陶鑄靈府，窮原盡化，水鏡無垠者矣。”

〖依法除疑第十二〗（法有常楷，人無定則，若能依法，則眾疑自除）

於是童子愀然而怒曰：“僕聞釋典衝深，非名教所議，玄風悠邈，豈器象所該？故染漬風流者，脫形梏於始心；研窮理味者，蕩心塵於終慮。抗志與夷、皓齊蹤，潔己與嚴、鄭等跡，忽榮譽，去嗜欲。然釋訓稍陵，競為奢侈，上減父母之資，下損妻孥之分。齋會盡肴膳之甘，塔寺極莊嚴之美，罄私家之年儲，費軍國之資實。然諸沙門，秀異者寡，受茲重惠，未能報德。或墾植田圃，與農夫等流；或估貨求財，與商民爭利；或交托貴勝，以自矜豪，或占算吉凶，殉於名譽。遂使澄源漸濁，流浪轉渾。僕所以致怪，良在於斯。覬欲清心佛法，鑽仰餘風，睹此悵然，洗心無托。”

先生憮然而笑曰：“余聞麟介之物，不達皋壤之事，毛羽之族，豈識流浪之形？類異區分，固其宜耳。惟十性淵博，含生等有，二諦該深，物我斯貫。辯有也，則九道森然；談空也，則萬像斯寂。故《般若》曰：‘色即薩婆若，薩婆若即色。’然色是無知之頑質，薩婆若諸佛之靈照，論有居然無別，言無一而莫異，極矣哉，極矣哉！老氏之虛無，乃有外而張義；釋師之法性，乃即色而遊玄。遊玄不礙於器象，何緣假之可除，即色而冥乎法性，則境智而俱寂。《般若》曰：‘不壞假名而說諸法實相。’《維摩》曰：‘但除其病，而不除法。’信哉此道，孰可逮乎？故能拯溺俗於沈流，拔幽根於重劫，遠開三乘之津，廣辟天人之路。夫大士建行，以檀度為先；標榜宗極，以塔寺為首。施而有報，匪成虛費，惠而有德，豈曰空為？且精微稍薄，華侈漸興，失在物懷，何關聖慮？故崇軒玉璽，非堯舜之心；翠居麗食，豈釋迦之意？今大周馭宇，淳風遐被，振道綱於六合，布德網於八荒。川無扣浪之夫，谷無含歎之士，四民咸安其業，百官各盡其分。嘉穀委於中田，倉庫積而成朽。方將擊壤以頌太平，鼓腹而觀盛化，吾子何拘妄慮窮竭？古人歎曰：才之為難。信矣！孔門三千，並海內翹秀；簡充四科，數不盈十。其中伯牛惡疾，回也夭極，商也慳吝，賜也貨殖，求也聚斂，由也凶愎，而舉世推載，為人倫之宗。欽尚高軌，為搢紳之表，百代慕其遺風，千戴仰其景行。至於沙門苦相駁節，蓋髮膚征嗣，世人之所重；而沙門遺之如脫屣。名位財色，有情之所滯，而沙門視之如秕糠。斯乃忍人所不能忍，去人所不能去，可謂超世之津梁，弘道之勝趣也。錄其脫俗之誠，足消四事；采其高尚之跡，可報四恩。況優於此者乎？夫昆山多玉，尚有礫沙；浮水豐金，寧無土石？沙門之中，禪禁實多，不無五三，缺於戒律，正可以道廢人，不應以人廢道。子何睹此，遂替釋教？故經曰：‘依法不依人，依智不依識。’不可見紂蹠之蹤，而忽堯孔之軌，覽調達之跡而忘妙德之風。今當為子撮言其致。三乘俱出生死，而幽駕大有淺深，九流咸明宇內，衝賾寧無總別。儒經曰：‘夫孝德之本，教之所由生也。’既云德本，道高仁義之跡；教之由生，墳典因之以弘。然則同歸而殊途，一致而百慮，孝慈為總，子何惑焉？儒之為統，子何疑焉？”

於是童子莞然而悅曰：“夫柏梁之構興，乃知茅茨之仄陋。仰日月之彌高，何丘陵之可匹？睹真筌之遼廓，覺世訓之為近；尋二經之實談，悟三張之詭妄。佛生西域，形儀罔覿，教流東土，得聽餘音。然神蹤曠遠，理乖稱謂，因果寂遼，信絕名言。今以淺懷，得聞高論，銷疑散滯，渙若春冰。始知釋典茫茫，該羅二諦，儒宗啟渥總括九流。信駭常談，無得而稱者矣。僕誠不敏，謹承嘉誨。”