德村集 (梁得中)/卷五

德村先生集
卷五
作者：梁得中
1806年

雜著

送安進士歸鄕序

余與安兄居十有餘年矣。安兄氣和以淳，志正以雅。處日用之恒，樂易敦柔，表裏輝暎，居同列之群，愨論忠告，交道甚直，蓋君子之愷悌也。而余則氣昏而鈍，性又狷狹，剛柔不常，造次爽宜，方求正於兄，襲和於兄，就有道而考厥中焉。雖其更攻互磨，兄玉我石，而求其志意之所趨，則蓋未嘗不同其轍，泊乎淡乎，忘言相視，默與心契，蓋亦庶幾乎君子之交也。

今乃挈妻携孥，言歸桑梓，夫久客還鄕，人之樂也。想夫吾兄之去也，宗姻里閭，歡欣道舊，伯兮仲兮，旣具旣翕，塤唱篪和，如手如足，怡怡之樂，無有倦極也。然而兄與我十年追游，一朝而遽分其携，此今日余與吾兄之所以不得不黯然而銷魂也。然而兄則有還鄕之樂，足慰其意，而又有良朋可與晤語，則此日離群之思，行益少矣。若余寥寥焉處寂寞之濱，惟吾兄是資是依，今忽舍我而歸，朝夕不在吾左右，則吾言之而聽者誰歟？吾唱之而和者誰歟？經旨微奧，誰與講焉？群言糾紛，誰與辨焉？事有所可疑，奚所咨而處焉？義有所難通，奚所取而信焉？慢慢焉矇矇焉，閉莫余開，吝莫余剖，則吾之慨然于玆者，將愈往而愈不可渝矣。

於是餞杯旣行，拜手且起。余乃執爵而起，酌而言長相思，又酌而言加餐飯，又酌而言曰：「贈行以言。蓋古道也。」願有一言曰：「吾兄懷利器負屈抑，而今又固蟄以疾病，誠不得其志者也。吾觀於人有不得其志，則鮮不以悶於天，吾兄其未知天乎？夫天莫之爲而爲者也，莫之爲而爲者，自然之謂也。邵子曰『自然之外更無天』，邵子其知天乎？嗚呼！物理推遷，人情感動，而悲喜榮戚生焉。然而喜其喜者以爲喜，悲其悲者以爲悲，榮其榮者以爲榮，戚其戚者以爲戚則惑也。向也使吾喜，而今也又使吾悲，則向之使吾喜者，其可幸乎？向也使吾榮，而今也又使吾戚，則向之使吾榮者，其足恃乎？不可幸而恃者，皆外物也。外物自然而交運乎外，吾乃拘拘然隨而爲情，不亦勞甚矣乎？向也莫之爲而喜，故今亦莫之爲而悲，向也莫之爲而榮，故今亦莫之爲而戚，吾於莫之爲而爲者何哉？順受之而已。順受如何？爲吾之所當爲，而於外物者，無與焉已矣。惟當耕吾田、鑿吾井，藝之穀粟，樹之桑麻，以爲吾衣食，日率吾子弟，讀古書，求古人之道以自飭焉。時則望靑天白日，看白雲蒼山以自爲適，則凡天地之間寒往暑來，無非吾之樂也；日往月來，無非吾之樂也；鳥獸草木之變化榮𧬄？，亦無非吾之樂也。吾何樂？樂吾天而已，樂吾莫之爲者而已，樂吾自然而已，吾何與夫外物爲哉？然而自然之樂，非可强也，惟明於物理，察於人情而有得乎自然之竗，然後可庶幾焉。邵子曰『物理人情自可明，何嘗戚戚向平生』，邵子其樂天者乎？吾兄於其所當爲者，固自盡矣，而獨於其莫之爲而爲者，似不能無所與焉。故於其別，贈以天之說。嗚呼！余安敢知天，余安能樂天？只樂誦其說而已。」安兄曰：「善！」余於是次其說以爲之序。

建溪墓祭契帖序

伏惟我高祖考妣墓所在靈巖之玉川面玉峯山下建溪橋上，而宗家貧窶，不能保墓奴墓田。以故封塋守護，無人主管，幾於樵牧不禁。至於春秋享祀，則諸孫之家輪次奉行，隨力供事，事力不一，禮欠整肅。間有當次有故，意外移定，則取具臨時，事多苟艱，無以盡報本追遠之誠，亦非所以世守久遠之道也。於是諸孫合謀以爲諸家各出若干穀，聚作一契，逐年長殖，待得物力稍優，買田於墓下，募耕作人爲墓直，以之看守封塋。又取其田一半之穀，量宜除出，與當次家供辦祭需，則物力旣有定限，無隨力不一之患，雖或有故移定，亦無臨時苟艱之弊矣。

情勢所安，僉謀允同，乃自丁丑之冬，聚穀而殖之，至癸未年，始得買田。到今墓田十餘斗落種，墓奴二家，歲出祭供穀，春秋各六十斗。今雖物力未優，不能備禮稱情，比之曩時，則情禮已稍伸矣。若果終始無弊，加之數年，則當初僉謀之意，可保其不虛矣。噫！作之非難，守之惟艱。此契之作，用意已勤，而亦旣有成緖矣，懼其弛於後而不能守也。故用一冊，列書諸孫行序，條列契憲凡例如左，以爲世世遵守之地。惟吾兄弟之若子若孫，深思吾兄弟追遠之誠作契之心，而念當初作之之勤，憂後日守之之難，恒如吾兄弟今日之心，則此契之留於久遠可期矣。吾兄弟今日冀望之心，豈有旣乎？遂書識之以勖來斯。

美黃墓祭契帖序

伏惟我五代祖以上數代墓所，皆在綾陽；高祖以下數代墓所，皆在靈巖。綾陽旣有大宗家主之，又有歲一祭之禮，以合族而講親矣。靈巖則小宗家貧窶，不能爲主，封塋守護，春秋祀享，無以自擧，寔爲吾宗人無窮之恨。

念吾高祖，乃吾家小宗之祖，而自綾陽來靈巖，實自高祖，自後墓所，皆在靈巖。子孫俱居靈巖，凡所以追孝於墳塋者，顧非吾三從以下兄弟之所宜盡心者乎？

高祖墓在靈巖玉川面玉峯山下建溪橋上，曾祖墓在靈巖之松旨面達麻山美黃寺下。三從兄弟首先爲高祖之墓，合謀聚穀，修擧契事，爲買墓田置墓奴，供祭需之資。於是再從兄弟亦爲曾祖之墓，同時合謀，別作一契，如建溪之䂓。蓋殖穀始自丁丑，買田始自癸未，到今建溪之墓田墓奴祭供穀揔若干。而美黃則墓田二十四斗落種，墓奴二戶，歲出祭供穀，春秋各六十斗。今雖物力未優，不能備禮稱情，若能永永遵守，無廢成規，則將來殖穀漸多，墓田可廣，墓奴可優，祭供穀可以益多，而追遠之孝，可以無憾矣。竊懼夫勤於始而弛於後也。

又謀所以爲遵守久遠之道，作契帖敍厥由，列書諸孫行序，因錄契憲條約。乃者建溪契帖先成，而此帖又次第而成，此誠長遠之良規，可以世守無弊，深自幸吾先祖累代墳墓永有依寧。於是乎追原本始，備述委折于此，凡吾兄弟之子孫觀於此，可以知乃祖乃父謀始之勤用意之深。願終始無怠，常如吾兄弟今日之心，以成吾兄弟報本追遠之孝也。書不盡意，勖哉念哉！

書《白玉峯松湖兩世家問》後_癸未

右玉峯先生及松湖公兩世家問遺墨也。先生之五世孫受珩仲溫甫收輯於遺篋之中，裝帖而葆藏之，總三十餘幅。前年，余始得見之於其家，今又借觀踰數月，殆不啻三復焉已矣。觀其於家人父子私褻之間，而無一句及閒漫宂雜之語，大抵無非啓迪裕後之至意。於是乎有以想見前輩之遺風，而白氏家法之正，乃得以知之矣。

嗚呼！先生詩文與書法之妙，固已華國而聞於中朝矣。亦旣書之竹帛而垂之無窮矣，亦旣家藏而人誦之，赫然照人耳目矣，而松湖公繼述之意又如彼。小子方且跂慕之不足，師法之不暇，豈其區區贊嘆之所可及哉？

但竊觀夫是帖，於飭躬正家之道詳矣。尤所惓惓而致意者，未嘗不在於夫婦居室之間人倫造端之始。此《中庸》所引《常棣》之詩，而言「妻子好合而兄弟旣翕」，而至於「宜爾室家」，而子曰「父母其順矣乎」之意也。程夫子語「《周官》之法度，而直本之《關雎》、《麟趾》之義也」，嗚呼！至矣。其勸子弟求科名致身於此世，則只敎以盡其所當爲之道，無一計功謀利之心，而於義利得失之際，直自斬截壁立。

至其先生之所自爲，則蓋方享大名，處明時，乘君子彙征之會，猶每眷戀於丘園之樂，而無慕乎榮進之心焉，嗚呼！此可以見其內之所存矣。其內之所存如是，故其恬澹皎潔之操，淸通和樂之氣，發之爲詩文，發之爲草隷，其奇偉絶特，有如是也。夫豈屑屑然學爲，如是之詩、如是之書哉？想其一時名賢輩，若栗谷、牛溪諸先生，相與傾心而敬重之者，不獨於其外之詩與書而已也，而其麗澤之益，學問之功，於是乎不可誣矣。此則非但余乃今知之，世亦鮮有知者。故敢竊識其後而歸之，以見區區仰慕之私云。

書《白玉峯家狀草》後_甲申

白友受珩一日袖是錄來，示之曰：「受珩之五世祖玉峯公墓道無表刻，余每用是恨焉。乃敢謹因家譜，敍其家世子孫及歷官出處始終之梗槪。又採錄其言行之見於當時朋友諸賢間文字若干條如此，世代旣遠，文獻無徵，掇拾所得，未十之一二，可勝恨哉？然子其爲加纂次，略如行狀之䂓，將以是請銘於當世立言之君子。」余乃謹受而三復然後起而言曰：「錄之當如是矣，作者宜自裁焉，顧何用復纂次爲？第以公之所樹立，燀赫如此，當時朋知之盛，又如此，而卒無墓道之刻何也？」受珩曰：「然。曾於公之外孫安烋家，見有韓石峯與崔簡易手帖，蓋請公之墓碣於簡易，而石峯自擬書諸石也。又受珩之高王父松湖公寄曾王父小簡，有曰：『兩湖方伯，皆至切之友，先墓之石，先筆之刊，先集之行，此其時也云云。』意若碣文之作與書，已方有當之者，亦或已受出矣。而惟以刻石之難爲慮者，未知緣何，竟未刻石，而幷狀草與碣文不傳也。是錄中墓誌，略曰『云云』者，載之家譜之中，而不著撰者之名，文亦不全，意或此其欲石之文而逸其半耶，未可知也。」余曰：「是則然矣。但公之詩筆，擅當時而耀後世者，我朝諸賢之稱述，皇明詔使之表章，殆無有餘蘊，庶乎其無憾矣。而獨其志行之在己，隱德之未彰者則是錄所載《牛山己丑錄》等數款，堇得其一二而止耳。抑公之家問遺墨一秩，昔年，余得見之於君家，而亦旣僭而識其後矣。竊見其中，可見公志行之梗槪者不一，而子不載之是錄何也？」受珩曰：「受珩之爲是錄，謹取其文字之公於世者，家問則係是公私褻之書，故不敢載矣。」余曰：「不然。凡人懿行之大，無不自於庸行之細；事業之顯，無不本於閨門之密。故善觀人者，不於其大者、顯者，而必於其細者、密者。家問一秩無非公居家之恒貽謨之訓，則於今可見其志意之存、行己之方比他書爲尤切，如之何其忽之也？其曰：『夫婦間，常持敬畏之念，切戒褻慢。』曰『絶去燕昵之私，務盡如賓之敬』云者，則旣深得造端正始之本矣。其曰：『入場時初場，或有勸入相救者，千萬勿聽，汝兄不能書，以父之心，欲汝入之相力何極？但士君子一動，何可犯分？平生不得不可爲如此事。凡居家行事，常念勿欺之敎。』曰『才學大成之後，則貴賤窮達，付之於命，吾何與焉』云者，則其於義利之辨，直自斬截壁立，而所謂『勿欺』二字則又暗契於程夫子所謂『天德、王道』，其要只在謹獨之微旨矣。其論讀書，則未嘗不以經書爲本。有曰：『《論語》讀畢後，更日學一卷，以首尾貫徹無碍爲期。平生誦此一書，亦足無愧於冠儒冠而行。』有曰：『汝之讀《小學》，苟能精解意味，則雖終身讀此可也。若不曉義理所在，徒取遍數，則口誦而心不在，亦何所益？惟精究深趣，涵泳而自得之。』有曰『尋常吟繹，使所讀常在心目，沉浸浹洽。如此不廢，日計不足，月計有餘』云云，則蓋深得古人讀書之法，而非若後世口耳之學之比也。其他處鄕應物之道，亦未嘗不勤勤致意焉。而至於所謂：『欲於五月換完山而下，因與汝等力耕而終身，薄宦凉凉，頓無興味，日思丘園之樂，而未嘗暫忘。』與夫所謂：『與老父老母躬耕於海曲，諷詠先王之風以終其身足矣。』與夫所謂：『將擺棄而歸，與汝等力耕奉公，爲聖世田畞氓足矣。』與夫所謂『淳昌地有可耕隱遁處，溪山絶勝』云，與『汝等耕釣於此，以終其生足矣』等語，每幅眷眷，無非是意。蓋公方享大名於淸時，滿朋知於朝端，其於致身靑雲，宜無難者。而乃不以一毫榮名介諸其懷，超然常有高擧遠引之意，楓崖所謂『烟霞性癖，湖海詩情』，健齋所謂『樊籠雖縶，山野其情』者，眞可謂一世之知音矣。世代旣遠，固無由得其行事之詳，而尙幸有是帙之存焉。如使作者取而考焉，則其於得公志行之梗槪，豈云小補哉？」受珩曰：「子言然矣，余於是錄，不敢更有所纂次。而但公之墓，宜有表刻而無表刻之由及家問之不可不取考之意，則不可不諗作者知之。故謹錄其答問之語於後，以備立言之君子取而擇焉。」

題李龜川書後

龜川書曰：「見秀才性與陰陽之策文，豈文人才士略見影象之彷彿，率爾成文之比哉？三復以回，敬嘆無已。但念秀才方以童稺之年，不於灑掃應對上細加工夫，以爲收養根本田地，乃先從事於子貢之所未能者，坐失下學上達之次第，則及至下梢，必落於高遠虛無上一邊去，正如大軍游騎出遠而無歸，其於行處莽莽然，無可據下手之地矣。此固不可不念處也，鄙意莫如姑置此微妙辯說。只將《小學》一部，沈潛靜玩，極其體驗，動止語嘿之間，彛倫應酬之際，嘿嘿加工，漸漸進步，至於用力之久，積熟昭融而有會一原之妙，則夫所謂性與陰陽之理，不待別爲卞論而自有嘿喩于心中者矣。如何？如何？此非累人之言，卽古聖賢之道意，毋泛切祝。

右龜川先生謫居靈光之時，因朴山族大父家，得見余性與陰陽策文，錄示勉戒之意，因朴山便傳來者也，于時丁巳歲也。翌年戊午春，先生賜環而歸也，與會津朴丈〈泰宇〉同遊月出山，因與聯轡訪余於永溪之上，諄諄勉戒，誠意藹然，至今追思，不勝感嘆。當時說話不能一一省錄，而其大指則先生問曰：「秀才亦知有爲己之學爲人之學乎？」余以無所爲而爲、有所爲而爲對焉。先生頷之而曰：「秀才亦知人之一本乎？」余以父子有親對焉。先生曰「秀才可與學道矣。學知一本之理，然後方可無差，爲己、爲人誠僞之分，惟在於此。理之萬殊一本，事之百行一源，同歸而一致，秀才將來，可以知吾言之有味」云。再戊午秋，謹識。

復讎議_{韓文公議狀乃承勑獻議者。而其爲言乃曰：「宜令尙書省集議聞奏，酌其宜而處之，則經律無失其指云云。」蓋方獻議，而其所獻之議，亦不過請其使之獻議而已，無一言及於酌其宜而處之之道。若使後之獻議者，每如公之請其使之獻議而已，則何時有眞獻議之人，而何所據而酌其宜而處之乎？曾讀《綱目》，略有論說矣，及聞洪州獄事，因有感於嶺南朴孝娘事，就而成之。蓋人秉彛之根於天性，雖爲一時法律所拘，而如石壓而笋出，終不可遏，此復讎之議之所以作也。然此可與知者道，不可與不知者言也。丙辰書。}

嗚呼！天下之生久矣。世衰道微，變怪百出，而人類之至今相生相養於天地之間，與禽獸異者，賴有殺人者死之一法而已。此法一壞，則人之類滅久矣。此古昔聖王所以繼天立極，代天理物，因天地生物之心，而推吾不忍人之心，以行不忍人之政爲生民立萬世止殺〈卽《孟子》所謂：「以生道殺民，雖死不怨殺者也。」〉之大法也。

至於子之於其父，則乃吾身之所自出而一本之所由立。居人倫之首而無貴賤之分，擧天地萬物而不可以相易，則凡爲人子而視他人之殺其父，豈與夫他人之視之以殺人者死之心，同年而語哉？國家之所以處之也，又豈與夫尋常止殺之法，比而同之哉？此聖人所以特揭「不共戴天」之大義於《禮經》，而直使之「寢苫枕干，不反兵而鬬」者也。

天地之性，人爲貴。故聖王以殺人者死，載之律文而立萬世止殺之大法。人倫之中，父爲本，故聖人以不共戴天，載之《禮經》而揭萬世倫綱之大義。立大法於律文，而人皆知殺人者死，則天下何敢有殺人者哉，揭大義於《禮經》，而人皆知其子之不共戴天，則天下何敢有殺人之父者哉？在國家，爲殺人者死之罪人；在其子，爲不共戴天之讎人矣。國家之法若行，而其人死於殺人者死之罪，則其子之不共戴天之讎，在所必復矣。其子之義得伸，而其人死於不共戴天之讎，則國家之殺人者死之法，亦得以行矣。法之所行，義可得以伸矣；義之所伸，法亦得以行焉。法因義而立，義因法而明，《禮經》律文，相爲表裏；大義大法，相爲經緯，而原其所以立法之本意，則亦不過爲天下人而復其讎也。爲其人而償其命，非復其讎而何也？天下之殺人者，皆死於王法，則是天下之人之讎，無所不復矣，天下之人之爲子者，亦將無讎之可復矣。使其子而復其父之讎，則王法之不行可知矣。其子爲父之復讎，元非國家律文之所可論也。是以殺人者死，自爲國家之法，而不與共戴天，別有其子之義。

蓋子之於父乃天下之大本，而貴賤之所同，理之極、情之極、義之極，而凡天下國家萬事萬物，無得而居其先者。是以聖人不得不表而出之於律文之外，以揭萬世倫綱之大義。人之所以異於禽獸者，以其有倫綱，而人之有倫無主，乃亂。於是爲之君、爲之師，以爲倫綱之主，而倫綱之所重者，一本之義而已。一本之義明，則倫叙而天下安；一本之義晦，則倫斁而天下亂，君師之職，亦唯曰「明其一本之義而已」。觀於所謂「不與共戴天」之語，則可以知其本之不容有二矣；觀於所謂「寢苫枕干不反兵而鬬」之語，則可以知其義之至嚴不容旋踵矣。殺人者死，天下人公共之復讎也，不與共戴天，其子爲父之復讎也。天下人公共之復讎，以爲國家之法而著之於律文；其子爲父之復讎，以爲倫綱之義而專以許之於其子。蓋以其子一本之義，决不容與之共戴一天矣，决不容一刻旋踵於不反兵之鬬矣，决不容自暇於司寇之相聞矣，在國家明一本之義，决不容必責其聞於司寇也。聖人旣不著其文於律，而獨揭大義於經，若此之嚴且峻，有如兵家所謂「無天於上無地於下」。於此可以見聖人之本旨，不啻明矣。又况天下至廣，事變無窮，若必聞於司寇而後，可以復讎，則雖在三代治平綱紀井井之時，天下之能復讎者恒少，而不復讎者恒多，若在末世衰俗弱肉强食之日，天下之能復讎者，有幾人哉？固其勢不得不專以許之於其子也。夫旣許之於其子，則聖君所許，是則爲法。旣死於義，又死於法，此後寧復有相讎者哉？

大抵雖其表而出之於律文之外，而實與律文相爲表裏經緯矣。雖其表裏經緯，而元來法生於義，義重於法，以義濟法，則法義兩全；以法揜義，則法義俱廢。此乃天地間名敎中一第關節，識得此義，然後方可以知人之所以異於禽獸與人之所以爲貴矣。然而歷觀今古之蔽此獄者，每以經律之相礙爲疑，左右顧望，莫適所從，而終不免以法揜義，尋常不勝慨然。

試以唐憲宗時秦杲之獄言之。秦杲殺梁悅之父，而梁悅殺秦杲。是則秦杲元是國家殺人者死之罪人，而今乃死於梁悅不共戴天之讎矣。國家未及正法，而其子之義已伸，國家安得不因而許之也？國家因而許之，則國家之殺人者死之法，亦得而行矣。此所謂以義濟法也，此所謂旣死於義，又死於法也，此後秦杲之子，何敢更讎梁悅哉？旣無當時經律相碍之患，又無日後輾轉相讎之慮，坦然明白，無可疑者。竊怪夫唐室之所以蔽此獄則有出於常情之外者。

元和之勑曰：「復讎，據《禮經》則義不同天，徵法令則殺人者死。禮法二事，皆王政之端，有此異同云云。」禮律本自相爲表裏，有何同異之可言。而今乃謂之有異同云者，無他，指梁悅之復讎，謂之殺人故也。指復讎之梁悅，謂之殺人，則眞殺人之秦杲，亦將謂之何哉？夫旣有殺人者，然後乃有其子之復讎，殺人者秦杲，而復讎者梁悅也。殺人，固自有殺人者死之法，而其子所復之讎，亦非有別人也，只是殺人者死之罪人也。一秦杲之身，在國家，爲殺人之罪人；在梁悅，爲殺父之讎人。據《禮經》則秦杲當死於義不同天，徵律文則秦杲當死於殺人者死。《禮經》之「義不同天」，律文之「殺人者死」，都歸於秦杲之一身，則禮律同指，名正言順，平易明白，人皆可知。而只緣其所謂法令非三代之法，而乃當時之法，當時之法乃秦、漢之遺法，而秦、漢之遺法乃復讎殺人之殺人，非眞殺人之殺人也。於是乃以秦、漢之遺法，溯而准之於三代上大聖人之訓，而却又從而尤之曰「禮法二事，有此異同」云，則劈初頭處，頭腦已差矣。殺與復，主客易位，非差而何？於是復讎之梁悅，飜作殺人之罪人，而殺人之秦杲，無端白脫。爲秦杲所殺之梁悅之父，公然作無告之鬼於九地之下，而殺人之秦杲之子，反欲殺復讎之梁悅，而又謂之復讎。由是而窮天地、亘古今之大義大法，一倂歸虛，輾轉相讎之端，遂不可禦矣。噫！頭腦一差，次第皆差。名之曰「殺人」，則所謂復讎之義，已無可擬之地。而然而雖欲强而加之以殺人之罪，亦無柰聖人有義不同天之訓，左右掣肘，措手不得。跋前疐後，進退維谷，棄背正路，自取窘步，商鞅之爲法自弊，還可笑也。雖以韓文公之精鑑高識，猶不免眩惑於此。乃以爲不許則傷孝子之心而乖先王之訓，許之則人將倚法專殺而無以禁止其端。

又曰：「聖人旣丁寧其義於經而深役其文於律，其意將使法吏一斷於法，而經術之士，得引經而議也云云。」此政所謂求其說而不得，從而爲之辭者也。如是因仍苟且，遂至於杖梁悅而流之，則是爲殺人者死之罪人，而報怨於爲父復讎之人矣。旣無當於法，又不得於義，眞是以法揜義。法義俱廢，半上落下，不成模樣。方且汩沒顚沛於一梁悅之處置，而眞殺人之秦杲，則不覺其爲漏網之魚於中間之空地矣。前此之獄，乃有杖而殺之者，又有殺之而㫌其門之議〈殺之以行當時之法，㫌之以遵聖人之訓，可謂極費區處，而顚沛則尤甚矣。〉則尤無謂矣。噫！大義大法，人孰不知？而只爲不聞於司寇，疑若有擅殺之罪，故恐其啓日後輾轉相讎之弊。此所以左右顧望，莫適所從，終不免以法揜義者也。今且據韓文公議狀，原其意而評其說以斷之。夫旣曰「不許則傷孝子之心而乖先王之訓」云，則其意以爲體孝子之心，據先王之訓，則不可以不許也。

又曰：「許之則人將倚法專殺而無以禁止其端」云，則其意以爲恐有日後輾轉相讎之弊，故難於許之也。夫體孝子之心，據先王之訓，則不可以不許，而只爲其恐有日後輾轉相讎之弊。故難於許之，則於今苟有可以絶其日後相讎之路者，雖欲不許，亦將無其說矣。然則今將如之何而可以絶其日後相讎之路耶？曰：「此亦豈有他哉？」只是今日之許其復讎，便是絶其日後相讎之路也。何也？蓋償命卽是復讎，均是復讎，而在國家爲法，在其子爲義，安有非義之法？亦安有違法之義哉？相須而共成，一致而同歸，元不是兩件事也。

國家則據止殺之法而復天下人公共之讎，其子則據倫綱之義而自復其殺父之讎，殺人者而不死，則人將相食，如禽獸而已。殺人之父而子不復讎，則天理絶而人倫滅矣。天下人公共之復讎，不得不歸之於主風化者，而以爲國家之法，其子爲父之復讎。固亦自在於公共之復讎之中，而在其子不共戴天之義，何可徒恃其有國家之法，亦何暇坐待國法之行哉？又况歷代之刑政不常，天下之事變無窮，國家之法，誠有所不可恃者矣，亦誠有所不暇待者矣。此孟子所以謂之「爲士師則可也」云，而孔子又有「寢苫枕干不反兵之訓」也，三代聖王所以維持天下之大義大法，相爲表裏經緯者如此。而其止殺之意則同條而共貫，爲是殺人者，故死於國家止殺之法，而以之而償其命焉；爲是殺人之父，故死於其子倫綱之義，而以之而復其讎焉。償其命乃所以復其讎也，復其讎亦不過償其命而已耳。旣已償而復之，〈償與復，無後繼之辭也。〉如之何其更有相讎之端乎？若殺人者死，而又次次相殺，復父之讎，而又次次相讎，則非但義所不通，亦將人盡而後已，天下寧有是理？直是理自如此，許與不許，在所不論也。

三代以前，先風化而後刑罰，法與義相爲表裏，而義常超然於法之外。故復讎之事，隨處無碍，非但子之於父也。至於兄弟與朋友之間，莫不稱其情之輕重厚薄而爲其事之緩急廣狹，自相輔夾於法之所不及而與法同歸，不相妨奪，蓋以法生於義，義重於法故也。順理而行，自不容已，安有許與不許之可論也。

秦、漢以後，義漸晦而法徒存焉。故於殺人者死，人皆知其爲止殺之法，而於子之復讎，反不免有疑於輾轉相讎之弊。於是始有許與不許之論。而至謂之許之則人將倚法專殺而無以禁止其端。殊不知復讎者許之以復讎，則同歸於止殺之法而無間，一名之曰「殺人」，則輾轉之端，無有限極也。夫所以於殺人者死，知其爲止殺之法，而於子之復讎，反有輾轉相讎之疑者。以殺人者死，見其爲國家之法，而子之復讎，以爲其子之私事故也。是故必得國家一言之許，然後方可與殺人者死，同歸於止殺之法而無間，此吾所謂今日之許其復讎，便是絶其日後相讎之路者也。許之一字，固不免末世任法律之意，而到此之後，以義濟法，不得不然爾。

若夫《周官》，「殺人而義者令勿讎。讎之則死」一條，本非爲復讎者言。〈所以知其非爲復讐者言，以其指復讎謂殺人，非三代以前文字也。〉而凡殺人而義者，豈有大於子復父讎者哉？〈他餘殺人而義者，尙令勿讐，則况於子復父讐，在所不言矣。〉「讎之則死」，輾轉相讎，非所慮也。以是而言之，則亦不可謂不著於律矣。質之義而旣如彼，徵之律而又如此，斯豈非坦然明白，無可疑者。而數千年以來，無明言以辨之者，使大聖人爲萬世倫綱之垂訓至意，直作一孟浪無所當之閑說話，豈非慨然而可傷者乎？噫！三代聖王良法美意，至秦而蕩盡無餘。

漢興，雖除苛法，而尊君抑臣，徇法滅情。大抵襲秦之故，其中之治獄之吏乃十失之，一之尙存者也。所謂三章之法乃大英雄取天下之手段，與縞素之擧，一時領會於韜略之胷中而已。若夫窮天地、亘古今倫綱之大義，則因作漫漫之長夜。

謹按《曲禮》集註馬氏說：「以爲漢之時，孝子見讎而不敢復，則法失於太嚴，而孝悌之情，無所伸矣云云。」以此觀之，則復讎者之必死，與殺人者死，同其律，自是奏、漢之法而至唐猶然。

元和之勑所謂「復仇殺人，固有彝典」及「寧失不經，特從减死」。公之狀文所謂「一斷於法」及「惜有司之守之」云，蓋謂此也。元來其子所復之讎人，此眞爲殺人者也，復讎者，何可謂之殺人哉？旣曰「復讎」，又曰「殺人」，直是不成說話。「復讎殺人」四字，决非三代上所有之文字。乃秦、漢獄吏輩按獄時行用之文字，而承謬襲訛，不以爲怪故也。承謬襲訛，不以爲怪，則凡有復讎者，惟應殺之無赦而已。不必更有一毫疑慮，而只緣孔子有「不與共天」，「寢苫枕干，不反兵之訓」，若是之明且嚴。故不敢直將聖訓倚閣一邊，左右顧望，莫適所從。是以公之狀文律雖本於聖人一段語意，前後蔽�，莫可模捉。〈旣曰「深沒其文於律」，而又曰：「一斷於法」，深沒於律之，律乃三代之律也；一斷於法之法，乃當時之法也，此非蔽�耶？」又曰「使法吏一斷於法，而經術之士，得引經而議也」，安有聖人故爲半生半熟之法，以待傍人之點檢冷暖耶？此所謂莫可模捉者也。〉而至於覓證於古，則必欲求其合於當時之法者而不可得。故畢竟斷之曰「律無其條」云，而如《周官》「殺人而義」者一條，則置而不論也。雖以韓文公之學識，而旣不得於義，故終不得於言，此吾所謂「求其說而不得從而爲之辭」者也。嗚呼！秦之流禍，可勝言哉！

韓公之《與孟尙書書》：「以至於秦，卒滅先王之法，燒除其經，坑殺學者，天下遂大亂。及秦滅漢興且百年，尙未知修明先王之道，其後始除挾書之律，稍求亡書，招學士，經雖小得，尙皆殘缺，十亡二三。故學士多老死，新者不見全經，不能盡知先王之事。各以所見爲守，分離乖隔，不合不公，二帝三王群聖人之道，於是大壞，後之學者，無所尋逐，以至於今，泯泯也云云。」

此一段形容秦、漢以後世道之變，無復餘蘊矣。以是而像想其物色，當時之人，其心目不知聖經文字、倫綱大義，其一身日用之所服習，只是國家之法。而所謂國家之法，以殊死爲輕典，參夷爲常法。所謂以古非今者族，雖未知其入於苛法之中與否，而大抵帶得來風習法重心駭，威尊命賤之日久矣。故只得專心一意服習國家之法令，而不敢萌一毫疑思於其間。

又况殺人者死乃高帝定關中約三章之第一大法，爲窮天地、亘萬世而不可易者也。今旣元不知有聖經文字，而所見者只是殺人者死，爲窮天地、亘萬世之第一大法，則何由知其復有所謂倫綱之大義超然於法律之外者耶？於是無論殺人之義與不義，一例以殺人者死當之。此所以「復讎殺人」四字，狼藉於獄吏之文案，而因成不易之令甲，〈旣曰「殺人」，則死無所逃矣。〉直數千年以來，膠固而不可解也。〈壓倒於殺人者死之法，而讐不得復，則以法掩義矣，讐不得復，而殺人者不死，則法義俱廢矣。殺人者不死，而殺人者之子，反欲殺復讐之人，則輾轉之端，不可禦矣。此所謂大義大法，一倂歸虛，此所謂倫斁而天下亂也，可勝嘆哉。〉

及其世代漸降，去秦時漸遠，而國家之酷法亦隨而漸漸解弛矣。聖經賢傳，家藏而人誦之，而人始知其有「不與共天」、「寢苫枕干不反兵」之聖訓矣。於是始乃瞿然却顧，不覺其良心闖發，而尙在然疑糢糊之中，不能了然於倫綱之大義者，以秦禍之尙未盡渝也，可勝歎哉。

今不須別作議論，但將孔聖之訓，平心潛玩，則其倫綱之大義超然於法律之外者，不待安排而自然現在面前矣。况又有《周官》「殺人而義者令勿讎，讎之則死」一段訓辭明示典刑，則亦不患無法之可據矣。韓公所謂「經律無失其指」者，於此焉究竟，豈不的然明著乎？

夫《公羊》所稱「父不受誅子復讎」一段，韓公雖以爲「不可行於今」者，而其義重於法之意，則已自躍如矣。〈爲官所誅，而法不當誅者，許以復讐，則百姓之相殺，而其子有不共戴天之義者，不必聞於司寇而後復讐者，可以一理旁通矣。〉

至於《周官》所稱「先告於官則無罪」者，韓公所論是矣。然而古亦有可行、不可行者，今亦有可行、不可行者。以其不可行者而言之，則雖非孤稺羸弱，而亦有不可行者；以其可行者而言之，則雖在孤稺羸弱，而亦有可行者。人間事變形勢、人情物態，有萬其緖，莫可端倪，立法之際，亦不可不存此一防，不可以是而有疑於夫子「不反兵之訓」也。

大抵法與義相爲表裏，而義常超然於法之外。故義可以濟法，而法不可以揜義。義以濟法，則不待許之而許在其中，法義兩全，萬世無弊，此所謂一本之義明，則倫叙而天下安也。法以揜義，則許與不許，進退兩難，法義俱廢，變生目前，此所謂一本之義晦，則倫斁而天下亂也。此其大指也。

余旣爲此文字之後，人之見之者，不以爲不可，而但以文字太多之故，亦不能造次領會。余亦嫌其煩而不殺，擬欲約而就簡，以便看閱矣。更思之則此義之晦，且將數千年，中間之詖辭遁說，不一而足，固非片言隻辭所可一揮而定其上下古今，逐端論卞，重言複言，俱是不得已之言也。文字之煩而不殺，理勢之所不得免也，覽者諒之可矣。

○韓文公《復讎狀》〈元和六年九月，富平縣人梁悅，爲父報仇殺人，自投縣請罪。勑：「復仇殺人，固有彝典，以其伸寃請罪，視死如歸，自詣公門，發於至誠，志在循節，本無求生。寧失不經，特從減死，宜决杖一百，配流循州。」於是史官職方員外郞韓愈獻議云云。〉

右伏奉今月五日勑，「復讎據《禮經》則義不同天，徵法令則殺人者死。禮法二事，皆王政之端，有此異同，必資辨論，宜令都省集議聞奏者。」朝議郞行尙書職方員外郞韓愈議曰：「伏以子復父讎，見於《春秋》，〈定四年，《公羊傳》：『父不受誅，子復父讐可也。』〉見於《禮記》，〈《檀弓》：『子夏問於孔子曰：「居父母之仇，如之何？」夫子曰：「寢苫枕干，不仕，不與共天下也，遇諸市朝，不反兵而鬪。」〉又見《周官》，〈調人：『凡殺人而義者，令勿讐，讐之則死。』〉又見諸子史，不可勝數，未有非而罪之者也。最宜詳於律，而律無其條，非闕文也，蓋以爲不許復讎，則傷孝子之心而乖先王之訓，許復讎則人將倚法專殺而無以禁止其端矣。夫律雖本於聖人，而執而行之者有司也。經之所明者，制有司者也。丁寧其義於經而深沒其文於律者，其意將使法吏一斷於法，而經術之士，得引經而議也。《周官》曰『凡殺人而義者，令勿讎。讎之則死』，義宜也。明殺人而不得其宜者，子得復讎也，此百姓之相讎者也。

《公羊傳》曰：『父不受誅，子復讎可也。』不受誅者，罪不當誅也。誅者上施於下之辭，非百姓之相殺者也。

又《周官》曰『凡報仇讎者，書於士殺之無罪』，言將復讎，必先言於官則無罪也。今陛下垂意典章，思立定制，惜有司之守，憐孝子之心，示不自專，訪議羣下。臣愚以爲復讎之名雖同，而其事各異，或百姓相讎，如《周官》所稱，可議於今者，或爲官所誅，如《公羊》所稱，不可行於今者。

又《周官》所稱，將復讎，先告於官則無罪者。若孤稺羸弱，抱微志而俟敵人之便，恐不能自言於官，未可以爲斷於今也。然則殺之與赦，不可一例。宜定其制曰：『凡有復父讎者，事發，具其事，申尙書省，集議聞奏，酌其宜而處之，則經律無失其指矣。』」〈按勑文所謂「復仇殺人，固有彛典」及「特從減死」及公之狀文所謂「使法吏一斷於法之」云，皆以復讐殺人，爲應死之律矣，此律見於何經傳耶？旣曰：「彝典云，則何以謂之律無其條耶？」若夫《周官》「殺人而義」者一條，非律文之明著者耶？公亦以爲「可議於今」者，而又謂之律無其條何也？「殺人而義」者，豈有大於子復父讎者哉？「令勿讐」則非律文之所許者耶？「讐之則死」，「輾轉相讐」，非所可論也，經與律元自相符，更無酌處之餘地矣。〉

朴定齋絶筆跋

噫！此我朴定齋先生臨命遺筆。方其刑禍慘毒之餘，凜凜一縷危喘，而其神氣之安閑，筆勢之奇健，無减於平日。而又有森嚴不可犯之氣象，自然見於紙墨之外者，覽之，不覺令人竦然起敬。烏川鄭公之跋文，亦旣發揮而引重之，無復餘蘊矣。其所論主定之說，意甚精到，而猶有當提掇者。

孔子曰：「志士與仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」程子爲之言曰「實理得之於心自別。實理者，實見得是，實見得非也。實見得生不重於義，生不安於死，只是成就一箇是而已」，此正是主定之意也。

蓋忠孝大節，自其家由來世業。而又能早從事於有道之家，見道明而信道篤，於吾人所得於天之實理，已自得之於心而以爲己有。故其於熊魚之取舍，自能實見得是，自能成就一箇是而已。其從容整暇，直與曾子之「啓手足」，同其氣象，非若出於一時勉慕與感慨，蓋學問之力，不可誣也。此又不可不知也。

明大義辨_庚申

○卑辭之中，忿怒愈蘊；金幣之中，薪膽愈切；金珠皮幣往來之中，干戈旗鼓奮發之意，實有所寓，樞機之密，鬼神莫窺；志氣之堅，賁育莫奪。〈右懷川明大義大旨。〉

世豈有蘊忿怒於卑辭，寓薪膽於金幣之明大義也？小兒迷藏，不滿一哂，而擧一世而無一人打破者何耶？噫！詖淫邪遁之肆行而無忌，亦吾黨公共之羞也。余惡得不一言以辨之哉？

蓋嘗聞懷川之一生所摹倣者朱子也。及今見其文集，則果然如楚莊王時優孟之像孫叔敖者，令人不覺絶倒。但擧世之人，如癡、如夢如楚莊王之左右，皆以爲孫叔敖復生，而不復知其有眞假之辨，則其亦誤矣。愚請有以辨之。

懷川之《己丑封事》乃孝廟初年所上者，其辛酉《進修堂奏箚》乃肅廟朝所上者，而其規模布置，一依朱子《壬午應詔封事》、《癸未垂拱奏箚》而爲之。又以當今時務之要，參錯於其間，夾輔粧撰，以成其文，綱領嚴整，條目纖密，雖使朱子復生，固無以復加矣。惟是《封事》中：「修政事攘夷狄」一段，首擧孔子大一統之義，以明華夷之辨。又引朱子《封事》中推人倫、極天理明復雪之義者爲之題頭。然後因而歷擧本朝歷代事大之誠、神宗皇帝罔極之恩、甲申之變、弘光之弑、仁祖之忍恥屈己、孝廟之奮發大志。而又自爲假設之辭曰「所可憂者，一種頑鈍嗜利無恥之類。若曰『我已屈身於彼，名分已定』，則弘光之弑、先朝之恥，有不可顧。竊恐此說得行，則自孔子以來大經大法，一切掃地，而將使三綱淪九法斁，子焉而不知有父，臣焉而不知有君，人心僻違，天地閉塞，而混爲禽獸之歸矣」云，則大義固已森嚴矣。而又繼之曰：「然於今日不量時勢，輕絶强虜，讎怨未報，而禍敗先至，則亦非先王忍恥屈己，以延宗祀之本意也。」是則要其歸而據其實，只是和夷狄而已。而强而名之曰「攘夷狄」，令人見之，實如揜耳盜鍾，良可一笑。

蓋朱子之說斷之以義理之公案，參之以利害之實情，其於是非之判、成敗之公，所爭只在於和與不和之間，直自斬截，壁立萬仞，不可一毫容私，亦不容一刻依違。而今此懷川之所以爲說，所用者講和之議也，所主者講和之事也。亦旣卑辭而帝之矣。又以金幣而事之矣，是非和夷狄而何耶？惡在其攘夷狄也？

於是乎從而爲之辭曰：「卑辭之中忿怒愈蘊，金幣之中薪膽愈切。」又曰：「金珠皮幣往來之中，干戈旗鼓奮發之意，實有所寓云云。」噫！惟彼南宋主和之人之爲蓄力觀釁，疑敵緩師之論者，其意亦只如此，蓄力之時，忿怒之蘊，不言可想矣，觀釁之際，薪膽之志，又當如何也？然而卑辭中之所蘊，其可謂之明大義乎，金幣中之所寓，人孰知其爲攘夷狄也？朱子之言正所以打破這般物情也。

朱子之言曰：「議者所謂『今根本未固，形勢未成，進未能攻，退未能守』，何爲而然哉？正以有講和之說故也。此說不罷，則陛下之勵志必淺，大臣之任責必輕，將士之赴功必緩，官人百吏之奉承，必不能悉其心力，以聽上之所欲爲。然則本根終欲何時而固？形勢終欲何時而成？恢復又何時而可圖？守備又何時而可恃哉？其不可期明矣。」

又曰：「以此號令，使觀聽熒惑，離心解體。是乃未攻而已却，未戰而已敗也。欲以此成恢復之功，其亦難矣。」

又曰：「今釋怨而講和，非屈己也，乃逆理也，己可屈也，理可逆乎？逆理之禍，將使三綱淪九法斁，子焉而不知有父，臣焉而不知有君，人心僻違而天地閉塞，夷狄愈盛而禽獸愈繁。」

又曰：「夫子以正名爲先，蓋名不正則言不順事不成，而民無所措其手足。今乃舍復讎之名，而以講和爲觀釁緩師之計，蓋不惟使上下離心，中外解體，緩急之間，無以應敵。而吾之君臣上下所爲夙興夜寐，以修自治之政者，亦將因循墮弛，而不復振矣。正使虜人異日，果有可乘而不可失之釁，竊恐吾之可憂，有甚於所可喜。而信誓之重，名分之素，彼皆得以歸曲于我。蓋不待兩兵相加，而吾氣已索然矣云云。」

嗚呼！此非所謂是非之判成敗之數，所爭只在於和與不和之間，直自斬截，壁立萬仞耶？豈可一毫容私，一刻依違於其間耶？事理明白，物情昭然，而乃欲以「忿怒薪膽」四字揜其痕，是不亦揜耳盜鍾者之類乎？夫當講和之世，不得不爲講和之事，而必欲假朱子「明大義攘夷狄之說」，以迎合聖祖大志之所向，因以爲自己發身之赤幟。故自不得不假此四字，以爲暗號，〈蘊與寓是之謂暗。兵家者有暗號、暗令，乃龍鞱之秘訣也。〉而其所引用朱子之說，如右所稱。

其外「若此說不罷」、「以此號令」、「非屈己乃逆理」、「名不正言不順」，如此等數段文字，打破講和之說者，幷秘而諱之。獨取其推人倫、極天理明復雪之義者，借來鼓舞，而又輒爲之假設頑鈍嗜利無恥者之言。因又別爲之拖飜曰：「竊恐此說得行則云云。」然後乃以朱子之說繼之，語旣創造，意亦架虛。蓋秉彝之心，人所固有，雖甚頑鈍，豈無憤惋之心，各自爲國，勢不相及，雖甚嗜利，有何所得之利，〈朱子所謂「嗜利」云者，政指秦檜之類，與粘罕相連而言也。本國則「利」之一字，無可指擬處。〉末俗文勝，雖甚無恥，豈忍倡此說於天日之下哉？當時自點之外，雖惡山林懷私怨者，亦無敢闖此意，皆理無之言也。但必以此承接，然後可以引用朱子之說，故爲此假設懸空閃幻。此卽所謂優場之弄舌，而惟其以雄深敏妙之文，假朱子森嚴正大之說，以震耀而張皇之。於是擧世之人，方且爲其所眩曜，未假察於名實之分。噫！抵掌頓足，談笑顧眄，髣髴孫叔敖復生。而若其傳神寫照，則只是眞優孟，而非復孫叔敖矣。世之一邊尊崇者，固無足復道矣。其所謂攻懷川者，不過以黨比之勢，相傾相軋而已。無一人深究乎此而痛辨之者，此余所以尋常慨然者也。雖然方其未知眞假之前，一言一笑，一俯一仰，無非孫叔敖，及其旣知眞假之後，千態萬狀，只是一優孟，而無他耳，誠可謂千古絶倒矣。

擧懷川之平生，只是摹朱子，而摹朱子之中，此一款乃其傳神寫照。故余於是特論此一款，而不復他及，亦猶畫工之畫人，其人一身精氣，都决於點眼一筆之意也。

或曰：「今若不度其力，閉關絶約，則禍不旋踵柰何？」余曰：「然。懷川所謂『不量時勢，輕絶强虜，讎怨未報，而禍敗先至，則亦非先王忍恥屈己，以延宗祀之本意』云者，誠至論也。」曰：「然則當甘心服役耶？」余曰：「子以先王之講和，爲甘心服役耶？」曰：「豈其然乎？智者以小事大，大王事獯鬻，果甘心服役耶？」余曰：「子得之矣。」曰：「然則懷川之爲說，亦若此而已，子何譏之深耶？」余曰：「子以大王之事獯鬻，爲攘夷狄可乎？爲明春秋之大義可乎？以不心服之故，而謂之攘謂之明可乎？况又大王之於獯鬻，但有屈己之辱而已。南宋之於金、元，本朝之於北虜，俱有君父之大讎，而與之講和，旣卑辭而帝之，又金幣以事之，而語於人曰『我能蘊忿怒於卑辭，寓薪膽於金幣，以之攘夷狄而明大義於天下』，人其信之乎？」曰：「然則如之何而可耶？」余曰：「凡天下之事時與勢移，莫不各有其宜。孟子之於齊宣、梁惠，每告之以『然而不王者未之有也』，至於滕文公則不過告之以『爲王者師』，又告之以『效死而已』，末乃以『大王去邠之事告之』，此所謂時與勢移，各有其宜者也。設使朱子生於今之世，吾知其决不敢以當時之告於宋孝宗者告吾君也。」曰：「朱子之言曰『罷黜和議，追還使人。苟未渡淮，猶將可及』，然後：『閉關絶約，任賢使能，合戰守之計以爲一』云。而懷川則曰『今日不量時勢，輕絶强虜，讎怨未報而禍敗先至，則亦非先王忍恥屈己以延宗祀之本意也』，此非所謂時與勢移，各有其宜者耶？」余曰：「然。此則講和之事也。惟其時與勢移，各有其宜，故其事則都是講和之事，而必欲爲自己發身之地。故其言則無非明大義攘夷狄之論。假朱子斥和之說，用之於講和之事，秪以攬其名而濟其私，反自蹈嗜利之窠臼，眞程子所謂：『淸濁雖殊，爲利則一也。』苟非優場之弄舌，何能粧撰於其間乎？請爲子言弄舌粧撰之情。

今日之閉關絶約，危甚燈蛾，懷川豈不知之乎？此所以有『不量時勢輕絶强虜』云云之說也。旣不能以閉關絶約，告於吾君，則凡朱子明大義、攘夷狄之許多正論，皆無所當，半生家計，都失巴鼻，於是藉重於聖祖大志之所向。因以『忿怒蘊薪膽切』六字爲之揭號於前，則可以恣意引用朱子之說，而人亦孰敢有議之者也？於是就其中打破講和數段語，特爲之揀而諱之，獨取其人倫天理復雪之義之說，鋪張而極論之。而其諱說之中，有三綱淪九法斁一段辭意，特爲森嚴，可借而眩人。故乃欲引而用之，以助其張皇震耀之勢。而但以朱子本說卽所謂『非屈己乃逆理』一段說，乃其所甚諱者，而今乃無端引用，則徒歸於反駁時事，語勢亦無所當。故不得已緣文生計，懸空劈手，假設頑鈍一段，換其話頭，而先以『所可憂者』四字開端，然後因以『若曰』二字唱之。又以『此說得行則』五字和之，自相唱和，周旋回護，巧作語勢以承接，而至其末端『夷狄愈盛』四字，又却嫌而諱之，〈旣以假設爲言，則所引諸說，正大森嚴，何所不可，而獨此四字必欲諱之耶？竊想懷川援筆到此，亦必自不覺其發笑矣。〉此正優場弄舌粧撰之情也。蓋其晝思夜度，費盡心機，而畢竟補西而東撤，捉襟而肘見，〈朱子書中『好義理好文字』，必欲無遺假用，而其柰本板相左？故觸處生隙，不暇彌縫，無可柰何。〉此吾所謂：『旣知眞假之後，千態萬狀，只是一優孟者也。』」或曰：「然則畢竟果如之何而可耶？」余曰：「君不見魯西先生與懷川論先聲後實之書及論善易者不言易之書耶？大人君子，識時正大之論，〈其書曰：「朱子封事，『不言《易》之義』，與孔子『大傳不密之』訓一揆也。聖人之憂患，可謂至矣。試看今日，亦異於朱子之時矣。朱子之時，則正與丁丑以前相類，猶有彼此相敵之勢矣，今日則實無異於麗朝之於金、元也。不計時事之可爲不可爲，只作好言語，以快一時之聽聞，以賭後人之稱許云爾，則决非大人君子援世以道，好謀以成之義也。」又曰：『當是時也，士之告吾君者，其當以聲義復讐之言進乎？其當以師文爲仁之說進乎？漢元非不足於節儉，而貢禹進言徒陳節儉之道，故君子惜之矣。若使朱子復生於今日。則吾恐不言《易》之外，無他說也。』〉俟百世而不惑者也。朱子曰：『歐陽子曰「後世苟不公，至今無聖賢」。』蓋天下之事必至於久而後是非之實可見，此等事，卽今亦豈無知者？知之而至於是非之大定，則惟待後世之公議而已，愚無容復覼縷焉。」

朱子《戊申封事》，有曰：「臣不敢隨例迎合，苟爲大言，以欺陛下。而所望者，惟欲陛下先以東南之未治爲憂，而正心克己，以正朝廷、修政事。庶幾眞實功效，可以馴致，而不至於別生患害，以妨遠圖。蓋所謂：『善《易》者不言《易》。』眞有志於恢復者，果不在於撫劍抵掌之間也。」

《朱書》宋觀文殿學士劉珙祖韐，靖康之難，秉義而死，時上圖議恢復。公曰：「復讎雪恥，誠今日之大計，然所以求之，必有其道。臣願陛下以周宣王爲法，側身修行，任賢使能，以圖內修之實，則外攘之效，將有不能自已者。計不出此，而欲淺謀輕擧，以幸其成，臣未見其可也。」

時宰相方以恢復大言中上意，而政事不修，擧動煩擾，識者憂之。公乃手疏別奏，具言天下之事：「有其實而不露其形者，無所爲而不成；無其實而先示其形者，無所爲而不敗，今吾所以自治而爲恢復之實者爲如何？而乃外招降附，內徙營屯，規筭未立，手足先露，其勢適足以速禍而致寇，臣不知爲此議者，將何以待之也。」

按劉共父所言，卽所謂：「▣世以道，好謀以成者也。」蓋君父之讎，刻在骨髓，復雪之志，出於至誠。故其爲言，不得不如此，非若懷川之姑欲中上意而聳人聽也。惟是「無實露形」一段，懷川之所甚嫌者。故做出「樞機之密，鬼神莫窺」一句，爲一時遮面之資，其用心亦可謂勞矣。

明大義辨後說

懷川之言曰：「伏願殿下，堅定於心，曰『此虜者，君父之大讎，矢不忍共戴一天』，蓄憾積怨，忍痛舍寃，卑辭之中，忿怒愈蘊，金幣之中，薪膽愈切，樞機之密，鬼神莫窺，志氣之堅，賁育莫奪，期以五年七年，以至於十年二十年而不解，視吾力之强弱，觀彼勢之盛衰。則縱未能提戈問罪，掃淸中原，以報我神宗皇帝罔極之恩，猶或有閉關絶約，正名明理，以守吾義之便矣。假使成敗利鈍，不可逆睹，然吾於君臣父子之間，旣已無憾，則其賢於屈辱而苟存，不亦遠乎云云。」

此蓋依倣朱子之言，全用科儒假文字舞筆端，以眩主司者之餘套也。蓋卑辭金幣，以延宗社，則己自屈辱而苟存矣。期以五年七年則五年七年之間，爲屈辱而苟存矣，期以十年二十年，則十年二十年之間，爲屈辱，而苟存矣。平時恒自屈辱苟存，而所期不過閉關絶約而已。其所謂成者，閉關絶約之計成也；其所謂敗者，閉關絶約之計不成也。而閉關絶約之計不成則亡而已何者？卑辭金幣，僅僅苟延，而一朝遽欲閉關絶約，則戰爭之端，自我始之矣。戰爭之端，旣自我始，則講和之路已絶矣。講和之路已絶，而閉關之計不成，則不亡何待？此理勢之必然者也。吾未知所謂「無憾者」何說，而所謂「賢於者」何事耶？元初只是一樣屈辱而苟存，而終至於一擧足而遂亡，則未知其間抑有何日何時，可以無憾於心，而賢於屈辱而苟存耶？假使幸而不至於亡之境，亦不過依舊爲屈辱而苟存而已，有何無憾與賢於之可論乎？若以蘊與寓而謂之無憾，則已於平時長自無憾，何必於今日始爲無憾耶？朱子之言固爲正大森嚴，而假之於此，則皆無義無味無所當矣，不過優場之假說也。

或曰：「以懷川之智，不能料世人之覰破其情狀耶？」余曰：「不然。懷川之智，已能料世人之無能覰破，〈虛僞成習〉亦能料其雖有覰破，無能非斥，〈如陽坡諸公〉如李斯之智，已知扶蘇、蒙恬之不敢復請〈嚴法所壓〉也。」

懷川《辭忠州牧使疏》及《丁酉封事》抄語

懷川癸巳《辭忠州疏》，有曰：「借使臣感念鴻恩，冒受任使，則又有所大懼者，倘或天意難諶，時事因循，涓埃未效。朝露先晞，則一行作吏，都歸口腹之計，而此志暗昧，遂成千古之恨，此臣所以决意於枯死而不悔也。抑臣願忠之誠，豈敢食息忘哉？每見乾象示變，則恨不得焚身而禳除，一聞聖候有愆，則竊不勝隕心而默賽。萬一事有不可知者，則亦願碎首糜骨，期報不世之知遇而已云云。」

又《丁酉封事》第三條曰：「竊聞麗氏於契丹，時請醫於宋，密奏忠慮，而金虜之時，又有奔問宋朝之事。當時義之，後世韙之，本朝之於皇明，豈比麗之於宋哉？竊聞今日一脈正統，偏寄南方，未知殿下已有麗朝之事，而機禁事密，群下有未得知耶？萬里鯨波，信息難傳，而精誠所在，無遠不屆。一國軍民文武之中，豈無忠信沉密而應募願行者乎？伏乞殿下默運心機，獨與腹心大臣，密議而圖之。臣雖駑劣，極欲懷符潛行，以達吾君忠義之心，而假使未達，溺死於萬丈層波，萬萬甘心，榮幸無窮矣。惜乎！今病已矣，南望長慟，只有匪風之思而已。」

余曾於十餘年前，得見懷州《辭忠州疏》，則其辭意大抵似是據明大義爲言，而其所云云諸說，俱未了了矣。今得其全集，見《丁酉封事》，則蓋方自處以居父母之仇之義。故其爲言如此，夫以海外藩邦之一陪臣，冒犯萬里鯨濤，奔問天涯信息，若非子之於其父，則决不能有此誠心矣。以是而律之，則可知其《疏》中所謂「徒爲口腹之計，而不能伸復雪之志而死，則將爲千古之恨，故决意枯死而不敢赴任」云者，卽孔子答子夏居父母之仇之問曰「不仕不與共天下」之意也。其窮天至慟，透骨髓而溢言辭，苟非居父母之仇者，詎有此志此義耶？所可怪者，懷川所執旣如此，則非復雪之義不立朝，非薪膽之策不出口，己亥大喪之後，不復著帽出世，可以充其操矣。夫何己酉大拜，復爲冒出，所謂大義，已付前塵，而山林勢利，混爲一塗，以招遙執之譏，倘所謂「時事因循，此志暗昧」者，非預爲之讖耶？庚申出來，尤喪本色，積失士類之仰望，頓非昔日之懷老。果如是則何不於西日未墜之前，暫佩忠州之符，少免綠粥之譏耶？雖曰：「不要名、不索價」，愚不信也。

陳定宇曰：「義起於情之所及，而不起於情之所不及；禮生於義之所加，而不生於義之所不加。故因情以爲義，而義所以行情，因義以爲禮，而禮所以行義。」今若據懷川之說，而因其情而以爲義，因其義而以爲禮，則懷川之於大明皇帝之喪，當爲三年之極服矣。又其言曰「一國軍民之中，豈無忠信願行者乎」云，則是一國軍民義均而情同，其爲服亦將無所異同矣。

或曰：「《儀禮ㆍ經齊衰三年》章曰庶人爲國君傳曰『圻內之民，爲天子齊衰三月，圻外之民無服』，《儀禮》乃周公所作也。今此海外藩邦之陪臣，旣不能食祿於其朝，則便同庶人之例矣。圻內之庶人，則服止於三月，而海外藩邦之庶人，服至於三年之極，與周公制禮之義，逈然不侔，此將柰何？」余曰：「不然。此非天下之通情也，乃懷川之獨情也。且聖人之所以爲聖人，不過以人倫之至。而此則人倫之外也，此豈周公之禮之所可及者也。嗚呼！以海外藩邦之一陪臣，冒犯萬里鯨濤，雖至溺死而甘心，通天下豈復有他人哉？只是自家一人耳。此時懷川年方五十，堅悍剛强，一生無病，世人所知，今乃自己則托病長慟，顧欲責之他人，其與溺死榮幸等語，當句之內，自相技捂，此皆優場之弄舌也。當時若有敬新磨則必將批其頰矣。」

或曰：「古之仕者，雖丞相府、御史府，亦皆率眷以居，我國惟邑宰率眷，餘皆不率眷。懷川之不仕，惟不赴率眷之邑宰而已。其外則自臺憲歷銓曹入政府，無不隨行，所謂不仕之義，其母與妻當其全，而自身則當其半。然則其制服，當以斬衰三年，歸之母與妻。懷川之自爲服，當以齊衰或杖期可也。未知此果合於天理之節文乎？」余曰：「噫！此豈吾儒常情所可蠡測耶？惟當令無是公，去向無何有之鄕，問之於烏有先生，然後可以知之矣。」

或曰：「不惟此也。宋室崖山之變，陸秀夫負帝同溺則有之矣，當國家無事之時，宮車晏駕，而未聞外臣之與之從死者。而今懷川之言曰『萬一事有不可知者，則亦願碎首糜骨』，質之神明，指天成誓，有若人家嬖姬、妖妾矢死相從，以博生前無限恩愛者然。及至己亥五月，而懷川乃晏然無恙，亦未聞歐血痛傷，如古忠臣之爲。只稱不受永安之托，輕發春臺之行者何也？」余曰：「有是哉，子之迂也。不如是，何以爲優場之弄舌乎？」

朱子曰：「今釋怨講和，非屈己也，乃逆理也。己可屈也，理可逆乎？逆理之禍，將使三綱淪九法斁。子焉而不知有父，臣焉而不知有君，人心僻違而天地閉塞，夷狄愈盛而禽獸愈繁。」

右懷川欲假用「三綱淪」以下森嚴底說話，而其柰題目相左。故不得已換其頭辭曰：「所可憂者，一種頑鈍嗜利無恥之類。若曰『我已屈身於彼，名分已定』，則弘光之弑、先朝之恥，有不可顧。竊恐此說得行，則自孔子以來大經大法，一切掃地云云。」然後因而剽襲三綱淪以下，無一字加減，而「夷狄愈盛」四字，諱而不書，却又變文曰「渾爲禽獸之歸」云。此則弄舌之換其頭尾者也。

朱子曰：「雖使虜意效順，無所邀索，乃是深有包藏，尤是疑畏。正宜引義拒絶，以伐其謀，然後表裏江、淮，合戰守之計以爲一，持以歲月，以必復中原，必滅胡虜爲期而後已。雖其成敗利鈍，不可逆覩，而吾於君臣父子之間，旣已無憾，則其賢於屈辱而苟存，不亦遠乎。」

右懷川欲假「成敗利鈍」以下森嚴底說話，而又柰題目相左。故不得已換其頭辭曰：「蓄憾積怨，忍痛含寃，期以五年七年，以至於十年二十年而不解，視吾力之强弱，觀彼勢之盛衰，則縱未能提戈問罪，掃淸中原，以報我神宗皇帝罔極之恩，猶或有閉關絶約，正名明理，以守吾義之便矣云云。」然後因以假設之辭承之，而剽襲「成敗利鈍」以下，無一字加减。此則弄舌之換其頭者也。

右兩段，弄舌之表著者也，大抵假聖賢之言，而換其頭尾，以供一場戲談，優場之常態也。姑提此兩段，餘可類推。