書叙指南 (四庫全書本)/全覽

書叙指南　全覽



　　欽定四庫全書　　　　子部十一
　　書叙指南目録　　　　　類書類
　　巻一
　　天子命令〈服御　詔書　史〉
　　繼承紹襲〈儀物〉
　　后妃嬪御
　　宗室戚里
　　殿宇庭闕〈宫禁　門閾〉
　　條制法令〈赦宥〉
　　朝事典物
　　賞罰賜予〈功勛　被受〉
　　祥瑞災異〈時運〉
　　表章䟽對
　　卷二
　　官職名事〈上中下〉
　　冠綬車服〈印璽　符節　佩𢃄〉
　　俸禄租給〈公使〉
　　注擬除授〈初任　初上　代還　移徙〉
　　比擬鈎考〈資任　脚邑〉
　　官守術業〈權兼〉
　　同官交承
　　公府區宇〈㕔事　齋閣〉
　　卷三
　　父母奉養
　　婚姻媒妁
　　産乳保育
　　宗族服屬〈上下〉
　　親戚𤓰葛
　　胥吏色役〈左右　役𨽻　使令　公人〉
　　婢妾姬媵
　　奴僕皂𨽻
　　世家閥閲〈繼嗣〉
　　巻四
　　心體狀貌〈上下〉
　　衣服冠履〈上下〉
　　言語論辨〈上下〉
　　賢智明敏
　　氣節行義〈敦篤　志願　性格　字量〉
　　老耄衰弱
　　㓜稚童壯
　　卷五
　　廟堂學校
　　師徒傳授
　　儒習科第
　　經史載籍〈編校〉
　　文房衆物
　　詞章詩闋〈上下〉
　　字畫筆翰
　　聲名等級〈首冠〉
　　揄揚庇覆〈先容〉
　　卷六
　　倉庫務
　　簿書文案〈牒檄〉
　　忙冗奔廹
　　閒家安静〈假告〉
　　趨事恩地〈進取〉
　　和協禆賛〈阿順　諂䛕〉
　　督促結絶
　　宿寓畨直〈相代〉
　　防備徼循
　　黜逐舉劾〈廢免〉
　　卷七
　　看謁往復
　　禮儀去就
　　賔客交友〈朋黨〉
　　故舊契分
　　鄉鄰里巷
　　書簡誨語
　　懷思悵恨
　　請問起居
　　稱呼名謂
　　謙稱引咎
　　卷八
　　招邀迎待〈治具　掃除〉
　　迎勞合并
　　期約邂逅
　　圖書屏帳
　　犒設給散
　　餽遺酧贈〈獻送　辭受〉
　　欵宻留連
　　笑謔嘲玩
　　洗浣補縫
　　嚴飾結裹
　　巻九
　　筵宴席㑹
　　庖厨食饌〈滋味〉
　　𤓰果蔬菜
　　酒醴麴蘖
　　歌樂名器
　　樂工倡妓
　　逰觀賞覽〈陪從　景物　田獵　窺望〉
　　樓臺池園〈亭榭　觀閣〉
　　竹木花卉
　　棋射博戯〈投壺〉
　　卷十
　　跂慕攀附
　　稱頌慶賀
　　喜慰快悅
　　擢用遷改
　　感荷論報
　　胸腹誠懇
　　祝延善禱
　　冀望指凖
　　慙悚羞愧
　　恕詧推讓
　　巻十一
　　知巳薦㧞〈藻鑒〉
　　煩托干冐
　　稱奬慰安
　　回荅陳謝
　　戒勸遵奉〈上下〉
　　恐懼畏服
　　饑寒貧賤〈上中下〉
　　卷十二
　　禀覆遲竢
　　伺察探伺〈觀望〉
　　疑訝詰問
　　驚異猶豫
　　曠廢嬾放
　　富貴權寵
　　婦人美惡
　　躭惑偏蔽
　　釋家流語
　　道家流語
　　卷十三
　　天地日月〈星辰　風雨　霜露〉
　　䒶墬日月〈下〉
　　太歳隂陽
　　律吕月明
　　星厯卜擇
　　節令氣𠉀〈上下〉
　　歳月時日〈上下〉
　　隂晴塵淖
　　卷十四
　　州郡地理統属〈上下〉
　　星辰分野
　　門城管鑰
　　道𡍼徑路
　　江海衆水〈關津　䟽塞　隄岸　决溢〉
　　山林川澤
　　毛羣衆獸
　　羽族衆鳥
　　魚龍昆蟲
　　卷十五
　　舟航㠶席
　　車輿乘載
　　鞍馬轡〈𨗳從　呼引〉
　　覊旅行李〈來歸　治行　經過〉
　　淹滯阻隔
　　憂憤𨅶嘆
　　郵舍邸店
　　辭離送餞
　　勞倦困頓〈拘束〉
　　寢寐休息
　　卷十六
　　門牆館舍
　　屋室堂宇
　　噐皿運用
　　棟樑榱桷
　　繕造修建
　　塗抹顔色
　　錢貨寳貝
　　絹帛綵繡
　　五薪蒸
　　㑹計支費
　　卷十七
　　技術雜藝〈百工　肄習〉
　　營生諸業〈牙儈　興販〉
　　揆筞謀度〈漏露〉
　　買賣交易
　　市井街衢
　　田畆種藝〈郊野　稅賦　織作　蠶〉
　　農民丁口〈徭役　保伍　等第　除復〉
　　豐凶歛散
　　隠䘏賑貸〈假借　救歸　還授　催索〉
　　事物名數
　　卷十八
　　賄賂關節〈援助〉
　　違誤爽失〈責讓〉
　　欺詐冒偽〈凶惡　過犯〉
　　讒間譏罵〈㳺亂　擠陷〉
　　愚暗眇鄙
　　怨怒乖睽
　　姦穢賍墨
　　辭訟辨治
　　獄具囚徒
　　盗賊搜捕
　　卷十九
　　邊陲疆境
　　將領軍伍〈節制　訓營　募練〉
　　軍兵器用
　　戰争勝負〈論功〉
　　誅戮鬭擊
　　夷狄蠻貊〈使者　方異　國貢〉
　　盟誓要約
　　鬼神祠廟〈家祠　祈禳　賽謝〉
　　譬喻正類
　　譬喻反類
　　卷二十
　　疾病安否〈上下〉
　　醫工藥物〈方狀〉
　　喪亡服制〈上下〉
　　哭泣追傷
　　葬送墳墓
　　祭享儀物
　　雜備器用〈上下〉
　　〈臣〉等謹案書敘指南二十卷宋任廣撰廣字徳儉浚儀人今本文獻通考作任浚者誤也陳振孫書録解題稱為崇寧中人蓋未入南宋者故尤袤遂初堂目己載有此書之名相傳書初刋行靖康時板即被燬有俞氏者携本至吳世世守之而世所傳完帙頗少至
　　國朝康熙初金券得寫本於韓氏重抄未竟而没又失原本第十卷雍正三年金滙得宋刋不全本抄補而此書始復完其大指皆摘録經傳成語以備尺牘應用故以書敘為名明代浦南金取是書與爾雅左腴漢雋合編遂改題作脩辭指南非其本矣書中臚分區别徵引既多往往有倒置複沓及淺近蕪冗之病未能悉歸精核然每句標註出處令讀者知所由來其體例視他書較善且南宋而後類家諸本大都備簡劄取材而塗抹東西穢濫滋甚獨此為北宋人手筆選擇不失雅馴以視耳剽目竊之流固猶可以為典要也乾隆四十一年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷一　　　　　　宋　任廣　撰天子命令〈服御　詔書　史〉
　　天子曰天辟〈前漢五行志〉又曰天家〈蔡邕獨斷〉又曰元后〈書〉又曰君天〈左傳箴〉御寳曰御璽〈始皇紀〉帝位曰神寳〈後漢后紀〉帝神器曰龜鼎〈後漢宦者論〉天子所在曰行在所〈王昌〉又曰行所〈顔延年〉天子車服百物曰乘輿〈獨斷〉御座曰禁座〈後漢循吏傳〉御帷曰緹帷〈王融　緹丹黃色〉帝生時瑞曰𤣥鳥赤龍〈上列女傳下詩𠲒神霧〉又曰繞星貫月〈上詩含神霧下河圗〉天子冠曰加元服〈後漢紀〉天子駕曰金駕〈顔延年〉天子車曰屬御〈班固東都賦〉大駕所御曰鳯凰車〈漢鹵簿圖〉御路曰清道〈顔延年〉駕出曰龍駕帝服〈後漢南匈奴傳〉又曰鳴鐘傳鼓於某〈仝上○某所幸地名〉先除治幸處曰静室〈揚秉〉天子出入曰出轝入輦〈七發〉静鞭曰蹕〈顔延年〉駕前占風烏曰相風〈晉令〉天子私行曰燕出〈王嘉〉又曰細行數出〈蜀譙周〉私行車服曰媠出之具〈谷永〉頌帝儉曰禹菲舜癯〈後漢書〉帝勤政曰旰食晏寢〈文選詩〉御書曰親灑仙毫〈劉夢得〉帝母垂簾曰雲簾〈張嘉貞〉内降曰出内之命〈後漢宦者論〉君臣歡讌曰凱讌〈任昉〉詔制曰咫尺制〈嚴延之〉又曰寳書〈盧從愿〉又曰絲言〈謝朓〉又曰尺一之制〈後漢李雲〉又曰尺一〈陳蕃〉戒飭之詔曰戒書〈獨斷〉不封詔表曰露布〈李雲〉帝意曰天㫖〈文選〉寫拜相制曰書賛〈前趙后〉詔理對事曰詔下有司處正〈襄楷〉擢任左右曰左智右賢〈莊子〉屬三公曰委於三吏〈左傳成公〉史書曰惇史〈顔延之釋奠詩〉又曰玉牒金冊〈張景陽七命〉
　　繼承紹襲
　　太子曰世子〈禮記〉又曰儲后〈王融〉又曰儲嫡〈後漢紀〉又曰副君〈文選〉又曰冡子〈左傳〉太子宫曰儲禁〈後漢紀〉又曰儲闈〈韋陟政本〉又曰鶴禁〈金鑰〉又曰丹宫〈惠連〉又曰青宫〈方朔神異經〉太子旌輅曰鸞旍象輅〈上徐廣東宫頌下沈約宋書〉太子輦曰銅輦〈潘正叔〉皇孫車曰緑車〈王莽〉太子宫門曰銅扉〈漢書〉稱太子孝曰有古世子之風〈蜀孟光〉太子暇豫曰監撫餘閑〈文選序〉太子職曰嘗藥省膳〈上禮下漢儀〉太子學曰春誦夏〈禮記〉又曰問杜禮荀〈晉杜夷荀攸〉又曰鄭書劉易〈鄭寛劉昆〉太子門㦸曰雞㦸〈晉東宫舊事〉太子儀物曰黄麾〈束宫故事鹵簿〉太子初拜儀物曰眊幢〈仝上〉不敢斥太子曰敢告閽寺〈王褒太子箴〉聖君後曰神明之後〈左襄公舜後〉太子妃印曰金璽〈沈約宋書〉太子納妃物曰龍枕鴨燈〈晉東宫舊事〉又曰文履花簏〈仝上〉太子納妃車曰四望車〈仝上〉太子事曰承天序〈漢成帝詔〉賢太子曰元良〈禮記〉太子曰皇儲〈陳徐伯陽頌〉頌太子曰天姿玉格〈陸士衡〉
　　后妃嬪御
　　天子之配曰后〈白虎通〉又曰女君〈魏書郭后表〉太后曰天后〈晉后妃〉后宫曰椒屋〈後漢書后賛〉又曰璿宫〈拾遺記〉后殿曰蘭殿〈漢武故事〉后房閤曰蘭房椒閤〈梁元帝〉后齋曰瑶齋〈張華后哀冊〉后屋曰金屋〈漢武故事〉帝母生祥曰夢月感星〈上漢武故事下尚書帝命驗〉后族曰椒房外家〈後漢延篤〉又曰椒房之親〈第五倫〉后家曰椒房之家〈魏志郭后〉后親蠶所駕馬曰騩馬〈漢魏故事〉后妃親桑處曰桑壇〈晉議〉后親絲蠶處曰織室〈馬后〉后生時祥曰黄氣𤣥雲〈上易坤靈圖下魏書卞后〉后謙詞曰假充女君之盛〈魏郭后〉又曰不任粢盛之事〈魏書甄后〉妃曰並后〈宋書〉閤旁曰房掖〈陳蕃〉又曰宫房〈後漢梁貴人〉内夫人曰中人〈後漢宦者論〉内人有職任者曰内職〈南史〉掌宫掖内人曰女尚書〈竇武〉所出内人曰掖庭出女〈光武〉宫人病房曰暴室〈續漢志〉宫人不得出曰幽藏歾身〈劉諭〉書班媫妤曰班媫〈曹植賛〉宫人多曰堪委掖庭〈梁武立内職詔〉入宫掖曰登宸漢〈沈約六宫章〉嬪御自謙曰蓬閨菲質〈仝上〉嬪御之榮曰奉日月之華〈仝上〉妃嬪被用曰恭承禮命〈陳江總章〉嬪妃事曰弼佐王風〈仝上〉后飼蠶禮曰三灑〈古今輿服雜事〉
　　宗室戚里
　　近戚曰帝弟宗王〈文選〉公主曰貴主〈竇憲〉又曰天姬〈唐公主傳賛〉又曰寵主〈魏至忠〉公主德曰作範壼闈〈劉禹錫〉又曰七德四行〈簡文臨安公主集序〉尚主曰天𡛸〈宋江斆讓尚主表〉又曰皇𡛸〈梁劉孝儀啟〉又曰國姻〈仝上〉駙馬曰副馬〈後漢魯恭注〉又曰帝壻〈馬援〉又曰青宫美宫〈江斆表〉天子親屬曰宗室肺附〈劉艇〉又曰肺附枝葉之屬〈楊震〉皇親曰皇戚〈文選〉近属皇親曰近蕃之尊〈光武〉宗室作藩曰戚藩〈曹植〉稱宗室曰宗室老〈杜牧〉賢宗室曰名宗子〈公孫瓚〉又曰天枝之英〈歐陽詹〉又曰宗室之雋〈翟方進〉又曰宗英〈唐吕温文〉又曰宗室之表〈桓都〉宗室之分曰惟得自娛于宫内〈吳孫奮〉逺屬宗室曰皇諸孫〈杜牧〉又曰帝室之胄〈孔明〉國戚曰姻臣〈沈下賢〉太宗後曰太支〈韓愈〉服盡宗室曰無屬之臣〈杜欽〉
　　殿宇庭闕〈宫禁　門闕〉
　　帝居曰累垠〈唐王珪〉君侯正寢曰髙寢〈說苑〉又曰路寢〈榖梁〉禁中曰行内〈乾光〉宫庭曰掖庭〈班固〉又曰紫掖〈宋謝莊殷貴妃謚文〉掖庭中曰永巷〈前漢髙后紀〉帝庭曰紫庭〈皇甫規〉天子階庭曰丹墀〈班媫妤〉天子門曰絳闕〈選賦〉連闕曲閣曰罘罳〈前漢書注音浮思〉禁門曰黄闥〈後漢獻帝紀注〉宫正門曰端門〈五行志〉君侯曰法門〈穀梁〉王正門曰應門〈詩經〉禁宻曰宫省事宻〈梁諫〉宫禁中語曰中語〈前漢外戚〉别宫殿曰離殿别寢〈班固〉宫中路曰閫術〈左思魏都〉天子門外闕曰魏闕〈鴻烈解〉宫殿深䆳貌曰蟺蜎蠖濩〈揚雄〉内中曰秘掖〈宋之問〉殿内曰丹墀文陛之内〈杜牧〉闕角曰觚稜〈仝上〉外出大道門曰掖〈應劭漢書旁掖〉帝居墻曰賁庸〈尚書大傳注〉殿柱曰蒿柱〈大戴禮蒿宫〉絞之闕曰繒闕〈唐〉以玉飾椽曰玉題〈左思蜀都賦〉宫殿門上飾曰金鋪〈仝上〉又曰鋪首〈傳毅〉宫殿制作曰𤣥墀釦砌〈班固○釦音叩〉又曰玉堦彤庭〈仝上〉又曰華榱璧璫〈平子賦〉又曰玉舄金楹〈何晏○平子金作彫〉又曰藻扃黼帳〈鮑昭〉又曰桂棟蘭橑〈屈平九歌○橑音老〉又曰紅壁沙版〈宋玉招魂〉又曰彤軒紫柱〈七啟〉又曰綺井金墀〈仝上〉又曰玉廂〈仝上〉又曰蘭宫秘宇〈七命〉又曰雲屏璚壁〈仝上〉又曰金戺玉階〈平子賦○戺音俟〉又曰鏤檻文㮰〈仝上○㮰音皮〉又曰繡栭雲楣〈仝上〉又曰丹梁朱桷〈左思魏都賦〉又曰雕欒鏤楶〈左思吳都賦〉又曰桂户杏梁〈簡丈〉又曰龍楹螭桷〈徐幹齋都賦〉黒梁曰𤣥玉之梁〈招魂〉謂天子門曰帝閽〈陳沈炯讓表〉驗入禁門法曰案籍齒符〈胡廣注解詁〉
　　條制法令〈赦宥〉
　　刑法書曰金條玉科〈劇秦美新〉律曰法銓〈梁劉孝儀書〉條令曰三尺法〈杜周○書法律以三尺竹簡故〉一定制曰常禁〈李固〉有定格法曰限法〈晋傳威〉舊法曰舊約成律〈梁統〉又曰舊防〈馬援〉収田租約令曰租挈〈前漢溝洫〉儒者謂法家曰刻者〈前漢藝文〉拘條法曰拘小文〈蕭育〉法為下難曰承用者駁〈前漢刑法志〉入死罪曰予死比〈仝上〉入人罪曰重文横入〈後漢酷吏序〉又曰深故之罪〈前漢刑法志〉用灋不恕曰不為末减〈左傳昭公〉出死罪曰傅生議〈前漢刑法志〉又曰縱出之誅〈仝上〉任情用法曰撓治〈寗成〉法宻之比曰秋荼〈任昉表〉舍人法曰四禁〈具員故事〉礙法曰如王法何〈晉向雄〉每事决于帝曰每輙决上〈前漢許后〉小赦曰原輕繫〈後漢獻帝紀〉赦文所載曰有棄過之目〈劉禹錫〉赦意曰開改惡之路〈孔融肉刑議〉領囚聽赦曰囚坐雞干下〈李渤〉經赦無事曰㑹赦事得散〈王畼〉占赦之𠉀曰黄雲四出〈望氣經期五十日〉便宜曰從宜〈甄邵〉第一令曰令甲〈漢宣帝紀〉法令曰憲令〈史記楚懷王〉
　　朝事典物
　　朝儀典故曰朝事典物〈後漢宦者論〉帝纓弁曰璚弁玉纓〈平子賦〉仗衞曰葆衞〈張九齡〉金吾騎兵曰緹騎〈曲水詩序〉諸侯朝曰繁纓以朝〈左傳成公〉帝旗幄曰鸞旗鳯幄〈李祺〉旗畫日月曰常〈周官九旂〉旗畫交龍曰旂〈仝上〉旗通帛曰㫋〈仝上〉旗雜帛曰物〈仝上〉旗畫熊虎曰旗〈仝上〉旗畫鳥隼曰旟〈仝上〉旗畫龜蛇曰旐〈仝上〉旗全羽曰禭〈仝上〉旗析羽曰旌〈仝上〉祀天物曰大路越席〈左傳桓公〉隨駕整督車騎曰䕶駕〈南齊志〉鼓吹曲名曰芳樹〈江總〉皷吹物曰鐃管〈梁簡文帝表〉得用皷吹曰騎吹之榮〈江總表〉車馬儀物曰鸞和鈴〈左傳桓公〉御馬鞍餙曰金鋄鏤鍚〈平子賦〉又曰寳鉸鏤章〈顔延之賦〉待班次見曰待見〈王莽〉待曉入朝曰嚴裝衣冠待明〈後漢清河王〉曉朝儀曰明解朝章〈東觀紀趙熹〉天子執笏曰御珽〈大戴禮〉諸侯執笏曰御茶〈仝上○茶音舒〉大夫執笏曰服笏〈仝上〉大夫笏制曰御以魚湏〈三禮圖〉笏曰手板〈晉記温嶠〉玉笏曰琛板〈劉義恭啟〉
　　賞罰賜予〈功勛　被受〉
　　賞罰之用曰賞勉罰偷〈外傳〉賞罰之政曰民柄〈左傳襄〉等第賞之曰差而録之〈光武紀〉軍中賞曰蹈難之賞〈淮南兵畧〉賞未下曰景風之賞未甄〈湯璇〉賞未充曰未足以直功〈王莽〉無分毫賞曰不得一算之復〈晁錯〉不賞其勞曰不見書列〈表紀〉未賞曰顯効未酬〈光武紀〉賜衣曰御府餘資〈後漢馮后〉貯所賜綬器曰綬笥〈張衡〉謝賜扇曰王府好玩之㤙〈梁簡文啟〉賜予事曰雙璧千金〈上虞卿下梁孝王〉又曰紫綬青裘〈上謝承書周魴下西京〉受詔曰受詔綸〈劉夢得〉賜曰榮賜〈梁劉孝儀〉受賜曰頂戴曲私〈蕭綱〉又曰龍光曲被〈劉孝儀〉有德于宗社曰勲〈史記功臣表〉臣功以言曰勞〈仝上〉臣功用力曰功〈仝上〉明其等曰閥〈仝上〉明其積曰閲〈仝上〉稱其功曰寔某堪事之效〈孔融書〉王功曰勛〈周禮○如周公〉國功曰功〈上○如伊尹〉民功曰庸〈上如后稷〉事功曰勞〈上如禹〉治功曰力〈上○如皋陶〉戰功曰多〈上　如韓信〉賜曰好賜〈周禮〉又曰時頒〈仝上〉又曰慶賜〈月令〉又曰慶賞之施〈周禮〉
　　祥瑞災異〈時運〉
　　四時和曰玉燭氣和〈後漢西域〉太平時曰清穆之世〈蔡邕〉又曰清明之世〈班固〉又曰貞期〈姜肱賛〉又曰天下密如〈崔實〉又曰無四方之虞〈左傳〉甘露曰天酒〈神異經〉封禪事曰金泥玉檢之封〈應劭〉封禪曰盛王令典〈宋書袁淑〉又曰檢玉岱宗〈仝上〉升封禮意曰昭姓考瑞〈倪寛對策〉又曰升中于天〈禮記〉日食曰日變〈晋禮志〉日食盡曰日有食之既〈公羊〉禳日食灋曰伐鼓于社〈左傳昭公〉君損車服曰降服乘縵〈左傳成公○縵無文車〉君損膳曰君為之不舉〈左傳〉君過災罪已曰引災自厚〈陳寵〉又曰不責臣司〈仝上〉天火曰災〈左傳宣公〉人火曰火〈仝上〉旱災曰旱異〈公羊〉又曰雲漢作旱〈後漢紀〉又曰炕陽〈前漢五行志〉又曰失雨不時〈前食貨傳〉又曰炎暵成冷〈盧懐慎〉近不雨曰比無雨潤〈李固〉雨遲曰春節未雨〈楊震〉失火盛曰風怒火盛〈岑彭〉又曰濫炎妄起〈前五行志○炎讀燄〉物燒盡曰煬而為𡛸〈潘岳〉種麥不得曰宿麥不下〈後漢紀〉洪水曰沈菑〈揚雄○古災字〉蝗虫曰螽〈前漢五行志〉以虚弭災曰未摋災異〈谷永○摋音撒〉瑞星曰景星〈漢書音義〉五星之祥曰若貫珠〈易坤靈圖上至德之萌〉瑞雲曰卿雲〈西京雜記〉風雨時曰祥風甘雨〈班固〉四時氣和曰玉燭〈爾雅〉日不顯食曰隂食〈蔡邕〉妖星曰搶〈漢書音義〉風雨為害曰風雨菑〈孝武〉書災祥曰禨祥妖㜸〈新序〉
　　表章䟽對
　　表奏得帝覽曰書御〈張皓〉又曰奏御〈揚震〉又曰御省〈李雲〉私奏曰偏言之奏〈後漢朱浮〉急奏曰飛蹄走轡之奏〈沈亞之〉所上表情切曰表啟酸切〈任彦升〉上章曰拜奏〈顔延年〉奏事曰遣驛以問〈後漢南匈奴〉引對曰見墀級之嚴〈沈下賢〉誣奏人曰枉狀奏某〈孔融○某所奏人〉允所奏曰可奏〈汲黯〉䟽表不行曰輒報聞罷〈東方朔〉又曰書報聞〈金日磾〉又曰觸聞罷〈揚雄〉又曰隨奏許可〈翟方進〉管進表人曰主章吏〈朱雋〉論表章體曰奏議欲雅〈典論〉又曰平澈而閑雅〈文賦〉長于表奏曰琳瑀之章表〈典論〉乞陳仕或歸曰奏乞歸之記〈臧洪〉











　　書叙指南卷一



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷二　　　　　　宋　任廣　撰官職名事上
　　三公曰司衮〈思𤣥賦〉又曰三事〈鄭𤣥〉又曰元老〈東觀記趙熹〉三公位曰槐位〈周禮〉又曰中鉉〈王元長〉又曰台室〈月賦〉宰相曰相室〈前五行〉首相曰元宰〈元長〉在台司曰居上司〈楊震〉拜宰相曰爰立〈書〉三公閤曰黄閤〈沈約宋書黄其閤〉太尉司徒司空曰三司〈蔡邕〉二僕射六尚書曰八座〈續漢書〉尚書令司𨽻中丞曰三獨坐〈應劭漢官義〉樞宻之職曰本兵柄〈袁盎〉使相曰槐岳之位〈後百官〉左右丞曰左右階〈北齊〉諸侯〈曰〉侯氏〈儀禮〉為東方諸侯曰裂授東夏〈韓子〉又曰以君東夏〈魏武九錫文〉司徒職曰廹於典司〈後逸民〉留守曰留事〈魏志〉左相曰百僚長首〈韓子〉内翰曰内相〈陸䞇〉又曰天子私人〈李肇翰林志〉呼拾遺曰遺公〈李渤〉東宫官曰宫〈臣選十六〉又曰儲寀〈宋除袁粲制〉侍講職曰勸講帷幄〈楊秉〉侍講自稱曰充在講勸〈上〉尚書曰文昌貴臣〈文粹潘炎序〉吏選謙曰無顯才之功〈裴頠讓表〉　令事曰鳯池鷄樹〈上卞伯玉下郭頒魏晉世語〉侍中職曰掌壼負璽〈上孔業下環濟要畧〉中書侍郎曰入室賔〈王𫎇〉中丞職曰簪白筆〈魏畧中辛毗〉丞曰南司〈江淹〉侍御史職曰白簡深劾〈顔延之〉裏行曰合口椒〈御史臺記○唐賈忠言撰御史本〉監察曰開口椒〈草〉殿中曰蘿蔔〈云〉侍御史曰脆梨〈上〉由御史遷員外曰甘子〈上〉御史曰冷峭〈上〉伺察官曰白鷺〈上唐後魏〉作史官曰直太史筆〈道武裴〉掌御寳官曰儲吏〈延翰左思魏〉孤卿大夫曰左九棘〈都賦〉公侯伯子男曰右九棘〈獨〉太僕職曰奉轡待警〈斷上上夏侯嬰下栢〉京尹職曰整頓檢御〈梁詩〉在文字職曰為文章官〈李郃〉主司文籍曰司籍〈持正〉秘書監事曰芸閤觀〈班固〉又曰蘭臺麟閤〈金鑰上魚豢魏畧下〉秘書丞曰第一官〈三輔黄圖〉四中書舍人曰四户〈齊劉孝〉祭酒職曰鎮軌頽競〈綽齊王〉都水官職曰充釐水政〈儉王洵啓荀〉宗正職曰司宗掌族〈綽百官表上揚雄箴〉又曰司戚〈下漢〉又曰司王化〈官儀〉初改令曰小冠〈崔琦〉初為令歳滿更制曰大冠〈漢〉都曹曰首掾〈書漢儀〉又曰州主簿〈上劉〉賢都曹曰一府之望〈禹錫〉司理曰决曹〈金鑰〉又曰後曹〈世〉法司曰墨曹〈說蕭〉賢而為簿曰鳯栖枳棘〈仇香〉主簿之司曰紀綱〈宋傳亮〉又曰管轄之司〈王荀〉簿尉曰縣椽〈歐陽詹〉尉職曰一命寸禄〈金鑰〉廵尉職曰將盗是務去〈左襄〉又曰職典賊曹〈何敞〉乆在州縣曰數忝徒勞之職〈北史劉〉州縣官曰鄉官部吏〈左雄〉酒官曰酒士〈王莽〉又曰酒正〈周禮〉酒官之長曰大酋〈上〉酒官職曰賣酒醪〈翟方進〉監酒税曰職㩁筦之任〈劉禹錫〉廵馬遞舖曰督郵〈戴封〉主鑄錢官曰鍾官〈王莽〉管官錢曰圜府之職〈選十八〉掌百工曰工正〈莊子〉又曰工尹〈左文公〉監門曰為某門監者〈魏元忠〉掌漏官曰壺郎〈陸倕賦下趨奏〉武人曰以鞍馬騎射為官〈公孫瓚〉虞人職曰獸臣司原〈左襄元〉作小官曰取一班一級〈常表微〉又曰人爵未升〈王僧孺序〉作官人數曰列在官牒者某人〈李固○某若干〉財利官曰汲利之官〈下賢〉甘肥官曰甘丞〈後漢〉主御酒食官曰湯官丞〈上〉主御果菜曰果丞〈上〉選曹事曰銓管人士〈晉起居注〉
　　官職名事中
　　藩守之命曰苴茅分符〈後宦者〉又曰分國虎符〈陳林〉又曰受任一邦〈上〉稱太守曰千里之師〈劉般〉又曰一州之表〈上〉又曰尊臨千里〈第五倫〉作守曰懸太守之章〈杜牧〉又曰典城臨民〈張酺〉太守之土曰一圻〈左昭千里〉屢作守曰屢紆邦紱〈謝𤣥暉〉藩郡守曰仗鉞作藩〈李紳〉又曰名都之主〈選二十六〉刺史清德曰挂床留犢〈上魏裴丈行下晋郤詵廣基〉通判曰倅〈李商隐〉又曰半刺〈庾亮〉又曰監州〈梁侯景〉又曰為州治中〈韓愈〉倅之職曰關掌郡事〈張步〉學官曰校官〈任延〉試策官曰第策官〈上〉太子中舍曰太舍〈韓偓内制集〉州從事曰百石之吏〈朱浮〉又曰幕吏〈杜牧〉幕官位曰賔位〈韓愈〉作職官曰叅畫幕〈金鑰〉縣令土曰土不過一同〈左昭百里〉縣令自謙曰小縣之宰〈選二十六〉縣令曰某縣長〈范丹某縣名〉令之職曰宣給〈漢酷吏〉又曰猶懼不給〈左〉善治民曰
　　長于撫民〈崔彦曽〉謹辨其職曰肅給〈左哀上〉好治劇曰安繁戀劇〈隋髙熲〉治劇優㳺曰燕享筆硯之間〈杜牧〉漕運入奏曰上計〈趙壹〉官吏所職曰刀筆筐篋〈賈誼〉又曰文墨論議〈蕭何〉又曰刀筆〈後王充〉又曰以刀筆之文〈李斯〉又曰文毋害〈蕭何〉委其一面行曰某一之〈丈三王某所委人〉急政曰以鷹擊毛摯為治〈義縱〉又曰執事刻急〈後郎顗〉治民酷曰遇人如虜〈朱穆〉御下太急曰如束濕〈𡩋成〉官不清曰冗職〈曹參〉馬政曰差擇養乗之數〈通典注〉案獄長厚曰上德通理之吏〈文三王〉補外曰孤於外官〈終軍〉又曰抱屈在外〈李翺〉求内州曰冀一休足於内郡〈杜詩〉不肯從事曰從事何為〈周磐〉官於近曰職肘腋下〈沈下賢〉又曰豫在視聽之末〈班固〉人謂其踈曰見謂不習事〈兒寛〉繆政曰為下吏所欺謬〈後西羌〉前政繆曰舊政多粃〈習之〉不職曰號遲頓不及事〈翟方進〉權官曰攝承空乏〈左成〉又曰攝官承乏〈潘岳賦〉權兼曰守兼〈王莽〉共兩職曰若又共二〈左〉小官曰末班〈潘岳〉又曰末官〈任昉〉又曰在末位〈丈選〉又曰末秩〈周䕫到難〉冗賤官曰厮役之吏〈鄭𤣥〉又曰冗官〈後虞詡〉主芻牧官曰牛吏〈劉盆子〉掌樂官曰樂正〈禮記〉進納作官曰以貲為某〈相如○某官名〉又曰入財為官〈前書〉
　　官職名事下
　　内貴曰宫卿〈後漢論〉王府内貴曰中傅〈清河王〉内貴職曰司宫〈左昭五〉又曰給事殿省〈後漢論〉又曰給事省闥〈楊秉〉公卿大夫曰人爵〈孟子〉百官曰羣司〈周舉〉左右掖垣曰要重之司〈權德輿〉官禁近曰禁筦〈蘇頲〉又曰官近〈左文公〉貴逹官曰兼官重紱〈翟酺〉又曰重金兼紫〈吕强〉又曰要官華使〈劉晏〉又曰重侯累將〈崔駰〉又曰華要〈劉崇龜〉又曰清塗華轍〈王僧孺〉又曰雄職〈蓋勲〉在館閤曰執事秘閤〈蔡邕〉乆為侍從曰綢繆軒陛某〈上○某年數〉侍從事曰持橐簪筆〈張安世〉士大夫曰薦紳〈司馬遷〉作邊任曰受戎任〈傅燮〉省曹𦂳處曰顯曹〈韓子〉左右司職曰㑹府藂委之任〈杜牧〉鹽鐵職曰牢籠地財〈金鑰〉又曰𣙜筦之務〈上〉侍中謙語曰乆汚玉堂之署〈李尋〉秘書丞職任曰近日月〈王肅表〉使者多曰使馹係道〈柳公權〉諸衛將軍曰掌環列之尹〈傳〉偹員位曰充員位〈袁紹〉
　　冠綬車服〈印璽　符節　佩𢃄〉
　　文武官冠曰貂鶡之冠〈蘇秦〉又曰温貂勁鶡〈應劭漢官儀〉侍中冠制曰左蟬右貂〈上〉常侍冠制曰貂羽金蟬〈杜牧〉御史冠制曰鐵為冠柱〈漢官儀〉武官冠曰繁冠〈獨斷〉又曰戴鶡尾〈崔寔〉又曰戴鶡〈平子東京賦〉又曰冠鶡〈輿服志〉總言衣冠曰戴纚垂纓〈揚雄○纚音史〉印與服曰龜綬〈後西域〉印曰章〈衞宏漢舊儀〉印曰方寸之印〈蘇秦〉印把曰鈕〈隂興〉二千石印曰犀印〈司馬彪漢書〉笏曰板〈范滂〉三公綬曰緑綟〈晉官品令○音戾〉宰相節曰瑞節〈李商隐〉節度使事曰牙璋玉節〈夢得〉諸侯服曰𤣥冕朱紱〈曹植〉尚書令所乗曰黒軺〈除廣車服儀制〉尚書令所服曰絳服〈齊職儀〉僕射珮曰蒼玉〈晋百官表注●〉僕射服曰皂襜〈鮑永〉御史大夫事曰青綬蒼珮〈漢官儀〉卿事曰藻衣花綬〈上〉農職曰司金掌帛〈上上下續漢書〉大卿曰冡卿〈左〉次卿曰介卿〈上〉少卿曰亞卿〈韓子〉又曰少某〈上○某卿名〉郎官位曰哀烏位〈漢天文志○星名〉尚書郎事曰懐香握蘭〈應劭〉員外郎曰副郎〈韓愈〉由郎官出曰出郎官之帳〈杜牧〉左右司郎曰都公〈唐〉祠部曰氷㕔〈唐〉度支事曰金糓𣙜運之務〈杜牧〉又曰較運〈杜預〉當漕計職曰當食者〈始皇紀〉又曰漕轉〈史記漢山東粟〉又曰綰牢籠漕輓之職〈杜牧〉大理長貳曰廷理〈說苑下〉漕事曰流馬木牛〈蜀後主〉奉使曰一使之任〈嚴助〉使臣曰星使〈蜀〉副使曰偹使〈左哀〉單使曰使一个〈公羊〉能奉使曰使表〈馮奉世〉採方言使曰輶軒之使〈風俗通〉使事曰執圭持斧〈上禮記下暴勝之〉使星曰天節〈天文要集欲小而明〉奉使行曰登車攬轡〈范滂〉使者所志曰澄清天下之志〈上〉使自謙曰得充下使〈蜀陳震〉使及竟禮曰張𭥆誓謁關人〈儀禮謁告也〉使事曰移關謁𠉀〈上儀禮下陳震〉牧官之長曰牧正〈上〉掌膳饈官曰庖正〈上〉尚食衣藥乗輦曰六尚〈具員故事〉主御又曰緹扇朱轓〈續漢書〉太子少師事曰腰銀佩玉〈周遷輿服志〉太子少師所乘曰轖車〈桓榮〉帥臣事曰玉節獸符〈劉禹錫〉侍御史馬曰絳騶〈宋顔延之下清路〉御史衣曰繡衣〈伏湛〉乘驛持節曰傳瑞〈選詩〉東方刺史符曰青龍符〈餘方准之〉中土刺史符曰銀莬符〈上〉太守事曰珪符〈王融〉又曰魚書〈文選〉著朝服曰服銀艾〈張奐銀印緑綬〉著朝服曰擁笏垂魚〈夢得〉又曰端委〈左昭〉書組印曰丈組寸印〈杜牧〉朝服曰拖綏鳴玉〈潘岳〉又曰玉重組長〈庾肩吾〉金𢃄曰黄金横𢃄〈戰國策〉組曰丈尺之組〈蘇秦〉金紫曰龜紫〈隂興〉借紫曰假紫〈景龍〉著緋曰朱衣魚章〈退之〉令所授曰銅墨〈王融〉丞尉服曰黄綬〈朱博〉選人曰緑組初秩〈沈亞之〉刺史儀物曰朱旗曲葢〈叚顒〉通判車儀曰泥軾〈漢〉秘書乘車曰鹿車〈王肅表〉卿服曰冕服〈左襄〉綬𢃄曰纂組〈招魂〉國郡夫人帔服曰命服〈退之〉武官服曰服虎文〈漢百官志〉冠曰元服〈後紀〉大𢃄曰紳〈漢郊祀志〉挿笏於𢃄曰縉〈上〉法官冠曰惠文〈張敞弟武〉
　　俸禄租給〈公使〉
　　禄俸曰奉稍〈奚陟○奉去聲〉又曰秩奉〈後漢西羌傳〉又曰禄稍〈崔衍〉食禄曰分人之禄〈揚雄〉守微俸曰守儋石之禄〈韓信〉掾俸曰酸寒之俸〈韓子〉厚禄者曰肉食者〈荘子〉公使錢曰公入〈夢得〉貧士茍禄曰三徑之資〈昭明陶令傳〉圭田曰公田之利〈陶潜集〉三公俸曰累鍾之俸〈後郎顗〉謝支付曰寵給〈晋傳咸傳〉事少俸多曰職閒廪重〈晋閻纉〉佐使之秩曰斗食〈史記秦始皇〉俸㣲曰一金之俸〈任昉〉又曰禄俸殊為蕭瑟〈粹吕才〉俸厚曰禄秩優潤〈梁王筠表〉厚禄曰食肉之禄〈左昭〉卿大夫食數曰日雙鷄〈左襄〉官小俸薄曰職斯禄薄〈左雄○注斯賤也〉待官祠官曰優然曠養之〈始皇紀〉素飡曰空受爵禄〈河間孝王〉
　　注擬除授〈初任　初上　代還　移徙〉
　　常調授補任曰随牒〈後漢竇憲〉又曰從班随牒〈王僧孺〉先别差注曰優調〈劉簣〉正授之曰正除〈景龍七〉又曰授以正司〈荀彧〉初出官曰脱巾筮仕〈夢得〉又曰一行作吏〈嵇康〉入仕曰諾仕〈杜牧〉初授曰受任之初〈後臧㓋〉到官乆之曰莅政有頃〈戰國秦〉謂官新到曰從政者新〈左〉奏得差遣曰奏承空闕〈粹許籌〉避親移徙條曰互法〈蔡邕〉任滿曰吏職歳滿〈左雄〉得替曰秩謝當歸〈沈亞之〉得替歸曰終更亟遷〈叚㑹宗〉到任曰到職〈后劉陶〉移鎮曰徙節〈張延賞〉又曰換節臨某〈韓文某地名〉太守初上曰班録〈王喬〉知州初授曰拜州之日〈朱穆〉受命北征曰得北征告〈王敦〉䕃得官曰䕃子〈賀知章〉又曰以門庇〈韓愈〉又曰以宗䕃〈上〉又曰世及之私〈馬武〉又曰承家禄〈趙咨〉只取貴家曰門調户選〈王戎〉又曰以地取〈杜牧〉不專選注曰雜調他士〈范曄論〉仕官無定處曰逐食推遷〈沈約〉令再任曰今又原之〈張平子〉
　　比擬鈎考〈資任　脚色〉
　　上功曰最〈選文賦〉下功曰殿〈上〉考衆課殿最曰都試〈翟方進〉課最曰為某州髙第〈後鄧晨○某所統州名〉又曰以髙第〈卓茂〉又曰奏課為最〈任昉〉考課第一曰事第一〈蕭何〉又曰第一人〈齊劉孝綽〉大卿曰課經綸國職〈王旭九卿考課〉守令課曰以惠利為績〈蔡邕〉邊守課第一曰常為邊最〈崔實〉考校曰鈎校〈陳寵〉比校曰考功校德〈申屠剛〉比其人曰時人以前軰比某人〈後循吏〉人才相埓曰伯仲之間耳〈與論〉考資格曰考之薄世〈晋習鑿齒晋陽秋〉功勞經厯狀曰閥閲〈朱博〉閥閲曰官簿〈翟方進〉碍格曰拘官簿〈後紀〉守令最課曰撫字心勞〈唐陽城〉
　　官守術業〈權兼〉
　　官業曰政務之績〈通典注〉仕途曰禄利之路〈前儒林〉又曰名利之塲〈靈運名山序〉盡心王事曰補公事之闕〈朱暉〉盡力從事曰展四體以率職〈左定〉謂其有成功曰以為成勞〈左宣〉能作官曰吏畏寮慕〈韓子〉又曰巧宦〈潘岳〉能吏曰抱功脩職之吏〈谷永〉上官所宜曰洒濯其心〈襄三○下一以待下〉治事曰典幹〈何敞〉在官兢慎曰持官守身〈韓子〉又曰抱責守㣲官〈選〉祗畏王事曰以順簡書〈漢晋春秋袁紹書〉所莅絶私曰財勢絶路〈皇甫湜〉能察吏姦曰揵柅姦冒〈唐王彦威〉自謙曰奉職救過不暇〈定○下徼大罪也〉又曰兼二事〈左哀〉到權所曰攝承即事以來〈吳書張淵表〉權攝不定曰假攝去來〈沈約彈孔槖〉善為政曰緣飾以儒雅〈張敞〉吏業踈懈曰莽鹵〈莊子〉
　　同官交承
　　舊同官曰僚舊〈鄭興〉好同官曰多君子僚〈韓文〉僚属曰羣僚拘攣〈梁冀〉初到任曰承前〈選二十〉承前曰躡大君子之躅〈夢得〉承前自謙曰視已成事〈賈誼〉繼其後曰踵前武〈相如〉忽於属官曰官屬易之〈兒寛〉僚友喜之曰為僚類所歸〈劉祐〉同官曰同服官僚〈韓子〉又曰僚朋〈荀或賛〉又曰官侣〈選十五〉同官曰聫事〈周禮〉既交承曰既承籍〈世說〉
　　公府區宇〈㕔事　齋閣〉
　　三公府曰公府〈後靈紀〉三公閤曰鴟閤〈陳書〉兩府門曰四出〈後二十四蔡質漢官儀〉散騎常侍府曰三清府〈陳書〉大將軍府曰莫府〈李廣所至治事故曰莫府〉禁中直舍曰廬〈嚴助〉省曰華省〈安仁閑居賦〉省又曰省闥〈谷永〉官府曰府寺〈樊曄〉官局曰寺舍〈馬援〉廨宇曰區署〈唐房琯〉公局大曰府寺寛敞〈劉般〉小㕔曰便署〈沈亞之〉便㕔曰几硯之廬〈上〉長葺廨宇曰去之如始至〈左昭六〉公㕔不堪曰公齋陋冗〈下賢〉御史臺曰霜臺〈杜牧〉秘書府曰芸閣〈上〉太常寺曰禮寺〈下賢〉大理寺曰棘序〈白帖〉司天監曰星臺〈沈亞之〉官闕員曰官寺空曠〈左雄〉教坊曰樂局〈沈亞之〉又曰樂府〈前禮樂志〉御史臺曰烏臺〈宋子元〉又曰烏府〈上〉又曰栢臺〈白居易〉












　　書叙指南卷二



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷三　　　　　　宋　任廣　撰父母奉養
　　父母曰大人〈髙紀〉又曰嚴君〈周易〉親母曰因母〈儀禮〉稱父曰家父〈書集馮敦〉稱母曰家夫人〈應奉〉拜親曰拜嘉慶〈選十一〉拜親日曰寧慶之晨〈陳黯〉父德曰慈而教〈左昭公〉家訓曰庭誥〈顔延之〉母訓曰慈令〈𥞇含賦〉子之職曰孝而箴〈左昭〉養貧而親樂曰義養〈劉平〉奉親厚曰崇養〈上〉供甘㫖曰甘毳之食〈聶政〉又曰夕膳晨羞〈束晳補亡詩〉奉養不豐曰菽水之薄〈劉平〉又曰常採拾以為養〈江革〉侍奉曰奉温凊〈劉禹錫〉又曰膝下色養〈潘岳〉又曰覲謁温凊〈杜牧〉又曰温凊奉引之暇〈柳子厚〉自供親食曰旦暮自上食〈張敖〉又曰身執饋饌〈後凊河王〉又曰供朝夕之膳〈潘岳〉無以養曰就養勤匱〈顔延之陶潜誄〉又曰上虧温養〈齊王融啟乏米〉為親養仕曰毛子捧檄之喜〈顔延之陶誄〉别親乆曰乆離定省〈吳孫登〉報母恩曰思大義顧復之報〈後張奐〉母恩曰推燥居濕之勤〈孝經援神契〉自稱孀母曰太夫人〈潘岳〉仰祿以養曰為親屈也〈劉平〉論報比曰鳥烏反哺報德〈趙典〉晩方識父曰不早知為大人遺體〈霍去病〉
　　婚姻媒妁
　　壻之父母曰姻〈爾雅〉婦之父母曰婚〈上〉嫁人曰奉嬪〈寡婦賦〉又曰執箕箒於某氏〈班昭某夫姓〉婦人謂嫁曰歸〈詩〉嘉耦曰妃〈左桓二〉揀壻曰擇對〈梁鴻〉娶妻曰受室〈莊子三〉年及嫁曰當及事〈韓文〉可使娶妻曰可室矣〈左昭六〉以女嫁其子曰室其子〈左宣〉嫁女與人曰女之〈梁鴻○女尼慮反〉以姊妹嫁之曰以姬氏妻之〈左襄三〉女得賢壻曰乘龍〈楚國先賢傳○壻如龍也〉女皆未嫁曰並未有行〈簡文帝教○孔燾女〉嫁先於姊曰先行〈袁隗妻〉先定𠉀年嫁曰待年〈後曹后〉媒人曰媒嫗〈退之〉無媒禮曰某之妻不聘〈左成〉已定婚曰問吉巳通〈劉孝威啟〉將成禮曰請期有日〈上〉見舅姑禮曰棗栗為贄〈公羊〉見女姑禮曰腶脯為贄〈上〉壻親迎禮曰奠雁〈儀禮婚禮〉行贄曰納嘉贄〈皇甫士安〉交盃禮曰合而酳〈婚禮〉戒將嫁女事曰結帨施鞶〈上皇甫謐下榖梁〉嫁女物曰装送資賄〈鮑宣妻〉下財曰内聘〈前西域〉房卧多曰装遣甚盛〈漢〉又曰遣送甚豐〈書集王姬〉慶人嫁女曰榮有嫁遣〈李義山〉貧女嫁装曰踈裳布被〈戴良〉又曰竹笥木履〈元德秀〉家有婚姻曰家有賔婚〈何武〉取婦日曰婚日〈李泌〉男女了曰男女嫁娶既畢〈向長〉誘人弃夫别嫁曰為請决嫁某〈張耳○某後夫姓名〉强欲娶之曰使强委禽焉〈左傳〉再嫁曰媾〈易〉又曰踐二廷〈唐列女〉又曰再醮〈北史劉〉已嫁者曰既醮之婦〈晋程咸義〉求嗣不得曰萬方終無子〈前孝惠張后〉離妻曰折釵斷帶〈書集王姬〉被離婦曰放黜之婦〈上〉無妻人曰鰥夫〈潘岳西征賦〉小家婚姻曰婿婢歸奴〈方言〉
　　産乳保育〈乳母〉
　　生産平善曰慶育〈闕〉初懐姙曰有子孫瑞〈王莽〉懐男未卧曰男方在身〈孝景后〉未卧曰未乳〈前刑法〉孕出月曰孕過期〈左僖〉懐孕臨月曰至大期時〈吕不韋〉産卧曰就館〈漢〉又曰免乳大故〈前許后〉又曰免身〈上〉又曰乳〈上〉欲卧曰當免〈許后〉生男曰弄璋〈詩〉生女曰弄瓦〈上〉未滿月曰産痛在廬〈王姬〉乳卧房曰産舍〈左昭公〉遺腹生男曰今生矣男也〈左哀〉婦人曽産曰嘗字〈谷永〉廣求嗣曰兼採宜子之人〈李固〉自乳子曰母自乳養〈上〉母卑曰所生庶賤〈呉孫登〉遺腹所生曰遺男〈列子四〉最大小叔妻卧曰長叔姒生男〈左昭七〉養母曰假母〈史衡山王〉又曰乳媪〈元德秀〉又曰某阿母〈左都○某其姓〉乳母㤙曰阿乳之㤙〈李固〉乳多曰湩流〈元德秀〉人生其始化曰魄〈左昭〉人既生魄陽曰魂〈上〉
　　宗族服屬上
　　父母兄弟妻子曰六戚〈吕氏春秋〉自髙祖及孫曰五宗〈袁紹〉最始祖曰鼻祖〈揚雄〉五世祖曰五廟祖〈杜牧〉祖母之樂曰含飴弄孫〈後后紀〉伯父曰世父〈王莽〉家長曰家丈人〈荆軻〉書尊婦人曰某大家某氏〈玉臺後上某夫姓下某身姓〉兄曰伯氏〈詩〉又曰兟〈元結文〉弟曰仲氏〈詩〉兄弟親曰禦侮之親〈唐張登〉同母弟曰母弟〈榖梁注〉又曰同産〈淳于意〉又曰同胞〈東方朔〉同祖兄弟曰從父兄弟〈前荆王劉賈〉同曽祖曰從祖昆弟〈前燕王澤〉長兄之妻曰丘㛐〈髙紀〉又曰巨㛐〈史元王世家〉姊曰伯姬〈左宣下〉又曰伯女〈唐列女〉又曰仲女〈上〉姊妹曰姬氏〈左襄〉姪貧者曰南阮〈阮籍〉姪富者曰北阮〈上〉姪曰猶子〈檀弓〉呼人姪曰愛姪〈後后紀〉長子曰冢嗣〈後姜撫〉又曰元子〈書〉又曰伯〈詩載芟〉嫡長子曰真嫡嗣〈專諸〉次子曰次息〈姜撫〉賢子曰良子〈杜欽〉又曰寧馨兒〈晋王衍〉自稱子曰糞土之息〈說苑〉又曰賤息〈史趙世家〉正室嫡子曰門子〈周禮〉庶出子曰支子〈詩〉支子曰側室〈左文下〉子孫曰係嗣〈姜肱〉自謙子曰子材下〈王莽〉仲叔曰亞〈詩載芟〉衆子弟曰旅〈上〉長女曰元女〈左襄公〉養子曰乞丐携養〈袁紹〉子不肖曰下愚子〈王莽〉又曰家之棄子〈後史弼〉呼人弟曰寵弟〈左一〉又曰淑弟〈魏文詠〉後世孫曰某之後孫〈退之〉前家子曰先母之子〈衛青〉問婦人有無子曰問其姓〈左昭〉養過房曰乞子踈屬〈劉瑜〉庶如嫡曰匹嫡〈左氏〉晩得子曰晩有兒息〈選李宻表〉兄之孫曰昆孫〈左昭〉書同母異父弟曰外弟〈左傳成公〉書已嫁妹曰某妹〈陶潛○某妹夫姓〉闔家曰舉宗〈萬石〉書家人言曰家衆曰云云〈左昭〉同居曰不别火食〈選二十〉兄弟和曰季有兄心〈後主二〉兄弟不和曰䦧墻之分〈書集庾亮〉又曰不令〈詩〉索析居曰求分異〈繆肜〉弟不順曰有不悌之傲〈袁譚〉家政曰壼政〈林宗〉不能治家曰失為家主之法〈襄陽記楊顒〉五世親曰袒免〈風俗通應劭議〉逺房子曰族家子〈嚴助〉逺房曰䟽屬〈田單〉又曰末屬〈劉向〉又曰服屬踈末〈黨錮〉舍居壻曰贅〈史記〉隨母男曰假子〈獻帝春秋秦朗○父准之〉
　　宗族服屬下
　　正嫡曰正夫人〈吕不韋〉又曰寡妻〈前五行〉妻曰細君〈東方朔〉又曰邑君〈梁冀〉初娶之妻曰元配〈韓愈〉再娶之妻曰次配〈上〉夫德曰和而義〈左昭〉妻德曰柔而正〈上〉小妻曰下妻子〈王莽〉無正室曰無嫡對匹〈任延〉指稱妻曰是家〈後后紀〉畏妻曰牽於帷牆之制〈鄒陽〉妻子家屬曰累重〈前西域〉妻薄夫曰庸奴其夫〈張耳〉又曰婦皆卿夫〈束晳近遊賦〉黒髮妻曰𤣥妻〈左昭七〉書人妻言曰其偶曰〈外傳〉婦稱夫親曰夫氏之黨〈申屠蟠〉妯娌相謂曰宗婦〈劉長卿妻〉又曰姒〈左成〉又曰姒娣〈前郊祀〉小叔曰叔郎〈鄒陽〉又曰小郎〈晋王衍妻謂澄〉小姑曰姑妐〈禮冠儀〉又曰女叔〈上〉婦德曰事舅姑祥順〈唐列女〉又曰以道匡夫〈周都〉又曰聽而婉〈左昭六〉婦之職曰供饉饎之役〈書集朱娥〉婦稱姑曰大家〈晋列女孟昶妻〉稱婦姑曰姑慈婦聽〈左昭七〉夫婦職内外曰以經二物〈左昭六〉婦稱夫曰所天〈安仁寡婦賦〉事夫禮曰縰笄而朝〈公羊〉又曰侍執巾櫛〈左僖〉婦之事曰中饋酒食之事〈袁隗妻〉又曰惟酒食是議〈詩〉又曰女工絲枲之業〈恩倖〉又曰莊櫛織絍〈上〉女工曰執鍼〈左成〉親盡漸䟽曰戚單〈禮下於下〉庶出子曰無外家〈王符〉
　　親戚葛
　　妻父曰婦翁〈唐史〉又曰外舅〈禮坊記〉妻之母曰外姑〈上〉妻家曰外舍〈鄧后〉同母異父之弟曰外妹〈左傳成公〉好親家曰嘉姻〈安仁懐舊賦〉親家曰姻家〈蔡邕〉同門壻曰友壻〈嚴助〉又曰僚姻〈唐列女〉兩壻相謂曰婭〈左昭六〉女壻曰倩〈淳于意○方言東齊之間謂壻為倩〉又曰半子〈劉禹錫〉佳壻曰良匹〈袁隗妻〉壻甚恭曰有子壻禮〈張敖〉妹壻曰媦〈公羊〉壻等親曰子壻婚屬〈李固〉待壻薄曰以常壻畜之〈桓温〉姊夫曰女兄之夫〈唐列女〉謂姊夫曰有姊夫之尊〈晋張敏文〉諸姑姊妹之夫曰外宗〈周禮王〉是姑表曰與某中外屬〈夢得〉姑之子曰外兄弟〈来歙〉書姨表曰某之姨子也〈左襄〉又曰與某為姨昆弟〈上〉呼人舅曰貴舅〈江表傳〉與之是親曰有屬〈王莽〉又曰有連〈史南越〉又曰有莩葭之故〈王莽〉又曰有葛之屬〈謝承後漢〉親戚曰懿親戚屬〈選歎逝賦〉又曰戚屬〈梁商〉呼親曰親懿〈選月賦〉呼親戚曰懿親〈袁譚〉非近親曰非手足戚〈田儋〉胥吏色役〈左右　使令　公人　役𨽻〉
　　鄉司手分曰鄉部吏司〈樊儵〉理欠司曰典負者〈上〉户長或鄉司曰田部〈亷頗〉耆户長曰鄉亭部吏〈後書〉又曰鄉吏〈貢禹〉主收稅人曰鄉佐〈周黨令户長〉進奏官曰邸吏〈李德裕〉吏曰文墨小吏〈杜欽〉起於吏曰以史吏一介之材〈杜詩〉用心吏曰盡力吏〈楊軍〉𨽻役於人曰皆人𨽻也〈周嘉〉胥吏忙曰胥吏沸如麋〈皇甫湜〉胥吏自謙曰幹吏卑末〈欒巴〉老姦吏曰宿猾〈皇甫規〉酷吏曰虎冠之吏〈後酷吏序〉使令不勞曰目指氣使〈貢禹〉用有過人曰甚於凡吏〈尹賞〉由公人曰柄移於胥吏之手〈劉禹錫〉所由之類曰街卒〈范式〉左右曰左側〈武五子〉門子魁曰門長〈光武紀〉門子曰門者〈左襄二〉又曰門士〈郭泰〉又曰抱關〈史〉又曰户將〈楊敞〉市長曰市令〈叔敖〉急足曰駛步〈唐劉晏〉又曰㨗步〈任文公〉後槽曰圉人〈莊〉庖人曰胞人〈東方朔〉失業為徒𨽻曰愍𨽻〈前功臣表〉配軍曰墨者〈前刑法〉當所役徒曰正徒〈前五行〉作頭曰都匠〈王莽〉木匠曰工師〈孟子〉胥之職曰曹任〈第五倫〉公平吏曰無害吏〈南齊志〉諸曹走吏曰鳬鴈〈後魏道武〉禮院人曰祝宗卜史之徒〈杜牧本左定〉吏人曰曹子〈張酺〉驛子曰傳吏〈上〉又曰捉驛〈劉晏〉治厠人曰𡍼厠之刑人〈豫讓〉管府庫吏曰府人庫人〈左昭五〉樂官曰顐玩之臣〈杜牧〉掌樂工曰樂尹〈左定〉掌刻漏人曰銅史〈梁陸倕賦〉又曰金徒〈上下抱箭〉
　　婢妾姬媵
　　妾曰小妻〈後孝王〉又曰小婦〈前元后〉又曰傍妻〈上〉妾上僭曰衣服禮秩如嫡〈左荘〉父之婢曰父傳〈王商〉傅母曰阿保〈崔寔〉婢妾曰嬙媛侍兒〈宦者論〉奴婢曰僮御〈後后紀婦人所使令〉婢曰獲〈魯仲連罵詞〉又曰侮獲〈方言〉衆妾曰輿嬖〈左傳〉置妓妾曰招致妖麗〈梁平王〉多妾曰後房多曠積之女〈任昉〉覔常婢曰市寒賤可指使者〈杜牧〉不親事曰皆取成於婢僕〈晋紀總論〉寵妾曰私㤙㣲妾〈母將隆〉姬人之職曰虞侍〈前元后〉又曰得拂枕席〈選陸韓卿詩〉又曰執巾振祍席〈外傳〉又曰接牀笫承恩色〈後后論〉又曰侍巾屣之末〈沈約〉不再娶意曰開媵路〈公羊〉婢之職曰典炊㸑〈襄陽記楊顒〉又曰薰澣〈李義山〉覔婢多曰増無用之口〈光武十王〉願事人曰婢御無侮〈沈下賢〉僮婢䄡曰布被膝〈王莽〉侍女美曰侍者蠱媚〈平子南都音古〉奴婢曰私屬〈王莽〉婢使曰女㒋〈方言〉侍史官婢曰奚〈周禮〉
　　奴僕皂𨽻
　　家僕曰家吏〈吳録孫策〉新僕曰新𨽻〈左襄三〉僕從曰陪僕〈賈逵〉奴僕曰厮臺〈黨錮序〉奴曰臧〈魯仲連罵詞〉又曰臧甬〈方言〉奴子曰蒼頭〈李善〉奴之監知家務者曰監奴〈霍光〉奴之魁曰大奴〈武五子〉携持器之僕曰擕僕〈書〉奴僕曰蒼頭廬兒〈鮑宣〉數僮曰指若干〈史貨殖〉賤役人舍曰厮舍〈後紀〉看家人曰守舍兒〈楊脩〉親隨人曰舍中兒〈祭遵〉呼人僕使曰一介之使〈應休璉〉艾草為防者曰厮〈公羊〉汲水漿者曰役〈公羊〉養馬者曰扈〈公羊〉炊烹者曰養〈公羊○厮役扈養〉槩謂僕使曰皂牧輿馬〈左襄三〉又曰皂𨽻牧圉〈左〉衛助僕曰實紀綱之僕〈僖中〉管馬僕曰覊紲之僕〈僖中〉奴曰平頭〈古詩○下奴子提履箱〉奴僕亷直者曰有士風〈雄翹〉
　　家世閥閲〈繼嗣〉
　　名家曰名門右族〈柳玭〉又曰華宗〈任昉〉又曰聞家〈馬搃後賛〉又曰聞家令姓〈唐列女〉又曰名閥〈柳玭〉貴家曰地襲貂冠之緒〈唐中宗制〉又曰大臣之苖〈後張皓〉又曰逹宦之裔〈姚崇〉名人後曰清人賢胄之子弟〈沈亞之〉勢家曰勢族〈選二十五〉又曰强宗右姓〈郭伋〉又曰世臣門子𥊍御之族〈蔡邕〉又曰寵門大家〈沈下賢〉貴胄曰皆累世名貴人〈始皇紀〉盛族曰冠族〈唐李揆〉功臣後曰功臣苖緒〈冦榮〉上世曾得封曰侯封之家〈前酷吏〉累世作相曰仍世柱國〈楊震賛〉世襲曰傳龜襲紫〈隂梁〉累世曰奕世〈楊秉〉謂人有家世曰某有地〈晋王温〉顯族曰門世英葉〈簡文與李志書〉官員家曰仕家〈沈下賢〉呼貴家子曰佳公子〈虞卿太史〉貴家子孫曰生長脂腴〈董卓〉祖先為吏曰世吏子孫〈趙廣漢〉又曰本吏家子孫〈耿純〉善守門户曰本來門户〈王敦〉自謙家世曰末胄〈選九〉又曰宗門衰薄〈張登〉又曰族姓卑微〈書集王循〉又曰地實寒㣲〈駱賔王〉又曰家貧業寡〈宋子通之表〉子衰曰孝謹衰矣〈石奮〉本善人家曰善家子〈尹賞〉榮門户曰榮家宗〈蔡邕〉得子孫繼似曰傳於來體〈後宦者〉子孫盡曰靡有孑遺耗矣〈班史功臣耗音毛〉無嫡長曰無冡嫡〈左昭四〉孔子之後曰聖者子孫〈孔僖〉繼祖宗官曰嗣宗職〈左成〉又曰能業其官〈左昭公〉專守家業曰敢有二事〈左成公〉











　　書叙指南卷三
<子部,類書類,書叙指南>



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷四　　　　　　宋　任廣　撰心體狀貌上
　　心曰天君〈荀子〉又曰心本〈郭解〉又曰靈臺〈莊子〉又曰靈府〈陶淵明〉又曰心主〈淳于意〉又曰方寸之地〈列子四〉心懣煩曰方寸亂矣〈諸葛亮〉人心不可測曰沈阻難徵〈郭太論〉稱人心好曰琬琰為心〈楚辭東方朔〉人心貌不同曰情貌相越〈後宦者論〉人心行好曰有内美〈屈原〉身曰無貲之軀〈馬融〉謙言一身曰片體一節〈列子二〉美狀貌曰姿儀端潤〈王僧孺序〉又曰天骨秀朗〈袁宏〉又曰美好無雙〈盗跖〉美風儀比曰瑤林玉樹〈王戎〉呼人風貌曰光貌〈後七十二〉又曰光儀〈禰正平〉又曰神儀〈淵明〉又曰玉貌〈魯仲連〉又曰風裁〈李膺〉又曰清顔〈梁元帝與蕭挹書〉空好狀貌曰皮相之士〈外傳〉又曰可借面吊喪〈禰衡荀面〉精神急曰神鋒太秀〈王衍〉瘦曰形容甚癯〈相如〉又曰骨立〈列子四〉人相貴曰應法相〈後后紀〉貴人相曰鼎角匿犀〈李固〉賢人相曰淵角山庭〈任彦升〉相類古人曰此某之法也〈某古人名〉面搃稱曰大宅〈枚叔七發〉眉目間曰清揚〈選十五〉嘲大腹曰可使監厨〈禰正平○謂趙盪冦〉形狀曰物色〈後寒朗〉人貌陋曰醜狀駭人〈周燮〉又曰少不颺〈左昭七〉短小曰𦕈小丈夫耳〈孟嘗〉狀如書生曰被服如儒生〈王莽〉口髙曰猳喙〈左昭〉謂長鬚人曰長鬛者〈上〉極多髭曰面無見膚〈荀子〉
　　心體狀貌下
　　君子小人貌同曰鼻目並列〈杜牧〉善趨蹌曰趨眄淹華〈王僧孺序〉莊持不笑曰未嘗換色〈沈亞之〉曲躬曰磬折〈曲禮下〉肩傴曰上僂〈左昭〉婦人有汙曰姅變〈説文○姅汙也漢律○不得侍祠〉汗曰珠汗〈傅𤣥熱詩〉又曰雨汗〈史記〉目瞳子曰清盧〈揚雄〉擡眉宇曰揚衡〈蔡邕〉舉首曰撟首〈甘泉賦〉比肩曰併首〈田儋〉㸃頭曰頷之〈左傳〉頭如乆不理曰頭如蓬葆〈武五子〉洗手曰澤手〈曲禮〉頤曰顄〈王莽〉斫手曰㦸手〈左襄〉窮悴容色曰顔色腫噲〈莊子〉充肥色曰芻豢之色〈外傳〉喉嚨曰亢〈李廣利陳餘〉拍手曰抵掌〈蘇秦〉脚脛曰胻〈龜策音衡〉大拇指曰巨擘〈孟子〉又曰拇〈莊䟽四音母〉又曰敏〈毛詩〉脚掌曰𨂂〈賈生書音迹〉腧曰五管〈莊子〉雙名曰複名〈唐張嘉貞〉逺注目看人去曰目逆而送之〈桓二〉視不端諦曰視流〈左成上〉方洗足而起曰遽雪足〈朱建〉手白晢曰美手腕〈鄭玉〉申兩脚坐曰箕踞〈張耳言其形如箕〉吐忠言舌曰忠舌〈劉陶〉赤脚行曰徒跣〈後循吏序〉視聽不定曰視聽陜輸〈曺世叔妻〉顧視其人曰嘗目禮焉〈江革〉急行曰窘步〈離騷經〉肝曰栖魂之館〈沈下賢〉毛皴裂曰龜〈莊子〉鬲曰肓〈成傳上〉心下曰膏〈上〉膽曰中正之官〈素問〉胞曰膀光〈淮南子〉眼昏曰目若濁鏡〈陸機百年歌〉
　　衣服冠履上
　　儒衣冠曰危冠方袂〈劉禹錫〉巾而不冠曰幘〈獨斷〉儒服曰縫衣淺帶〈盜跖〉又曰褒衣博𢃄〈郭太〉又曰服方領〈儒林〉又曰豐衣博𢃄〈樊凖〉細好之服曰輕服〈左昭〉未仕之服曰韋𢃄〈周磐〉衣之華曰文章遒麗〈劉禹錫〉錦綉文采衣曰靡曼之衣〈墨子〉婦人麗服曰被文縠之華袿〈七啓〉又曰紺綾之袿〈漢武内傳○仙服〉婦人上服曰袿〈釋名〉總言婦人服曰袿裳〈上〉著衣曰御〈惠連雪賦〉脫衣曰褫〈上〉富者衣曰綿纊狐貉〈列子七〉暑服曰服絺綌之凉〈王子淵〉又曰紵衣絺服〈吳都賦〉薄紗紵衣曰便輕若無〈張登〉薄縠子曰霧縠〈宦者論〉秋之服曰御裌衣〈潘岳〉冬衣曰襲狐貉之暖〈莊〉又曰御狐貉之兼衣〈宋謝莊〉又曰重繭衣裘〈左襄三〉得衣而暖曰裾生惠氣〈梁簡文啓○冬中惠〉著裘曰衣某制〈衣左定○某狐或〉葛衣曰纎絺〈狸潘秋興〉又曰荃葛〈賦後江都〉又曰蕉葛〈王〉連襠袴曰窮袴〈左前上官〉衣襟曰衽〈后招〉好皮毛裘曰名裘〈魂後鮮〉小兒被曰文葆〈卑趙世〉小兒綳曰襁〈家前宣帝〉㳺戯之服曰㳺服〈紀左〉㣲服曰羸服〈傳胡〉絲鞋曰絲履〈征〉
　　衣服冠履下
　　大掖衣曰諸于〈禮前元〉汗衫曰厠牏〈后石〉中衣曰中帬〈奮〉近身衣曰衵衣〈上左宣上又穪〉袖口曰袪〈衡儀〉曉著衣曰鄉晨傳絝韈〈禮前趙后○傅讀作〉著破衣曰穿空〈附鮑〉絡縫衣曰采綖縫其裾〈宣虞〉寵僕服曰青襟緑幘〈詡獨〉霑雨炙衣曰𤍽火燎衣〈斷馮〉細縠曰阿〈異列子〉細布曰緆〈三上○衣阿〉美衣曰荷衣蕙𢃄〈緆楚〉換衣曰着故脫新〈詞王〉吉服曰嘉服〈敦左昭對喪服〉與繫衣曰為結衣〈云李巨〉貧服曰裘褐為衣〈川陶淵〉又曰華冠縰履〈明莊子華去〉又曰緼袍無表〈聲〉着敝衣曰藍縷〈上左〉又曰衣敝補衣〈宣周〉領㑹曰襘〈仁左〉說衣表裏曰中紺而表素〈昭莊〉覆髻曰幘〈子方〉又曰承露〈上〉皮革𢃄曰鉤落𢃄〈吳録○即今腰帯〉㡌破曰居貧㡌敗〈王蒙〉筭袋曰筭幐〈前趙后〉囊袋曰排囊〈後排蒲拜反〉着雨衣曰衣製〈左哀下〉侈履曰金華之舄〈七啓〉着鞋曰納履〈莊子〉又曰躧舄〈韓詩外傳〉着破鞋曰履空〈鮑宣〉鞾姓名曰革華〈韓愈〉鞾易名曰下邳侯〈上〉鞋𢃄曰緳〈莊子〉著鞋不上曰屣履〈崔駰〉又曰跕屣〈貨殖○上音帖下山〉木履曰屐〈耳反〉靴鞋好在曰牢韌可服〈莊子皇〉鞋跟斷曰踵决〈甫鏄〉皮鞋曰革鞜〈莊子〉草鞋曰菅屨〈揚雄左〉又曰蹻〈襄三莊子〉又曰菲履〈音脚前〉又曰屝屨〈刑法左僖〉
　　言語辨論上
　　言曰心聲〈上五〉能清談曰談宗〈楊子晉阮脩謂〉談説妙處曰亹亹之處〈王〉謂人談論曰麈譚〈衍上王〉又曰綺談〈夷甫選〉又曰妍譚〈十〉語不斷曰蟬連〈六上〉宣言曰聲言〈晉五〉論事本曰具道本根〈胡証〉多言曰詞語百車〈陳餘後〉又曰口如布榖〈馮〉争辯曰競為辯囿〈衍上左〉議論高曰落落難合〈魏都〉正論曰危言覈論〈耿弇〉評論抑揚曰噓枯吹生〈郭太〉前已有論辨曰商之乆矣〈鄭太後宦〉詰難語曰難家之辭〈者論〉詰難屈人曰論難連拄其人〈朱雲拄竹庾反〉着意問難曰下意難問〈後馬后〉辭說多曰援引紛紜〈臧洪〉論事體曰大致歸然〈後論〉語長曰不可談悉〈鮑明逺〉生徒能專對者曰能言語生〈徐〉答人落其計中曰應對入其數〈後南匈奴〉善言說曰有口無行〈史弼〉謂其過言曰是躗言也〈左哀下躗過也〉文意激切曰文指甚哀〈杜牧〉為人辨事曰為君分明之〈薛宣〉謂人意思曰風指〈何武〉再三諭之曰鐫諭〈劉崇〉略自分䟽曰㣲自觧說〈翟方進〉事顯白曰白著〈馮奉世〉不實之說曰華說〈選十七〉失言曰墜言於某〈鄒陽〉不欲言曰欲闔口而無言〈楚〉徐言引喻狀曰緩頰〈酈食其〉
　　言語辨論下
　　妄斷事曰私判臆處〈仇士良〉語吃不明了曰口吟舌言〈梁冀〉戒慎言曰斷舌相戒〈孫樵〉不敢言曰縳舌膠唇〈上〉拙直曰淡面鈍口〈上〉耳語曰呫囁耳語〈灌夫〉又曰交頸耳語〈書集應休璉〉願見而辨事曰願見而有明〈楚辭〉造怪言曰訞惡言〈楊敞〉引證淺陋曰膚引〈左〉有畏不言曰不敢斑斑顯言〈趙壹〉人傳播曰臚言四馳〈劉禹錫〉奉言教曰前者温教〈霍諝〉妄議曰舞筆奮辭〈崔寔〉不聽下言曰言以賤廢〈崔寔〉諭人曰告以信語〈沈下賢〉緘黙之譬曰自同寒蟬〈杜宻〉好滑稽曰為人談笑多聞〈公孫𢎞〉自貴其異端之說曰小家珍說〈荀正名〉不言曰金舌蔽口〈荀正論〉小人繁辭曰誻誻然而沸〈正名〉猥論曰喜陳方俗閭巷小事〈蔡邕〉又曰街談巷議〈平子西京〉参問廷議曰博考朝臣〈師丹〉至誠之談曰情話〈陶淵明〉緘黙曰齰舌緘唇〈北王孝籍〉一意答曰同辭而對〈昭七〉相侮玩言曰慠弄之辭〈蜀楊戯〉好辨無實曰頗能弄唇吻〈江表傳〉令傳言使出曰左右傳出〈朱穆〉答緩曰某應之遲〈郅鄆〉謂口吃人曰囁嚅翁〈竇〉婦人辨曰慧有口〈淮南厲王〉言不窮狀曰如未屑〈王澄書上嘉言〉
　　賢智明敏
　　行孝曰躬奉天經〈典引〉孝且夀曰仁孝多感〈歐陽詹〉推孝及人曰求錫純懿〈陶潛〉德行曰懿德茂行〈韓子〉力忠孝曰君子之致為〈鄧禹論〉仁義忠信曰天爵〈孟子〉方正有標凖曰方格〈傅燮〉賢者取重曰重於九鼎大吕〈平原君〉不恃才曰持才以愚〈管輅〉文與性好曰清文敏識〈韓文〉稱人德曰貞潔方茂〈杜牧〉人倫所属曰檢鏡所歸〈任昉〉精於决事曰神無滯用〈任昉〉多智慮曰長情有思〈枹朴子〉人㣲而才曰寒雋〈劉禹錫自傳謂叔文〉奇士後進曰特立後起〈翟方進〉能作官曰善宦〈選十五〉治煩曰部劇〈左雄〉有風力曰能經營劇事〈杜詩傳〉能作邑曰縣無逋事〈義縱〉强敏疾惡曰疾惡如風〈陳蕃〉遇事便為曰見事風生〈尹翁歸〉敏于决遣曰無㽞事〈馬融賦〉異衆立事曰理外奇舉〈孫盛晉陽秋姜維〉人粗脩潔曰㣲自藻潔〈上〉曉明其事曰曠然覺悟〈申屠剛〉鍳之曰程凖前期〈歐陽詹〉又曰審覈良駑〈上〉又曰簸糠颺礫〈上〉能治劇曰盤根錯節〈後虞詡〉號多智人曰智囊〈杜預〉又曰智如炙輠〈史淳于髠〉
　　氣節行義〈敦篤　志願　性格　宇量〉
　　至孝曰節貫神明〈崔彦曽〉自少來曰某自束脩以來〈延篤〉非塵埃人曰志違埃霧〈陳蕃〉有清節曰脫落風塵〈任昉〉素有名節曰雅伏名節〈袁宏〉性一向善曰斷斷守善〈謝弼〉一向純曰剸以誠長者處官〈張歐〉家化之曰宗族染其化〈樊宏〉稱常人節行曰似士君子〈王真〉尚氣無檢曰儻䓪〈前四十賛蕩字〉昔為婚親今難絶曰重絶故業〈前西域〉所志願曰宿昔之願〈陳琳〉性情髙曰風性髙簡〈符融〉性剛曰性剛𥟀疾惡〈陳蕃〉急性曰卞急〈崔彦曾〉又曰褊衷〈杜牧〉性乖曰性鉗忌〈梁兾〉自稱所性曰内曠外踈〈沈下賢〉有宇量曰方寸海納〈袁彦伯〉又曰曠宇〈吳志十二評〉勇而不曉事曰其性悍塞〈後烏桓〉孝友曰内行脩飭〈翟方進〉事親孝曰供養甚篤〈上〉習乆成性曰安服若性〈谷永〉外善内刻曰内有不仁之性〈翟方進〉謹束脩潔之行曰束脩至行〈劉繇〉自檢束曰軥録〈荀榮辱軥與拘同〉髙義曰分災共患之義〈吳劉繇〉性急好静潔曰卞急而好潔〈昭七〉氣不屈曰有死不能〈左哀下〉有氣節曰有膽氣〈姜維〉好施用曰隨手消盡〈郤正姜維論〉稱人决斷曰裂然髙斷〈陸遜〉經艱阻曰志意衰落〈光武十五〉性急隂害人曰性刻急隐害〈上〉少尚氣曰少年勵鋒氣〈袁敞〉激昂曰明目張膽〈王孜〉稱人賢曰賢者泥而不滓〈隗囂〉一節曰榮悴無二色〈鄧禹〉奮不顧死曰固某命卒之時也〈傳〉知義所在曰知義所〈昭四〉作事皆是曰率義不爽〈上〉
　　老耄衰弱
　　老人曰黄耇〈師丹〉又曰齒危髮秃之老〈任昉〉老人自稱曰朽人〈柳宗元〉老而謙曰無耆耇之德〈隗囂〉老而無道義曰陳人〈莊子注〉陳乆之人衰老曰末暮〈選十二〉齒落曰年某齳然而齒墮矣〈外傳某嵗數〉老而任子曰歸爾以事〈鄭𤣥〉漸老曰年力頽浸〈宋書范曄〉又曰年邁齒臷〈選二十與耋同〉又曰荏苒歳月〈劉禹錫〉老曰某〈日〉長矣〈戰國宋衛〉又曰姿年逝已老〈陶潛〉老于人曰年先矣〈莊子〉人年過七十曰踰七望八〈韓愈〉七十曰耆〈說文〉八十曰耋〈上〉九十曰耄〈上〉又曰鮐背〈釋名〉又曰鯢齒〈上〉又曰黄耇〈上〉又曰眉壽〈上〉又曰凍梨〈上〉百年曰期頤〈禮記〉㧞白髮曰朝生暮㧞〈左思白髪賦〉又曰㧞白就黒〈上〉髮白曰鬒變〈選十四〉頭白曰顛白成翁〈李翺〉盡老年曰盡齒〈崔駰〉白頭曰華顛〈蔡邕〉又曰華首之老〈樊凖〉又曰華髮墮顛〈新序〉又曰華顛胡老〈蔡雄〉老貴官狀曰綬紫鬚白〈劉禹錫〉老人狀曰龎眉皓髮〈劉寵〉又曰鷄皮鶴髮〈庾信〉歎年老曰年歳有訖〈後孟嘗〉又曰桑榆行盡〈上〉謂百嵗人曰千無一焉〈列子七〉老不遇自言曰賤與老相守〈選十五〉老扶策乃行曰挾夾乃行〈蔡義〉老病辭扶見曰位未及扶〈語林〉自言老曰吾嵫崦既暮〈徐𨹧〉年老曰日薄西山〈李宻表下氣息奄奄〉年老有壯容曰面有光澤似未某者〈王貞某歳數〉又曰年旦某有壯容〈上〉老不衰曰趨拜强駛〈趙景〉老徤曰矍鑠哉是翁也〈馬援〉自言老曰犬馬氣衰〈後魯恭〉又曰犬馬齒殱〈班超殱又作索〉年已長曰年亦度矣〈李翺〉年過若干曰年殊若干〈梁竦〉老軰曰丈人行〈匈奴〉老年曰垂没之年〈楊賜〉老將死曰旦夕入地〈班超〉極老病人曰朝暮人也〈楊敞〉婦人老曰容貌改前〈杜牧〉罵老人曰死老魅〈陳蕃〉老不足䘏曰何有於二毛〈左僖〉老而騃曰猶有童心〈左襄〉歎髮二色曰余髮如此種種〈左昭〉又曰髮有二色〈孫權〉又曰二毛〈潘岳〉壽過某人曰比某為得年矣〈李翺〉前軰曰宿齒〈唐韓滉〉老小人曰垂髮戴白〈鄧禹〉
　　㓜穉童壯
　　生數月曰生孩某月〈李宻某月數〉尚小曰始免繦褓〈申屠剛〉又曰年在孩乳〈漢虞延〉又曰始孩〈文選潘岳安仁寡婦賦〉又曰在孺〈後紀〉又曰方小〈檀弓〉又曰勝𢃄〈選十四〉稍長曰漸免于孩〈陶潛傳〉㓜時曰始在髫鬌〈周〉童㓜子曰侲子〈後鄧后選西京賦音振〉小童曰結童〈后獻紀〉小兒住嬭曰絶乳〈李甘〉士稱尚少子曰未能負薪〈禮〉士稱長子曰能耕矣〈上〉大夫稱子曰能從樂人之事〈上〉大夫稱㓜子曰未能正于人〈上〉尚少曰君之齒未也〈左文〉年小曰在紈綺之嵗〈梁張纉〉以其人小曰少之〈孔融〉謂諸王之㓜曰冲齔〈上〉七歲之戯曰竹馬之戯〈王元長〉五歲之戯曰鳩車之樂〈上〉十二歳曰二六〈陶濳傳〉十四歳曰二七〈魏文論〉冠而字之曰昭告爾字〈冠禮〉後生曰方富於年〈七發〉年長曰居一日長〈書集殷伯道〉自小曰從綰髮以來〈北劉炫〉㓜而謹重曰不好戯弄〈公沙穆〉㓜而戱曰從牧兒遨〈劉盆子〉㓜自謙曰某小醜〈黄香〉坐在卑位曰末行〈列四〉上中下壽曰三命〈文選十〉行弟曰軰弟〈鄭餘慶〉



　　書叙指南卷四



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷五　　　　　　宋　任廣　撰廟堂學校
　　即廟堂釋奠曰于國之雍〈傳咸頌〉釋奠禮曰奠師貴齒〈上潘尼下袁曜詩〉釋奠曰祭菜〈禮記芹藻之屬〉孔顔事曰夢周希虞〈摯虞頌〉學舍曰精廬〈姜詩〉又曰學宫〈郭太〉又曰校舍〈儒林〉又曰學廬〈邊讓〉又曰精舍〈李充包咸〉又曰横舍〈宣〉太學國學曰兩學〈潘岳〉太學曰成均〈五帝名〉又曰槐市〈准南子〉國子學曰虎闈〈王元長〉命學官曰乃命學臣〈潘尼〉國子曰胄子〈傅咸〉又曰國胄〈王儉〉學舍長曰都講〈楊震〉詣學曰就黌學〈仇賢〉學以居位曰士〈食貨〉興學曰修治學宫〈尹翁歸〉居學事談話曰㳺談其中〈仇賢〉書堂治飲食曰都養〈延篤〉詣學曰即就學宫見諸生〈何武〉為學校光曰寔華庠璧〈後漢杜篤賦〉總叙學宇曰階序牖闥〈李尤辟雍賦〉學校事禮曰春射秋饗〈上〉
　　師徒傳授
　　呼師席曰絳帳〈馬融〉又曰董帷〈仲舒〉同師學曰同門〈儒林〉聚徒曰開門受徒〈儒林論〉門徒名籍曰録牒〈李膺〉又曰編牒〈儒林論〉師徒少曰朋徒怠散〈上〉又曰生徒衰少〈劉禹錫〉不講書曰倚席不講〈儒林〉自小為學曰結髮事師〈上〉乆授業曰乆次〈董仲舒〉終其所學曰卒業〈楚元王〉學生請假曰學徒取告〈狄仁傑〉出就學曰行學不在〈姜詩妻〉學課曰束脩之饋〈第五倫〉學徒多曰著録至某人〈後魏應某若干〉往請教曰攝齊受教〈家語〉又曰冀承清誨〈趙壹〉又曰攝齊函丈〈王僧孺徐君集序〉又曰貽我髙矩〈張華勵志詩〉集講時曰大都授時〈翟方進〉功課不逮曰不滿呈限〈劉祐注〉求教謙辭曰闇於自見〈選二十六〉相師傳曰遞相師祖〈靈運〉教子曰教勒子孫〈馬廖〉尚家學曰以家法教授〈後儒林〉俟教曰敬滌耳以聽玉音〈七啓〉又曰敬聽嘉話〈七命〉學書束脩曰謝章〈北冀雋〉能講服制曰善說禮服〈夏侯勝〉問義狀曰横經捧手〈謝承書董春〉舊學廢曰宿素衰落〈鄭𤣥〉稱學師曰儒宗學府〈後主授江總冊文〉
　　儒習科第
　　勤學曰手於運管〈劉禹錫〉又曰寄身於翰墨〈典論〉又曰閉門精誦〈樂恢〉勤誦書曰脣腐齒落〈方朔〉又曰編離字滅〈沈約〉讀書聲曰諷讀之音〈後吳祐〉嗜書曰㳺思竹素〈選十五〉又曰耽美書〈郤正〉為學曰以典籍為業〈崔駰〉治經好曰為某甚精〈楚元王某經名〉讀書處曰曉𥦗夜燭〈孫樵〉儒道曰於道最為髙〈前藝文志〉勤學自忍曰寒膚嗛腹〈劉禹錫〉道義曰典學之根〈李習之〉嗜學未仕曰未遑仕進之事〈崔駰〉儒士曰吟典籍襲衣裳〈姜肱〉嗜學曰畋漁于書林〈劉禹錫〉讀書事曰憑几據梧〈梁元帝〉學稍進曰差増於往〈後逸民〉不學而知曰耳剽已乆〈朱博〉非儒學曰異家者流〈前藝文〉謂儒者曰某逄衣徒也〈列子二〉不通學曰面墻術學〈後鄧后〉學且營生曰家貧無常行〈蔡義〉倦學歎曰安能乆事筆耕〈華嶠後書〉世能文曰世禪雕龍〈崔駰賛〉又曰以學行禪其家〈李南〉赴試曰提筆入貢士籍〈孫樵〉得觧曰賔薦〈韓子〉又曰受遣〈歐陽詹上幸因〉又曰在貢籍中〈張登〉自言得觧曰汚賢能書〈劉禹錫〉
　　經史載籍〈編校〉
　　易禮樂春秋書詩曰六藝〈後儒林論〉古謂史記曰春秋〈公羊注〉史記曰太史公記〈楊敞〉前代史曰先史〈後漢官者論〉經史外書曰外家之語〈骨稽傳〉又曰外家傳語〈上〉儒謂雜家流曰盪者〈前漢藝文志〉諸書曰百家衆氏〈後漢延篤〉通經諸家曰衆家〈後儒林〉專經曰為某家〈上○某經名〉易曰道籥〈易乾鑿度〉河圖曰河籍〈謝朓〉史書曰墨兵〈孫樵〉賊臣謂史曰謗書〈蔡邕〉古史類曰往牒〈赭白馬賦〉杜甫詩曰詩史〈唐史〉紀異書曰奇紀〈孫綽〉古書曰冡壁遺逸〈梁元帝〉收書曰多墳籍〈後七十四〉楚辭曰楚篇〈辯騷〉異書曰神經怪牒〈王僧孺徐君集序〉相寉經曰幽經〈鮑明逺〉能校書曰磨研編削之才〈後漢蘇竟〉略校書曰粗㸃定〈陶潛序〉又曰故加搜校〈上〉編集曰冩集聞見〈謝靈運〉自編纂曰手自排纉〈元稹〉編撰成曰殺青已就〈劉之遴與劉孝標借類苑書〉古人冩書曰編某簡〈周磐○某二尺四寸〉録上所校書曰供繕冩上〈後盧植上家乏無力〉掌帝書曰外史〈周禮〉司文籍曰職典經圖〈劉孝綽啓〉
　　文房衆物
　　薄小紙曰赫蹏〈前趙后〉紙曰㑹稽楮先生〈韓子〉筆紙曰毫素〈選十〉筆曰中山毛頴〈韓子〉又曰中書君〈上〉又曰管城子〈上〉筆曰三寸弱翰〈子雲荅劉歆書〉筆副曰秋兎之翰〈傅子〉墨曰絳人陳𤣥〈韓子〉奇墨曰芳松之淳𤇆〈傳𤣥〉硯曰𢎞農陶〈延之〉盛書曰盛以〈篋〉衍〈莊子天運〉又曰巾笥〈莊子秋水〉承書夾曰書槴〈後杜篤賦〉又曰書帙〈靈運銘〉盛書囊曰方底〈前趙后〉貯書物曰緑笥丹筒〈上〉又曰金版玉箱〈上〉又曰錦文緹帙〈上〉淺黄色書衣曰緗帙〈上〉盛書青白袋曰縹囊〈文選序〉故不完書冊曰脫簡〈劉向〉故編秩曰朽編落簡〈任昉啓〉背書曰帛其□〈孫樵〉幖青而朱冩目曰青首朱目〈襄楷〉青裝絹朱介之曰縹白朱介〈太平經〉勾抹書曰青下而丹目〈上〉打整文字曰理閱篋帙〈杜牧〉呼人几按曰棐几〈王羲之〉
　　詞章詩闋上
　　作文之意曰㠯宣寄情志〈平子〉又曰寓目冩心〈梁簡文帝〉業文曰㠯翰墨為勲績〈曺子建〉文不襲蹈曰自鑄偉辭〈劉勰辯騷〉作古文曰變醨養瘠〈裴延翰〉文辭之妙曰轢古切今〈辨騷〉又曰瓊敷玉藻〈文賦〉又曰滌濯滓窳〈裴延翰〉又曰筆酣句徤〈上〉比頌人文曰縟綉繁絃〈文賦○音辱〉稱人文意曰無一字空設〈范蔚宗〉稱人詞章曰雕章綉采〈任昉〉又曰絺句繪章〈唐藝文志〉深於詞章曰味腴搴芳〈劉禹錫〉詠美事物曰綷以藻詠〈左思魏都〉諸著述曰塗藁醉墨〈裴延翰〉文思深妙曰心精辭綺〈伯喈賛〉文奇有叙曰爛然有第〈平子〉窮而作文曰汗窮愁之簡〈北史王孝籍〉能為誥命曰𡢃于辭令〈屈原〉敏于文曰筆端風生〈獨孤及〉傳家學曰紹雕龍之慶〈權得輿〉稱雄文曰掀雷抉電〈司空圖〉詩之體曰舒布〈文選序〉頌之體曰總成〈上〉論之體曰析理精㣲〈上〉銘之體曰序事清潤〈上〉所□妙曰孤技〈張平子謂文章〉作文字曰述造〈魏文〉差定人文曰品藻〈揚雄〉大有文曰大手筆〈蘓頲〉大手筆曰鴻筆之臣〈論衡〉文章吏曰懐鈆之臣〈含元賦〉能速為文曰能軍中書〈下賢〉止為文曰辭句之學〈李翺〉書生曰章句之徒〈揚雄〉文屈曲詳偹曰骫骳〈枚臯上古委下音被〉文士曰綴文之士〈劉向〉偶同古文曰闇合曩篇〈文賦〉書事直曰不曲筆〈臧洪〉極思為文曰涸思乾慮〈文粹張說〉述作事曰汗簡懐鈆〈李翰〉讀人文曰吟諷廻環〈沈約〉謝人示文字曰吟諷知厚〈謝兆〉文字曰染筆作詠〈惠連賛〉為文法曰以氣為主〈魏文帝典論〉又曰詞條文律〈文賦〉稱其文賦曰五經之皷吹〈世說孫興公〉文膚淺曰無根核之深〈論衡〉得文體曰握靈蛇之珠〈曹植書上人人自謂〉思慮作文曰沈吟短翰〈梁簡文〉評文不通曰好丹則素非〈江淹〉文師曰棟梁文囿〈周庾信〉作文自謙曰某也筆已老矣〈李白〉為文師授曰得之真訣〈孫樵〉
　　詞章詩闋下
　　詩賦曰篇賦之文〈蔡邕〉詞曲曰側辭豔曲〈温庭筠〉對偶曰使枝對葉〈獨孤及〉又曰取青嫓白〈柳宗元〉給筆札令作文曰授簡某〈惠連雪賦某其人〉乆欲作文曰乆欲揺筆〈陳江總表〉未及答和曰答賦不暇〈班固〉不敢下筆曰拱手而韜翰〈蔡邕篆書體〉狀其事曰誄〈檀弓〉述碑銘曰公鼎侯碑〈劉夢得〉又曰志隧表阡〈上〉自謙文曰可供醬𫎇藥楮〈上〉又曰可覆醬瓿〈揚雄瓿音部〉作誄傷悼曰攬涕操觚〈江總表〉文思易竭曰挈瓶屢空〈文賦〉律詩曰律句〈白居易〉作詩賦曰轄字束句〈孫樵〉又曰磨韻調聲〈上〉作詩曰搜章摘句〈叚秀寔〉呼唱首曰强韻〈李義山〉自謂歌詩曰末曲〈惠連〉又曰短韻〈文賦〉自謙詩曰蕪音累氣〈選二十五〉稱奇詩文曰穿天心〈皇甫湜〉又曰出月脇〈上〉稱人詩曰新聲秀句〈上〉又曰清詞妙句〈陳琳〉又曰逸韻佳對〈顔真卿〉辱人和詩曰報章〈顔延年〉謂人詩曰嘉藻〈宣逺詩〉又曰妍唱〈惠連雪賦〉又曰風什〈任彦升〉又曰真作〈杜甫〉又曰盛藻〈選靈運〉又曰高言〈選二十五〉又曰妙句〈上〉和人詩曰承光誦之末〈選〉又曰繼聲〈劉夢得〉和人詩曰嗣響〈靈運〉稱唱和曰聯珠唱玉〈粹吕温〉叙酒多曰篇篇有酒〈陶集序〉呼人先作之詩曰前藻〈上〉作文用心曰鎪心倒魄〈孫樵〉作文或書曰搦管捉帋〈孫樵〉無暇作文曰不遑削藁〈上〉初學文曰模擬竊取〈柳宗元〉口授曰占〈袁敞〉口道令人冩曰口占書吏〈上〉便撰上之曰今立藁草并上〈南匈奴〉事不足述曰豈以汚簡札哉〈范滂〉可紀曰宜傳而著之〈趙壹〉穿鑿曰穿文鑿句〈幽明録〉又曰穿求崖穴〈儒林論〉非登科人文曰非類之文〈張登〉著述各别曰意製相詭〈選〉
　　字畫筆翰
　　書曰心畫〈揚子〉通六體書曰長小學〈谷永〉習學書曰肄書〈鄭䖍〉善書曰有鍾王之則〈北史趙文深〉又曰應手從心〈傅𤣥〉謹書曰繕書〈後七十四〉草書曰草聖〈王愔文字志〉又曰赴急之書〈書斷〉半真草書曰藁書〈文字志〉印中填篆曰繆篆〈蔡邕〉篆書曰鳥篆〈陽球〉執筆曰操觚〈文賦〉形聲相益曰字〈說文〉著于竹帛曰書〈上〉古冩字曰出刀筆書某〈劉盆子○某所書物〉施于符傳書體曰符刻〈說文〉施于印璽書體曰摹印〈上〉施行于公府書體曰𨽻〈上即今真字〉書之用曰以教學童〈王莽〉書畫星主曰奎〈孝經援神契〉掌六書曰官保章氏〈周禮〉垂露狀曰阿那〈文字志〉尚書臺召人書體曰虎爪〈上○以防矯詐〉尚書臺告下書體曰偃波〈上〉飛白書勢曰霜素凝鮮〈鮑照〉𨽻書曰佐𨽻〈鍾氏𨽻書勢〉草書意曰勦其墨翰〈崔瑗草書勢〉草書之功曰周於卒廹〈上〉又曰兼功并用〈上〉字意曰字指〈蔡邕○上思下之傾仰〉又曰必由意曉〈晉成公綏〉
　　聲名等級〈首冠〉
　　稱人名望曰華問〈陸機詩〉又曰芳聲〈鸚鵡賦〉又曰瓌望〈榖梁序〉又曰嘉聞〈昭七〉名聲曰休令之嘉音〈朱浮書〉馳聲譽曰揚芳飛文〈蔡邕〉又曰架學飛才〈陶𢎞景答趙英才書〉少有名曰早有名字〈劉禹錫〉又曰少有英稱〈崔湜〉皆有名曰俱著名字〈陳遵〉人有聲曰雋聲清劭〈前元后〉又曰駿聲升騰〈荀彧賛〉又曰令聞休揚〈杜宻〉聲名榮耀曰聲榮〈宦者論〉著大名曰身傳圖象〈臧洪〉名垂史中曰竹素之事〈王敦〉名最髙曰常為稱首〈相如〉令名聞于世曰有嘉聞〈歐陽詹〉鄙其人曰何侔名于我〈戰國中山〉不若某曰名譽出某下〈翟方進〉在上曰處右上〈漢雜事〉人驍勇曰某有梟名〈劉馬〉聞其名曰承其名〈皇甫規〉好慕古人曰慕竹帛〈後后紀〉儒謂名家流曰譥者〈前藝文〉吟詠在人口曰吟口〈荀不茍〉少年有行曰為後進冠〈陳遵〉比數曰等比〈前元后〉首冠曰裒然為舉首〈董仲舒〉第一人曰首選〈前儒林〉第一名曰首名〈孔融〉無雙曰寡二〈吾丘夀王〉齊名曰與某人名相甲乙〈席豫〉好名曰坐作身價〈袁紹〉身亡名在曰身沈名飛〈曹植武帝誄〉沽名曰釣采華名〈後逸民〉有虛聲曰純盗虛名〈後方術論〉無名而止曰灰燼而冺〈李翺〉
　　揄揚庇覆〈先容〉
　　謝名揄揚曰厚見周稱〈子建〉相稱曰相標榜〈後黨錮〉又曰題拂〈上〉揄揚之曰以就其聲價〈後方術上論〉互相譽曰迭為唇齒〈范滂〉又曰結為奔走之友〈何顒〉先容曰豫席〈賈誼〉包容曰回容〈馬武〉又曰重垂含覆〈魏畧三公奏〉虛見舉曰過差之譚〈吳書張紘〉掩其過曰彌覆之〈魏書郭后表〉庇覆之故曰庇瑕未露〈隗囂〉庇覆曰所盖多矣〈左成〉又曰慈恩覆䕶〈光武十王〉又曰容䕶〈後后紀〉又曰擁䕶〈後劉𤣥〉所因仗人曰紹介〈選二十六〉










　　書叙指南卷五



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷六　　　　　　宋　任廣　撰倉塲庫務
　　倉曰倉廥〈史平凖〉又曰敖廥〈李晟〉又曰京〈淳于意〉又曰倉庤〈羅藝〉倉所有曰敖庾之蔵〈李宻〉内庫曰御府〈謝承後書〉又曰内帑〈皇甫鏄〉宫掖私庫曰私府〈前許后〉出自内帑曰禁財〈陸倕表〉掌庫司曰帑司〈張嘉貞〉寳物庫曰珍蔵〈宦者論〉倉廪實曰京庾流衍〈左思魏都〉倉空乏曰倉無見糓〈王莽〉粟錢乏曰倉府空〈卜式〉府庫虗曰官無見財〈朱穆〉酒鹽鐡錢山澤曰六館〈隗囂○王莽〉事錦院曰織舘〈沈下賢〉内中巧作之局曰尚方〈王吉〉又曰尚方工技之作〈蔡邕〉蔵氷室曰凌室〈前五行〉度府庫物數曰審某庫之量〈周禮某庫名數〉司農太府寺曰國泉〈史游〉糓蔵曰倉〈蔡邕月令章句〉米蔵曰廪〈上〉
　　簿書文案〈牒檄〉
　　覧簿曰披簿〈尹翁歸〉圖簿曰圖簿〈王莽〉簿書繁多曰沈迷簿領書〈劉公幹〉又曰簿領殷凑〈梁簡文書〉又曰堆案盈机〈嵇康〉又曰文案曰環〈任昉〉又曰簿領如山〈夢得〉又曰簿領紛積〈王播〉簿書曰碎務〈㐮陽記楊顒〉簿書期㑹曰仕子之常務〈沈約〉俗吏之業曰販務簿書〈夢得〉簿書精曰簿最詳緻〈韓涀〉公牒曰牒書〈薛宣〉民户帖曰户符〈夢得〉文移多曰文符如雨〈王逸少書〉但簽書而巳曰𨽻名而巳〈孔融〉不肯簽曰郤不署〈晋傅咸〉又曰不肯平署〈李膺〉曉示曰移書告示之〈竇融〉文案整齊無失曰文致不得反〈嚴延年〉案牘曰辭案〈後周章〉
　　忙冗奔廹
　　公冗曰職事填委〈選十五〉又曰吏事倥偬〈馬總〉又曰王事鞅掌〈毛詩○嵇康書以為官事〉又曰吏道之迫〈選十〉又曰有職競焉〈左哀公競遽也〉又曰公務繁猥〈蜀費禕〉又曰官寺務繁〈簡文書〉極冗曰不給於務〈蔡邕〉冗迫欲去曰心不遑㽞〈束晢補亡詩〉冗迫曰沐垢不終湯〈沈亞之〉又曰凌遽〈司馬相如〉又曰鮮茲暇日〈傅毅〉公私冗曰外纒内迫〈韓文〉急食于𥨊蓐中曰蓐食〈亷范〉忙不得安寢曰未嘗一日蓐寢〈叚熲〉忙著鞋不及曰不及屨〈淮南〉奔忙曰饑不及餐〈王龔〉奔走忙曰走轂奔蹄〈禹錫〉又曰蓬𡍼塵走〈沈亞之〉事多可厭曰饜事〈陳軫〉夜治事曰御鐙火至明〈王莾〉法峻事多曰罔宻事叢〈尹賞〉俗事曰塵務〈選十六〉閧閙處曰囂塵臭處〈叔夜〉勞於事曰櫛風沐雨〈史〉
　　閑寂安静〈假告〉
　　寂静曰岑寂〈選舞寉賦〉又曰寂蔑〈靈運詩〉又曰愺恅〈選九〉逍遥曰常羊〈前禮樂〉又曰方洋〈吳王濞方音房又音旁〉心無事曰方寸為清〈劉禹錫〉又曰内無寸事〈蔡邕〉閑暇所為曰以篇詠佐琴壺〈劉禹錫〉官之閑曰末宦之暇〈荀子序〉優游之狀曰攝須理事〈蔡邕〉又曰舒紳緩帶〈蔡邕〉優便事曰饒樂之事〈荀修身〉門前静曰門無蹄轍跡〈孫樵〉暇日閑曰休沐里舍〈陽球〉請假百日曰長休百日〈蔡邕〉給長假曰予長休告〈丙吉〉請假曰取告〈嚴延年〉又曰謁歸〈劉隆〉請假曰告休〈黄香〉急請假曰取急〈潘岳〉又曰謁急〈狄仁傑〉乞歸休曰願歸之謁〈簡文〉得暇曰得休〈漢〉得假歸曰休歸〈宋玉風賦〉累在假曰某移病所〈傅咸某數日〉冬夏至放假曰日至休吏〈薛宣〉假日曰洗沐〈萬石君〉參假曰休還〈宋王諷賦〉
　　趨事恩地〈進取〉
　　事將帥曰願事鞭靮〈封常清〉事人曰操㧞篲以侍門庭〈莊子〉又曰從役於某人〈竇融〉願盡力曰願先死備録〈任延〉卑事人曰執僕御之禮〈列子五〉委質北面曰委面〈袁宏謂事君〉謙稱于主人曰幸得充下館〈崔駟〉又曰序後陳〈上陳𠛱也〉令於守禮曰負弩矢先驅〈相如〉循凃而進曰隨牒平進〈後周劉璫〉早被進用曰進官早成〈孔光〉請治劇曰願庶幾于一割〈苐五種〉求進無恥曰冒訽干進〈崔駰訽辱也○許候反〉急進取曰嗜進〈唐安世緒〉庭趨之狀曰首下凥髙〈韓子〉厚恩曰思紀〈孔融〉又曰舊恩宿徳〈左雄〉又曰恩渥〈上〉又曰渥徳〈徐幹賦〉又曰惠渥〈寡婦賦〉又曰荷殊絶之恩〈翟酺〉又曰數䝉渥惠〈封禪文〉荷恩曰加隆崇之恩〈後郎顗〉望少恩曰垂淺末之恩〈書集王姬〉又曰須臾之恩〈苐五種〉又曰下流之恩〈孫登〉謂誤恩曰妄施之名〈莊子〉又曰繆恩〈阮嗣宗〉禄利事曰寵榮之事〈潘岳〉改事人曰移事某〈漢某所事人〉忘恩曰虧䘮舊恩〈馬武論〉
　　和協禆贊〈阿順　諂諛〉
　　和協曰朋心合力〈杜喬〉和協比曰和通塤篪〈選詩〉初識相知曰託心如舊〈益州耆舊傳張嶷〉禆佐人曰佐下風〈賈誼〉禆益人曰彌縫其闕〈左傳〉又曰補察其政〈襄二〉持質其事曰是攝是贊〈左昭七〉佐人曰毗贊〈杜牧〉又曰贊務〈郎顗〉贊人曰想尊明所見之餘〈吳録孫䇿與袁術書〉愧無補曰無以奉贊盛畧〈吳歴孫䇿〉禆贊之羙曰吐竒舉善〈周魴〉庶禆益曰以畢某螻蟻小志〈劉隨州〉中意曰順府意〈曹褒〉㑹觧其意曰迎情觧意〈杜牧〉進成熟軟言曰進熟〈張騫〉不建白事曰無所請事〈曹參〉阿順曰突梯滑稽〈楚詞卜居〉又曰貟园委曲〈孔融〉又曰俛睂承睫〈陽球〉又曰阿㫖曲求〈宦者〉又曰阿色倡和〈李輔國〉又曰如脂如韋〈楚辭〉諂隨其私諭曰承諷㫖〈後清河王〉又曰望風承㫖〈竇憲〉柔怯茍容曰容頭過身〈後西羌〉惟隨下言曰某主畫諾〈黨錮宗資○其姓名〉書諾人曰敬諾〈荆軻〉諂事人曰急諂諛之敬〈晋𫝊咸〉阿䛕所為曰擊短扶長〈杜牧〉率爾和順之曰儳和之〈孔僖儳士鍳反〉阿隨曰容容無違而已〈陳球〉阿隨之譬曰如河中木〈陳蕃〉又曰如驂之靳〈左定下靳車中馬也〉爭而復和曰講觧〈項羽〉又曰追攝舊儀〈袁譚〉又曰弃捐百痾〈上〉又曰釋憾除慊〈漢晋春秋袁紹書〉為人講和曰今日某分之〈冦恂〉茍合之比曰哺粕啜醴〈孫樵〉諂取曰䑛痔結駟〈莊子〉諂附人曰諧附貴勢〈劉巨〉又曰以闚看為精神〈王充論衝〉阿隨之曰讚之如流〈運命論〉竦體强笑曰脅肩諂笑〈孟子〉閹然媚世曰鄉原〈上〉
　　督促結絶
　　急速曰急於星火〈李宻○上州司臨門〉課而督之曰程督〈主父偃〉决而催曰笞督〈尹翁歸〉促令作事曰笞督作劇〈陳萬年〉遣人督促曰吏使相望於道〈任延〉催人速來曰傳呼促歩〈左雄〉疾來曰速装〈李業〉疾馳曰跳驅〈前燕王劉澤〉催酒課曰督酒利〈王莽〉火急曰誠太迫切〈前許后〉勑成某事曰以蕆某事〈文下九〉早了絶曰宜蚤訖竟〈梁商〉督促曰訶督〈李徳裕〉限迫曰㑹日迫促〈范滂〉州中促之曰州期切促〈後張奐〉分遣人督之曰縷行以督之〈杜牧〉催促奏起曰某趣上〈後光武某司名趣音促〉督之曰急歩疾呼〈韓文〉又曰當闗呼之不置〈叔夜〉執杖督役曰親執扑〈左〉督役之杖曰扑〈上〉杖役人曰抶其不勉者〈上〉監督曰董振〈左昭〉
　　宿寓畨直
　　宿百姓家曰宿白社中〈董京〉辱同寢曰參與被席〈髙五王〉更卒交贊曰踐更〈史游俠〉分直五更曰五分夜〈前西域〉宿寓之乏曰無被枕杫〈鍾離意杫初寺反祖几也〉被衣曰寢衣〈論語〉安枕静處曰奠枕〈楊子〉分畨曰迭為若干畨〈列四〉又曰逓宿迭居〈選平子賦〉寓直出入路曰直事所由〈左思三都〉禁中當直日曰直事在署〈呉孫和〉畨直曰第畨上下〈杜牧〉又曰畨休逓上〈選十九〉尋艸席卧曰追蓐〈左宣〉分直曰晝夜更直〈漢蔡質典職〉
　　防偹廵徼
　　多設廵防曰候徼支繚〈荀子〉主廵盗曰游徼〈前循吏〉廵察曰遉邏〈李商隠〉又曰徼廵〈前表〉廵察之司曰邏司〈武元衡〉兩木相擊曰柝〈穀梁〉刁斗曰金柝〈選安仁表即銅㸃〉廵防人曰司虣〈周禮〉廵㸃其功曰廵功〈左宣〉廵防徧匝曰周徼〈顔延年〉防送行客曰偹一夕之衛〈左僖下〉重圍以棘曰薦樹之棘〈翟方進〉又曰栫之以棘〈左哀上〉以棘周繞之曰周棘其處〈前外戚〉夜廵官局曰行夜之司〈班固〉以釘錮物曰牢以釘宻〈叚熲〉廵警曰警夜廵晝〈選平子賦〉又曰司昏守夜〈楊秉〉打更木曰⿰〈上音伐〉又曰叢木〈樂天〉夜偹曰植鍛懸⿰〈上〉廵道曰徼道〈班西都〉廵徼仗曰執楯〈後逸民〉夜更皷聲曰紞如〈晋鄧攸〉
　　黜逐舉劾〈廢免〉
　　謫官曰左轉某〈郅鄆某官名〉自謙曰斥曰宜見藏擯〈後方術〉又曰罪合斥遣〈李充〉又曰罪當萬坐〈劉根〉排斥曰批抵〈後桓譚○抵音止〉黜補外曰棄居郡〈汲黯〉忠義被黜曰義黜〈後十七贊〉被義黜曰縁此受責芬香多矣〈宗景〉言語得罪曰晻昧語言見廢〈楊惲〉以䜛流逐曰被䜛為民某〈韓子某地名〉被遣人曰遷客〈劉禹錫〉被謫曰坐罷軟不勝任〈賈誼〉失官曰墮官〈選十〉勢不可㽞曰某人勢排迫〈竇融〉拒逐之曰根郤之〈崔咸〉在黜不怨曰若以資遷〈皇甫湜〉當手劾士曰手劾之〈王莽〉死而劾其事曰追案〈孔融〉輕移易人曰以單辭轉易〈後循吏〉所劾太多曰所劾猥多〈范滂〉受文引案事曰受記考事〈張敞〉被勘督曰簿責〈灌夫〉案治無罪曰案空劾〈㓂榮〉案之曰案倉庫簿領〈戴就〉被抑黜曰為所裁黜〈蔡邕〉亦被誣曰在見誣中〈何武〉援無罪例曰不坐之比〈方進〉監司按劾曰有所舉以屬郡〈何武〉公罪曰公負〈苐五種〉州案邑中事曰府下記考案之〈鍾離意〉劾其事曰發揚隂私〈何武〉被劾罪曰以事見法〈何秀〉被廢曰除名為民〈潘岳〉劾其事曰彰其釁狀〈書集王姬〉在謫籍曰朝之斥臣〈後史弼〉又曰廢在里巷〈後皇甫規〉得罪於人曰得過某〈後張奐某其人〉自寛黜曰流宕以來〈蜀許靖〉謫在邉遠曰銜罪裔土〈上〉左遷曰左授〈李嶠〉不能終任曰不善了〈山濤〉被罪曰煩刑書〈昭十〉不辭罪曰敢逃刑書〈上〉失官貧死曰失職則死及之〈上〉被人按言曰嘖至煩言〈上〉無罪被責曰失宦非罪〈杜牧〉又曰無罪猥被斥廢〈後思王荆〉被黜落曰遭不録〈沈亞之〉自去曰自免去職〈陶潜〉上司徒印綬曰褫龍章〈鄧禹〉被責曰名頽位仆〈韓子〉謫所居曰山林之牢〈上〉被斥逐曰賜玦〈荀子〉謫逺守令曰尹鼯猱〈韓文〉終廢謫曰一斥不復〈韓子〉劾公正人曰逮治正吏〈漢〉俟斥逐曰待放〈公羊〉逐出之曰逐東某〈左㐮三○某其人東〉郎被汰曰襆被而歸〈東方晋〉落第曰曝腮之困〈十一歐〉又曰為𥳽揚之弁〈陽〉















　　書叙指南卷六



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷七　　　　　　宋　任廣　撰看謁徃復
　　門狀曰謁〈漢宋建〉又曰刺〈禰衡〉作門狀曰脩刺候〈申屠蟠〉有門狀曰齎刺〈仇覧〉又曰奉謁造某〈趙壹〉某所謁人〈上〉謁人曰詣造〈嚴光〉又曰造請〈張湯〉又曰聞名于將命者〈禮〉又曰造我友廬〈文選〉又曰徃候之〈朱祐〉又曰望精光侍謁于前〈扁鵲〉徑謁人曰不待介者〈髙彪〉相謁相失曰蹉跌不面〈趙壹〉謁人曰敢勤僕人〈左哀下〉無隙可見曰逢執事之不閒〈左㐮〉介人徃見曰相因到某門〈陳遵○某其主名〉主通名者曰内謁〈翟方進〉又曰典謁〈禮子之稱〉小史之職曰受書謁〈萬石君〉門子不覆曰門者不時通〈孔融〉又曰連求謁不得通〈耿純〉追請去客曰更啟乃知已去〈趙壹〉通覆曰謁者入通〈盗跖〉人訪及曰屈顧〈朱據〉又曰頓駕〈榖梁序〉又曰光臨〈上啟〉又曰過存〈馬援〉又曰臨存〈嚴助〉又曰弭蓋〈文選月賦〉行訪及曰歩玉趾辱見某〈左昭○某其處名〉又曰時歩玉趾〈應休璉〉人訪及曰枉車騎而交某〈聶政〉又曰來况〈相如〉又曰幸見光臨〈七啟〉屢蒙過訪曰親數存之〈朱亥〉富貴人訪及曰顯者來〈孟子〉急迎客曰躧履起迎〈雋不疑〉又曰倒屣〈皇甫湜〉又曰屣履迎門〈崔駰〉私接見曰私面〈左昭〉謝相過曰特蒙傾蓋〈臧洪〉辱同垂訪曰俱辱鳯翼〈書集朱穆〉貧家客至曰杖藜應門〈莊子〉期見人過曰旦日早臨〈灌夫〉不及見謁人曰不得先詣〈耿純〉不及請謁見曰無縁咨覯〈蜀杜徽〉未暇徃謁理曰恐勤館人〈韓愈〉無人在門曰無人門焉者〈公羊〉無期候見曰未知見時〈左㐮〉不謁權貴曰未嘗捉刺權門〈王僧孺徐君集叙〉在某處曰舉玉趾在某〈左哀〉不見而退曰望屋而退〈書集朱穆〉願見人曰願望履幕下〈莊子〉稍不見曰斯須不展〈退之〉又曰時月之間不見某〈黄憲○某其名〉意不肯見某曰某難見某〈楊政○上某主下某客名〉鄰居不徃還曰比門不與交通〈夏馥〉有佳客曰有長者客〈趙孝〉不徃還曰不相謁請〈列子四〉再徃見曰更謁子論〈上〉初到官參州曰謁州〈員半千〉不肯訪及曰不肯幸臨〈灌夫〉暑不徃還曰暑熱且自便〈竇融〉又曰正熱不堪相見〈南史王裕之〉接陪人曰侍君子之光儀〈禰正平〉不見賢客曰事在誖惑〈趙壹〉託病不見客曰飬痾傲士〈髙彪〉通門狀曰奏刺〈夏侯湛〉門狀舊曰刺字漫滅〈禰正平〉
　　禮儀去就
　　相見揖拜了曰禮文旣集〈文選〉拜而首至手曰拜手〈前郊祀〉拱手曰交手〈武五子〉去就雅曰淺拱舒拜〈夢得〉呼人拜曰雅拜〈何武〉儒行曰習矩歩〈後儒林〉上襟領曰捉衿〈莊子〉又曰祗襟〈外傳〉熟事曰長于人事〈後清河王〉堅乞去曰以死自乞〈劉平〉端拱而拜曰端拜〈荀不茍〉待人曰應束帶見之〈昭明陶令傳〉再拜曰重拜〈禮注上賜酒不重拜〉三拜曰重拜〈左㐮○傳四一重去聲〉書拜曰敬再拜〈莊子〉又謹再拜〈司馬𨗇〉避席曰某去所〈左㐮三○某其人〉拜而頭至地曰稽首〈公羊〉陳賀人曰再拜顙慶某〈上○某所拜人〉不敢正坐曰危坐〈慕容寳〉行堂上禮曰接武〈禮〉行堂下禮曰布武〈上〉
　　賔客交友〈朋黨〉
　　父之賔友曰父客〈張耳〉子之賔友曰子客〈上官后〉與祖儕輩曰大父行〈鄭莊〉朋友徳曰亮直三益之節〈晋閻纘〉陪賢士曰與君子游〈大戴〉多賢友曰多長者之游〈許劭〉又曰游大人以成名〈楚辭〉呼益友曰爭友〈孝經〉朋友曰清交素友〈選祭文〉又曰素交〈選二十八〉能相終始曰耐乆朋〈魏𤣥同〉又曰石交〈蘇秦〉逢道友曰値息心侣〈選十一〉長者相友曰降徳忘年〈陳師知沈君集序〉謝長者曰齒義懸絶〈上〉同門曰朋〈公羊〉同志曰友〈上〉愼交游曰門無雜賔〈呉書劉墓〉又曰逺怨稀咎之機〈張酺〉深相知曰竒情雙亮〈淵明謂鮑管〉深交曰莫逆〈唐陽城〉又曰忘形友〈韓愈〉又曰交照〈朱穆〉責望友人曰有望於斷金〈張酺〉朋友曰碩友良知〈李義山〉又曰宻友近賔〈嵇康琴賦〉又曰暱交宻友〈陸機歎逝賦〉朋軰曰等軰〈賈復〉又曰朋徒〈黨錮序〉又曰曹軰〈臧洪〉傾蓋相知曰定交一面〈袁彦伯〉相見如故曰一見如雅識〈唐宗室〉結識術曰好士交結之方〈苐五倫〉好客曰奉禄盡於賔饗〈華嶠書○崔瑗〉極待士曰苦身待士〈苐五倫〉待賔客曰禮新叙舊〈左昭四〉結友曰與英俊並游〈枝乗〉同姓友曰宗黨〈選十六〉賔客多曰賔客奔凑〈馬防〉又曰門常接轂〈萬章〉又曰充堂衍宇〈陸機〉又曰賔客填集〈後郎顗〉貴與賤客車曰輜軿紫轂〈袁紹〉評品賔友曰賔友目〈江表傳〉友之曰接以友道〈後朱暉〉斥無益客曰罷遣常客〈桓譚〉私徃還無益人曰私客〈前五行〉賔之黨曰賔黨〈禮〉親黨曰徒附〈仲長統〉朋黨曰鉤黨〈後靈帝紀〉又曰浮華交㑹之徒〈孔融〉勉與之交曰陽浮道與之〈張湯〉立朋黨曰造部黨〈范滂〉損友曰酒徒戯客〈皇甫規〉客棄去曰賔客益落〈鄭莊〉俠士曰輕客〈光武紀〉因勢相友曰進由勢合〈上張酺〉非宻友曰踈客〈潘岳笙賦〉私昵之友曰狎徒〈劉向列女傳〉
　　故舊契分
　　故舊曰有積素累舊之歡〈文選二十六〉舊朋軰曰皆故等夷〈張良〉分契曰與某少而歡焉〈寡婦賦〉又曰分著丹青〈漢晋春秋袁紹書〉又曰契若金蘭〈竹林七賢傳〉又曰有總角之好〈江表傳孫策〉又曰末契〈懐舊賦〉叙事契曰某與子故也〈戰國秦二〉又曰某竊伏自惟幸託〈竇融〉曽同學曰同席研書〈鄧通〉皆故舊曰靡非先舊〈李固〉舊熟曰乆挹風猷〈羊侃〉兄事人曰長事某人〈季布〉以弟待某人曰弟畜某人〈工〉至相親曰情如同生〈從十三〉同姓相繫認曰與通譜系〈張九齡〉與其弟熟曰得幸於季〈莊子〉懐舊曰髣髴平素〈寡婦賦〉貧賤時友曰舊賤之知〈書集馮敦〉舊畧識曰一揖之舊〈皇甫湜〉又曰疇昔一面〈陳師知序〉敦篤曰戀戀有故人之意〈范睢〉又曰惠顧前好〈左宣〉存故舊曰問蓬室之舊〈應㻛與龎惠恭書〉不害分義曰何損于好〈左宣〉忘故舊曰忽忘雅素〈張禹〉薄故舊曰慰藉輕於繒縞〈應㻛書〉舊不熟曰分非素結〈荀彧〉又曰宿與踈濶〈蜀張嶷〉初相見曰傾蓋〈家語〉契分深曰其交益親〈工〉
　　鄉鄰里巷
　　遷户籍曰徙名數於某〈孔先○某地名〉叙鄉土曰生處京師〈鄭太〉又曰楚産也〈孟子〉鄰郡曰與某州里比郡〈孔融〉居至近曰相去歩武〈臧洪〉同里曰居止接近〈向秀思舊賦〉又曰里門相邇〈劉夢得〉並里門曰比落〈姜詩妻〉旅居之鄰曰鄰房牖〈仇香〉鄰居之幸曰冀宵燭之末光〈劉孝標絶交論〉並屋居曰比宇〈仇香〉又曰比門〈夏馥〉擇鄰曰惟鄰是卜〈左昭〉又曰先定鄰〈物理論〉得賢鄰曰里上仁之所廬〈班固〉鄰居曰連墻〈列子四〉又曰接簷鄰舍〈顔延之〉又曰接屋連家〈揚雄逐貧文〉鄰家存問曰善鄰相勞〈劉孝儀使還書〉不欲煩里中衆人曰敢煩里旅〈晏子〉
　　書簡誨語
　　呼人書簡曰折札〈儒林論〉又曰汗簡〈吳祐〉又曰折簡〈李義山〉又曰榮示〈上〉又曰手示〈韓退之〉又曰手命〈文選吳質〉又曰良訊〈陸機詩〉又曰嘉訊〈陶𢎞景書〉又曰得所貽書〈北史許靖〉又曰竿牘〈莊子〉惠書曰損書〈選十三〉又曰損辱嘉命〈選楊脩〉自稱書簡曰濡削〈選二十〉寄與人書曰寓書〈殷侑〉具䟽率衆曰削牘為䟽〈原陟〉書不詳曰臨書軋軋不具〈劉禹錫〉乆不得書曰寂無音驛〈馬援〉謝人簡曰拜命之辱〈左莊三〉書曰咫尺之書〈㑹稽典録孔融書〉又曰馳函寓書〈上〉又曰裁緘冩抱〈上〉收藏人書曰永為篋笥之光〈上〉又得書簡曰再奉示問〈韓退之〉辱書曰辱牋教〈上〉作書簡愧曰臨啟慙恧〈任昉〉又曰恨然〈趙景真〉累奉書曰近屢奉牋〈繁欽〉得書之喜曰曠若復面〈子建〉書説彼未及曰謹書起予〈應休璉〉書徃來曰書䟽徃反〈魏文〉作書曰裁書叙心〈上〉又曰白書〈曹丕〉開書讀曰發函伸紙〈呉質〉作書曰聊布徃懐〈丘希範〉喜接誨教曰真觧矇矣〈程曾〉無用書簡曰廢牋記〈先賢行狀〉遺書曰遺札〈相如〉視人書曰曠若發矇〈竇融〉謂人見荅曰還示〈李翺〉又曰報書〈上〉又曰手荅〈陶侃〉來諭曰來陳〈上〉望報荅曰幸望慰示〈書集應休璉〉責其無書曰不蒙一字之况〈上〉謂報荅曰咳唾之音〈上〉荅人書曰財書拜况〈書集韓愈〉得書𢠢懐曰收目西風〈書集朱娥〉婦與夫書式曰離席再拜〈上〉忙中作書曰占授不次〈書集應休璉〉再得逓中書曰復獲郵書〈張奐〉别幅載事曰列於别紙〈吳周魴〉頻得示諭曰比辱雅况〈後臧洪〉得書曰執省來告〈王敦〉書式曰君執事無恙云云〈後蘇竟〉又曰足下消息平安幸甚〈許靖〉少為書曰聲問不數〈隗囂〉書叙事盡曰手書暢意〈來歙〉書式曰再拜言〈司馬𨗇〉又曰某拜稽首〈劉禹錫○某巳名〉書不盡意曰不足自宣〈繁欽〉又曰不能宣偹〈楊循〉又曰言不自宣〈任昉〉又曰因表不悉〈㑹稽典録孔融書〉又曰意不宣展〈應休璉〉近不收書曰不得新命〈呉陸景與几書〉收藏其書曰寳録〈上〉簡札曰畢〈爾雅〉覧其書曰清言溢目〈陸景〉書不盡意曰投筆亡宣〈上〉將再帖子曰别當相簡〈梁元帝書〉頻作書曰比致音息〈任昉書〉又曰時傳尺素〈周𢎞讓〉得書問曰執誨欣然〈皇甫士安書〉欲冩曰搦管操觚〈周𢎞讓〉又曰墨筆操牘〈趙世家〉附書便曰蒼㕍頳鯉〈周𢎞讓〉乆不得書曰玉音不嗣〈上〉又曰嗣音阻濶〈簡文書〉備禮示書曰過意賜書〈應㻛書〉攬人書不捨曰紙弊墨渝〈張奐〉蒙誨語曰用袪塵惑〈梁王僧孺書〉謂相難書曰來難〈晋書〉能書尺曰八行之工〈李商隐〉又曰賢于從事〈劉𢎞○曉下之書〉作書曰遣書通心〈孔融與韋林甫書〉又曰心存尺書〈劉〉又曰致以牋素〈歐陽詹〉書比相見曰筆䟽可以當面〈蔡邕書〉乆不作書曰闕于所仰〈李膺〉
　　懐思悵恨
　　懐人曰心如綴斿〈前五行〉又曰寄長思於某〈洛神○某其人〉又曰志徃神㽞〈文賦〉又曰逺思長想〈王子淵〉又曰長懐無賜〈上〉又曰若綴旒然〈潘朂文章志〉又曰心如縣旍〈文選〉又曰如縣旌然〈上〉又曰我心如結〈詩〉又曰中心如結〈後后紀〉又曰夢結遐想〈張登〉又曰精誠發於宵寤〈班固〉又曰精爽飛越〈劉越石〉又曰如饑如渴〈曹植〉又曰望之如渴〈東平王〉又曰邑邑何巳〈竇融〉又曰思何可攴〈曹丕〉又曰惟日為歳〈李膺〉又曰欝陶思君〈孟子〉又曰情有無量〈應休璉〉又曰相思之苦懐〈劉禹錫〉又曰膠結贅聚〈上〉又曰胸臆結約〈張敞書〉又曰鄙𠫤成疾〈李商隠〉又曰思子為勞〈文選曹子建〉所懐之切曰良不可任〈魏文〉又曰如痿人不忘起〈韓王信〉懐人至不食曰忘食事〈宋玉九辨〉舊懐曰宿懐〈文選〉又曰積思〈楚辭方朔〉艱苦之懐曰苦懐〈選二十一〉悵恨曰欝悒難聊〈平子〉獨寂曰寂蔑〈選十五〉眷懐曰恨恨無己〈陳蕃〉神不寜曰越裂〈楚〉失志悵然曰侘傺〈九章○上丑加反下丑〉低佪曰儃佪〈例反〉心不忍曰情懐忍忍〈楚辭〉心不足曰心焉憤邑〈崔琦〉又曰邑然不樂〈應劭〉得書後懐曰猶不盡其勞積也〈欒巴〉未𢠢快曰饑渴未副〈子建〉渴見人曰鄙吝復萌〈曹丕〉誠望之心曰喁喁之心〈黄憲〉懐思不舒暢曰幽情滯思〈竇武陸機歎〉乍别之懐曰思心徘徊〈逝賦江淹〉懐思之切曰神一夕而九升〈别賦安仁寡〉又曰不可窮之於筆〈婦賦〉又曰非筆墨所能陳冩〈木華〉又曰精魂回移〈許靖〉又曰寤想増懐〈平子書集〉又曰馳遥思於千里〈朱穆宋謝〉又曰精神越渫〈惠〉逺念曰遥想〈連上〉又曰緬然長思〈孫綽家語五〉不忘曰銘鏤肝鬲〈儀觧〉念想曰思賢若渴〈杜牧〉又曰勞心𢥞𢥞〈楚辭〉又曰相思發於寤寐〈臧洪〉又曰宵則發夢〈呉書張淵表〉恨不能徃曰何由假翼自致〈許靖〉叙懐曰叙宿昔夢想之思〈上〉傾向曰勞望情深〈梁元帝書〉又曰思心成結〈後秦嘉妻書〉懐人曰心路咫尺〈任昉代人書地逺心近〉又曰瞻言増慨〈上〉悵然曰潜悵乆之〈上〉又曰悵矣心飛〈梁王僧孺〉懐人曰渴于言侍〈趙壹〉
　　請問起居
　　請問曰朝夕問訊〈後清河王〉又曰徳宇泰定〈莊八〉又曰萬福降輯〈前郊祀〉請問人曰頃何以自娯〈曹丕〉請問文人曰講道餘隙〈髙鳯論〉又曰講習之暇〈陶潜〉又曰講肄餘暇〈魏應㻛賦〉請問守令曰撫字〈陽城〉請問法官曰平反〈雋不疑〉請問曰動静多豫〈周王褒與周𢎞讓書〉又曰動寢〈列子〉起居人曰請問〈後江都王〉問疾曰上謁問疾〈陳萬年〉春問太守曰行春之暇〈漢〉謂人不樂曰起居不歡〈馬后〉晨起曰早作〈檀弓〉問動止曰今日安否何如〈文王世子〉問候曰克綽永福〈前郊祀〉又曰起居何如〈江革〉日候問曰旦旦請問〈班叔皮〉請問曰君執事無恙〈蘇章〉問動止曰體與神康〈歐陽詹〉又曰襟履無爽〈任昉書〉又曰想攝飬得宜〈昭明太子書〉又曰攝衛惟宜〈周王褒書〉又曰起居不恙〈孔融與韋林甫書〉又曰與時休適〈昭明太子書〉
　　稱呼名謂
　　呼知州曰明牧〈文選〉又曰良牧〈呉陸凱評〉又曰州將〈後張奐〉又曰明使君〈䑓佟又江表傳〉又曰明府〈後王暢〉又曰府君〈上〉又曰邦伯〈韓愈〉知縣曰明大夫〈史七十子〉又曰良大夫〈左宣上〉又曰明廷〈張儉〉呼同姓人曰宗家〈耿純〉又曰宗英〈孔融〉又曰宗懿〈歐陽詹〉泛呼人曰髙明〈孔融〉又曰仁君〈趙壹〉呼兄行曰俊兄〈韋𤣥成〉又曰哲兄〈陸機〉呼大儒曰通人〈選二十八〉呼竒士曰英人〈文子崔駰〉呼才人曰時哲〈選謝靈運〉呼知縣曰明府君〈益部記閻憲〉僕呼主曰長君〈李善〉又曰主君〈扁鵲〉呼在孝人曰純孝〈左氏〉呼人妻曰邑君〈董卓〉呼人父曰太公〈袁譚〉又曰尊公〈晉陽秋簡文云又書集庾〉呼人心意曰尊心〈亮〉呼隠士曰仁生〈上晉郭〉稱人大孝曰某巨孝〈瑀江革某其〉並呼二人曰雙材〈姓班〉又曰二雋〈固機雲别〉呼同里巷人曰里仁〈傳論〉呼賢帥曰明將軍〈語蜀張〉泛呼人曰秀彦〈嶷杜〉又曰茂彦〈任昉〉又曰邦彦〈退之〉又曰豪彦〈辨論〉　善鄉友曰鄉故人〈歐陽詹〉呼所舍主人曰家公〈寓言〉呼卿曰清卿〈比哀聿脩〉呼郎官曰清郎〈上〉稱公主家曰主家〈史任安〉
　　謙稱引咎
　　自稱某人子曰某牛馬走某〈司馬遷○上某父官下已姓名〉自稱曰下走〈選二十〉又曰身〈南史彭城王〉又曰走〈班固荅賔戯〉自謙曰無似〈禮哀公問〉又曰經學行能無可算録〈黄香〉又曰嘗耳剽老成人之言〈劉禹錫〉又曰才韻枯梗〈孫樵〉又曰野澤愚儒〈李雲〉又曰某得以空虛之質〈第五倫〉又曰孤微之人〈張奐〉又曰浮賤〈選十六〉孤而自謙曰孤蒙〈班固幽通賦〉又曰窮孤〈選十三〉又曰單人〈選十六〉東人自稱曰東鄙幽介〈選月賦〉於守令自稱曰編户民〈漢髙〉為官謙曰居官亡以瘉人〈汲黯〉自謂曰智力淺短〈選十九〉自謙家世曰陋宗〈選十二〉改服謝罪曰毁服深罪〈竇憲〉謝過曰感悔叩頭謝負〈郭太〉但自咎曰欲安歸誰乎〈萬石〉孀婦自稱曰未亡人〈左傳〉孀婦人曰𡠉婦〈家語〉自謙在下曰某伏從山艸〈李固〉又曰偃伏泥滓〈皇甫湜〉又曰奔走在泥土〈李習之〉婦人自稱曰婢子〈左僖上〉大夫稱妻曰孺人〈曲禮下〉自謙無功曰無尺寸功〈耿弇〉自謙無足採曰無分可採〈鄧〉自謙不逹曰才朽命剥〈白居易〉自謙孤寒曰寒門悴族〈宋江斆〉自謙孤寒晩生曰單門後進〈任昉〉叙徃昔曰曩從末路〈宦者論〉自謙資質曰芻蕘之資〈後張皓〉謙無功曰終無絲髪之効〈後南匃奴〉自謙人見問曰繆延逮及〈劉陶〉謙言曰無以自髙異〈前匈奴〉謙稱所見曰細度狹見〈沈下賢〉自謙曰本無志用〈臧洪〉引咎曰請以不及為罪〈董卓〉咎悔曰後咎餘責〈趙充國〉謙抑曰少加屈下〈後南匈奴〉諫官自謙曰厠之爭臣之末〈谷永〉朝官自謙曰從朝者之後〈上〉子婦引咎曰新婦過也〈周都〉自謙不才曰庸衆駑散〈荀脩身〉自謙少禮曰庸衆而野〈上〉謙屈曰繜絀〈荀不茍〉又曰雖無竒卓〈李固〉仰累曰不足以塵明徳〈陳實〉自謙非宜曰内懼不稱〈習之〉婦人自稱曰妾人〈長門賦〉小官自謙曰名綴下士〈潘岳〉婦人自謙曰四行不偹〈書集〉謝過曰謝咎〈書集王姬〉朝官自謙曰猥厠朝列〈安仁〉謙承家曰有不任堂構之鄙〈山陽公載記〉令自謙曰斷斷小宰〈後卓茂〉自謙曰一介貧人〈北王孝籍〉自謙無功曰功既闕如〈北魏收〉被髪謝罪曰下髪謝〈周魴〉謙家世曰門衰祚薄〈李宻〉自謙曰糞杓之賤〈杜牧〉謙無材曰樗鈆之材〈沈亞之〉自謙曰愚不知量〈後郎顗〉












　　書叙指南卷七
<子部,類書類,書叙指南>



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷八　　　　　　宋　任廣　撰招邀迎待〈治具〉
　　請人過叙曰請某臨親脩具〈前劉澤○某所請人名〉召人曰願因日暮自屈語言〈嚴光〉延士徳曰捉髪之徳〈應璩牋〉延客曰起迎之門引入坐〈髙紀〉又曰肅入〈禮記〉又曰禮際〈孟子〉又曰賔禮〈前游俠〉又曰降禮賔接〈封徳〉又曰接以溫色〈鄧訓〉又曰眄睞〈任昉〉相遇益厚曰遇某加於平日〈汲黯〉待貴客曰警戒衣冠〈董賢〉不赴召曰謝病不能臨〈長卿〉厚迎待之曰夕館而晝饌〈沈亞之〉蒙厚顧曰奉優睠〈楊虞卿〉延客謙辭曰今日無用娯賔〈禰正平〉置馬延客曰郊馬〈鄭當時〉掃除曰糞除〈左昭一〉又曰除館〈左哀〉掃且灑曰彗汜〈王褒〉除地之帚曰弊帚〈典論〉到打併了處曰造于除〈左昭四〉客後來曰末至〈惠連雪賦〉當其厚意曰敢不拜嘉〈襄四傳〉事人恭曰擁彗〈燕昭〉冬間就位設火曰熾炭于位〈日帖〉治具曰脩具〈史荆世家〉又曰脩薄具〈長門賦〉大作次第曰盛共具〈㓂恂〉飲具甚精曰選具〈莊疏十〉簡畧治具曰草次〈隠傳注〉又曰菜具〈華嶠書崔瑗〉不令坐曰未嘗賜席〈鄧訓〉
　　迎勞合并
　　迎人於郊曰郊次〈僖下七〉出門接曰郊勞〈公羊〉接人曰迎路謁候〈趙咨〉喜其至曰聞其至歡迎之〈王龜〉以軍禮迎人曰屬鞬負弩〈柳公綽〉又曰帕首袴鞾〈韓文〉迎勞人曰冒渉寒露〈光武十五〉又曰蒙犯霜雪〈後光武紀〉勞問曰勞苦如平生歡〈陳餘〉偹來客曰為除舍設儲偫〈孫寳〉送迎曰勞迎贈餞〈夢得〉迎送亭館曰饗亭别邸〈劉禹錫〉送迎曰送徃迎來〈中論〉偶相遇曰𡍼覯卒遇〈選二十六〉㑹遇曰當握手如平生歡〈上〉特徃相見曰輕行相㑹〈范冉〉相聚曰合并〈選十五〉又曰良遇〈靈運賦〉接奉曰奉清塵〈靈運詩〉不雜散曰繾綣從公〈左昭七〉
　　期約邂逅
　　期之曰不朝則夕〈竇武〉相約曰如欲面㑹〈耿純〉相約小宴曰雞黍之約〈選〉即拜見曰聊以當覲〈阮嗣宗〉即得拜見曰旋侍光塵〈選二十〉期拜見曰詰朝請見〈左成上〉問約曰何時復交㑹〈後七十四〉期徃彼曰某日明某徃〈張良上某日數下某名〉更後幾日曰郤後幾日〈盛道妻〉早赴期㑹曰迎期先到〈樊宏〉不失期約曰皆如符要〈竇融〉萬一及忽然曰邂逅〈後后紀〉㑹見之期曰擕手之期〈趙景真〉無相見時曰詎相見期〈江淹别賦〉信約曰丹青之信〈班固功臣〉即今當至曰其何日之有〈左哀〉無相見時曰漫漫之期〈書集朱娥〉又曰不日不月〈上〉約日中曰以日中為期〈左哀下〉期秋至曰秋為到期〈歐陽詹〉來遲曰不時還〈姜詩妻○上值風雨〉
　　圖畫屏障
　　畫之狀曰日赤月白〈孝武紀〉又曰丹粉多狀〈李庾東都賦〉盛治具曰盛帷帳共具〈史荆燕世家〉設帷席曰張坐卧〈王莽〉陳設曰帷帳具置〈前五行〉隔夜排設了曰宿置〈王元長〉帳設徧曰裛以藻繡〈班東都賦裛於葉反〉又曰絡以編連〈上○裛據絡繞也〉床榻曰文椸晥榻〈夢得〉承塵曰朱塵〈選十七〉衆物曰簾鑪茵奕〈夢得〉垂簾曰縣薄〈莊子〉燈曰朱火〈傅毅張茂先詩〉綵作䑓闕曰繒䑓縵闕〈李蔚〉旋作幸處宫殿曰帷宫帳殿〈庾信〉行幕曰歩障〈石崇〉官就供帳等曰百官並共〈何武〉列帳帷相連曰延帳接枒〈顔延年〉旋綾亭幄曰離榭修幕〈宋玉招魂〉又曰翡帷翠幬〈上〉燈油曰蘭膏〈張茂先詩〉帷曰薜帷〈楚詞〉侈陳設曰柱檻衣以綈錦〈董賢〉無足曰燈〈呂静韻集足謂擎盤〉有足曰錠〈上〉華燈曰金羊燈〈後李尤銘金羊載耀〉最華帳曰甲帳〈漢武故事○居神〉次帳曰乙帳〈上○自居〉枕曰角枕〈詩〉竒枕材曰瓌材〈後張祐賦〉竒枕曰長生之枕〈梁元帝啟〉盛供具曰華蓐黼幬〈七喻〉大燭曰賁燭〈周禮〉供具曰具幄幕器用〈左昭〉
　　犒設給散
　　犒設之曰命大㑹勞饗〈後烏桓〉又曰設饗㑹〈李章〉犒軍曰椎牛釃酒〈李師道〉又曰糗醪以犒之〈禹錫〉又曰饗士作倡樂〈上〉犒他人僕從曰敢犒從者〈左僖下〉又曰請以饗乎從者〈公羊〉又曰敢致糗于從者〈上〉又曰敢膳諸從者〈左宣上〉犒設盛曰牛酒豐甘〈王叔文〉大饗客曰以牛酒禮某〈呉志孫堅○某客名〉芻養之牛曰犓牛〈七發楚俱反〉
　　饋遺酬贈〈獻送　辭受〉
　　送路曰贐〈孟子〉送食物與人曰益晝餔之膳〈莊子〉送客少食其器曰算器〈上〉餽人曰乃饋盤飱〈僖中六〉餽過客物曰脯資餼牽〈左僖下〉饋一竹器餅曰餽餌一笥〈樊曄〉就飼之曰就飱飯之〈任延〉贈貧士人錢曰為冠幘費〈袁紹〉謝送物來曰承嘉惠〈賈誼〉拜受曰稽首拜受〈竇憲〉又曰拜受秪悚〈陸機〉又曰祗承怵惕〈十〉受之曰敢不欽承〈選曹丕〉却獻送曰不欲費人〈項羽紀〉辭來命曰賜寢嚴命〈任昉〉續更獻物曰當駱驛復致〈吕布〉不受且不報曰無所報受〈江革〉辭人遺食曰某以口腹累某邪〈後五十三○某人名字〉絶饋遺曰無苞苴之嫌〈第五種〉厚贈曰重貺〈列四〉見贈曰贍遺〈後呉祐〉微贈曰果桃菜茹之饋〈後杜林〉受物曰義當順承〈蘇武書〉餽遺多曰所貺重遺〈上〉謝人貺食曰口腹知恩〈周庾信〉野饋曰⿰〈左成上⿰諸某〉厚貺曰其何貺如之〈左襄二〉特惠曰專賜〈上〉土地所有曰土實〈左襄三〉又曰土毛〈馬融〉辭人遺寳曰不若人有其寳〈襄二〉謂惠錢曰珍錫〈劉孝威啟〉謝惠物曰猥蒙霑逮〈梁元帝啟〉非為物來曰不敢求貺〈左昭〉知未有食曰聞餕饔未就〈公羊〉親餽之曰再拜奉酒脯〈費長房〉
　　欵宻㽞連
　　欵宻曰讌語從容〈馬武〉狎熟曰串昵〈裴寂〉幼而狎曰有旦暮偃伏之愛〈杜欽〉布子細曰陳羅縷〈選十六〉開襟論誠曰敷袵論心〈選二十五〉約少㽞曰到某宿息〈范冉○某地名〉欵曲曰得展嬿婉〈曹植詩婦人語〉且宿㽞曰且復須㽞〈後清河王〉話乆别曰以叙分隔〈范冉〉相厚曰意愛甚宻〈董卓〉欵集曰共食偕行〈李翺〉語詳悉曰覼縷〈左思○覼魯和反〉㓜而狎曰少相狎〈左傳〉敦篤曰情義欵篤〈皇甫謐〉乆㽞之曰〈云云〉是以乆子〈左昭六〉
　　笑謔嘲玩
　　笑曰觧頥〈張衡〉又曰一觧顔而笑〈列子二〉又曰笑嘕〈選〉又曰掩口盧胡而笑〈應舉〉又曰軒渠笑悦〈薊子訓〉又曰嫣然一笑〈好色賦〉微笑曰未嘗見齒〈禮〉又曰微反唇〈前食貨〉自𢠢且冷笑曰私唁且笑〈劉禹錫〉好笑曰有笑疾〈陸雲〉笑𭟼曰調笑嬉䙝〈陸長源〉不謹重曰多少年之𭟼〈史游俠〉滑稽曰訞笑類俳倡〈枚臯〉以指玩人曰舉手揶揄之〈王覇○説文作歋𢋅〉玩人曰敖弄〈東方朔〉戱無節曰敖戱無度〈呉書陶謙傳〉譏人無鬚曰潞涿君〈蜀志〉怪笑其事曰呷然笑之〈獨孤及〉嘲老婦狀曰嬭母〈何承天〉發笑事曰鬭猴落雉〈劉孝儀啟〉嘲人髯多曰徒勞繞喙〈鮑泉〉戯父子曰相與𤓰葛親〈王導〉
　　洗澣補縫
　　洗澤衣曰漱浣〈公羊〉練及粉了取出曰盝而揮之〈考工記〉練帛入粉曰淫之以蜃〈上〉練衣灰水曰涗水〈上〉水之用曰湯沐涑澣〈夢得〉縫補浣洗曰⿰鍼治繲〈莊子　繲浣衣〉衣絶而縫之曰紉䘺〈唐李巨川〉補縫衣曰補䘺〈崔實䘺直莧反〉針線曰箴縷〈李巨川〉㑹作針線曰能縫者〈虞詡〉洗衣曰澣〈詩薄澣○濯之而已〉煩撋其衣曰汙〈上薄汙○用功深也〉縫曰緎〈羔羊注〉下洗衣灰曰和灰〈禮〉請衣洗曰請漱〈上〉洗衣曰漱澣〈上〉又曰漱裳〈上〉掌縫澣官曰縫人〈周禮〉管裁造曰掌縫事〈上〉
　　嚴飾結褁
　　洗面曰頮面〈書○頮音悔〉洗頭曰洮髪〈正○洮音逃〉梳洗頭曰批木〈後漢濟北惠王〉米泔洗頭曰潘沐〈左哀〉沐浴曰浴蘭沐芳〈楚詞〉安排浴曰具浴〈帖○沐亦然〉侍奉曰進涫漱巾櫛〈列子二○涫音管漱音瘦〉過潄水器曰奉匜沃盥〈左僖〉頭髪曰髢〈左哀下〉潄口裹頭曰盥櫛〈虞世南〉持潔甚曰光可以鑑〈左昭七〉薫香洗濯曰薫濯〈髙駢〉薫香曰薫燧〈淮南子楚語〉婦人事持曰薫澤〈列女三〉婦人梳褁曰御粉澤〈唐列女〉又曰施芳澤〈列三〉又曰脂油粉黛〈陳蕃〉𡍼粉曰胡粉飾皃〈李固〉書眉物曰南都石黛〈徐陵新詠序〉婦人梳装物曰鏡奩中物〈後隂后〉婦人装具曰脂盝粧具〈李德裕〉婦人嚴飾之曰豐容靚飾光明某〈後○某所在〉婦人盛飾曰戴金翠〈洛神賦〉女服鮮曰巾韝鮮明〈平子南都〉婦人華服曰繡衣袿裳〈神女賦〉又曰輕袿修袖〈上〉自矜持曰搔頭㺯姿〈李固〉又曰顧影自媚〈梁張率綉賦〉又曰顧景裴回〈後〉盛飾其鬂曰盛鬋〈捛䰟〉冠之屬曰首飾〈洛神賦〉婦人珠吊子曰步揺〈後烏桓〉曰金揺〈七啓〉婦人結褁曰鉛膏采絺〈李母〉盛飾曰襐飾〈前外戚○襐音丈〉盛服曰袨服〈鄒陽〉耳珠曰明璫〈洛神賦潘正叔以明為金〉不装梳曰鈆華不御〈上〉婦人辭不見人曰不敢以燕媠見某〈前李夫人〉五色羽飾物曰流蘇〈左思吴都〉自矜持曰事邉幅〈馬援〉又曰修飾邉幅〈上〉梳頭曰櫛〈荘九〉梳理鬂髮曰勁刷理鬂〈養生論〉















　　書叙指南卷八



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷九　　　　　　宋　任廣　撰筵宴席㑹
　　讌集曰盛集〈蕭穎士〉夜㑹曰宵宴〈選月賦〉合錢為㑹曰醵〈禮記〉賫物徃為㑹曰挾膳提醪〈禹錫〉上已飲曰脩禊事〈王羲之〉又曰祓某〈前衛后○某地名〉又曰祓除〈上注孟康云〉又曰祓禊〈上注○上音廢下音系〉預筵曰齒筵〈文粹西都賦〉同宴㑹曰共駢筵〈選十一〉又曰接殷勤之歡〈司馬遷〉又曰得為宻坐〈曹植〉酒令曰觴政〈誤苑〉飲無餘滴曰舉白〈選十二〉廵盞曰正爵〈禮〉令人盡酒曰使之釂〈史㳺俠○子妙反〉伏中中飲曰以避一時之暑〈典畧〉飲了曰酒竟後〈髙紀〉飲多曰羽觴無筭〈王融〉流盃曰浮杯〈潘閑居賦〉長宴集曰朝歌暮〈阿房宫賦〉用歌樂曰以娯宻坐〈選〉宴集陪奉曰酒所巵言〈義山〉與客飲曰與張飲盡歡〈髙開道〉又曰取酒張坐飲〈曺參〉飲席録事曰司過之吏〈呉孫皓〉又曰司正〈郅鄆〉又曰酒吏〈劉章〉大㑹曰髙㑹倡樂〈鄭太〉宴集恨日短曰情盤景遽〈顔延年〉惜㑹散曰此㑹難又〈韓子〉滿㑹曰帀筵〈顔延年〉罰人酒曰舉觥〈郅鄆〉飲罰酒曰敬奉觥〈上〉醉飽曰飽鮮醉醲〈孫樵〉飲罷曰舍爵而去〈文下九〉微醉曰有酒所〈董賢〉大醉曰霑醉〈陳遵〉又曰沉頓〈阮嗣宗〉醉狂曰跳梁頓仆〈陳遵〉自言只事飲曰畧多自醉〈劉孝儀書〉常飲盡曰毎覆蝦椀〈上〉醉怒曰䣱〈趙充國○䣱字𨠯同〉醉曰中聖人〈魏志〉即醉曰徑醉〈淳于髠〉逃席曰醉亡酒〈髙五王〉又曰私出〈左定〉在坐醉睡曰於坐被酒睡伏〈劉寛〉醉酒多言曰舌出〈外傳〉野飲坐草地曰班草〈陳留父老〉常宴集曰娯酒不廢〈楚辭宋玉〉樂飲曰酎飲盡歡〈上〉自罰酒曰舉觴自罰〈列子四〉流杯讌曰引池分席〈顔延年〉宴宗族曰糾宗綏族〈平子南都〉㑹䦨曰合尊促席〈太冲蜀都〉人樂飲曰里讌巷飲〈呉都〉徹曉宴曰窮夜為日〈七命〉暇日宴逰曰餘日怡蕩〈傅毅〉宴樂之歡曰娯神道老〈上〉又曰永年之術〈上〉宻宴曰華堂曲宴〈嵇康琴賦〉㑹欲散曰酒酣徒擾〈潘岳〉悔醉曰但恨多謬誤〈淵明〉便醉曰忽復已醉〈上〉就醉曰期在必醉〈上〉㑹賔曰促筵命友〈簡文筝賦〉又曰衘觴置酒〈上〉上夀曰千金萬年之夀〈上〉宴杯曰需觴〈李白〉讌集之樂曰洗慮延歡〈歐陽詹〉侍筵宴曰奉笏瓊筵〈謝元暉〉飲樂意曰捉杯笑語〈梁元帝詩〉作賀轉官㑹曰徴賀遷之㑹〈潘炎〉與人極飲曰與閉户轟飲〈吕才〉節折下酒物曰宴有折爼〈左成○使可食〉令持酒徃飲人曰攝飲〈上〉勸酒語曰勸勵之辭〈孔叢子〉㑹上旋殺物狀曰偃轉杯案間〈董卓〉
　　庖厨食饌〈滋味〉
　　移厨等徃曰以具徃〈左襄〉下酒曰鱠鯉𧓈蝦〈選十四○𧓈子兖反又音惟〉又曰濡鱉炮羔〈宋玉招魂〉盛饌曰炊金饌玉〈駱賔王〉又曰海陸脩鼎〈沈亞之〉最珍食曰熊蟠豹胎〈後西羌論注○下挾以象箸〉嘉饌曰爽口之饌〈七命〉家之竒食曰家珍〈外傳〉稱嘉饌曰可以娯腸〈曹植七啟〉又曰肴饌之妙〈上〉肴饌件數曰若干物〈孔光〉進饌於客曰以羞嘉客〈選十一〉稱新魚曰生鮮〈左慈〉生魚曰鱻〈周禮〉乾魚曰薨〈上〉細鱠曰累如疊轂〈七啟〉鯫不用鹽而乾曰煏室乾〈貨殖○煏蒲北反今荆⿰魚〉庖人造黿曰觧黿〈左宣上〉以蜜和米作食曰粔籹〈宋玉○上音舉下音女〉又曰蜜餌〈上〉兩府食曰堂饌〈張文□〉肉大臠曰大胾〈周勃〉脯曰腶脩〈公羊○穀梁腶作鍛〉束脯贄用曰束脩〈語〉肉汁曰洎〈孝武紀〉延人食曰共一飰之饌〈杜鄴〉鹽曰食肴之將〈食貨〉榆英醬曰⿰〈白虎通○丨音末〉食之餘曰餕〈玉藻〉食素曰菜食〈王莽〉老或病人食曰恃粥耳〈趙世家〉儉食曰食一肉脫粟之飯〈公孫𢎞〉又曰蔬食惡肉〈外傳〉又曰糲答之食〈前外戚○師古音㓨〉　又曰草蔬〈郭㤗〉𦎟有菜曰鉶𦎟〈儀禮〉治食曰殺雞為饌〈郭泰〉書食曰簋飱饌脯〈張平子〉煮麥飯曰麮〈荀富國○丨力舉反〉乆不上食曰酒清肴胇〈列子二○丨扶費反〉飲食不堪曰腥螻不可饗〈上〉飲食豐曰肴蔌芬藉〈顔延年〉下蒸羊曰蕙蒸蘭藉〈屈平九歌〉熊白曰山膚〈杜牧〉又曰素膚〈七啟〉酒食之豐曰酲濃肥厚〈七發〉造食料物曰紫蘭丹椒〈七啟〉鼎之用曰饘鬻於是〈左口昭力〉食品曰陪鼎〈上〉又曰享之有加籩〈上〉食罷打疊曰置虚命徹〈上〉好食曰殊珍異肴〈七命〉醋曰苦酒〈魏名臣傳〉五味和食曰勺藥〈史　勺知畧反〉盛饌曰方丈華錯〈上〉熊掌曰封獸之蟠〈上○蹯音煩即熊掌〉雞饌曰翰音之跖〈上〉鼈饌曰靈淵之鼈〈上〉魚饌曰莱黄之鮐〈上〉禽饌曰丹穴之鶵〈上〉獸饌曰𤣥豹之胎〈上〉物味播逺曰流味某〈太冲賦序○某逺地名〉羙饌曰䴏髀猩唇〈七命〉造作飲食曰晨炊夜舂〈左哀上〉異饌曰火桂炮鸞〈沈亞之〉掌饌姬曰鼎娥〈上〉粽子曰楚粽〈上〉又曰角黍〈風土記〉苦酸之用曰梅醢〈上〉馨辛之用曰椒桂〈上〉醴醎之用曰鹽醢〈上〉調和物曰呉梅狄酪〈上〉蒸肉曰蕙肴〈上〉書餳蜜曰沙餳石蜜〈七辨〉好供食饌曰飛鳬棲鷩〈上〉又曰雲鶬水鵠〈徐幹七喻〉膾細曰芒散縷觧〈潘尼釣賦〉又曰纎如𩬊芒〈傳毅七激〉糧食曰椒糧〈楚詞〉又曰瓊粻〈上〉稱飲食曰八珍九鼎〈陶集昭明序〉又曰五肉七菜〈揚雄蜀都賦〉肴醢曰三臡七葅〈七辨〉尚飽曰腹猶果然〈莊子一〉飯匕曰金留犁〈隗囂〉食多曰兼二人之饌〈㓂恂〉燒竈人曰煬者〈莊子〉治肉曰脫之〈禮記〉治魚曰作之〈上〉肉惡臭曰庮〈爾雅〉鵝鶩之尾肉曰翠〈上食忌〉鳥脇側薄肉曰胖〈上〉鴇脾肶曰奥〈上〉鼈竅曰醜〈上〉好飰曰芳菰精稗〈七啟〉又曰𤣥山之禾〈吕氏春秋〉又曰炊彫胡之飯〈宋五諷賦〉食之羙曰江東鮐鮑〈揚雄蜀都賦〉又曰隴西牛羊〈上〉飽而巳曰屬厭而已〈左傳昭七年〉鄙其飲食微曰虱腦蟣肝〈宋王小言〉竒𦎟曰烹露葵之𦎟〈諷賦〉稱餅徳曰湯餅為最〈呉筠○餅即麵也〉又曰充虚觧顫〈上〉善說食曰惟能說餅〈上〉羙脯曰昆山龍胎之脯〈呉筠移文〉羙魚曰洞庭紫鬛之魚〈上〉好麥曰安定噎鳩之麥〈呉筠餅說〉好牛肉曰隴西䑛背之犢〈仝上〉好羊曰抱罕赤髓之羊〈上〉調和物曰調以濟北之鹽〈上〉用雞曰剉以新豐之雞〈上〉食饌曰臑鹿䐿羊〈蘇源明〉又曰燔兎膾魴〈上〉安排食次曰置食之間〈昭七〉乾飯曰糗〈哀上〉道糓水隠語曰庚癸乎〈左哀上〉湯餅所用肉曰羊膀豕脇〈呉筠餅說〉别味所知曰鹽生薪勞〈皇甫謐𤣥晏春秋〉初食曰食之始至〈左昭〉食畢曰及饋之畢〈上〉
　　𤓰果蔬菜
　　菜茹總名曰䔩〈爾雅〉蔓菁曰葑〈坊記〉食辛菜曰食焄〈家語○焄辛菜名〉呼果實曰果采〈貨殖〉芋頭曰芋魁〈翟方進〉大芋頭曰蹲鴟〈貨殖○一作踆〉雞頭曰雞壅〈莊八○音雍〉又曰雁喙〈本草〉櫻桃曰含桃〈禮記〉又曰朱桃〈相如〉又曰荆挑〈爾雅〉山櫻桃曰棣〈相如〉好棗曰周文弱枝之棗〈安仁閑居賦〉好李曰房陵朱仲之李〈上〉好梨曰張公大谷之梨〈上〉草實曰蓏〈前食貨〉木實曰果〈上〉甘柘曰諸柘〈相如〉山梨曰亭〈上〉餳曰餦餭〈選十七〉蒲白曰深蒲〈馬融○今茭笋〉柹曰梁侯烏椑之柹〈安仁〉甘橘曰木奴〈江表傳〉蒜曰西戎之蒜〈釣賦〉薑曰南夷之薑〈上〉竒果曰商山之果〈七命〉藕苹曰茄〈平子賦○音加〉菜時曰秋韮冬菁〈上南都〉薑之用曰拂徹羶膻〈上〉劈橘子曰披黄苞以授甘〈潘岳〉石榴曰丹若〈雜爼〉芡曰䓈〈音役燕音〉嫩瓠曰牛角瓠〈齊民要術二〉治棗曰新之〈禮〉又曰疐之〈爾雅去抵〉治栗曰撰之〈上〉治桃曰膽之〈上〉治柤梨曰攢之〈上〉
　　柿曰赤實果〈說文〉棗大而銳曰壺棗〈爾雅〉棗乾曰棗脯〈史楚莊王〉林檎曰黒檎〈廣志〉大栗曰巨房之大栗〈袁淮觀殊俗〉甘子曰胡甘〈風土記〉石榴曰若榴〈廣志〉又曰安石榴〈晋潘岳賦〉杏曰文杏〈西京雜記東方嵗星精〉㭨曰呉椰〈選○椰葉無隂〉鹿梨曰檖〈詩疏〉又曰䑕梨〈上〉又曰檖羅〈爾雅〉柚曰條〈上〉柚之精者曰甘〈郭璞〉柚出處曰雲夢之柚〈吕氏春秋〉果子曰寒梨乾榛〈七辨〉木𤓰曰楙〈爾雅〉甘棠梨曰杜梨〈上〉芋曰土芝〈本草〉芋大如斗魁曰君子芋〈廣志〉桃曰五木之精〈典術〉李曰趙李〈爾雅○桃李王衡星精〉胡綏曰香綏〈鄴中記〉菜曰惟笋及蒲〈詩〉桂曰招揺之桂〈吕氏春秋伊尹云〉椒實大者曰⿱〈爾雅玉衡星精〉羙葅曰𤣥圃鳯足之葅〈梁呉筠移文〉好葱曰河東長若之䓗〈呉筠〉好䜴曰張掖北門之䜴〈上〉好橘曰洞庭負霜之橘〈上〉好椒曰仇池蓮蔕之椒〈上〉查橘等味曰蜇吻裂𤾁〈柳宗元〉諸羙菜曰白露之茹〈七發〉又曰秋黄之蘇〈上〉又曰菜以筍蒲〈上〉
　　酒醴麴糵
　　酒曰百藥之長〈食貨〉又曰歡伯〈易林〉又曰天之羙禄〈漢書〉又曰狂藥〈後季舒〉又曰良醞〈吕才〉飲曰宴醧〈韓詩外傳〉好飲人謂清酒曰聖人〈鮮于輔云〉好飲人謂濁酒曰賢人〈上〉飲酒曰食酒〈于定國〉酌酒曰𣂏〈思𤣥賦○丨音俱〉稱酒曰吳醴楚瀝〈楚詞景差〉酒食之害曰腐腸之藥〈選十七〉父母飲餘杯曰口澤之氣〈禮〉頌酒曰酒之為徳也乆矣〈孔融〉糟曰酒滓〈莊疏王〉香藥酒曰蘭英之酒〈七發〉羙酒名曰荆南烏程〈七命〉又曰豫北竹葉〈上〉羙酒曰九醞甘醴〈平子南都〉又曰十旬兼清〈上〉酒膏厚曰醪敷徑寸〈上〉酒不病人曰醉而不酲〈上〉酒過量曰生病造熱〈宋玉〉稱羙酒曰清𨠗之羙〈淮南子〉使酒曰酒塲恃醉〈上〉酒漿曰桂酒椒漿〈楚詞〉貯酒器曰縹瓷〈潘岳縹淺碧色也〉好飲曰性樂酒徳〈顔延之陶誄〉又曰寄酒為跡〈陶集昭明序〉叙酒曰鐏湛新醪〈陶〉好酒曰偶有名酒〈上〉辭飲酒曰不在接杯酒〈上〉飲不得曰不勝桮杓〈史記漢髙〉酒過當曰溺神〈歐陽詹〉愁悶之飲曰飲觴若茶〈上〉歡飲巨觥曰浮以大白〈上〉蒲蔔酒徳曰除煩觧餲〈魏文詔〉好酒曰白醴釀〈七辨〉竒醞法曰米望麴而消〈晋湛方生七歡〉勸酒虚語曰勸勵探戯之辭〈孔叢子〉酒之徳曰觧積憂〈方朔〉人稱嗜酒人曰酒家之南薫〈上○謂王績〉飲而面赤曰醇醴發顔〈養生論〉好酒曰蒼吾之醇〈新論〉有酒量曰百觚之量〈環氏呉記〉貯酒皮曰鴟夷〈揚雄酒賦〉酒一器曰㫖酒一盛〈左哀上〉巵無底曰玉巵無當〈太冲賦序〉弃薄物曰漿酒霍肉〈鮑宣〉無常飲曰無彛酒〈書〉槽甕等曰釀具〈蜀先主〉
　　歌樂名器
　　衆音律人曰諸音家〈前李夫人〉稱謳唱曰呉歈蔡謳〈楚辭宋玉〉稱舞吹曰鄭舞趙簫〈上〉擊皷杖曰枹〈古史○丨音桴〉小擊皷曰疊皷〈選詩〉舞曰萬〈左僖〉舞人盛飾曰隆冠文纓〈張登〉樂俱作曰競氣繁聲〈顔延年〉又曰合變爭節〈上〉樂節奏曰節族〈嚴安〉稱琴曰愔愔之徳〈選九〉又曰冠衆藝〈上〉樂噐不中曰某皆敗〈南匈奴○某其名〉書笙竽曰竾簧〈月令〉歌聲善曰繞梁欐〈列子五〉長引聲曰曼聲〈上〉稱舞狀曰態有遺妍〈鮑明逺〉飲器曰翠樽彫觴〈七啟〉歌舞曰楚舞越吟〈太冲呉都〉又曰東舞南歌〈上魏文詩下南都賦〉作笙之竹曰孤篠〈選○出汶陽〉笙底材曰懸匏〈上○出曲沃〉笙觜曰咮〈上○味音晝〉笙最長管曰脩撾〈上○下内辟謂内開穴〉又曰上筩〈上○筩音同〉笙撾外餘管曰餘簫〈上○下外逶〉笙竹曰翮〈上○本象鳯製故〉按捻笙管曰𢺊纎翮〈上○𢺊音捻〉將吹笙調氣曰嗢噦理氣〈上○烏没下紆日反〉以熟銅為簧曰熟簧〈上〉又曰幽簧〈上〉笛吹處穴曰上孔〈馬融〉笛末下穴聲曰商聲〈上○京房加〉樂器材幹曰以危苦為上〈嵇康〉樂聲曰以悲哀為主〈上〉稱琴曰琴徳最優〈上〉撫琴指法曰摟𢱧擽捋〈上○𢱧蒲結反〉作樂曰以觧嚴顔〈安仁〉俟曲而舞曰案次而俟〈傅毅舞賦〉舞態曰軼態瑰姿〈上〉皷琴曰抽琴命操〈蕪城賦〉樂並作曰朋鳴軰作〈張說五〉且謀喜樂曰亦姑謀樂〈左哀上〉食而作樂曰既食又奏〈左哀下〉又曰以樂侑食〈周禮〉俚詞曰巴聲夷辭〈沈亞之〉作樂曰鳴箎吹竽〈楚詞〉席曰瑶席〈上〉擊皷曰椎皷若干通〈後光武紀〉琴曲和樂而作曰暢〈風俗通〉琴曲憂愁而作曰操〈上〉琴之徳曰宣和飬氣〈嵇康琴賦〉琵琶推手前曰琵〈釋名〉琵琶引手却曰琶〈上〉琵琶狀曰盤圓柄直〈傳𤣥賦〉又曰龜腹鳯頸〈薛收賦〉琴笛曰嶧桐嶰竹〈歐陽詹〉書歡樂曰樂只衎而〈左思呉都〉辭飲燕曰以道徳燕人〈孔叢子〉書樂曰鵾鶴操〈劉孝綽詩〉舞之狀曰秋葯被風〈淮南子〉箏曰仁智之器〈傅子〉箜篌曰坎侯〈風俗通〉箜篌之狀曰龍身鳯形〈曹毘賦〉箏之狀曰筑身〈風俗通〉徒歌曰謡〈爾雅〉吹聲曰嘯〈雜子觧話〉稱嘯曰契神之音〈桓𤣥書〉又曰清浮之羙〈上〉樂曰繁踈管〈蘇源明〉滛樂曰流鄭之樂〈新論〉任意取樂曰爛熳之樂〈列女傳〉
　　樂工倡妓
　　樂官長曰樂正〈禮記〉樂人曰諧臣顐官〈元結〉樂官曰伶人〈左成〉又曰俳兒優子〈郝處俊〉吹樂器人曰吹師〈下賢〉彈樂器人曰工〈上〉藝人分廂曰東西朋〈郝處俊〉說顐話人曰談優〈蔡邕〉雜伎曰作角抵優俳之觀〈李斯〉面具曰假面〈韋昭〉帶面具人曰象人〈漢書〉踏軟索曰履索〈西京賦〉上竿巧技曰跟挂腹旋〈傳𤣥正都賦〉上竿曰尋橦〈西京雜記〉稱伎人曰狀若飛仙〈夏仲御别傳〉又曰光妓〈潘岳笙賦〉又曰妙妓〈張華輕薄篇〉妓樂曰歌兒舞女〈元結〉又曰材童妙妓〈𫝊𤣥賦〉又曰妙音才舞〈魏劉劭趙都賦〉又曰中山名倡〈上〉又曰襄國妖女〈上〉弄傀儡子曰弄木偶〈崔彦曾〉妓樂盛曰竒倡恠伎〈裴鉅〉踏索交度曰舞絙〈平子東京賦注〉女樂之害曰蠱心䘮志〈賈曾〉俳優曰優狡〈左哀〉倡婦鞋曰利屣〈史記貨殖〉逰觀賞覧〈陪從　田獵　窺望　景物〉
　　逰賞曰盤㳺〈楊秉〉又曰良逰〈十六〉又曰嘉賔〈上〉又曰出盤于逰〈張華詩〉又曰敖戯〈霍光〉又曰敖盪〈丙吉〉又曰盤虞〈馬融〉又曰出敖〈廣川惠王〉周流觀覧曰流覧〈馬融〉恣逰樂曰康娯滛逰〈楚辭〉又曰永日行㳺戯〈魏劉公幹〉好飛放曰志在逐〈夢得〉自門探曰於内開扇出半面〈應奉〉願陪從曰願從後塵〈七命〉樂山水曰恱山樂水〈李膺〉觀者多曰看者圍面若干餘人〈下賢〉又曰觀者重疊〈翟方進〉看駕曰望屬車之塵〈顔延年〉引鈎竿曰揄文竿〈班固〉火政曰狩〈列子二〉不同出曰遨逰不同行〈上四〉釣鈎曰綱鉅〈潘岳〉綱曰黏徽〈上〉叩木驚魚曰鳴桹〈上〉田獵曰飛蒼走黄〈書集應休璉〉逰人華盛曰藻野縟川〈顔延年〉舟中作樂曰浮吹以娯〈淮南汜論〉陪從曰結駟連騎〈陶集序〉嬉逰曰嘉逰未斁〈陶元亮〉嗜獵曰滛于原獸〈襄一傳四箴以滛為冒〉又曰思其麀牡〈上〉謂人逰賞曰賞末興餘〈吳陸景書〉釣食曰挂餌〈闗子下金鈎〉揀逰讌處曰擇地〈王維〉景物羙觀曰時花羙女〈杜牧〉射獵所冠曰皮冠〈左襄二〉獵曰田逰之嬉〈曺植表〉釣之用曰纎繳華竿〈後崔琦七蠲〉負暄曰偃曝〈桓譚〉元夕景曰兎月羊燈〈庾信賦〉大網曰罛〈詩施罛〉積柴水中取魚曰涔〈爾雅〉取蝦器曰箅〈廣雅〉取蠏器曰⿱〈何承天纂文〉取黿鼉器曰鋸〈上〉賞羙色曰動魂〈江淹序〉攬芳草曰恱魄〈上〉
　　樓臺池園〈亭榭　觀閣〉
　　髙樓曰陽榭〈王文考〉臺有室曰榭〈前五行〉臺榭曰層臺累榭〈楚詩宋玉〉臺館曰崇臺閣館〈班固雄以崇為珍〉稱樓閣曰菌閣蕙樓〈楚詞王褒〉華表柱曰桓〈尹賞〉樓閣寺曰重樓䟽堂〈荀子賦篇〉又曰歌堂儛閣〈鮑照〉又曰崇臺複閣〈何晏〉又曰髙樓飛觀〈王延夀○嵇康樓作軒〉又曰華閣飛陛〈曹植七啟〉又曰翠觀雕閣〈張景陽七命〉又曰延樓棧道〈淮南本經〉髙榭曰嶢榭〈七命〉有臺池曰次有臺榭陂池〈左哀上次舍〉樓閣曰周閣峻樓〈李左賦〉樓閣之製曰懸棟飛閣〈漢武故事〉樓之用曰俯窺仰眺〈鮑昭銘〉登髙而挿衣曰扱袵〈運命論〉臺曰閣〈爾雅〉堂樓間邉小屋曰簃〈上〉㳺池曰帛舫水嬉〈許景先〉池籞曰陂籞〈蔡邕〉亭子曰子亭〈李白○崔彦曽○柳公權〉室無四壁曰皇〈朝建〉園子曰園夫〈仲舒〉分𣲖出水曰枝流〈列七〉園宇曰𮟏宇層檻〈宋玉招魂〉池中景曰丹藕緑芰〈左思魏都〉園館中路曰蘭路〈宋謝莊〉園館中塵曰芳塵〈上〉廢園池曰枯木涸流〈文賦〉園中路曰桂道蘭術〈劉義恭詩〉
　　竹木花卉
　　木槿别名曰日及〈廣志〉又曰王蒸〈爾雅〉竹曰此君〈王徽之〉又曰比封君〈杜甫〉斑竹曰淚竹〈張登〉數竹竿曰若干个〈貨殖〉萍大者曰蘋〈爾雅〉㯶曰并閭〈相如〉冬青曰女貞〈相如〉莎草曰戾莎〈上〉楮樹曰糓樹〈前郊祀〉蒿曰奄閭〈相如〉蕕草曰軒于〈上〉蔣曰菰〈上〉將死花木曰枯條悴葉〈陸士衡〉竒草木曰芳草甘木〈班兩都賦〉又曰蘭林蕙草〈上〉又曰嘉木芳草〈何晏〉竒竹木曰羙木佳竹〈桓𤣥〉巴焦曰巴且〈相如〉又曰甘蕉〈廣志〉竒林木曰珍林嘉樹〈馬融〉又曰𤣥林包竹〈馬融○𤣥宻包叢也〉又曰竒樹珍果〈平子東京〉鼓箏花曰結縷〈相如○□生著地處皆生細根〉帝苑草木曰靈草神木〈班固〉又曰豐草茂樹〈班固〉蒼耳莖曰枲莖〈列子七〉桂曰朱桂〈王文考〉莓苔曰澤葵〈鮑照〉秀菊曰亭菊〈晋陽秋袁宏〉芳草曰麗草〈七啟〉箭竹曰篠〈選平子賦〉大竹曰簜〈上〉叢竹曰篁〈上〉冬生花草曰寒卉〈左思蜀都〉除草曰芟〈詩〉花竹曰姹花嫋竹〈沈下賢〉巴焦竹曰蕉旗竹篲〈上〉書竹曰箒風篩月之餌〈上書〉香草曰沅𮎼澧蘭〈楚詞〉椒曰芳椒〈上〉又曰申椒〈上〉以蕙束物曰蕙綢〈上〉柏曰剛柏〈董賢〉松曰霜下傑〈陶元亮〉竹銜位曰淇園貞幹臣〈沈約文〉九日送菊數曰若干束〈魏文與鍾繇〉遺菊語曰以助彭祖之術〈上菊延年故〉忘憂草名曰萱艸臯蘇〈應瑒書〉斑竹曰斑皮竹〈博物志〉卭竹曰扶老竹〈竹譜可為杖故〉荷曰芙蕖〈爾雅〉荷莖曰茄〈上〉荷葉曰荷〈上〉荷本曰蔤〈上音宻〉荷花曰菡蓞〈上〉荷實曰蓮〈上〉荷根曰藕〈上〉荷子曰的〈上〉荷心曰薏〈上〉芙蕖曰澤芝〈古今注〉早採者曰茶〈爾雅〉晩採者曰茗〈上〉物性曰菊甘薏苦〈抱樸子〉書竹曰修竹檀欒〈枚乗兎園賦〉叢竹曰宗生族攢〈子雲蜀都賦〉萍曰水華〈本艸○萬畢術曰老血變為萍〉
　　碁射博戱〈投壺〉
　　碁子曰枯碁〈選二十六〉棊盤曰木枰〈上〉棋局線道曰枰〈上〉棋局線間方目曰方罫〈上丨古買反〉造棋子曰斷木為棋〈楊子〉射帖曰的〈禮射義〉家傳射曰世世受射〈李廣〉竹射垜曰圬為一堋〈楊元卿〉妙射曰矢道同的〈晁錯〉笋樁曰臬〈上○臬牛列反〉稱善射曰號猿貫虱〈皇甫湜〉擲骰子曰投瓊〈蔡澤〉投瓊曰博〈莊子〉不投瓊曰塞〈上○　光代反〉安排賭錢具曰設張博具〈前五行〉攤賭曰意錢之戱〈梁冀〉又曰攤戯〈南史昭明太子〉賭錢曰博簺〈韓文〉又曰呼五白〈招魂〉又曰六博〈李白〉又曰以㳺博持掩為事〈王符〉能賭錢曰善格五〈吾丘夀王〉博且飲曰蒱酒〈裴寂〉好飲博曰嗜酒喜蒱博〈劉黒闥〉屢欠賭錢曰數負進〈陳遵〉造氣毬曰刓革為鞠〈楊子〉毬塲曰鞠塲〈李忠臣〉投壺浪箭曰枉矢〈禮〉矢本入壺曰順投〈上〉投壺過箭曰侍投而擁矢〈上〉筭勝曰某賢於某若干〈上○某皆人名〉齒五白曰明瓊〈列子〉於樓上賭博曰擊博樓上〈上〉善射法曰支左屈右〈戰國西周〉精於射曰神於弧矢〈張說〉棋子狀曰馬目雁行〈馬融棋賦〉棋子曰白瑶𤣥石〈梁武棋賦〉棋盤狀曰素質𤣥色〈曹攄圍棋賦〉又曰方眼直道〈梁武〉奕碁時曰當無為之暇日〈曹攄〉塞之功曰驚眠救寐〈邉韶塞賦〉博不已曰蒱博通晝夜〈裴寂〉樗蒱子曰五木〈劉毅〉擲樗蒱得貴色曰成盧〈上〉譏樗蒱曰牧猪奴戯〈陶侃〉彈碁曰粧奩之戱〈魏志〉排棋争路數曰争道〈王導〉射用金鼔曰金錞節鼓〈庾信賦〉投壺意曰請以樂賔〈禮記〉賞投壺勝筭者曰請慶多馬〈上〉飲不勝者酒曰賜灌〈上〉嗜博曰以戯廢事〈陶侃〉碁之用曰以忘憂〈祖納〉






　　書叙指南卷九



　　欽定四庫全書
　　書叙指南巻十　　　　　　宋　任廣　撰跂慕攀附
　　欽慕人曰竊髙下風之行〈選二十〉又曰欣服髙義〈竇融〉又曰彦詠〈爾雅注〉又曰景仰風味〈退之〉又曰竊伏某承髙風舊矣〈趙壹○某地名〉又曰慕用之誠〈餘耳贊〉又曰服聞徳行〈蜀杜微〉又曰飽聞聲聞〈杜〉又曰延慕光塵〈呉陸遜〉又曰慺慺懐慕〈呉書張淵表〉又曰慕樂徳義〈隗囂〉又曰服聞有素〈皇甫謐表〉又曰夢想清塵〈任昉代人書〉又曰姿心無量〈一安表〉又曰聞君子舊矣〈劉孝標書〉又曰聞服髙問〈書集髙義方〉又曰副其髙山之望〈呉歴孫䇿〉又曰宗服令徳〈孔融書凖〉其人為法曰有虞於子〈左昭〉所想慕人曰瑞人神士〈皇甫湜〉思賢曰渴賢〈賈曽〉懐慕人曰長懐永慕〈選十〉慕前人曰不能編徳於數者〈崔駰○前已編叙人也〉坐中慕之曰一坐盡傾〈司馬相如〉瞻想人曰載挹載味〈晋陽秋袁宏〉其言善曰可貫而佩之〈外專〉思人論下曰便覺舌本皆强〈殷仲堪〉得所攀附曰鳯攀〈選詩〉攀附曰附龍託驥〈魏書郭所等表〉又曰附騏驥之髦端〈劉孝標論〉又曰攀龍鱗附鳯翼〈楊子〉攀附微曰攀蚊髯附蚋翼〈傅咸〉
　　稱頌慶賀
　　頌大賢人曰元精所生〈郎顗〉頌人徳曰不刋之徳〈朱穆〉又曰某良徳也〈江表傳〉又曰徳𢎞才羡〈蔡邕〉又曰瑰意琦行〈宋玉〉又曰陳義甚髙〈莊子〉又曰清英宿徳〈袁紹〉又曰神懐明審〈江湛〉又曰文武偹足〈㓂恂〉頌人性禀曰貞夷粹溫〈顔延之陶誄〉又曰亷深簡潔〈後郎顗〉又曰和而能峻〈上〉頌人父祖徳曰淳則〈楊震贊〉稱頌人學問曰通洽古今〈李義山〉頌人才曰才行髙秀〈後列女〉頌文人曰天才綺練〈陸機〉又曰英彦髦士〈陸機晋武誄〉又曰才筆之士〈孫綽〉又曰天與黻黻之性〈歐陽詹〉頌人文藝曰鴻裁艶詞〈辨騷〉又曰足以衣被詞人〈上〉又曰足以沾丐作者〈唐史〉又曰陵顔轢謝〈北史溫子昇〉又曰含任吐沈〈上〉比頌人才曰東筠西杞〈梁劉孝儀表〉又曰南金東箭〈唐中宗制〉又曰水鏡之才〈管輅傳〉頌人政曰政譽平宣〈陸景書〉政如神曰如有神道〈任昉〉頌令政感曰翔鸞集鳯〈金鑰〉頌時士曰民望時宗〈北齊邢子才表〉又曰贊世之才〈庾亮表〉頌有時望人曰望士〈溫嶠〉稱人主張儒道曰名教有寄〈袁宏〉稱善人事曰甚休〈段會宗〉稱人堅節曰斯食銕石人〈和逄堯〉又曰心如山岳〈尉遲恭〉稱人不阿時曰不附時為薄〈姚崇〉稱人姿質曰踔越之姿〈唐十三贊〉稱未出官人曰處子之秀〈退之〉稱婦人曰為人婉順有節操〈前外〉稱目人曰莊士雅人〈其收〉泛頌人曰榮問休暢〈選二十〉又曰有上賢之風〈崔駰〉又曰行能髙妙〈馮奉世〉又曰英才卓躒〈選十九〉又曰不任吟想之至〈孫綽〉頌文士緒餘曰殘膏賸馥〈唐史〉頌人能質事曰羣疑之寳龜〈劉禹錫〉歌頌人曰驛其聲而吟之〈上〉足為人範曰皭然為世程〈上〉稱豪傑曰特起之士〈仲舒〉稱竒才曰有文武志介〈皇甫嵩〉稱人卓立曰傑然自建〈笫五種〉稱人曉事曰白黒簡心〈班固〉稱人出衆曰㧞萃出羣〈蔡邕〉人頌聲曰塗歌邑頌〈顔延年〉頌人嚴整曰内外斬斬〈韓子〉頌既亡英偉人曰懔懔有生氣〈郭子庾道季云〉謂先進曰前軰宿逹〈梁張纘賦〉頌司空徳曰素絲之節〈晋〉欲賀人曰出刀筆書謁欲賀〈劉宣〉賀人曰奉謁賀某〈孔融〉嘉禮之事曰嘉事〈前五行〉吉禮曰嘉好之事〈左昭〉所吉慶事曰吉隆之喜〈前漢〉謂善事曰吉祥善事〈戰國䇿笫三〉
　　喜慰快悦
　　喜慰曰有笑無慓〈李庾東都賦〉又曰忭舞〈揚雄〉又曰笑與忭㑹〈選曹丕〉又曰陽陽滿志〈夢得〉又曰歡喜何量次於面也〈竇章〉慰意曰實獲我心〈詩〉快悦曰竊快中心〈楚西〉又曰澡溉胷中〈選枚叔七發〉又曰灑練胷中〈上〉如本願曰内合私願〈李膺〉慰懐想曰以慰夢思〈李商隐〉客中喜慰曰以洗客念〈沈亞之〉喜人惠書曰歡愧交并〈退之〉又曰喜懼參并〈陸機〉如所志曰償所願焉〈韓子〉又曰過願之始〈上〉快衆心曰厭快衆憤〈後酷吏序〉謂人𢠢快曰相甚欣然〈李膺〉又曰百慮氷息〈劉禹錫〉無後憂曰可復伸眉於後〈薛宣〉快樂處曰伸眉路〈選應㻛〉稱至樂曰可以遺世而忘死〈後邉譲〉喜悦曰何喜如之〈袁紹〉大喜慰曰死有餘榮〈蔡邕〉慰快曰踈煩想〈孫綽〉喜見賢者曰若飲醇醪〈江表傳〉曉快曰昏情爽緒〈左思魏都〉慰快曰澡雪垢滓〈馬融〉極愛之曰樂之無量〈神女賦〉至樂曰遺憂而忘老〈許〉快悦曰沉憂并忘　又曰曠然發矇〈光武十〉又曰揚宰滯之情〈沈下賢〉衆喜快曰稱快萬衆〈石顯十〉得書或文曰飽饑斯疚〈退之〉又曰若饗太牢〈皇甫湜書〉甚樂曰樂可言乎〈昭明書復語〉慰心曰排愁破涕〈周𢎞譲書〉又曰宿心遂矣〈陳子昂〉又曰𠖇骨甘矣〈上〉喜氣曰陽氣〈七發〉喜色滿面曰㶑灔於其間〈夢得〉又曰舞于眉端〈上〉信容　得色喜善狀曰盱衡擊節〈上〉快悦曰䟽㵸澡雪〈退之〉慰意曰深副情佇〈餘慶移〉又曰如熱之有濯也〈左㐮〉
　　擢用遷改
　　寵擢曰華寵〈前外戚郭后〉又曰殊寵〈楊政〉又曰拜擢〈蔡邕〉又曰掀擢〈杜牧〉又曰賞收〈郎顗〉又曰榮拜〈吕强〉又曰飾擢〈王毛仲〉又曰貴寵〈江表傳〉又曰寵光之休〈選十〉又曰光寵〈子長〉又曰休寵〈庾肩吾〉又曰殊寵之榮〈呉書孫休詔〉又曰光大之寵〈陸遜〉又曰殊異之寵〈上〉又曰擢序〈子長〉擢入曰羽儀之拜〈皇甫湜〉超進曰顯㧞榮進〈任延〉為帝記憶曰微簡聖心〈蔡邕〉自謙遷轉曰猥受榮賁〈劉禹錫〉為上官曰以功為第一官〈上〉偶無人時被用曰空乏之間云云〈杜詩〉選擢於親曰内姓選擢於賢曰外姓〈上〉俟遷轉曰待除〈王莽〉非横除拜曰横拜〈楊秉圭語〉羙官曰榮資〈諸葛亮集〉封侯國曰封拜〈隗囂〉謝遷擢曰謬垂曲寵〈謝莊〉又曰擢自散軰〈丘遲〉又曰越從汙泥〈後靈紀〉遭際亨發曰變竒成偶〈王僧儒〉以徳遷擢曰徳賞〈左襄〉被召用曰白見〈前漢〉後來之榮曰來寵〈鄧羽論下〉書召還曰環召〈荀子〉蔽罪而用之曰𢪛拭用某〈朱博某名〉兄弟同大用曰兩鳯廷飛〈北齊崔俊〉
　　感荷論報
　　荷人徳曰恩結于心〈闕〉感戴曰無勞被遇〈庾亮〉又曰喜荷交并〈簡文書〉以其人有恩於已曰某恩之〈王覧○纂日名餘某某人名〉荷其恩曰某徳某〈陳餘〉謝人留意曰所以垂意甚備〈後清河王〉遭大恩曰遭仁逢神〈趙壹〉又曰某更生之晨〈上〉受大恩曰白骨更肉〈袁敞〉又曰生死而肉骨〈左傳〉感大恩曰枯稾復産〈前郊祀〉不忘恩曰敢忘大恵〈左昭〉又曰内以書心〈趙壹〉又曰銘骨書紳〈孫權〉又曰刻于心骨〈李義山〉又曰某常刻著五臟〈第五倫〉又曰書諸紳帶〈上〉又曰貫心鏤骨〈書集趙林武〉又曰銘乎心脅〈皇覧〉又曰瞻恩奉徳〈王僧儒〉恩施厚曰慈渥無涯〈劉孝標〉又曰肆大惠〈左昭七〉常思報曰常有狗馬之心〈汲黯〉常恐報屈曰永懼不報〈陳章〉報少曰恩充報屈〈上〉論報曰効愚報徳〈禰衡〉又曰撫臆論報〈選謝朓〉報恩曰報稱恩効〈黄香〉微報曰銖兩之報〈晁錯〉報曰非璅弱所能陳報〈梁陸〉報恩曰非某生死所能報塞〈張奐〉慚無報曰慚無報効之義〈後南匃奴〉報人曰以報恩施〈上〉不忘報曰恩忠報〈上〉感戴曰受恩過量〈蜀嚴顔〉感且愧曰腆懵交顔〈沈約〉
　　胷腹誠懇
　　慰胷腹曰副是要腹〈光武十王〉盡至誠曰剖忠赤〈致理書〉又曰眷眷之欵貫〈洛神賦〉又曰極毣毣之恩〈鮑音〉又曰悾悾惟情〈劉瑜〉面言誠懇曰口逹至誠〈夢得〉又曰口陳肝膽〈上〉貢聞事曰以底裏上露〈上〉又曰冒昧自陳〈蔡邕〉又曰冒顔以聞〈曹植〉又曰陳詞〈楚詞屈平〉得盡所懐曰得空胷腹〈馬援〉道胷腹誠曰直舉胷情〈選五〉叙誠懇曰不勝慺慺〈呉質〉又曰不任肝膽之切〈選江淹〉又曰不任丹慊之至〈任彦升〉又曰丹欵〈上〉𫎇想亮曰丹慊獲申〈上〉舊所懐曰宿心素志〈上〉稱人至誠曰何子之情也〈公羊〉請宻有所言曰請辟人賜間〈袁盎〉不相疑曰長無纎芥〈竇融〉胷腹無縈曰中心泊如也〈揚雄〉盡誠曰輸冩肝膽〈蔡邕〉又曰空臆盡言〈韋表微〉中隕穫曰心灼爍〈平子〉叙懐曰叙腹心之願〈書集髙義方〉盡誠來曰以情相歸〈後張奐〉申所懐曰抒情素〈王子淵〉稱人素懐曰明明之素〈呉録孫策〉又曰陳露肝膈〈呉周魴〉啟白煩複曰啟事蒸仍〈上〉乆懐人曰饑渴歴時〈蜀杜襲〉叙意曰有負懇欵〈下賢〉指事取信曰此赤情之明騐〈袁紹書〉願白事曰請謁吏情〈戰國〉盡白之曰故具有白〈晋傅咸〉兩意未决曰情交戾〈歐陽詹〉矜惕之狀曰螴蜳〈外傳〉誠訴曰告之情〈左昭四〉所願曰云云則某有大願矣〈昭七〉又曰願之乆矣〈左昭〉又曰此某之上願〈荆軻〉
　　祝延善禱
　　祝人將愛曰願自寵珍〈劉公幹〉又曰强餐食〈張湯〉又曰養志和神〈班固〉又曰行矣强飯勉之〈前衛后〉又曰和神飬素〈逸少月儀書〉又曰慎疾自愛〈思王〉又曰願保金石軀〈選二十〉又曰行矣自愛〈選二十二〉又曰行矣保嘉福〈選十四〉又曰導飬〈飬生論〉又曰飬溉〈陶𢎞景書〉又曰嗇神飬和〈趙咨〉又曰將氣飬和〈風土紀〉又曰寳精神〈後東平王〉又曰加飡飯〈選詩〉又曰願怡神無事〈李書〉又曰存神飬和〈佟〉又曰存精神〈公孫𢎞〉又曰輔助醫藥以自持〈上〉又曰嗇神飬和〈周磐〉又曰為國自重〈蜀許靖〉又曰為民自愛〈上〉又曰厚自珍愛〈陸景書〉又曰善保嘉猷〈任昉代人〉又曰願愛玉體〈周𢎞譲書〉又曰尊生又曰衛生〈莊子譲王〉祝人飬和曰逢迎太和〈馬融〉禱人受福曰受夀永多〈楚篇大問〉又曰函蒙祉福〈前禮樂〉又曰吉祥止止〈莊子〉又曰祉祚流衍〈馮異〉又曰寵禄來格〈陸士衡〉又曰有浩大之福〈隗囂〉又曰龎褫〈平子〉祝禱盡心曰精誠懇到〈諒輔〉又曰心禱口祝〈義山〉祝南人曰兼味以禦祲〈夢得〉祝有任守人曰强食慎職〈翟方進〉别而祝曰加餐寓書〈權文公〉祝勿相忘曰時希逮憶〈陸景書〉願人延年曰飲酒酹地皆祝延之〈前傳昭儀祝讀如呪〉
　　冀望指凖
　　冀人斷絶曰了語〈殷仲堪〉可指望曰可日月冀〈趙充國〉又曰日月以數〈皇甫湜〉又曰日月以冀〈左〉其人逹曰為交㳺光寵〈司馬子長〉尚在遠曰未可旦夕望也〈魏元忠〉幾乎得曰危得之〈前惠〉指凖享禄賜曰緩帶〈穀梁〉冀照察曰仰惟某少垂明目〈子長〉又曰唯某裁哀省察〈後南匃奴〉又曰可留足下神慮〈蔡邕〉又曰庻諒窮欵〈任昉〉冀其勿許曰幸勿為過〈子長〉冀其均平曰惟某垂鳲鳩之平〈袁紹〉冀其緩相督曰願寛假轡⿱〈後虞詡〉過望曰貪覬〈後盧芳〉
　　慚悚羞愧
　　慙悚曰内負外恧〈叔夜〉又曰汗顔〈韓子〉又曰難為顔〈馬援〉又曰愧生于中〈退之〉又曰〈良〉難為心〈庾闡〉又曰慚愧山積〈江表傳〉又曰心顔無措〈任昉〉又曰靡所措情〈漢晋春秋袁紹書〉又曰若集水火〈魏武元〉又曰赧然汗下〈劉禹錫〉又曰如蹈春凌〈孫樵〉又曰退増汗懾〈退之〉又曰冒愧逞顔〈張平子〉大羞愧曰慚于衣冠〈書集谷子雲〉又曰以生為慙〈劉禹錫〉又曰恨無穴可入〈李翺〉大愧曰五情愧赧〈曹植〉又曰如鞭笞宫割之任躬〈李翺〉又曰情若灰土〈王敦上惶愧足懵〉又曰如恥面黥〈沈亞之〉又曰無顔於世〈范叔〉又曰負負無可言者〈後張歩〉愧聳曰愧艴〈唐李崇諾〉又曰靦然〈國語〉恐聳曰不寒而慄〈史楊惲〉憂愧曰憂愧若厲〈選陸機〉恐悚曰誠増悚讋〈梁元帝啟〉頭愧不舉曰頭搶地〈司馬遷〉愧人曰愧折之〈馬援〉冀恕過失曰以釋遥悚〈趙〉不自安曰自令身無處所〈楊惲〉慚而退曰慙懅而還〈王文〉世俗小恥曰世俗咫尺之羞〈馬融〉輕憤曰一慚之不忍〈左昭七〉慚且懼曰靦懼失容〈夢得〉愧色曰有深愧之色〈列子〉自致其愧曰日怙伊愧〈陸機〉慚謝人曰㥏墨而謝〈左思魏都〉己為而愧曰追用悚息〈周家〉
　　恕察推讓
　　恕察曰豈弟之宥〈選十九〉又曰寛饒之惠〈冦榮〉又曰厚貸〈唐盧藏器〉又曰慈照〈梁元帝表〉又曰矜宥〈劉〉又曰原恕〈書集應休璉〉又曰容貸〈後史弼〉又曰照恕〈前書〉又曰明恕〈魏畧〉又曰見寛〈嵇康〉又曰降恕〈李膺〉又曰原察〈趙壹〉又曰油貸〈唐穆寕〉又曰大貸〈漢四十〉又曰善貸〈王僧孺書〉又曰横貸〈上〉蒙寛恕曰蒙曠盪〈選十九〉又曰開寛裕之懐〈北王孝集〉又曰蒙觀過之貸〈臧洪〉又曰蒙昭信〈魏畧二公奏〉冀寛恕曰良務寛大〈退之〉又曰寛忍以貰之〈前思王〉相察曰鍳照〈郅惲〉又曰降監〈傅季友〉求照察曰照其懸遲〈趙壹〉不敢當曰豈某所能克堪〈竇融〉又曰豈某所能堪副〈蔡邕〉人忘懐開恕曰蕩蕩之徳〈谷永〉冀恕察曰願某留意幸察〈相如〉又曰仁篤昭其辛苦〈後〉　又曰察其悾欵〈晋傅咸〉又曰垂清察〈㑹掎邵氏家傳〉又曰忖覧〈歐陽詹〉不謝所受曰不肯謁〈後呉良〉避事曰偷懦轉脱〈荀子〉避吏語曰有幽憂之病〈莊子〉冀相恕曰少垂忠恕之情〈上〉又曰宜裁恕貧宥〈張酺〉恕其過曰除解⿱責〈呉書張淵表〉優容之曰下借〈後李充下音假〉








　　書叙指南卷十
<子部,類書類,書叙指南>



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷十一　　　　　宋　任廣　撰知巳薦拔〈𦸼鍳〉
　　辱知曰妄〈闕〉曲知〈任昉表〉荷知遇曰辱知愛〈退之〉以文受知曰以筆札見知〈任昉〉相知曰受容受察〈退之〉求扵知巳曰求丘山之用〈張奐〉眷愛厚曰相接過絶等倫〈臧洪〉又曰愛待〈襄楷〉辱知遇曰䝉顧許〈杜牧〉荷眷愛曰謬眷〈夣得〉用人招賢曰先崇郭隗〈隗囂〉引用人曰拔〈公羊〉推薦人曰推轂〈鄭莊〉舉薦曰清舉〈禰衡〉被薦辟曰應弓旌〈齊書宣徳皇后〉薦拔曰顯進幽藏〈范瞱〉又曰汲引之恵〈李翺〉䝉簡擢曰采拔〈選二十五〉元舉主曰本舉之主〈揚倫〉不敢累所舉曰恐負舉者〈薛宣〉汲引速曰門無留客〈皇甫嵩〉自賤被薦曰奮迅泥滓〈潘岳〉書舊舉過人曰某之故某也〈趙咨○上某人名下某所舉時人名〉蔽掩罪惡曰粉飾之〈外傳〉𫎇愛曰𫎇曲誤之愛〈沈下賢〉
　　煩託干冒
　　煩人事曰為書請之〈蔡衍〉陳其事曰以累下執〈劉禹錫〉干請曰冒昧干請〈後清河王〉又曰㝠昧冒觸〈隗囂〉冒犯曰奸命〈左昭十〉兾指揮曰在公頥指耳〈夢得〉言其易曰出言笑之下〈恩倖傳論〉煩黷名曰干忤之愆〈晉閻續〉私懇曰是以敢私言之〈左成〉徑干人曰以藝自謁〈歐陽詹〉自薦曰冐不媒之鄙〈梁元帝志〉干人曰冒媿逞顔〈張衡〉極欲得其事曰絶欲得之〈文三王〉兾見允曰惟某幸許〈始皇紀某所煩人〉再求其物曰𩓑復裁賜〈後南匃奴傳〉難其事曰意如探湯〈杜欽〉委託曰諈諉〈爾雅○上竹睡反下如睡反〉又曰諉屬〈程元振〉允許曰順許〈選任昉〉又曰允答〈馬武論〉又曰領可〈褚文静〉又曰裁可〈董晋〉允所託曰恭命〈傅季友〉私見許曰私可〈劉文静〉呼人許諾曰金諾〈季布〉不干託曰無所干及〈杜牧〉
　　稱奬𢠢安
　　稱奬人曰勉以丹霄之價〈任昉〉靣譽之曰丹青目下〈詹珥〉稱奬清髙人曰雲霄中人也〈桓𤣥〉荷人相譽曰髙以評目〈李素豆〉稱奬之曰有當世之具〈許靖〉謝稱奬曰増榮改價〈北劉〉𫎇稱羙曰乃𫎇嘉歎〈任彦升〉奬飾之曰粉滌〈書集王姬〉𫎇奬與曰甄識〈張亮〉又曰甄藻〈後五十八賛〉又曰奬挹〈李頻〉又曰甄異〈郅鄆〉𫎇厚待曰遇采〈韓子〉稱人鍳别曰清裁〈范滂〉稱人見待曰慰薦待遇〈趙廣漢〉𫎇靣與曰靣相進〈李習之〉稱能縣令曰健令〈馮魴〉稱少年俊人曰小而聪了〈孔融〉報人奬甄曰以奉見異〈谷永〉
　　囘答陳謝
　　遲答書曰闕然乆不報〈司馬子長〉又曰傾以多事不得為〈選曹洪書〉答書曰反答造次〈楊脩〉謝囘書曰逺辱還答〈李陵〉又曰猥𠅤書教〈孔融〉人至得書曰函使至〈劉禹錫〉隔手得書曰某函置某書〈上○某人字〉謝𠅤書曰意厚踰扵拱璧〈上〉謝人曰恩隐周渥〈顔延年〉又曰徳念深矣〈班史功臣〉又曰見眷良不翅〈王仲宣〉謝𠅤貺曰嘉貺益腆〈選曹丕〉謝人見召曰猥垂齒召〈曹植〉道人謙曰厚自枉屈〈劉禹錫〉謝人見教曰重𠅤苦言〈吳質〉愧謝之曰摧謝〈張湯〉謁謝曰造門謝恩〈何武〉還答之命曰報命〈後南匈奴〉謝遷擢曰濫時来之寵〈江搃袍賦〉謝人存䘏曰勤辱〈左成〉謝意曰荷遽相并〈江搃章〉謝其意羙曰今吾子以好来辱〈左昭四〉
　　戒勸遵奉上
　　戒人曰𩓑從此止〈吕强〉又曰損改既繆〈上〉又曰𩓑某緩心抑怒〈袁譚〉又曰少弛威嚴〈翟方進〉戒人勿縱送曰毋逸扵㳺〈谷永〉又曰毋貳舊愆〈上〉又曰毋貳微行出飲之過〈上〉又曰定心為善〈上〉必更不敢曰後宜不敢〈前思王〉皓齒蛾眉曰伐性之斧〈選十七〉戒人勿飲曰毋淫扵酒〈谷永〉酒色禍曰損徳傷年〈何武〉改過之効曰元吉之功〈書集庾翼〉責人不相聼曰将寄視聼于誰〈上〉改過曰除往修来〈書集未穆〉又曰當以前人為鏡戒〈谷永〉戒而悟曰發寤扵心〈鄒陽〉止其事曰姑已若何〈左昭七〉又曰行乎敬之哉〈上〉戒富人曰毋怙富〈上〉戒得寵人曰毋恃寵〈上〉戒異衆曰毋違上〈上〉戒有能人曰毋驕能〈上〉戒妄謀議曰毋謀非徳〈上〉戒告曰苦言至戒〈束平〉戒勿怒曰捨前之忿可也〈昭五〉比箴戒曰鏡無見疵之罪〈韓子〉但且忍曰第忍之〈丙吉〉勸勿悲悼曰割不可忍之念〈范滂〉相勸解曰相寛大〈後七十四〉勉人曰早勵良規〈丘希範〉又曰勉卒景行〈仇覧〉又曰毋墮乃力〈左昭七墮許規反〉勸勿聼曰𩓑塞耳勿聼也〈袁譚〉
　　戒勸遵奉下
　　勸辭曰經有明誡〈後西域〉勸少容曰濶畧某細微之愆〈鍾離意〉又曰如後有毫毛加扵今日〈曹世叔妻〉又曰惟加三思〈書集趙叔武〉又曰改迷謬之計〈上𢈔亮〉又曰寤鍼石之戒〈上應休璉〉勸人息怒曰挫忿毒之氣〈上庾翼〉勸人勿憂曰憂能傷人〈會稽典録孔融書〉諌勸曰人有賤而言忠〈襄楷〉信人勸曰信云云之勸〈歐陽詹前巳云所勸〉又曰無為乆自苦也〈後光武紀〉勸解不允曰辭之不可〈左哀下〉勸人勿拘曰無為檻羊〈光武十王〉又曰無為罰首〈魏志郭后傳〉勸自修曰盍姑内省徳乎〈左僖〉遵奉曰奉遵嚴教〈孔融〉又曰不敢失墜〈上〉又曰如奉商君之法〈夢得〉又曰奉承貫行〈東平王〉又曰敢不拜徳〈昭四〉又曰敢不惟子是從〈左哀〉又曰請終身守此言〈昭六〉又曰敢不良圗〈昭七〉所命曰承顧付與之言〈杜牧〉失名曰不免為辱人敗行〈魯仲連〉謝規誨曰羙疢不如惡石〈左傳〉别事但相諌曰子寕以他規我〈昭四〉不相聼曰不可諌誨〈左成〉愈不從曰吾滋不從也〈昭六〉遵奉曰奉令承教〈新序〉
　　恐懼畏服
　　恐懼曰五内震駭〈選二十一〉又曰憂怖焦灼〈蔡邕〉又曰怖急〈馬援〉又曰征營怖悸〈上〉又曰食不能捉七〈韓全誨〉又曰為寒恐〈吉温〉又曰灼烜若在肌骨〈書集庾亮〉又曰皆失魂魄〈江表傳〉又曰神蘂形茹〈左思魏都〉又曰魂褫氣懾〈呉都〉又曰股弁〈嚴延年〉又曰重足〈漢書〉又曰乍氷乍火〈馬援〉又曰累氣〈後劉祐〉又曰累息〈班媫妤〉又曰僂身屛氣〈張登〉又曰乆念使人驚怖〈前漢書〉又曰股栗脇息〈上十〉又曰股戰而栗〈上〉又曰正營慴悸〈劉瑜〉又曰惵息〈後梁貴人〉又曰背𦬆增刾〈李商隐〉又曰心顔戰讋〈簡文啓〉又曰聳懼〈左十〉又曰心如炎灼〈魏武讓九鍚表〉又曰汗而仰視〈杜牧〉又曰汗栗〈子厚〉又曰㥄遽〈張平子賦〉又曰蛇行匍伏〈戰國䇿一〉又曰懐用悼灼〈光武十王〉又曰恇懼〈後張歩〉又曰無以處心〈後鄧隲〉書驚畏曰皆失氣〈陳萬年〉畏慎曰閉心自慎〈楚詞四〉謹畏曰名教拘束〈袁彦伯〉兢畏曰以榮為憂〈羊叔子〉卑謹事人曰卑恭如子〈前元后〉被問錯愕失對曰隂喝不得對〈竇憲〉勞心曲體不懈曰修徳之勞〈鄧后〉俯伏曰蒲伏〈韓信〉又曰蛾伏〈揚䧺〉又曰稽首俯伏〈萬石君〉懼且喜曰喜懼交集〈夢得〉俯伏狀曰詘要撓膕〈荀富國〉恐畏之狀曰柔氣汗辭〈李翺〉頻遭驚恐曰屢遇熱𦎟〈書集庾翼〉謹荘敬曰薄怒以自持〈神女賦〉改行善曰懼然改意〈後蘇竟〉畏慎曰懼然自刻〈申屠剛〉曲躬狀曰詘折儐猒〈說苑下〉恐得罪曰不免是懼〈左襄三〉長憂懼曰無日不惕〈上〉恐懼不寕曰某何敢即安〈左定〉所處不寕曰尤増據蒺〈江搃表〉
　　飢寒貧賤上
　　叙貧曰家本窮空〈韓子〉又曰資用乏〈吳漢〉窘貧曰急困之中〈張良〉貧士曰居蓬衣白之士〈皇甫湜〉又曰藿食之人〈劉陶〉以貧来曰臝身来〈陳平〉知貧苦曰知井臼之逸〈選十九〉由賤而出曰身從衣褐之中〈後趙典〉貧拾物過日曰捃拾自資〈范冉〉貧為人役曰困窮賣傭〈欒布〉至貧人曰彫窶之人〈李徳裕〉貧極之譬曰枯魚銜索〈外傳〉安貧曰甘足枯槁〈黨錮序〉貧賤在下曰幽仄〈選二十五〉又曰蓬葭之下〈裴潾〉又曰品卑人賤〈吕强〉初貧賤時曰始居約時〈餘耳賛〉貧賤不逹曰沈跡溝壑〈袁宏〉至貧曰赤然一身〈皇甫湜〉貧困所有曰瓦石之儲〈韓子〉窮悴曰悴如凍灰〈孫樵〉貧曰家無擔石儲〈崔瑗〉又曰室如懸磬〈左僖〉又曰妻子不免操井臼〈西𦍑〉又曰原憲之窶〈列子七〉又曰居無擔石〈後吳祐〉又曰有欒武之貧〈國語叔向〉又曰下貧〈束晢賦〉清貧曰褚無長貲〈蘇頲〉又曰敝簀單籍〈盧懐慎〉積来貧曰宿貧〈張譲〉不能作活計曰不能作家居〈上〉貴賤異曰沉泥干霄〈夢得〉又曰翔泳異勢〈上〉又曰雲龍井蛙〈上〉庶人曰匹夫徒歩之人〈胡建〉貧細人曰細人〈唐崔融〉孤寒曰無强近之親〈選十九〉又曰門無强䕃〈沈約宋書張后〉又曰傍無一言之佐〈馬援〉無因緣見人曰無紹介之道〈選二十六〉貧居曰原憲懸磬之居〈應璩書〉多災困曰灾困逼身〈晋劉頌〉貧居曰環堵之室〈禮記〉貧而干人曰告求周憐〈應璩書〉無援曰上無所蔕〈班固〉又曰下無所根〈上〉寓食他舍曰寄居乞食〈朱買臣〉僅能充口曰餬口〈左隱〉無食充口曰糊口〈荘子〉無先容援助曰無根柢之容〈鄒陽〉
　　飢寒貧賤中
　　貧食曰𡙡藜含糗〈王褒○糗去乆反〉又曰進戎菽〈列子四〉又曰茹草菜〈趙孝〉又曰菽藿糟糠〈荀荣辱〉貧無肉食曰甑盆無膻〈外傳〉凍餓曰飢寒不能生活〈陳蕃〉貧無食曰餓腸火廹〈孫樵文〉又曰空嗛之急〈庭誥〉晚方得食曰晡西方食〈上〉食不足曰茹菽不足〈陳蕃〉不敢過望曰求温飽耳〈後后紀〉靣飢色曰菜色〈外傳〉又曰菜蔬之色〈潘安仁〉貧乏衣服曰穴衾敗褐〈孫樵〉又曰衣無兼副〈祭彤〉又曰常衣弊補衣〈周仁○上衣去聲〉又曰無衣裘以御冬〈楚詞〉又曰布衣紵表〈外傳〉又曰纊不銖身〈皇甫湜〉又曰輕葛御冬〈上〉貧不造食曰樵蘇不爨〈選應休璉〉寡援助曰無因之吏〈張登〉寒無火曰火不星前〈皇甫湜〉又曰服用無贏副〈陽城〉貧服曰布袍草履〈後東夷〉庶民服曰布衣草蹻〈卜式〉無食而出曰潔腹出户〈孫樵〉悲貧曰傷哉貧也〈檀弓〉又曰甚矣貧之為病也〈庭誥〉乆貧曰積困窮〈度尚〉丐者至貧曰裸行草食〈劉平〉益貧曰逼近飢寒之憂〈周磐〉貧居曰茅屋蓬户〈王覇〉又曰蝸廬〈魚豢魏畧焦先〉又曰蓬廬〈平子歸田賦〉又曰蓽户〈禮記〉又曰蓬室〈老莱子〉微援曰蚍蜉蟻子之援〈退之〉貧衣食曰衣麄食惡〈荀富國〉貧衣曰布衣紃屨〈上〉又曰常衣緼黂〈列子七〉自言孤寒曰出扵單微〈陳實〉著紙衣曰綻紙為裳〈李習之〉起貧賤曰起扵洿汚之中〈書集庾翼〉貧居屋破曰蓋茨不翳〈符子〉貧牀曰蒿牀〈髙士傳〉白屋家曰生小家〈唐李畬毋〉貧自力曰自撡井臼〈後馮衍〉益貧曰財産歲狭〈上〉又曰居處益貧〈上〉作事困拙曰貧賤難為工上貧多愁苦曰貧窮易為戚〈北孝王藉〉失官貧甚曰失官不食〈左昭七〉貧賤困曰祿運屯蹇〈子建神龜賦〉
　　飢寒貧賤下
　　貧而仰俸曰仰為糇命〈杜牧〉貧食曰食草莱之實〈上〉貧乏曰用不給日〈上〉窮蹙曰無所聊頼〈典略公孫瓉書〉貧賤所御曰麤袍糲食〈袁安〉又曰孱車𡚁衣〈下賢〉孤貧曰貧賢孤士〈朱穆〉貧居曰窮巷掘門〈戰國秦一〉又曰桑戸捲樞〈上〉又曰茅宅〈李〉貧曰逢運之貧〈陶潜〉至貧曰井臼弗任〈顔延年陶誄〉又曰藜菽不給〈上〉家貧曰家弊〈陶淵明上毎以〉無蓄曰瓶無儲粟〈上〉又曰日闋亾儲〈王莽〉賤貧人曰藿食者〈說苑下〉食貧曰爨無盛𤇆〈劉晏〉隻身曰形單影孤〈韓文〉乞丐曰操瓢而乞〈盗跖〉貧賤進𡍼曰蕪𡍼𣗥路〈嵇𠲒白首賦〉又曰進宦𨹧遲〈揚䧺〉貧之功曰堪寒能暑〈揚䧺逐貧文〉困乏曰無旬朝之資〈應璩書〉貧無歸曰無立錐之地〈孫叔敖〉貧所營曰斗飯尺繒〈魏武詞〉貧而有徳曰無財而有仁〈束晢貧家賦〉貧敝衣曰褸裂〈方言褸音樓〉貧居曰編蓬之中〈顔延之庭誥〉又曰藋葭為牆〈上〉貧愁曰懐戚良不可堪〈上〉無柴曰無薪可以熟之〈應璩與董仲連書〉柴米盡曰薪芻既盡〈上〉貧所食曰糲餐之食〈新序〉又曰𤓰瓠之羮〈上〉惟貧曰無原憲之徳〈束晢〉貧所食曰充虚接氣〈文子〉貧無衣曰出處易衣〈揚雄〉家故貧曰遭家轗軻〈束晳〉貧之狀曰形色麤黶〈庭誥〉貧而不怨曰天地豈私貧我哉〈荘子〉家無所有曰徒四壁立〈相如〉卿歎貧曰吾有卿名〈國語○韓宣子下而無實〉貧乏食曰糠豆不贍〈貢禹妻〉又曰併日而食〈禮〉貧所衣曰編草為裳〈魏孫登〉貧空自躁曰怫鬱而獨嗔〈束晢〉賤貧曰雌伏〈東觀記趙温〉食盡曰糓亦傾匱〈應璩〉貧之病曰神心沮廢〈庭誥〉又曰必有家人誚讓〈上〉又曰見謫扵嬪息〈應璩〉又曰交友踈弃〈庭誥〉貧衣曰衣布服葛〈魏文帝詔〉退而窮居曰剗迹窮居〈七辨〉貧無贄曰以清談為筐篚义曰以機神為幣帛〈魯褒論〉貧甚曰飢寒交至〈淵明〉微賤人曰蓽門圭竇之人〈左襄二〉茍謀食曰傾身營一飽〈陶潛〉為貧仕曰為飢所驅〈上〉貧寒曰凍餒纒已〈上〉又曰飢寒飽所更〈上〉又曰蓋衣圉寒〈文子〉厭貧曰不知處世之樂〈應壉書〉










　　書叙指南卷十一



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷十二　　　　　宋　任廣　撰禀覆遲俟
　　禀俟曰惟命是從〈後七十五〉又曰遲速惟命〈左僖七〉又曰惟執事命之〈文十九〉又曰惟某人所以命〈韓子〉伏俟曰伏須〈文三王〉速求報曰𩓑急報〈馬援〉竢乆曰延望景晏〈李南〉遲俟曰鶴立企佇之心〈曹植〉又曰瞻望鵠立〈袁譚〉又曰企心東望〈張奐〉竢曰拱至竢之〈終軍〉良乆曰迂乆〈劉寛〉俟相見言曰俟自見索言之〈前許后〉事有所俟曰故且沉吟〈竇武〉禀督之曰未𫎇裁下〈李習之〉禀兾曰壹𠅤咳唾〈張奐〉俟帥命曰伏待節度〈後叚熲〉禀而决事曰報决〈南齊志〉請宻示及曰速賜秘報〈吳周魴〉禀命曰思禀良規〈吳陸遜〉又曰實俟髙𥮅〈任孝恭書〉乆俟消息曰思聞嘉響〈蜀後主〉俟官許曰須官可〈後朱暉〉待它日曰𩓑以異日〈戰國秦一〉又曰請待餘日〈列子四〉禀所用日曰請日〈左昭〉
　　詗察探伺〈觀望〉
　　謹察視曰善伺之〈後廣川𠅤王〉能觀望君意曰善𠉀伺〈杜周〉守門者問人曰苛問〈王莽苛音呵〉可問止之曰呵止〈王琚〉探事人曰㳺偵〈白居易〉求人事曰探刺微宻〈文王三〉請伺察曰𩓑長耳目〈楚元王〉竊聼曰屬耳〈馬援〉問消息次苐曰問息耗〈後后紀〉以形貌訪尋曰以物色訪之〈嚴光〉自問的確来曰定聞信来〈袁譚〉察訪之曰亷得其罪〈何武〉聞問曰聞消息扵風聲〈蜀靖〉許照㸃之曰撿考〈隗囂〉出首窺望貌曰闖〈公羊〉
　　疑訝詰問
　　疑之曰疑有私故〈范滂〉疑其言曰斯言如戱〈馬廖〉恠遅曰問其遅畱之状〈李南〉書簡乆不得曰闊焉乆不聞問〈嚴助〉詰問姓名曰誰何〈萬石〉問遅疾曰淹速之度〈鵩賦〉詰問曰語某其期〈賈誼〉又曰云云則那〈左宣上〉問人是誰曰爾是某人耶〈韓伯伾〉令説所知曰具對素聞知状〈班固〉知其説否曰知其解未〈前髙后〉以實答曰以情對〈范滂〉堅執事曰持必不移〈王莽〉問人不能答曰詰其某辭窘〈後西𦍑〉行文字問事曰出記問某事〈何武〉問其事曰其可焉在〈列七〉又曰推問意故〈吳孫堅〉疑其非實曰想是流妄〈吳録孫䇿書〉不答曰再三問不對〈左昭七〉問其家事曰問家故盡對〈上〉三問不答終他言曰三發卒曰云云〈左哀上〉問所職曰而事何也〈左哀上〉論疑之害曰需事之賊也〈左〉問何故曰何已〈馮唐〉疑恠所斷曰未或聞之典刑〈苖喈〉疑其事曰誠竊懐怪〈何敞〉猶豫前却曰䑕進退〈韓子〉安得如此曰詎可爾〈世説王渾〉疑之曰若以惡来〈左宣〉疑天辭曰今天或者〈上〉又曰天其或者〈上〉書三次問曰三云〈左〉疑曰需疑〈左哀○連綿〉問沈㓕囙曰何沒沒也〈公羊〉問之曰將何所命之〈左襄〉
　　驚異猶豫
　　驚異呌哭而言曰呌然號曰云云〈武五子〉驚駭曰憮然為駭〈禰衡〉又曰色然而駭〈公羊〉恠忽至如此曰遽如許〈左慈〉以驚動之曰傾駭之〈張騫〉驚急而出曰捉髪走出〈僖二十八〉猶豫曰冘豫〈竇武○冘音淫〉又曰疑㽞不斷〈後宧者〉微曰不絶如髪〈武孝〉又曰不絶如綖〈魯恭〉相去近曰間不容禭〈唐傳十四賛〉春禁火曰龍忌之禁〈周舉〉多拘忌曰屢生忌故〈蔡邕〉驚異曰怚然内𤍽〈列七二〉驚甚曰魂氣未反〈孫䇿松之汴〉幾死曰不死如髪〈後馮衍〉驚怪甚曰心震面熱〈吳潘浚〉驚黙曰愕室不知詞對〈下賢〉驚聳曰兢惶並集〈沈約章〉
　　曠廢懶放
　　不職曰曹務多廢〈孟郊〉醉廢事曰耆酒数逋蕩〈丙吉〉慢其職曰不事事〈曹参〉掌其事而不脩曰奸命〈左僖七〉懶放不勤事曰蕭⿰〈選二十五〉懶放曰㪚帶衡門〈晋何淮〉自弃官曰去吏〈朱博〉又曰投傅〈陳蕃〉又曰投劾〈後閔仲叔〉又曰投版弃官而去〈范滂〉劾曰上奏自治〈王叔文〉落魄曰洛薄〈王莽〉不治生曰不視家生産〈陳平〉又曰貧不事事〈上〉不著一業曰㳺子〈樊瞱〉浮浪人曰無市籍商販作務〈尹賞〉㓕裂不子細曰麤㓕無所問〈唐酷吏序〉不勤其職曰游食〈荀成相〉游手曰不田而飽〈李翺〉嬾放人曰游閑公子〈馬融長笛賦〉又曰暇豫王孫〈上〉未老𦤺仕曰謝病不待年〈靈運詩〉懶甚曰懶墮無匹〈陶令〉閑放曰棲遲偃仰〈後郎顗傳〉託病求閑曰寢疾自逸〈上〉言懶曰懶慢相成〈叔夜〉不職曰不能治官〈左成下〉逺其部曲曰離局〈上〉不求進曰棲遲養徳〈後蘇竟〉自陳請退曰自下乞退〈欒巴〉歸第不欲仕曰避第仕塗〈皇甫規〉閑散曰幅巾衡門〈陳沈炯表〉
　　富貴權寵
　　新貴曰鼎貴〈賈捐之〉貴人子曰貴介公子〈酒徳頌〉遽極貴曰蝉蛻王侯之貴〈竇融〉貴人居處曰宫居閨處〈選七發〉當權曰執衡〈選二十六〉勢灼人曰熏轑〈杜欽〉乍富貴曰離蔬釋蹻〈王褒○蹻音脚〉謂權豪子弟曰長者家兒〈馬援〉盛言財曰積金至斗〈尉遲恭〉産業足以比封曰素比〈貨殖〉又曰素封〈史記〉積而不能散曰守錢虜〈馬援〉稱巨富者家曰金穴〈後外戚〉大富曰金錢且百鉅萬〈文三王〉富蓄曰嚢帛櫝金〈孫樵〉家世有錢曰家世豐産〈劉翊〉有錢而已曰財多徳寡〈南史威王續〉死而尚多財曰遺臭無窮〈蕭玉賛〉衣食豐好曰温衣羙食〈後鄧后〉富强家曰豪姓〈夏馥〉趨時上曰追時好〈貨殖〉貴而肆驕曰欲不可復賤〈馬援〉結權要得罪曰以交關得罪〈周章〉富而儉約曰奉身如貧〈劉禹錫〉儉約曰無香薫之飾〈馬后〉有積財曰有宛財〈家語〉極富曰輿金轝玉〈袁紹〉貴且富曰身寵家温〈仲舒〉富貴曰隆貴積富〈蔡邕〉互換貴盛曰更盛迭貴〈班固〉賸物曰侈長〈宋均○長直亮反〉居與處盛曰連欐結駟〈列子四○車名又梁也音麗〉富貴者所處曰柔毛綈幕〈列七〉富貴者所食曰梁肉蘭橘〈上〉富貴居服曰豐屋美服〈上〉富貴所御曰厚味姣色〈上〉侈服食曰珠服玉饌〈太冲吳都〉果貴逺曰終乗髙箱〈趙典〉所入多曰與封君比入〈桓譚〉用度侈曰用之如泥沙〈杜牧〉侈車馬曰文駟繡軒〈上〉杯案侈曰文杯畫案〈塩鉄論〉富而自足曰不可以祿使〈桓寛塩鉄論〉不義之富曰禍媒〈晏子〉貴富之罪曰封已養髙〈運命論〉
　　婦人美惡
　　婦人美態曰娥媌靡曼〈列子三〉又曰善笑〈沈亞之〉又曰宜笑〈楚詞〉又曰善為妖態〈梁兾妻〉又曰妖冶閑都〈上林賦〉又曰柔曼〈漢論下傾意〉婦人纎細曰弱骨纎形〈七喩〉不待鈆華曰紅顔呈素〈七激〉美人鬢𩬊曰鬒𩬊𤣥鬂〈七喩〉髪不待膏沐曰髪不加澤〈七激〉美色曰一國之選〈公羊下共顔色〉又曰練色〈七發〉又曰穠顔〈沈下賢〉又曰方桃比李〈簡文筝賦〉又曰令姿〈陶潛〉又曰有國色〈公羊〉又曰天鍾羙扵是〈左昭〉又曰美而豔〈左傳〉指美婦人言曰彼美云云〈左襄三〉稱婦人眉曰嫮眼蛾眉〈伯喈○嫮胡故反〉稱美婦人曰𠅤口而柔顔〈沈下賢〉又曰𠅤心妍狀〈後后論〉稱美人肩曰肩如削成〈洛神賦〉稱美人𦝫曰腰如約素〈上〉又曰腰如束素〈好色賦〉稱美人唇齒曰丹唇皓齒〈洛神〉稱美人齒曰齒如貝〈好色賦〉又曰齒如瓠犀〈詩〉稱美人項頸曰延頸秀項〈洛神〉又曰領如蝤蠐〈詩〉稱美人眉曰眉如翠羽〈好色賦〉稱美人肌膚曰膚如白雪〈洛神〉又曰膚如凝脂〈詩〉又曰鮮膚〈陸機艷詩〉稱美人手曰手如柔荑〈詩〉美瞻視曰明眸善睐〈洛神〉又曰穠睇〈沈亞之〉微視曰含睇〈楚詞〉美婦人曰尤物〈左昭○它美通云〉美女曰媛〈爾雅〉稱粗得婦人曰上中以上〈後馬后〉醜婦人曰蓬頭攣耳〈好色賦〉又曰齞唇歴齒〈上〉又曰蓬髪歴齒〈後列女〉眼深曰眼䫜如臼〈劉思真醜婦賦○䫜一交反〉惡醜人曰𤍨視令人嘔〈上〉
　　耽惑偏蔽
　　耽酒人曰酲醲病酒之徒〈七楚〉耽酒曰惟酒是務〈劉伶〉又曰為沈湎所惱〈湜〉又曰嗜酒無節度〈前循吏〉好酒樂曰幸酒樂燕樂〈前元后〉耽聲色曰樂酒好内〈中山靖王〉好色曰㺯姿帷房之裏〈趙景真〉専寵曰顓房燕〈前外戚霍后〉聴婦人言曰聴女口〈前五行〉又曰信内〈左昭〉妾主同坐曰衽席無辨〈後后紀〉耽好非所宜曰淹沈之樂〈七發〉留意曰好〈史丹〉偏蔽曰事非通圎〈後獨行〉又曰偏駁之愛〈谷永〉再為人疑惑曰復中狐疑〈孫䄇○中丁仲反〉寵臣曰外嬖〈荘三〉寵妾曰内嬖〈左僖中〉不念子孫曰老誖〈䟽廣〉蔽後妻曰寵耽後妻〈劉表〉耽嗜禍曰醉酒狂悖卒起之敗〈谷永〉惽蔽曰五情爽惑〈列子二〉又曰流遁〈淮南夲經〉不省曉曰曽不改悟〈趙典〉惑扵樂曰性嗜倡樂〈桓譚〉惑人以倡樂曰以淫耳目〈上〉惑不觧曰迷不自了〈王敦〉至惑曰惑甚盗鍾〈任昉表〉嬖妾曰如夫人〈左僖中〉未得親婦人曰展愛之未期〈謝靈運江妃賦〉挑婦人曰色授而魂與〈上〉
　　釋家流語
　　佛國名曰身毒〈後西域〉又曰天〈杜篤〉佛變曰佛道化神〈後西域論〉學佛法曰脩浮圗道〈上〉又曰問佛道法〈上〉事佛専曰剋意事佛〈李義山〉安排供佛曰張佛筵〈唐崔彦曽〉泥佛曰溺浮圗道〈杜鴻漸〉諸佛菩薩曰靈聖〈後西域論〉供三寳曰盛齋之祀〈上○始扵漢楚王英〉装嚴佛供曰華蓋之飾〈上○始扵桓帝〉好與僧㳺曰喜扵桑門㳺〈裴寛〉齋僧曰伊蒲塞桑門之盛饌〈楚王英〉梵書曰天竺書〈王維集〉畵佛曰圗西佛〈韓子〉佛法曰清心釋累之訓〈後西域論〉又曰空有兼遣之宗〈上○空其有無兩〉譯經曰譯次梵言〈吕温〉評佛書曰道書之流〈後西域論范曄云〉未通佛法曰微義未譯〈上〉生死曰精靈起滅〈上〉因果曰因報相尋〈上〉因果明曰感驗明顯〈後西域論〉佛感應殊特曰事出天外〈後西域論〉愛佛法曰賢逹君子〈上〉佛事曰諷唄齋薫〈王縉〉香之狀曰晻薆咇茀〈相如○薆音愛茀音勃〉與錢撞鐘曰納禮錢〈髙力士〉僧拜曰膜拜〈湖十〉佛寺曰仁祠〈後楚王英〉又曰浮屠寺〈後陶謙〉又曰蘭若〈經〉又曰緇廬〈李庾西都賦〉好寺曰聞寺〈劉禹錫〉剃度曰下𩬊〈栁玭〉又曰髪〈嚴助○音剪〉僧普度曰普加髠落〈李徳裕〉偽為僧曰羴名偽度〈李嶠〉髙僧曰賢懿〈後西域論〉僧曰浮圗道人〈說文〉又曰乞士〈佛經〉呼僧曰清衆〈楞嚴〉僧禅曰禅子〈劉禹錫〉尼曰尼姏〈王紺〉道塲曰考鼓鳴螺〈唐李蔚〉僧棄業曰抵鉢褫䃽〈李罕之〉僧尼長頭曰飬髪〈後烏桓〉迎佛車輿曰錦車繡輿〈李蔚〉鐘曰華鐘〈班固〉又曰洪鐘〈李白〉僧通儒曰餘力通儒〈杜牧〉罵行者曰僧奴〈上〉可傳法僧曰妙堪遺嘱〈楞嚴〉教化鉢盂曰應器〈上〉乞食曰循乞摶食〈上〉昧佛理曰不知真際所詣〈上〉僧衆曰法筵清衆〈上〉諸有生曰十種異生〈上〉人迷生死曰喪夲受輪〈上〉僧解夏曰休夏自恣〈上〉請教曰諮決心疑〈上〉又曰求宻義〈上〉又曰𠅤我三昧〈上〉又曰拔我疑根〈上〉又曰洗我塵垢〈上〉輪𢌞曰捨生趨生〈上〉變㓕相曰月化日遷〈上〉僧出曰不遑僧次〈上〉舉揚之音曰圎音〈上〉又曰海潮音〈上〉齋不出曰齋禁〈後彭寵〉又曰某齋獨在便室〈上〉尼曰女釋〈栁子厚〉脩行漸次曰陶冶麤鄙〈後魏釋老志〉僧行李曰陶瓶芒履〈歐陽詹〉别僧曰禮足而别〈上〉開悟曰𤍠惱頓盡〈上〉僧饌曰乳糜香飯〈劉孝感謝表〉鉢曰紺鉢〈梁劉孝義〉佛相曰螺髪輪掌〈徐陵〉佛㓕度曰真人西㓕〈簡文寺碑〉佛曰西方神〈後漢〉又曰西域之神〈傅毅〉對僧自稱曰幅巾男子某稽首〈權攵公〉佛學曰究無生之學〈李華〉學道曰脫人世之羈鞅〈梁肅〉能佛家文曰釋氏之鼓吹〈崔恭謂梁肅〉僧與俗人交曰支許之契〈夢得〉讃佛相曰金臂珠腋〈上十僧論下親佛三昧經〉又曰字𩬊輪齒〈上十僧論下僧伽羅經〉敗教僧衆曰専成逋藪〈宋孝武沙汰僧詔〉决斷之用曰慧劍〈維摩經〉持戒如䕶明珠曰戒珠〈法華經〉善惡有報曰積因成業〈沈約佛銘〉
　　道家流語
　　道家書藥曰寳書仙藥〈王真〉道觀曰黄宅〈李庾西都賦〉道書曰金記〈選十四〉道學曰服食咽氣〈思□引〉神𠎣庭曰殊庭〈孝武記〉道引曰五禽之戯〈淳于意〉又曰屈頸鷮息〈冷夀光〉道人採藥扵山曰采榮〈揚䧺〉隐匿曰匿名㓕景〈裴潾〉隐士嘲仕者曰拘教樂貴之徒〈申屠蟠〉隐晦曰匿景藏采〈後孟嘗〉儒謂道家曰放者〈前藝文〉野人服曰披葉帶素〈外傳〉喜山林曰安林薄〈馬融長笛賦〉又曰結草而居〈范冉〉焼金曰黄冶變化〈前郊祀〉休逸曰卧雲嘯月〈孫樵〉不應辟署曰鏟跡民伍〈孔巢父〉絶食曰辟糓〈孝武〉又曰却粒〈晉陸士衡〉㪚人曰逸在布衣〈前儒林〉不能逃世曰處平壤㳺人間〈姜肱〉隐逸仕宦之比曰乗雲行泥〈矯慎〉隐之事曰親魚鳥樂林草〈後逸民序〉頌隐者曰蝉蛻濁之中〈辨騷〉徵隐命曰藩傳〈楊倫〉又曰徵賁〈後逸民序〉被徵曰束帛到門〈歐陽詹〉神仙之後曰仙聖之種〈列子〉呼道觀曰福庭〈孫綽〉又曰崇觀〈何晏〉又曰峻廬〈上〉㳺方外曰釋域中之常戀〈孫綽〉陪道流曰仰挹𤣥流〈晉陽秋袁宏〉道士居亦曰精舍〈江表傳〉又曰紫舘丹室〈大洞五經注訣〉道家衣曰荷衣蕙帶〈九〉外身世曰棄事遺身〈𥞇康琴賦〉人行大道曰道士〈太霄琅書經〉道士樂曰友太和〈陸法師〉名係仙籍曰名在丹䑓〈紫陽真人于玉府中〉神仙食曰飲醴茹芝〈七辨〉隐去曰剗跡埋聲〈顔延之七釋〉又曰毁冠裂冕〈後逸民〉又曰絶交宦〈王覇〉又曰名歇事盡〈七釋〉術士曰有方之士〈髙唐賦〉物外之駕曰塵外軫〈殷仲文〉又曰塵外鑣〈靈運〉呼道術人曰飱霞人〈顔延之〉神仙謂世人曰蜉蝣軰〈郭璞〉燒煉法曰黄白之術〈桓譚〉仙樂曰玉鼓金簫〈太洞真經〉仙人曰羽人〈靈運〉道勝仕物曰外物徒龍蠖〈上龍騰蠖屈〉仙轡曰雲轡〈沈下賢賦〉仙居曰銀墉桂廂〈上〉又曰蘭厦〈上〉又曰瑶路玉堂〈上〉樂道曰耽道樂術〈後郎顗〉稱道骨曰鸞姿鳳骨〈陳子昻〉又曰𤣥標仙骨〈上〉又曰仙風道骨〈李白〉仙家杏曰三𤣥紫杏〈南岳夫人傳〉又曰縹杏〈述異記〉飬生家謂口曰軍營〈飬生經〉又曰華池〈飬生要尹氏内觧〉養生家謂唾曰甘泉〈上〉仙家器皿曰金案玉杯〈列仙傳毛公〉仙家食曰麟脯〈上〉仙家酪曰太𤣥之酪〈漢武内傳〉仙舟曰瓊艘瑶楫〈抱樸子〉仙籍曰絳簡〈沈約書〉隐居曰蹇園巷〈陶𢎞景〉隐徳曰没志外身〈任昉〉神仙上藥曰碧海琅菜〈漢武内傳〉又曰𤣥都綺䓗〈上〉太上仙藥曰風實雲子〈上〉又曰玉津金漿〈上〉天帝藥曰龍胎鸞血〈上〉飛仙藥曰𤣥霜絳雪〈上〉從神仙曰執青莭〈陳子昻〉又曰從白蜺〈上〉呼道士曰真侣〈上〉得道人曰三十六帝之外臣〈李白〉亦卻老一術曰還年之一路〈梁肅〉歎世累曰羇紲扵人壤〈沈約〉喜讀道書曰専與道書為偶〈江淹自序〉神仙書曰琳札青書〈道居列紀經〉神仙籍曰𤣥籙玉籍〈上〉神仙真體曰緑腸朱髓〈上〉又曰緑筋紫腦〈上〉又曰蒼腎青肝〈上〉神仙舌曰錦舌〈上〉道家法曰采儒墨之善最〈藝文志〉又曰清虚以自衛〈上〉學道自謙曰某道猶醯雞〈荘子〉山居道室曰窟室〈晉張忠臣〉授不言道法曰觀形而退〈上授業〉道家所忌曰竭神敝形〈漢書〉修養暫功曰一溉之益〈叔夜〉将攝所忌曰被褥太温〈魏王朗〉修養曰保金石之性〈上〉上升曰飛升〈淮南王〉神仙行李曰雲装〈文選〉神仙夏食曰呼吸沆瀣〈大人賦〉神仙春食曰飡朝霞〈上　列仙傳飡作食〉又曰吸風飲露〈荘子〉求神仙之難曰繫風捕影〈谷永諌成帝云〉










　　書叙指南卷十二



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷十三　　　　　宋　任廣　撰天地日月上〈星辰　風雨　霜露〉
　　天曰圓靈〈宋謝荘〉又曰大圓〈束晳補亡詩〉距天近曰天可倚〈河圗挺佐輔〉春天曰蒼天〈爾雅〉夏天曰昊天〈上〉秋天曰旻天〈上〉冬天曰上天〈上〉中羡從更睟廓咸沈成曰九天〈太𤣥〉中央曰鈞天〈吕氏春秋又爾雅〉東方曰蒼天　東北方曰變天　北方曰𤣥天　西北方曰幽天　西方曰成天　西南方曰朱天南方曰炎天　東南方曰陽天〈上〉地曰柔祗〈宋謝荘〉又曰方輿〈上〉日曰朱光〈平子〉又曰朱羲〈鄗𤩶〉又曰陽靈〈左魏都〉又曰朱明〈廣雅〉又曰陽徳之母〈春秋内事〉又曰日母〈枚叔〉又曰大眀〈廣雅〉又曰東君　又曰陽烏　又曰曜靈〈上〉又曰傾羲〈選十一〉又曰逓日〈朱昇〉落日曰頽陽〈謝瞻宣逺〉日色曰陽景〈安仁秋興〉日入處曰咸池〈淮南子〉又曰虞泉之池〈上〉又曰𫎇汜〈楚辭〉日初出曰昕日〈說文〉日在午曰旁午　日反光照東在上曰反景　日反景在下曰倒景〈上〉日中烏曰踆烏〈淮南子〉日月星曰三辰〈纂要〉又曰三光〈上〉日月五星曰七曜〈上〉歲時日月星辰曰六物〈前五行〉日月之㑹曰辰〈上〉日月曰二紀〈班固〉五星曰五緯〈上〉日月又曰兩曜〈纂要〉天地隂陽五行人曰十端〈春秋繁露〉隂陽風雨晦明曰六氣〈左昭六〉雲之性曰友風而子雨〈荀子〉將雨雲曰離畢之雲〈七命〉舒行之雲曰泄雲〈靈運〉又曰流雲〈上〉薄雲曰鮮雲〈選詩〉天河曰天漢〈纂要〉雲色外赤内青曰矞〈西京雜記〉虹蜺曰螮蝀〈詩〉又曰文虹〈傅𤣥易春賦〉又曰紫蜺〈太𤣥〉雌虹曰蜺〈離騷〉又曰挈貳〈尸子〉月未成明曰朏月〈釋名〉月曰望舒〈張平子〉又曰夜光〈騷〉又曰頽𩲸〈𠅤連〉明月曰亮月〈選十五〉月朔見東方曰朒〈尚書大傳○朒居竹反〉晦見西方曰朓〈上○朓它了反〉月御曰纖阿〈束晳補亡〉列星曰恒星〈糓梁〉絶跡而去曰飛星〈漢書音義〉光跡相連曰流星〈上〉又曰犇星〈上〉太白星曰啟眀〈詩〉帝帑星應曰天積〈天文要集〉帝車舍星曰天潢〈春秋文曜鈞〉織女曰織娥〈沈下賢〉又曰天媛〈謝朓〉牽牛星曰河鼓〈爾雅〉北斗九星曰九魁〈劉向九歎〉斗第一星曰天樞〈春秋運斗樞〉斗第二星曰璇〈上〉斗第三星曰璣〈上〉斗第四星曰權〈上〉斗第五星曰衡〈上〉斗第六星曰開陽〈上〉斗第七星曰揺光〈上〉斗第一至第四星曰魁〈上〉斗第五至第七星曰標上斗象星合稱曰斗〈上〉火星曰鶉〈左傳〉又曰鶉精〈晋庾闡賦〉尾星曰龍尾〈左僖〉傳説星曰天䇿〈上〉書嵗星曰嵗〈左襄〉嵗星行失次曰滛扵某〈上○所不當在〉又曰嵗弃其次〈上〉
　　天地日月下
　　天地四方曰六合〈纂要〉六合曰六幕〈前禮樂〉九天之外曰九閡〈前禮樂○閡一作垓封禅文〉九天之際曰九垠〈廣雅〉八方曰八埏〈封禅文〉五行曰五部〈史歴書〉日月星海曰四望〈前郊祀〉窮巷揚塵之風曰雌風〈選宋玉賦〉帝所清冷之風曰䧺風〈上〉風曰南箕之風〈七命〉又曰箕風〈舞寉〉又曰大塊噫風〈荘子〉夏凉風功曰愈病析酲〈宋玉〉風師曰屏翳〈洛神賦〉四方上下曰字〈河圗挺佐輔〉往古来今曰宙〈上〉風師曰箕伯〈風俗通○箕一名亢動則大風〉四氣和為通正曰景風〈爾雅〉南風曰凱風〈上〉東風曰谷風〈上〉北風曰凉風〈上〉西風曰泰風〈上〉清而不及地二三尺曰君子風〈風俗通〉將雨初来微風曰少女風〈管公明傳〉將雨至急風曰少男風〈上〉風伯曰飛㢘〈風俗通〉秋風曰商風〈𣈆潘尼賦〉仲夏風曰黄雀風〈周處風土記〉九月風曰素風〈金鑰〉三月風曰陽風上雷師曰豐𨺚〈張平子賦〉風雨土曰霾〈毛詩〉平地尺雪曰大雪〈左傳隠〉霜雪盛曰霜雪大摯〈月令〉經冬無雪曰冬無宿雪〈楊震〉雪作曰素雪云飛〈選十五〉三日雨曰霖〈左傳隱〉又曰愁霖〈選十云〉乆雨曰霖瀝〈選十五〉露曰沆瀣〈張平子賦〉雨師曰萍翳〈楚詞〉雪曰花□〈簡文啟上庭流〉雨雪雜下曰霰〈爾雅〉又曰霄雪〈上〉雨止雲罷曰霋霩〈説文〉六月大雨曰濯枝雨〈風土記〉電曰笑電〈歐陽詢類聚曰出搜神記〉霹靂曰霆霓〈爾雅〉又曰疾雷〈上郭璞注〉雷聲曰軯如伐鼓〈晋李顒雷賦〉又曰轟若走轍〈上〉
　　太嵗月陽
　　太嵗在寅曰攝提格〈前漢天文志〉太嵗在夘曰單閼〈上〉太嵗在辰曰執徐〈上〉太嵗在巳曰大荒落〈上〉太嵗在午曰敦牂〈上〉太嵗在未曰協洽〈上〉太嵗在申曰涒灘〈上〉太嵗在酉曰作詻〈上爾雅詻作噩〉太嵗在戌曰掩茂〈上爾雅作閹〉太嵗在亥曰大淵獻〈上〉太嵗在子曰困敦〈上〉太嵗在丑曰赤奮若〈上〉太嵗在甲曰閼逢〈鴻烈觧〉太嵗在乙曰㫋蒙〈上〉太嵗在丙曰柔兆〈上〉太嵗在丁曰强圉〈上〉太嵗在戊曰屠雝〈上爾雅屠作著〉太嵗在巳曰屠維〈上〉太嵗在庚曰上章〈上〉太嵗在辛曰重光〈上〉太嵗在壬曰𤣥〈上〉太嵗在癸曰昭陽〈上〉月陽在甲曰畢〈爾雅〉月陽在乙曰橘〈上〉月陽在丙曰修〈上〉月陽在丁曰圉〈上〉月陽在戊曰厲〈上〉月陽在巳曰則〈上〉月陽在庚曰窒〈上〉月陽在辛曰塞〈上〉月陽在壬曰終〈上〉月陽在癸曰極〈上〉
　　律吕月名
　　正月之律曰太簇〈月令〉東方之帝曰太皥〈上〉春之神曰勾𦬆〈上〉二月之律曰夾鍾〈上〉三月之律曰姑洗〈上〉四月之律曰仲吕〈上〉南方之帝曰炎帝〈上〉夏之神曰祝融〈上〉五月之律曰㽔賔〈上〉六月之律曰林鍾〈上〉七月之律曰夷則〈上〉西方之帝曰少皥〈上〉秋之神曰蓐收〈上〉八月之律曰南吕〈上〉九月之律曰無射〈上〉十月之律曰應鍾〈上〉北方之帝曰顓頊〈上〉冬之神曰𤣥𠖇〈上〉十一月之律曰黄鍾〈上〉十二月之律曰大吕〈上〉正月陬月〈爾雅　離騷云孟陬〉二月曰如月〈上〉三月曰寎月〈上〉四月曰余月〈上〉五月曰臯月〈上〉六月曰且月〈上〉七月曰相月〈上〉八月曰壮月〈上〉九月曰𤣥月〈上又郭璞江賦〉十月曰陽月〈上又馬融〉十一月曰辜月〈上〉十二月曰除月〈上〉句𦬆曰木正〈左昭七〉祝融曰火正〈上〉蓐收曰金正〈上〉𤣥冥曰水正〈上〉后土曰土正〈上〉
　　星厯卜擇
　　能占𥮅星辰曰善為星〈翟方進〉暁星厯人曰明中之士〈後志〉卜𠉀人曰日者〈史傳六十〉天文曰星氣之書〈太史自序〉通圗䜟曰内學〈後方技〉司天官曰日官〈荘三〉龜曰卜〈公羊〉又曰靈蔡〈七命〉蓍曰筮〈公羊〉抽籖曰探札〈劉盆子〉占日時吉凶曰視日〈陳勝〉鑚龜曰灼龜〈史龜䇿〉卜之事曰問歉穰占熊虺〈劉禹鍚〉卜卦不祥曰自筮得死卦〈嚴延年〉信卜曰頗誶其占〈後黨錮〉占𠉀者曰𠉀家〈唐方士〉卜𥮅者曰術家〈唐方士〉卦舖曰卜肆〈史〉揀日曰選日〈唐裴寂〉卜好日曰簡元辰〈張平子〉又曰擇良日〈賈誼〉好日曰靈辰〈揚䧺〉吉日曰令日〈韋𤣥成書〉卜人言曰史曰〈文下九〉詰問卜人曰何祥也吉凶焉在〈僖中六〉知星曰能為星語〈王莽〉卜靈草曰瓊茅〈楚辭屈平〉結草折竹卜曰篿〈上○篿音専〉卜𠉀自給曰賣卜自奉〈郅鄆○扶用反〉術家曰其言以隂陽五行為家〈襄楷〉乙丁辛癸巳日曰柔日〈馬質〉甲庚丙壬戊日曰剛日上外事吉日曰剛日〈禮〉内事吉日曰柔日上待吉時曰便時某〈前○藝〉相曰使卜人數者相某〈前元后〉遭際曰遭某之卦運〈谷永○某卦名〉䜟書曰不占之書〈張衡〉謂卜人曰星官厯翁〈退之〉傳父祖星學曰暁家術〈李南〉稱巫曰神巫〈列子二〉卜者曰筮氏〈張平子〉吉善之日曰祥正〈上〉㨂吉日曰差時擇日〈髙唐賦〉風雨之𠉀曰鳥翔魚噞〈淮南泰族〉堯時蓂莢曰厯草〈王融〉又曰厯莢〈帝王世紀〉揀日曰令月吉日〈儀禮冠禮〉主卜𥮅官曰卜尹〈左昭四〉龜兆𥮅曰開卜〈上〉卜筮曰筮短龜長〈左僖〉至吉曰吉孰大焉〈左成下〉𤣥鳥𠉀曰司分〈左昭四〉伯勞𠉀曰司至〈上〉青鳥𠉀曰司開〈上〉丹鳥𠉀曰司閉〈上〉
　　節令氣𠉀上
　　正月曰一月〈書〉又曰端月〈玉燭寳典〉又曰孟陽〈梁元帝纂要〉一日曰正日〈崔實四時月令〉又曰正元日〈書〉又曰上日〈寳典〉年日曰初嵗元祚〈曹植〉又曰椒花獻頌之年〈中宗詔〉又曰獻嵗發春〈宋玉〉元日事曰磔雞放爵〈上宋書下裴𤣥〉正月氣𠉀曰天氣澄和〈陶潛〉又曰風物閑羙〈上〉又曰熈春寒往〈潘閑居賦〉上元事曰泛粥祠膏〈上續齊諧下玉燭寳典〉正月星望曰鶉火中〈古詩〉二月曰仲春令月〈張衡〉又曰陽氣胎養之時〈魯恭〉又曰東風月仲之節〈歐陽詹〉三月曰日躔胃維〈顔延年〉又曰華節〈金鑰〉又曰月軌青陸〈顔延年〉又曰維暮之春〈王融〉三月末曰青春受謝〈楚辭景差〉又曰青春告謝〈潘岳賦〉上巳事曰祓灞禊洛〈上漢武下戴逵七賢論〉又曰周禊鄭祓〈上周禮下韓詩〉又曰粤上斯巳〈齊王融元長〉又曰季春元巳〈魏劉劭趙都賦〉清明曰清明冠節〈李尤城門銘〉春時𠉀曰時和氣清〈平子〉春時曰㳤節〈元帝纂要〉春曰光春〈張登〉又曰草生之春〈韓子〉春寒曰寒凉尚結〈黄瓊〉春暖曰時陽初暖〈安仁笙賦〉春節𠉀曰青鳥司開〈王融〉又曰春吏司職〈庾信賦〉春月曰嘉月〈選十三〉春風曰柔風〈選十五〉又曰條風〈王元長〉春将盡曰向春之末〈好色賦〉到春時曰乃及月春〈皇甫湜〉四月曰朱明之期〈應休璉〉又曰景風扇物〈選魏文〉又曰朱明之首月〈朱公叔〉五月節𠉀曰㽔賔紀序〈魏文〉又曰降婁中而旦〈左襄〉端午事曰浴蘭懸艾〈上大戴禮下荆楚記〉五日厭禳曰朱索赤符〈上續漢書下抱朴子〉六月曰季月煩暑〈南史武陵王〉暑熱曰溽暑伊鬱〈選景福賦〉盛暑曰隆暑赫曦〈選十三〉又曰時景隆熾〈上〉又曰燻赫〈夏𠉀湛雷賦〉又曰盛暑欝燠〈王褒〉又曰歊暑〈左思魏都〉又曰暑之燂爍〈皇甫湜〉伏日曰三伏之脩景〈梁簡文啟〉又曰閉日〈漢官舊儀〉仲夏以後熱曰積陽〈選士衡詩〉微熱曰薄暑〈上十三〉仲夏日長曰羲和弭節〈楚辭〉夏末曰暑晏〈選十三〉又曰䦨暑〈上〉夏中曰夏月暑時〈嚴助〉病扵暑曰癉暑〈詩〉初伏曰初伏啟新節〈選十三〉伏後熱曰三伏餘炎〈梁簡文〉避暑往凉處曰入凌兢〈甘泉賦〉夏日曰長日猛赤〈孫樵〉暑熱曰隆熱歊赩〈韓文〉又曰炎暺〈何平𠦑景福殿賦○暺昌延反〉又曰炎溽〈梁劉孝感〉又曰燂燥熱暑〈七發〉将夏曰迎夏之陽〈好色賦〉納凉曰逐凉〈陳徐陵〉又曰追凉〈玉䑓後〉夏末曰朱明夜謝〈昭明太子書〉夏秋間曰炎凉方改〈陸景書〉夏至𠉀曰隂炭既重〈簡文啟〉夏之𠉀曰融火〈晋庾闡賦〉夏寒曰伏隂〈公羊〉
　　節令氣𠉀下
　　七月曰白商素節〈七命〉九月曰風物凄𦂳〈上十一〉又曰凄辰〈金鑰〉又曰末秋〈上〉立秋曰秋節既立〈後紀〉秋之𠉀曰金素〈選十三〉秋早曰金風未暮〈歐陽詹〉秋氣𠉀曰西顥沆碭〈前郊祀十九章〉秋曰商秋〈何晏〉又曰龍火西頽〈七命〉初秋凉曰凜秋暑退〈潘岳〉又曰飛霜迎節〈上〉又曰髙風送秋〈上〉又曰夷則鳴秋〈謝朓賦〉又曰金凉佇運〈任昉書〉又曰凉飈奪炎熱〈選十四〉又曰清氣蕩暄濁〈上十五〉又曰暄氣初收〈七命〉又曰微風清扇〈選十五〉又曰凉風徹蒸暑〈王仲宣〉又曰凉風蕭瑟〈禰正平〉初秋曰秋未素〈選十一〉重陽曰暮節〈選靈運詩〉又曰菊蘂浮觴之日〈中宗詔〉九日事曰佩蘭餌菊〈漢武宫人〉又曰佩赤實〈金鑰○茱茰也〉秋晚曰杪秋〈選十三〉秋夜曰秋夜方永〈文七〉秋冬之交曰背秋渉冬〈七發〉秋寒曰勁秋〈選詩〉秋初曰輕寒迎節〈簡文與蕭臨川書〉又曰秋節凉和〈應璩與韋日将書〉秋景物曰月帳風帷〈湯𠅤休詩〉又曰霜階風隙〈金鑰〉巳秋曰嵗云秋矣〈左僖〉十月曰上冬〈金鑰〉又曰良月〈白帖〉又曰孟節季〈謝靈運孝感賦〉十月朔曰吉月之陽朔〈馬融〉十一月曰暢月〈月令〉十二月𠉀曰窮隂殺節〈選舞寉賦〉又曰急彫年〈上〉又曰冬索〈潘岳〉又曰𤣥律巳窮〈恵連雪賦〉又曰月窮于紀〈月令〉又曰嵗季月除〈湛方生七歡〉冬至曰升辰〈春秋考異記〉又曰一陽換節〈李商隐〉臘日辰曰魏辰晋丑〈上魏䑓言議下晉起居註〉臘日曰嘉平〈王莽〉冬至節氣曰陽歸隂謝〈上養生要集下王讃詩〉冬月曰時律巳徂〈張登〉又曰年嵗易暮〈選雪賦〉又曰年運漸徂〈上十〉冬日𠉀曰凄厲〈渊明〉冬寒曰嚴氣歘升〈雪賦〉又曰風嚴且苛〈選十四〉太寒曰至寒凄□〈王褒〉冬深曰盛冬日短〈前五行〉冬序曰寒氷凄然〈向秀〉冬晴暖曰冬日灑暉〈唐張登〉大寒曰寒烈〈馮異〉又曰隆冬烈寒〈新序〉又曰猛寒〈束晢餅賦〉冬夜曰冬夜肅清〈嵇康琴賦〉漸冬深曰嚴寒向隆〈陸景詩〉冬深曰嚴氷在節〈梁張纉啟〉冬温曰愆陽〈左傳〉朔日曰上日〈書〉閏月曰歸餘〈左九上八○餘史作邪亦音餘〉夜半曰夜分〈後清河王〉節會曰四節之會〈曹植〉季月曰末垂〈潘岳○上朱明送〉
　　嵗月日時上
　　經二十五年曰積紀〈左思魏都賦〉十二年曰一終〈左成下〉又曰一紀〈尚書大傳〉十九年曰一章〈前漢〉多年曰積年〈文選士衡詩〉經若干年曰換星霜〈杜牧若干〉又曰不覺某載〈王敦○某若干〉又曰秋月某彀〈韓文○某若干〉滿嵗曰旬嵗間〈翟方進〉再嵗曰洊嵗〈選十八〉經一年曰懸景運周〈曹子建詩〉經二年曰嵗辰再遷〈李翺〉書嵗中曰嵗間〈羊續〉書年曰某直年〈孫樵○某年辰〉日數多曰經彌月日〈傳咸〉十箇月曰十朔〈嵇含寒食散賦〉經月来日曰歴月所日〈後東夷〉積乆曰累日為月〈後歴律〉經月曰渉月〈夢得〉乆之曰越月踰時〈禮〉又曰積日〈後史弼〉未及十日曰未成旬〈歐陽詹〉纔日曰昧旦永日〈左思吳都〉嵗末曰嵗竟〈髙紀〉又曰嵗云夕矣〈陶淵明〉嵗除夜曰嵗暮夕〈龍魚河圗〉後月曰明月〈檀弓〉改月曰徙月上先一月曰去月〈王敦○猶言去年〉月晦日曰提月〈公羊〉又曰提日〈粹蘇晉上季春〉尚未曉曰昒爽〈前郊祀○昒音忽〉未暁曰角宿未旦〈離騷天問〉𠉀天暁曰遲明〈髙駢〉徹暁曰際明〈義山〉又曰通昔〈荘疏五〉欲明曉曰昧爽〈書〉初曉曰昒昕〈班固幽通賦上音〉又曰明發〈昧選士衡〉又曰羲和奏曉〈詩楊烱盂蘭盆〉平明曰質明〈賦〉將明曰朏明〈禮淮南〉又曰邌旦〈子唐劉崇〉早辰曰陽鼂〈望揚雄羽獵〉又曰夙晨〈賦淵〉又曰蕭辰〈左傳○四月中亦用〉又曰始旦〈詩〉早辰日色曰朝融〈歐陽詹〉日轉中曰日昃〈周禮〉日晩曰日旰〈衛世家〉又曰時既昏〈恵連雪賦〉又曰景昃〈選十一〉又曰時既逮昏〈平子南都賦〉又曰日巳西舍〈離騷九〉又曰日昳〈原陟○昳徒結反〉又曰曛黑〈皇甫湜〉又曰晼晚〈楚詞宋玉〉又曰日入而夕〈禮記〉值晚曰會日且入〈霍去病〉旦至晩曰自朝至于日中昃〈書〉又曰窮日盡明〈選十六〉黄昏曰熏夕〈揚䧺〉又曰日曛〈選二十六〉日落曰曜靈西蔵〈平子賦〉又曰曜靈匿景〈阮嗣宗〉又曰白日傾夕〈應休璉〉夕陽曰曜靈俄景〈成公綏嘯賦〉晚食時曰餔時〈太史公〉夜来曰疇昔〈禮記〉頃者曰日者〈選江淹書〉又曰屬者〈吳漢〉又曰乃者〈金日磾〉
　　嵗月日時下
　　明旦曰旦日〈漢朱建〉昨日曰一日〈後李允〉旬曰浹辰〈段熲竇參注云浹十二時辰也〉它日曰後日〈王莽〉已往日曰他日〈始皇紀〉夜長曰遥昔〈選十五〉又曰修夜〈恨賦〉夜深曰闌夕〈選十六〉再宿曰信宿〈左荘三〉兩日曰兼辰〈選十八〉隻日曰畸日〈李遜〉十日曰盈旬〈任昉詩〉十二日曰浹辰〈左成上日辰也〉月二日曰旁死魄〈書〉月三日曰哉生明〈上〉十五日夜曰圓景已滿〈選十五〉十六日曰哉生魄〈書〉十六日後曰既生魄〈上〉晚曰日西方暮〈鄭𤣥〉日到西南曰小遷〈淮南子〉日巳西曰大遷〈上〉書明曰某辰旦明〈王莽某日辰〉冬夜狀曰燈青火白〈孫樵經緯集〉時暫曰如食頃〈孟嘗君〉
　　又曰語頃〈左慈〉到晚曰至晡〈李南〉又曰以至于昬〈左宣〉晚後曰晡後〈通典〉日出曰曜靈既興〈張登〉欲曉曰郷晨〈前選后〉又曰畢昴盈軒〈陶潛〉臘月十日曰冬月未盡二旬〈何武〉連日曰貫日〈荀王霸〉經夕曰淹宿〈吉温〉經四宿曰信信〈詩〉經兩宿曰宿宿〈上〉日至午曰亭午〈孫綽天台賦〉夜半曰夜参半〈潘岳〉日晷短曰奔光馳曜之下〈下賢〉在旦夕曰匪夕則旦〈上〉夜月景曰静月澄髙〈昭明淵明傳〉夜深曰夜人定後〈後来歙〉未晚曰景未反〈摯虞疾瘳賦〉冬夜曰𤣥冬修夜〈晋湛方生〉俄頃時曰分隂〈陶侃〉歎嵗月之速曰如建瓴〈漢書○如髙屋之上建瓴水〉又曰嵗月騖邁〈東平王〉又曰白日如馳〈歐陽詹〉又曰日月于征〈淵明〉又曰四時逓来〈楚辭〉又曰嵗月漂忽〈張登〉又曰氣節易過〈陶潛〉又曰年嵗若墜〈吳質〉又曰嵗月驚邁〈東觀漢記〉又曰徂年如流〈𫝊毅〉又曰時駛不可稽〈陶元亮〉又曰時謝節移〈魏劉楨魯都賦〉又曰今又成昔〈獨孤及〉又曰嵗月眇徂〈靖節〉又曰日月逾邁〈傳毅〉又曰露往霜来〈左思〉又曰時逝嵗暮〈蔡邕〉又曰日月擲人去〈陶潛〉又曰曜靈西征〈選〉又曰時律巳徂〈張登〉
　　隂晴塵淖
　　重隂曰沉隂鬱泱〈李固〉天隂雨曰下潦上霧〈馬援〉乆雨曰連雨未霽〈後紀〉又曰霖雨積時〈陳蕃〉又曰值無己之雨〈應璩〉又曰霖潦浩庭除〈曺彦逺〉小雨不止曰霧雨淫淫〈楚辭景差〉重霧曰苦霧〈舞鶴賦〉隂闇曰隂曀不陽〈班叔皮〉又曰隂闇連日〈後郎顗〉雨阻曰平路伊阻〈陶潛〉開晴曰雲氣四除〈𥞇康〉又曰雲消霧除〈相如〉又曰風止雨霽〈髙唐賦〉又曰風去雨還〈舞鶴賦〉夏間晴曰夕霽風氣凉〈選十二〉雲遽散曰霍然四除〈王莽〉晴景曰天氣清和〈翟方進〉又曰景風澄廓〈鮑昭〉又曰澄霽歛氛〈楞嚴經〉又曰清暘升天〈上〉夜晴曰氛昏夜歇〈上〉塵埃曰埃霧囂塞〈李宻〉又曰氛埃〈選十五〉又曰塵埃張天〈外傳〉又曰埃壒〈班固〉又曰紅塵晝昏〈太冲吳都〉又曰埃風〈楚詞〉塵埃中曰塵坌中〈劉禹錫〉輕塵着物曰流塵〈劉𤣥休〉多泥雨曰淖途水轍〈劉夢得〉又曰天雨淖〈韋𤣥成〉又曰中逵泥濘〈太冲吳都〉汙扵泥曰清淖〈荀子脩身〉前路有泥曰有淖扵前〈左成〉












　　書叙指南卷十三
<子部,類書類,書叙指南>



　　欽定四庫全書
　　書敘指南卷十四
　　明　任廣　撰
　　州郡地理上
　　京師曰王者之里〈太沖蜀都〉又曰帝王之宅〈上〉又曰神州〈上魏都〉又曰上京〈班固賦〉又曰皇邑〈靈運〉又曰都輦〈太沖吳都〉又曰輦轂下〈前元后〉又曰上邦〈選吳都賦〉又曰梁師〈前地理〉又曰帝宅〈後南匈奴〉畿内曰畿服〈劉禹錫〉又曰中甸〈王元長〉又曰内史〈前地里〉中國曰諸華〈後南匈奴〉又曰神鄉〈上○對外夷言〉西京曰宛洛〈選十六〉洛陽地曰周南〈司馬遷〉公主所食湯沐邑曰國縣〈漢百官〉藩鎮曰鉅封〈杜牧〉齊地曰四齊〈前五行○膠東膠西濟南齊也皆本齊地故曰四齊〉州縣繁盛曰都㑹〈前地里〉當要地曰據地軸〈馮冀〉廬陵地里曰駢山貫江〈皇父湜〉韶州水土曰土穢水煩〈上〉東明地名曰户牖〈陳平〉地膏腴曰督亢〈荆軻〉地下曰□溼〈相如音婢〉好牧馬地曰廣川薦草〈杜牧〉山險邑曰巖邑〈左僖一〉地竣絶曰斗絶在其中〈竇融〉圗經曰方志〈劉禹錫〉相近州縣曰比縣旁州〈蘇瓌〉地卑濕曰埤薄〈後清河王〉又曰下濕〈上〉地下曰壚〈書禹貢〉中夏曰函夏〈禇白馬賦〉江南地曰卑薄之域〈徐穉〉它處地曰客土〈漢〉屬郡曰支郡〈退之〉屬縣曰支縣〈上〉東州曰東夏〈吳祐〉鴻溝曰官度〈荀或〉遠小處曰窮鄉逺井〈杜牧〉閩越曰宦遊善地〈上〉地濱江海曰吻海而𣲖江〈沈下賢〉州繁大曰劇州〈蔡邕〉秦所都曰天府〈戰國秦〉秦地形曰陰燕陽魏〈上〉過人州曰歴貴部〈韓子〉輔郡曰支輔〈李斯〉潮州水土曰蛇山鰐水〈皇父湜〉西京地名曰馬坂〈戴延之西征記〉又曰龍門〈易乾鑿度〉永興地名曰漢京〈西都賦〉下蔡地名曰穎尾〈左昭〉府界曰赤縣之畿〈魏都〉所統屬曰屬所〈光武〉謂所屬府曰上府〈禹貢〉稱本州曰州家〈吳志劉繇〉監司曰督司〈李膺〉監司巡歴曰司宮行部〈陳寔〉部下州郡曰部郡〈仇覽〉
　　州郡地理下
　　長安曰長都〈班叔皮〉江淮曰江介〈選十五〉鄆州曰須句〈劉禹錫〉懷州曰懷宮〈耿純〉桂府曰南垂〈欒巴〉潭州曰卑濕貧國〈後長沙王〉衢州地名曰太末〈退之偃王碑〉鄭州地名曰鄭圃〈列子天瑞〉穀熟地名曰南亳〈帝王世紀〉又曰穀城〈彭城〉邠州地名曰芹川〈水經〉寧州地名曰柞亭〈續漢書〉慶州地名曰鷄水〈水經〉陜州地名曰茅津〈杜預〉虢州地名曰鴻開〈水經〉唐州地名曰蓼國〈漢書〉𨽻昌地名曰曲洧〈左傳〉徐州地名曰西楚〈前漢〉登州地名曰紫阜〈齊地記〉齊州地名曰金輿〈述征記〉沂州地名曰鶂城〈左杜預注〉濟州地名曰魚山〈水經〉淄州地名曰甲山〈上〉兖州地名曰龜𫎇〈詩〉南京地名曰景亳〈左〉曹州地名曰左山〈左丘明○傳春秋山〉滑州地名曰桃城〈續漢書〉亳州地名曰麥丘〈桓譚新論〉鄭州地名曰圃原〈左〉汴州地名曰逢澤〈公羊〉又曰汴臺〈述征記〉又曰羊湖〈上〉又曰沙海〈戰國䇿〉太原曰大夏〈金鑰〉絳州地名曰棗澗〈水經〉潞州地名曰漳川〈金鑰〉敘潞州曰赤壤黄山〈上上黨記下後魏圖風〉華州地名曰桃塞〈土記〉同州地名曰韓原〈左傳古今〉湖州地名曰嵎中〈地名吳〉䖍州地名曰梓潭〈興記南〉石州地名曰永石〈康記晉大康〉邢州地名曰蓼水〈地記水〉敘永興曰𤣥灞素滻〈經注〉澤州地名曰舜澤〈金〉汾州地名曰漚澤〈鑰上吕氏〉敘隰州曰紫川黄谷〈春秋〉代州地名曰仙都〈水　經上五臺仙者之〉忻州地名曰聖阜〈所〉敘相州曰紫陌赤橋〈都上上水經下鄴〉懷州地名曰苑鄉〈中記〉趙州地名曰栢亭〈水經〉𤅀州地名曰栢國〈漢〉渭州地名曰艾亭〈上〉廣州地名曰蘭湖〈南越志〉鄂州地名曰鸚洲〈輿地志〉永州地名曰蘭巖〈神境記〉饒州地名曰梅池〈宋初山水記〉吉州地名曰茨野〈安城記〉撫州地名曰甘渚〈臨川記〉泉州地名曰靈江〈輿地志〉敘越州曰鏡水銅谿〈上輿地志下㑹稽志〉台州地名曰丹洞〈真隠訣〉定州地名曰鴻閞〈晉書〉澶州地名曰芻溪〈水經〉河州地名曰榆城〈上注〉蘭州地名曰夷鎮〈周地圖記〉房州地名曰粉水〈水經注〉閬州地名曰西水〈益州記〉道家敘台州曰金庭玉堂〈許邁書〉建州地名曰將樂〈吳錄〉江州地名曰雲湖〈金鑰〉宣州地名曰牛渚〈續漢書〉荆州地名曰景洲〈吳志〉澧州地名曰茹溪〈荆州記〉夀州地名曰洞臺〈黄庭〉果州地名曰昆井〈益州記〉潭州地名曰昭潭〈湘州記〉洋州地名曰龍亭〈梁州記〉商州地名曰武關〈史記〉鄧州地名曰梅谿〈南雍州記〉襄州地名曰南現〈荆州記〉隨州地名曰鼉湖〈上〉利州地名曰金谿〈益州記〉和州地名曰桐浦〈水經〉益州地名曰桐梁〈蜀都賦〉綿州地名曰銀水〈華陽國志〉瀘州地名曰錦山〈上〉揚州地名曰輿浦〈兖州記〉楚州地名曰射陂〈漢書〉廬州地名曰桐鄉〈漢朱邑〉光州地名曰蒋城〈左傳〉均州地名曰龍井〈水經注〉
　　星辰分野
　　益都之分曰井終之隅〈劉禹錫〉揚州之分曰斗牛之下〈上〉武陵之分曰翼軫之分〈上○即楚地〉大梁之分曰酉之分〈後獻紀〉越之分曰婺女之分〈太沖吳都〉冀州之分曰畢昴之分〈魏都賦即魏地〉趙州之分曰大昴〈金鑰〉兖州之分曰角亢氐〈周官〉豫州之分曰房心〈上〉幽州之分曰尾箕〈上〉揚州之分曰牽牛婺女〈上〉青州之分曰虚危〈上〉并州之分曰營室東壁〈上〉徐州之分曰奎婁胃〈上〉冀州之分曰畢昴〈上〉益州之分曰觜𧓈參〈上〉雍州之分曰東井鬼〈上〉三河之分曰栁〈上〉星張〈上〉荆州之分曰翼軫〈上〉齊之分曰𤣥枵〈荆州堪輿〉吳越之分曰星紀〈上〉燕之分曰折木之津〈上〉宋之分曰大火〈上〉鄭之分曰夀星〈上〉楚之分曰鶉尾〈上〉周之分曰鶉火〈上〉秦之分曰鶉首〈上〉魏之分曰實沈〈上〉魯之分曰降婁〈上〉衛之分曰訾娵〈上上即移下〉
　　門城管鑰
　　監門曰司管某〈選二十八某門名〉又曰執管鑰於外〈谷永〉監門曰掌其門之管〈左僖○其四方〉門不開曰牙闔不啟〈張九齡〉城中曰百雉之内〈劉禹錫〉城樓曰麗譙〈莊子〉守城之别門曰突門〈竇融〉修城曰增陴〈崔安潛〉築城者曰城者〈選祭古塚〉城壞曰雉堞崩剝〈呂子威〉鎖閉曰重門再扄〈左思魏都〉監門之長者曰門長〈書集〉論城曰民保於城〈左傳襄公上〉又曰城保於徳〈上〉禁門籥曰鵠籥〈後主一〉監門曰主鑰某門〈杜牧某四方〉人爭門曰城門噎不得閞〈陸遜〉後門曰後闥〈後張步〉城上女墻曰堞〈左思魏都〉城上睥睨曰陴〈左宣注〉里中門曰閻〈説文〉上城具曰堙〈公羊乘〉監門曰城門郎〈金鑰官名〉又曰户郎〈滑嵇上〉監門守法曰執禁〈禮上閞下以譏〉
　　道途徑路
　　行險道曰經履千折之道〈後漢西羌〉嶮路曰危轍〈謝𤣥暉〉地逺曰山川修闊〈選十二〉又曰山河逈遠〈袁譚〉又曰道里遐闊〈習之〉又曰川塗修曠〈陸景與兄書〉又曰道近路矣〈李膺〉問由何路曰何塗之從〈戰國東周〉開路通便曰至今遂為常路〈鄭𢎞〉山野僻路曰獸蹄鳥迹之道〈孟子〉狹道中曰弇中〈左襄〉假道曰寄徑於某〈戰國東周〉小路快曰小徑捷至〈張平〉又曰不如捷之速〈左成上〉斜疾路曰蹊〈釋名〉九十里曰三舍〈晉世家〉大道曰莊馗〈選十四　音仇〉塗方九軌曰逵〈左宣公〉又曰九逵曰達〈爾雅〉城下路曰豪〈釋名〉堂中途曰陳〈上〉僻路曰緣山濱水〈漢三〉程限曰王程有限〈劉孝儀書〉
　　江海衆水〈聞津隄岸決溢疏塞〉
　　海狀曰蕩雲沃日〈木華〉泛海曰浮海〈後逢萌〉海神曰海若〈山海經〉大波神曰陽侯〈慱物志〉水神曰馮夷〈洛神賦〉水伯曰天吳〈山海經〉河伯曰川后〈洛神賦〉波神曰川后〈選靈運〉濤神曰靈胥〈博物志〉洛神曰宓妃〈淮南子〉黄河曰黄水濁河〈劉邵趙都賦〉河江濟淮曰四瀆〈穆天子傳〉水之大曰浮天載地〈郭氏𤣥中記〉祭河伯稱曰河伯府君〈宋局倫與河伯牋〉書河伯居曰龍堂〈楚詞〉水之狀曰洶涌澎湃〈相如○丨普拜反〉又曰渒沸宓汨〈上○宓𪧟而汨于筆反〉又曰滂濞沆激〈上〉御溝曰王渠〈何武〉水入宮苑曰御水〈曹節〉大橋曰虹梁〈班西都賦〉橋曰梁〈釋名〉河鏁之用曰宵浮晝沈〈韓文〉斗門之用曰時其鍾洩〈高瑀〉知水利曰習溉灌事〈新論〉又曰曉水脈〈許揚〉溉水涸曰廞廢〈于顒〉又曰廞淤〈劉晏〉塞河竹葦絙曰茭〈前溝洫〉引水用曰因渠以溉水舂河漕〈後西羌〉業於江河人曰蘆人漁子〈郭璞〉業江河人食曰蔬鱻〈郭璞〉治河語曰考量隠括〈鄧訓〉獨木橋曰㰌〈廣志〉浮橋曰舟梁〈詩〉以木渡曰乘泭〈爾雅〉以衣涉水曰厲〈上〉
　　山林川澤
　　山頭曰嶺〈前溝洫〉山足曰麓〈王制〉竒山水曰交錯如繡〈夢得〉澤曲曰臯〈騷〉水注川曰溪〈公羊〉水注溪曰谷〈上〉水曲流曰樛流〈揚雄〉蘆蒿曰緯蕭〈莊子〉碣曰隆嵑〈竇憲〉磨物細石曰密石〈穀梁〉碑碣曰丹碑翠碣〈李義山〉大林木曰陰林巨樹〈相如子虚〉山桑曰𣚕〈馬融〉土隴高起曰龍斷〈孟子列子〉天台山曰台嶽〈孫綽〉阜谷曰翠阜丹谷〈張景陽七命〉山林曰崇山幽林〈班固〉崖壁曰丹崖青壁〈嵇康琴賦〉香草田澤曰衡臯芝田〈洛神〉除木曰柞〈詩〉林曰清林〈潘岳〉崖嶂曰丹巘青嶂〈沈休文〉山頂曰山椒〈選靈運應劭詩注椒山頂也〉澤無水曰藪〈選吳都注〉草木俱生曰薄〈上〉兩山間曰岬〈上　丨音甲〉山有穴曰岫〈上〉山無草木曰童〈上〉㓨榆曰樞〈爾雅〉桑曰神木〈典術箕星精〉榆曰白枌〈説文〉槐生五日曰目〈莊子季春〉槐生十日曰鼠耳〈槐虚星精〉山林竒處曰欲界之仙都〈陶𢎞景荅謝中書〉老桑本字曰子明〈異芫〉家廟碑石曰麗牲之石〈白居易〉山水曰碧水丹山〈江淹自序傳〉泰山曰天孫〈博物志〉山體曰石〈釋名〉山北曰陰〈公羊注〉
　　毛羣衆獸
　　師子曰虓〈説文　丨呼交反〉孕曰視雄毫〈王充論衡〉狐曰妖獸〈説文〉羊曰髯鬚主簿〈崔豹古今注〉麋鹿麏狼曰五牲〈昭六〉馬牛羊雞犬豕曰六畜〈上〉驢之技曰負磨迴衡〈排諧記〉驢曰廬山公〈袁淑排諧記○丨九錫文〉狐自稱曰阿紫〈道十名山記○狐化人〉即鹿之鹿曰田鹿〈文○呂温賦由此〉疲牛曰蘭單牛〈束晳逺遊賦〉掣禽曰狡獸彯禽〈長楊賦丨丨匹妙反〉彫木狀曰寢兕伏虎〈上〉瑞禽獸曰靈鳥仁獸〈魏劉公幹〉青色牛曰葱犗〈潘岳籍田賦○音屈○籍田所用〉大豬曰封狶〈太沖魏都○靈巳反〉馬等引鼻相嗅曰𤾁之〈李翺〉養猴人曰狙公〈列子〉為瑞禽獸曰竒獸神禽〈班固〉猛禽獸曰鷙獸毅䖝〈漢馬融〉牛衣曰龍具〈王莽〉牛百葉曰膍〈莊子〉牛腸間脂曰膟膋〈郊特牲〉彌猴曰沐猴〈前西域〉駱駝曰槖它〈上〉刻獸形猛曰攫閷援𥵼之類〈考工記〉廌曰神羊〈輿服志〉又曰任法〈説文〉獵犬之快者曰疾狗〈説苑〉識人指意狗曰周狗〈公羊〉彫獸形弱曰頽爾如委〈考工記〉狂犬曰狾狗〈前五行術征例尺○左哀上丨作□〉鹿子曰麑〈後劉陶〉網曰畢〈莊疏四〉猫捕鼠狀曰便弊厭目〈外傳〉又曰曲脊逆色〈上〉四足死曰漬〈禮〉呼鳥獸毛曰毛物〈史滑嵇〉豕牢曰圂〈前五行○丨胡頓反〉畜皮毛無瘡曰不疾瘀蠡〈莊三○上音簇下力果反〉龍曰異物之神〈孝文紀〉青文龍曰青琱〈張平子神名〉象曰封獸〈後七十六〉牛領有肉堆曰庸牛〈司馬相如〉騶虞曰義獸〈瑞應圖〉水牛曰沈牛〈相如〉白虎曰素威〈張平子神名〉麟鳯龜龍曰四靈〈禮〉
　　羽族衆鳥
　　鳯曰仁智之禽〈中興書〉又曰長離〈張平子賦〉又曰雲作〈上魏都〉雄曰鳯〈陳杞世家又詩草䖝經〉雌曰凰〈上〉鳯雛曰鸑鷟〈上〉鳯凰曰仁鳥〈梅福〉鳯背上有文曰牧〈選七發〉鳯腹下文曰徳〈上〉鶴曰九臯介鳥〈平子賦〉又曰仙禽〈選舞鶴賦〉又曰仙人之騏驥〈相鶴經〉鶴頸曰圓吭〈上〉鶴足曰修趾〈上〉鶴鳴曰唳〈上〉雞鳴曰巽羽〈班固賦〉水雞曰庸渠〈相如〉鸚鵡曰馴禽〈後七十六〉飛翔毛族曰羽物〈周禮〉鴈曰陽鳥〈郭璞〉又曰陽鴈〈夢得〉鴈之大者曰鴻〈騷十〉鷰曰鷾鴯〈莊七〉又曰𤣥鴈〈選〉又曰𤣥鳥〈詩〉又曰鳦鳥〈詩注〉鴛鴦曰匹鳥〈馬融〉鳩曰摶穀〈雅〉鴨之屬曰煩鶩〈相如〉鴨足下曰跗〈禽經〉鷄足下曰跖〈上〉百舌鳥曰反舌〈月令〉伯勞曰伯趙氏〈白帖〉鳥死曰降〈禮〉野鵝曰駕鵞〈相如〉鶴斜視曰角睞〈鮑昭〉小鳥曰蕃籬之鷃〈宋玉〉鳥羣曰鴻儔鵠侶〈上蜀都〉鳥獸居處曰窠宿穴宅〈上〉水鳥之樂曰戲廣浮深〈木華海賦〉悲禽曰孤䳄寡鵠〈洞簫賦〉雉之翅曰藻翰〈潘岳〉鵲曰乾鵠〈淮南本經上下〉母雞曰慈雌〈上泰族〉雞抱卯曰嘔煖覆伏〈上〉雉遊子曰驍媒〈潘岳〉又曰義鳥〈上〉又曰良遊〈上〉野雉曰原禽〈上〉鶯翅曰綺翼〈上〉鶯身文曰繡頸衮背〈上〉雉身色曰青鞦丹臆〈上○鞦夾尾間〉雉尾曰班尾〈上〉鷹曰瑤光〈元命包〉鸚鵡曰慧鳥〈山海經鸚鵡贊〉又曰鸚毋〈諸葛恪〉又曰能言鳥〈漢武紀〉又曰言鳥〈漢異域志〉子規亦曰姊歸〈高唐賦〉鵜領曰⿰囊〈䖝魚疏〉鷺鷥曰潔鷺〈上〉射雉蔽身物曰雉翳〈江表傳〉鵞曰舒鴈〈周禮〉鶩曰舒鳬〈上〉文采鳥曰錦鳥〈異物志〉鶗鴂曰田䳌〈臨海異物志〉鳩曰不噎之鳥〈續漢書〉蝙蝠曰服翼〈爾雅〉鳥哀其侶曰啁啾之頃〈禮記〉鶴狀曰紺頸頳首〈宋臨川康王賦〉鷩雉曰華虫〈尚書〉鷄曰㑹稽公〈排諧記雞九錫文〉烏曰孝鳥〈成公綏〉又曰吉鳥〈上〉又曰烏侍〈周書鳯見而丨丨〉燕狀曰布翅枝尾〈説文〉黄鳥曰黄鴦〈詩義疏幽州音〉鷗曰水鴞〈説文〉繳射曰弋〈莊疏四〉鸛雀曰冠雀〈揚震〉水禽食曰唼喋青藻〈相如〉又曰咀嚼菱藕〈上〉
　　魚龍昆蟲
　　雄龜曰毒冐〈揚雄〉雌龜曰觜蠵〈上〉龜鼈蜃魚之類曰貍物〈周禮〉刺取鼈曰擉鼈〈莊八○丨初角反〉鰕曰胎鰕〈選十四〉大蛤曰蜃〈禮〉鮆魚曰刀魚〈前貨殖○丨音薺飲而不食〉蟋蟀曰蛬〈上　丨音栱〉楚人呼鰕蟇曰丁子〈莊疏〉大鼠曰鉅鼠〈翟方進〉丘蚓曰地螾〈封禪〉螫曰蠚〈田儋○火各反〉大貝曰紫蚢〈郭璞江賦胡岡反〉蚌曰瓊蚌〈上〉又曰鮫蚌〈魏徐幹賦下含當〉小魚曰尺澤之鯢〈宋玉〉大蝦曰駮蝦〈平子南都○丨丨蜲蛇〉蜜蜂巢曰蜜房〈左蜀都〉拱鼠曰禮鼠〈韓退之〉青蜓曰䗓〈淮南子〉水中到跂曰孑孑〈上〉細腰蜂類曰貞蟲〈上○元牡牡者〉龜鼈類曰介蟲〈凢有甲殻〉蚊蚋曰黍民〈古今注〉蜘蛛曰秋䖝〈羅隠賦〉巨蟒曰蛇君〈郭璞贊〉龜字曰元緒〈異苑〉有鱗曰蛟龍〈廣雅〉有翼曰應龍〈上〉有角曰虬龍〈上〉無角曰螭龍〈上〉蟻曰𤣥駒〈大戴記〉蟬曰𤣥䖝〈曹大家賦〉又曰蜩〈莊七〉又曰寒螀〈選十五〉又曰至徳之虫〈陸雲賦〉烏賊曰海君白事小史〈南越記〉石刼曰海君之小臣〈江淹賦即紫〉蚊之母曰鷏母〈爾雅〉飛蟻曰螱〈上〉蟻之子曰蚳〈上〉蛟之技曰嗜肉惡烟〈方朔〉蛤曰𤣥蛤〈魏徐幹賦下抱璣〉魚狀曰頒首莘尾〈魏劉禎魯都賦〉蠏行狀曰郭索〈太𤣥〉螢曰丹鳥〈古今注〉龜曰𤣥衣督郵〈上〉又曰神使〈上又郭璞江賦〉又曰清江使〈莊子〉鮒魚曰波臣〈上〉鯉魚曰魚中之主〈陶𢎞景本草〉魚枕曰丁〈爾雅〉魚腸曰乙〈上〉魚尾曰丙〈上〉鼠之技曰登機緣匱〈後魏〉又曰蕩扉動⿱〈上〉鼠作梗曰轟轟竟夕〈上〉食烟火曰鼷〈郭璞〉鼠性曰晝伏夜動〈上武下〉鼠名曰易〈唐房　升仙士〉又曰艮〈易〉又曰仲能〈抱朴子三伯歲〉鼠之大者曰碩鼠〈詩〉龜曰介虫之長〈白樂天〉凢有甲殻䖝曰介物〈出周禮〉又曰𤣥物〈上〉蓍龜曰神物〈易註〉天龜曰靈屬〈周禮〉地龜曰澤屬〈上〉龜甲髯青曰青純〈公羊千嵗〉　寶龜曰元龜〈上〉罋中蠛蠓曰醯雞〈莊子〉桑中虫曰蠋〈詩〉桑木上青䖝曰螟蛉〈上〉細腰蜂曰果臝〈上〉又曰蒲蘆〈禮〉朝生夕死䖝曰蜉蝣〈詩〉又曰渠略〈上〉蝎䖝曰蝤蠐〈詩〉促織曰蟋蟀〈詩〉










　　書敘指南卷十四



　　欽定四庫全書
　　書敘指南卷十五
　　明　任廣　撰
　　舟船㠶席
　　吳船曰餘皇〈馬融〉特舟曰扁舟〈史貨殖〉船有窻曰舲船〈選謝瞻〉泛舟曰浮文鷁〈相如〉呼人舟曰鷁首〈上注〉併兩船曰方船〈爾雅〉又曰艚〈選二十五〉舟度曰斻〈李南〉船纜曰繂〈何干音易律〉舟曰行艫〈謝瞻艫音盧〉舟楫曰枻〈上〉舩頭曰艫〈選江賦〉舟尾曰軸〈上〉行舟曰發櫂〈上〉上水曰迎流〈沈亞之〉檣上胡人曰五兩〈江賦〉㠶柱曰檣〈上〉整船向岸曰檥〈項羽紀檥音蟻〉好船曰犀舟勁檝〈張衡〉積數數船曰若干文〈貨殖〉橰手曰榜人〈相如〉又曰棹卒〈岑彭〉又曰篙人〈杜亞〉糧綱若干隻曰糧艘若干柁〈唐〉主用楫及洗船人曰輯濯士〈劉屈釐〉行船曰楊旌枻〈相如〉船上揷羽曰旌〈上〉柂曰枻〈上○上大可下音曳〉並小舟曰連舼舟〈馬融○舼渠恭反〉總言舟曰越舼蜀艇〈淮南子〉行船順風曰逢善風〈後西域〉挂㠶繩曰長綃〈所交反〉行舟所用曰荃橈蘭旗〈屈平九歌〉又曰桂櫂蘭栧〈上○丨亦例反〉叩船舷曰鼔栧〈屈平卜居〉船曰三翼〈張景陽七命〉行舟人曰淵客榜人〈上榜補孟反〉又曰篙工楫師〈太沖吳都〉大舟曰𢎞舸巨艦〈太沖吳都〉並船曰連軸接艫〈上〉舟楫曰艫栧〈惠連栧音曳〉纜舟宿止曰棲薄〈上〉橈曰蓀橈〈楚詞〉引王侯舟大夫職曰擁鍾錘〈説苑下〉又縣令之職曰㠶桴〈上〉王侯舟曰青翰之舟〈上〉泛大水急行曰追程盲進〈韓愈〉同船曰李郭同舟〈梁陸倕詩〉舩上重屋曰飛廬〈説文〉船上侯望屋曰翟室〈上〉江中舟曰□〈説文○丨音禮〉
　　車輿乘載
　　車曰轉轂〈史平凖一〉車轅曰輈〈思𤣥賦〉駕車曰將車〈詩〉車轄曰〈騷一〉車頭曰轊〈田單轊音衛〉上車木曰軔〈揚雄〉以脂膏車曰狶膏棘軸〈田家〉車上物曰茵馮〈𪧟成〉數車曰兼兩〈選二十五〉母車曰板輿〈潘安仁賦〉呼人軒車曰文軒〈崔駰列子〉使者車曰翹車〈選二十七〉太守車曰藩車〈陳遵〉徵之車曰蒲輪〈選二十五〉使曰輕車曰輶車〈選八〉婦人車曰魚軒〈左閔四〉轎子曰輿轎〈嚴助〉主車卒曰厮輿之卒〈上〉車轍曰車通〈史天官避孝武諱〉車至小曰車如雞栖〈陳蕃〉弊車馬曰駑馬稜車〈列四〉貧者車曰篳輅〈上〉裝車曰朱丹其轂〈解嘲〉車枙曰槅〈平子西都〉並車曰連槅〈上〉又曰方轅接軫〈上〉車飾色曰縹軛紺轅〈潘岳〉輕車曰輶軒〈上〉卿車曰犀車〈左成下〉車一足行曰𨆪〈左昭七丨道政反〉車軛曰朐〈左昭六〉併車般載曰輦馬驪馬〈冦恂〉並駕曰潘夏方駕〈上〉車牛曰乘堅驅駿〈劉孝儀〉駕無文車曰乘縵〈左成〉安車曰乘車〈左襄〉車油器曰輠〈史記〉緩行車曰輕輿安轡〈左思吳都〉
　　鞍馬轡櫪〈道從呵引〉
　　御馬廐曰法廐〈穀梁〉又曰聖皁〈顔延之〉又曰内棧〈上〉竒馬曰可以稱旌繁〈左哀公王侯〉富貴馬飾曰罽繡弇汗〈鹽鐵論〉凢馬飾曰珂〈服䖍通俗文〉駿馬曰妙足〈赭白馬賦〉又曰别輩越羣〈上〉汗血馬曰朱汗之馬〈庾信賦〉駿馬後先至曰逐末〈傳毅舞賦〉善馬性曰柔和〈張釋之〉稱善行馬曰藝美〈宋顔延之〉馬料曰薌粒〈劉禹錫〉馬草料曰莝豆〈范睢〉閃著馬足曰馬踠足〈李南〉遲慢馬曰欵段馬〈馬援〉馬年曰齒算〈顔延之〉勤養馬曰旦刷晝秣〈上〉馬鳴躍足曰蹀足〈上〉馬胷門曰膺門〈上〉馬脱籠曰詭銜竊轡〈莊子〉持轡曰執靶〈王襃〉好車僕曰乘堅驅良〈後鄧后〉馬至小曰馬如狗〈陳蕃〉養馬人曰圉人〈周禮〉馬老曰歲老氣殫〈顔延之〉車馬之傷曰銜橜之變〈相如〉好車馬曰鮮車怒馬〈第五倫〉馬鞭曰簻〈馬融笛賦〉馬藝曰逐日追風〈梁王筠表〉貧賤御馬物曰繩鞚〈上〉馬相惡曰三嬴〈相馬經〉馬院曰外厩〈李斯〉馬櫪曰卓〈楮白馬賦〉呼人馬院曰華厩〈顔延之〉馬酪曰馬酒〈前百官志〉馬籠頭曰覊〈前郊祀〉秋分馬上槽曰日中而入〈左莊三日中謂春秋分〉春分牧馬曰日中而出〈上〉馬孳生多曰娩息不訾〈王毛仲〉仲春合馬曰通淫〈牧師〉馬駒曰草駒〈淮南修務〉馬祖曰天駟〈通典注〉治馬病人曰馬醫〈史〉苑馬曰以帷裹之〈左昭七〉引馬人曰俞騎〈太沖吳都〉㪚職徙主者曰冘從〈牧果〉隨馬從者曰騶伍〈虞卿〉又曰御佐〈後循吏〉又曰騶傔〈董晉〉從者曰儐從〈范雲〉呵引曰騶哄〈郭肅〉呵引盛曰傳呼甚寵〈王仲翁〉又曰傳呼寵赫〈隋江總表〉呵引絶路曰専道而行〈齊仲丞事〉又曰籠街〈温彦傳〉衝節被留曰鉤止〈鮑宣〉
　　覉旅行李〈來歸治行經過〉
　　覉旅曰離邦去里〈江淹别賦〉久旅乘馬曰髀肉皆消〈九州春秋〉旅行曰嬴縢履蹻〈戰國秦一〉又曰負書擔囊〈上〉在道途曰東西游走〈陶潛〉道途之苦曰雪虐風饕〈韓文〉又曰犯霧承皇〈靈運山店〉在旅之勞曰嚴駕越風寒〈顔延之〉冬勞旅人曰風寒偃薄〈選十八〉道途之勞曰晨風夕雪〈安仁懐舊賦〉旅貧曰糊口於四方〈左昭〉又曰游乏資〈前劉澤〉又曰装貧榮嬴〈皇父湜〉老於為客曰為覉終世〈左昭四〉治行曰俶装〈張平子〉又曰巾車脂轄〈左哀〉又曰約車治装〈馮懽〉又曰辦嚴〈吳漢○避明帝諱易装為嚴〉治装曰治嚴〈李晟〉又曰理橐〈下賢〉行李曰装齎〈爰〉巳治装曰成装〈選十三〉遠差出曰遙役〈上十五〉將行曰巾車秣馬〈上十三〉又曰指日遄征〈上十〉又曰脂車秣馬〈曹植〉行曰發邁〈董卓〉蹉程曰儳路〈顔延〉草行曰跋〈崔駰注〉水行曰渉〈上〉齎糧曰挾糗〈裴度〉道相逢曰行路倉卒非陳闊之所〈范〉徃來曰行來〈陸康〉陸而舟曰舍車即浮〈梁竦〉語家人了行曰告舍人處治行〈曹參〉迴程急行曰旅轅兼道〈趙壹〉經過曰行李之徃來〈左七〉待經過曰共其困乏〈上僖七〉又曰具一日之積〈上〉旅居曰僑處〈賈至〉守令出而歸曰還治〈吳質〉迂道來曰枉道將過〈魏文〉逺險路曰棧山航海〈顔延之〉歸到家曰造門基〈上〉擕幼小行曰將細弱俱客某〈後杜林某地名〉速行曰百舍重繭〈戰國宋衛百里一舍也〉無店舍曰舍食道傍〈後光武紀〉急行曰晨夜兼行〈上〉行人曰行李〈左襄元經八年注〉將東行曰脂轄車轅〈歐陽詹〉謂人出入曰車馬有行色〈盜跖〉北行曰進路北次〈屈原〉道險阻曰經塗轗軻〈陸景書〉將行曰發邁在近〈秦嘉妻書〉早行曰雞鳴而駕〈左宣〉行次雨至曰甚雨及之〈襄三〉不能來曰其能來東底乎〈襄二底至也〉不敢住曰王程有限〈劉孝儀書〉出外來曰數月於外〈左昭〉
　　淹滯阻隔
　　住舟不行曰淹薄〈靈運〉停留曰稽固〈上〉阻侍親曰限役廢晨昏之半〈選二十〉不如初心曰素情不遂〈後列女〉謁禁曰禁急不得相聞〈張奐與延篤書〉無因由曰良無由緣〈子建〉不曽凝集曰未嘗共酒食之㑹〈桓彬〉遷延曰淹引時月〈選十九〉又曰屢淹星烏〈江總表〉生年曰風馬不接〈沈約書殷仲文〉素不相識曰無一日之雅〈谷永〉未相識曰恨未面其人〈杜牧〉欲聞而不獲曰閼聰〈列子七○閼與遏同〉欲視而不獲曰閼明〈上〉欲臭而不獲曰閼顫〈上〉欲言而不獲曰閼智〈上〉欲安而不獲曰閼適〈上〉欲行而不獲曰閼徃〈上〉所欲俱不獲曰諸閼〈上〉阻宴飲曰持醪靡由〈陶淵明〉隔闊曰無相見之緣〈蜀許靖〉近間曰閼然數日不見〈盜跖〉未相接見曰未際〈左昭〉不得見曰隔願言於信次〈張纘賦〉
　　憂憤躁歎愁苦
　　憂悶曰憂心如酲〈詩〉又曰如或結之〈上〉憂甚曰憂心如熏〈上〉又曰無樂生意〈杜牧〉憂愁極曰愁苦編膺〈楚辭〉心煩懣曰中若結輜〈七發〉吁歎曰長大息〈賈誼〉憂憤曰懣然如寐〈孫樵〉又曰悼心失圗〈左昭〉又曰若火煎腸〈習之〉又曰不任憂悒〈書集庾亮〉又曰不自𦕅〈劉安招隠士〉方所憂慮曰不屑有夙夜之憂〈吳王濞〉不達憤歎曰鬱快㪚職〈劉禹錫〉躁憤曰心骨沸熱〈劉禹錫〉憤非其事曰忿悒非之〈谷永〉煩躁曰體躁心煩〈蔡邕〉寃憤曰誠寃誠痛〈上〉憤歎曰仰屋竊歎〈靡郎〉歎生不辰曰某生不早晚〈書集韓慈〉憂愁極曰愁洽苦溢〈七命〉憂懣曰惘然若酲〈平子東京〉又曰愀然疚懐〈任昉〉又曰焦心腐腸〈馮衍〉又曰令人不賴生多憂慮曰間於憂虞〈左哀上下則有疾疚〉憂極曰頭鬚為白〈光武賜岑彭書〉歎世曰人命危淺〈李密〉憂之甚曰臨飱忘食〈吳陸抗〉憤躁曰忳鬱〈楚辭〉書歎聲曰憘〈蔡邕〉歎曰歎息彌襟〈陶淵明〉又曰慨然永懷〈上〉又曰憤憊不能巳〈後蘇竟〉憤辭曰寧可玉碎〈北史元景安下云不能瓦全〉憂悶曰繁憂總集〈周王襃書〉不樂曰慘慘少樂〈後漢秦嘉〉歎榮愁不同曰憂歎異〈日沈約論〉尚可憂曰憂未歇也〈左宣〉歎不為天祐曰某不天〈左宣〉多憂患曰不虞荐至〈左襄〉
　　郵舍邸店
　　遞鋪曰公驛〈李商隠〉又曰傳遽〈玉藻〉又曰行書之舍〈説文〉又曰驛傳〈義山〉遞角曰遞筩〈趙廣漢〉又曰音驛〈義山〉又曰飛郵〈上〉舘驛曰傳舍〈續漢志知戀反〉又曰蘧廬〈莊疏五〉又曰官㰚〈晉令〉又曰𠉀舘〈周禮〉又曰郵亭〈趙孝〉看驛曰捉驛〈李嶠〉管馬遞鋪曰督郵之役〈郭太〉急遞曰疾置〈劉屈釐〉遞中白事曰傳遽以告〈左哀〉馬鋪曰厩置〈田儋〉又曰騎置〈前西域〉召人令乘驛曰以傳召某〈左成〉又曰給傳〈漢崇敬〉又曰乘驛〈左襄〉舖兵曰遽人〈晉國語〉當驛路曰驛道所出〈王翊〉又曰郵傳劇道〈崔衍〉修驛舍曰繕理亭傳〈朱穆〉店曰㕓邸〈裴炬〉又曰逆旅〈周昉〉店居曰處逆旅之宿〈史記〉驛中物壞曰碎於四方之手〈杜牧〉急報曰密驛輕郵〈簡文與李志書〉㨂店舍曰擇家而息〈晉潘岳客舍議〉店舍事曰灑掃以待征旅〈上〉
　　辭離送餞
　　將别曰暌離在期〈韓文〉辭父母曰違膝下色養〈文八〉辭而泣曰攬泣告辭〈任昉〉離家宦游曰左親戚〈張良〉送别曰揖䇿為禮〈劉禹錫〉傷别曰懷慕徒之戀〈潘岳賦〉又曰悼别〈選〉又曰垂涕相送〈竇融〉不同行曰吾絆而不得侶以馳〈皇父湜〉送上路曰既祖取道〈曹軻〉飲餞曰為設祖道〈後西羌〉又曰親暱並集送〈曹子建〉展别曰以展訣别〈范冉〉别懐曰析别之懷〈後馬后〉人留不得行曰民遮道行〈蕭何〉别離曰參商之闊〈子建〉又曰離羣索居〈檀弓〉又曰分索〈選十二〉又曰分手〈别賦〉又曰判袂〈選十三〉又曰仳别〈惠連詩〉又曰解手背面〈韓子〉又曰暌㩦〈十五〉又曰乖别〈曹植〉别久曰索居永久〈選十〉又曰去徳滋永〈選十二〉又曰間何闊〈諸葛豐〉又曰一别如雨〈選十〉又曰别如俯仰〈選十五〉又曰離居殊年載〈顔延之〉又曰成闊某年〈宋玉神女賦○某若干〉又曰脱别某年〈魏畧王郎書〉相别二年曰離羣二周于今〈後十三〉叙别來曰離絶以來〈阮禹〉老人送人曰自扶奉送〈劉寵〉離情曰離夢别魂〈江淹别賦〉路側折草布地而别曰班荆〈上〉别之情理曰别理〈上〉留人行曰攀輿拒輪〈續漢書鍾繇〉恨速别曰别日太速〈謝瞻〉相囘視而别曰相看〈宋玉神女賦〉恨别曰比一日之别於歲月〈許靖〉以文送别曰以文寵則〈下賢〉送不及曰供餞莫伸〈任昉書〉怨别曰分違易久〈梁武帝荅晉安王書〉别而獨不泣曰殊自密雲〈語林〉將行曰驪駒就駕〈應璩〉貴賤别曰雲飛泥沈〈周𢎞讓〉不及面别曰割今者之恨〈後漢秦嘉妻答夫書〉索送别文曰徵文寵别〈蕭昕〉别恨曰黯然銷魂〈江淹〉又曰恍若有亡〈上〉又曰離夢躑躅〈上〉别時祝曰以身為本〈谷永書上萬里之外〉餞人曰供帳某門〈疏廣某門名〉
　　勞勌困頓拘束
　　困乏曰疲繭〈選十三〉又曰朝疲夕倦〈平子賦〉奔走曰駿奔之勞〈選二十一〉未曉出曰以星出〈外傳〉夜方歸曰以星入〈上〉奔走困曰車殆馬煩〈谷祚賦〉行之勞曰研踵〈莊子天道〉又曰足繭手胝〈夢得〉拘束曰僒若囚拘〈選十〉又曰匏繫〈語〉又曰圏鹿欄羊〈論衡揚雄云〉又曰檻豕籠雛〈孫樵〉喘且汗曰呀然汗矣〈上〉奔走無定曰萍浮南北〈鄭𤣥〉卹勞人曰數勞某苦〈蕭何來到反〉踏傷脚曰皆重繭〈後漢段熲〉官所拘曰職事覊纒〈退之〉又曰拘守常憲〈陸機〉漫自勞曰空自勞苦〈呂强〉忽為所縈曰欻復見牽〈石崇〉人馬困曰人極馬倦〈王子淵〉歎拘牽曰時俗多累〈嵇康〉又曰世網拘束〈江總〉執勞曰持臣虜之作〈史記〉又曰每役柴水之勞〈陶潛〉執勞甚曰胘敏拇〈劉禹錫〉拘法曰馭於繩墨〈張敞與宋邑書〉
　　寢寐休息
　　因欲睡曰低迷思寢〈叔夜論〉悶而睡曰頽思而就牀〈長門賦〉不能寢曰不能監寢〈陳蕃〉達曉不能寢曰具明廢寢〈王元長〉又曰申旦不寢〈北史五孝藉〉又曰達旦不瞑〈叔夜〉又曰通旦息寐〈馬融賦〉中夜不寧曰丙夜不能安枕〈唐史〉倦宦學將休曰休於耕田〈外傳〉夜半夢曰中昔而夢〈上〉分明曰夢殊明察〈後后紀〉夢有吉兆曰此貴徵也〈前外戚〉怪夢曰寤夢徵怪〈家語〉夢亡人曰夢如平生〈明帝〉不脱冠衣而寐曰假寐〈詩〉臥而不周曰輾〈詩〉發夕至明不寢曰明發不寐〈詩〉就所而止曰息〈詩〉舍而息曰説〈上音税〉於止息曰憇〈上〉厭禳不祥夢曰贈惡夢〈周禮○贈送也〉晝寢曰晝日假臥〈邊孝光〉解其夢疑曰安知非吉徵也〈孫堅母〉安平無感自夢曰王夢〈周禮○噩思寤喜懼〉








　　書敘指南卷十五



　　欽定四庫全書
　　書敘指南卷十六
　　明　任廣　撰
　　門墻館舍
　　安下處曰館穀〈左僖〉呼人宅曰甲第〈左思〉又曰甲舍〈楊王孫〉又曰東第〈相如○宅在甲乙次第故曰第〉安下處未定曰舍館未定〈孟子〉呼守帥門墻曰旌〈選十五〉又曰㦸〈荆州先賢傳〉又曰戲下〈韓信〉又曰瞻望帳幄〈臧洪〉又曰旌㦸之嚴〈沈下賢〉門所施行馬曰梐枒〈周禮〉客位曰謁舍〈陸續〉見客屋曰客屋〈後延篤〉呼人室屋曰蘭芷之室〈大戴禮〉又曰葯房〈選九〉又曰綺室〈宦者論〉行廊曰步廡〈崔郾〉又曰步廊〈相如〉又曰步櫩〈上〉又曰𮥥除〈李翺〉堂下周屋曰廡〈説文〉呼人里宅曰芷閭蘭宮〈七喻〉冬火閤曰温房〈何晏〉夜室曰爥房〈月賦〉僦屋居曰賃廡〈梁鴻〉階級曰墄〈夏侯湛〉延客之舘曰代舍〈史〉呼人門曰尊門〈書集庾亮〉出入門下曰忝迹門墻〈杜牧〉
　　屋室堂宇
　　北屋曰陰厦〈王文考〉又曰陰堂〈何平叔〉坐堂外邊曰坐垂堂〈爰盎〉廊舍曰重轑〈張厰○轑音老〉門户内曰棖闑之内〈劉禹錫〉屋櫩曰甍〈何平叔〉欄曰櫺檻〈上〉屋檐曰榮〈王融南簷〉又曰樀〈爾雅〉門限曰切〈前外戚越后〉又曰扶〈爾雅〉門橛曰闑〈王尊〉又曰樴〈爾雅〉又曰𣏾〈上〉門上板曰軒〈後曹后〉又曰楯軒〈相如〉屏厠曰偃〈莊子上之其〉登厠軒曰奏厠〈金日磾〉又曰如厠〈單超〉村居曰廬落〈仇覽〉在邑曰里〈前食貨〉在野曰廬〈上〉屋破漏曰蛟漏雀穿〈皇父湜〉門扇曰門闔〈公羊〉門闔曰扉〈左襄〉屋折勢曰反字〈班固〉庖廐曰内庖外廐〈劉禹錫〉井欄曰幹〈莊秋水〉寛敞曰間燥〈丙吉〉又曰爽塏〈晏子〉貧居曰士室編蓬〈荘二〉屋壞曰榱棟傾落〈夏侯湛〉又曰漏罅〈韋温〉又曰藩拔級夷〈退之〉屋中煤苔曰埃墨〈家語〉門限曰衡閾〈班西都賦〉居且食於人曰舍於市之主人〈韓文〉打併厠曰塗厠〈豫讓〉居弊曰傾椅枝柱而已〈楊震〉宅大曰連里竟街〈楊震○曹節傳街作巷〉貧士草屋曰蓬萊之室〈謝承書申屠蟠〉屋小曰桶樸下窄〈退之〉堂室退曰奧窔之内〈荀非十二子〉出水溝曰央瀆〈荀正論〉貧居曰蓬室〈列四〉大居曰廣厦隩室〈列子〉窻曰白間〈何晏〉家室中曰曲房隠間之中〈劉安招隠士〉侈居曰文榱華梁〈七啟〉又曰彫堂綺櫳〈張景陽七命〉又曰厦屋華屏〈左思魏都〉宅大曰并疆兼巷〈上吳都〉堂室曰幽堂明室〈張景陽七命〉井曰圓井〈七命〉淘井曰改水〈續後劉儀志〉曰疏寮〈選平子賦〉又曰櫳〈七命〉又曰綺寮〈左思魏都賦〉又曰疏〈干文考綺疏〉廣居曰長廊廣厦〈上〉居室深曰重閨幽闥〈上〉青飾曰青瑣〈上〉對安曰房櫳對榥〈上〉木不刻曰木無彫鎪〈上〉土不文飾曰土無締綿〈上○丨音題〉重簷曰重霤〈上〉小隙曰料戾〈潘岳〉野居曰荆扉槿籬〈選沈休文〉侈居曰厦屋華屏〈左思魏都〉居東屋曰處東支屋〈杜牧〉堂曰椒堂〈楚辭取香意〉壁曰蓀壁〈上〉造草屋曰作藁葢廡〈張酺〉風土可居曰田地善可家〈陸賈〉屋之用曰以辟燥温寒暑〈襄三〉寢門闕曰窒皇〈左宣〉廢井曰眢井〈左〉居好宅地曰成此宅相〈魏舒居外家宅〉横一木無屋門曰衡門〈詩義問〉門户低小曰妨㡌礙眉〈周庾信賦〉郊外居曰寂寞人外〈上〉東西廂曰个〈左昭〉塞治厠曰温厠〈儀禮上隸人〉階前曰堂除〈考工記〉别房曰離房〈揚雄〉僻室曰持室〈莊疏四〉
　　器皿動用〈牀席杖〉
　　燕居所用器曰燕器〈王制〉竹器曰篚〈論食貨〉無茵牀曰簀床〈後袁術〉牀席間曰牀笫之曲〈選二十六〉蒲席曰莞蒻〈秋興賦○上桓下弱〉有底曰囊〈趙充國〉無底曰橐〈上〉連椅曰連榻〈杜預〉盛酒偏提曰椑榼〈張騫○椑音鼙〉扇曰輕箑〈安仁秋興賦○箑新甲反〉又曰便面〈張敞〉近身要用物曰便身之物〈江革〉婦人粧梳物曰鏡奩中物〈後張后〉謂昏鏡曰霧如〈劉禹錫〉大鼎曰函牛之鼎〈淮南詮言〉炊蒸大竈曰都竈〈前五行〉溲便□器曰獸子〈張騫〉又曰虎子〈後獻紀注〉小罌曰瓿〈揚雄傳丨音部〉瓶縣曰□〈陳尊○上絹反〉井甃曰瓽〈上○丨丁浪反〉井索曰纒徽〈上〉索曰絙〈前地理〉救火具曰具綆缶〈前五行〉備火瓮之類曰罃〈左成十二〉又曰水器〈上〉攅竹為杖曰積竹杖〈武五子〉馬鞭曰馬箠〈陳餘〉小兒戲具曰泥車瓦狗〈王符〉蒲蒻曰藉藁〈王莽〉行齎長柄笠曰擔簦〈虞卿〉陶器不中曰髻墾薜暴〈考工記一刮二如字二百四剝〉刀劔生澀曰凝塵澁金〈張登〉唾盂曰唾壺〈獻紀注〉鏡匣曰奩〈後陰后〉累土以居酒瓮曰鑪〈孔融一作盧〉寶杯盌曰犀玉之杯〈西羌論〉氊曰毛席〈後西域〉又曰毾㲪〈上○上它闔下音登大床下小蹋床所用者〉燈盞曰釭〈班固賦〉鞍架曰轙〈平子西京○丨音蟻〉扇治袋曰排囊〈淮南本經丨蒲拜反〉諸資用曰生活之具〈杜牧〉諸器用曰鉼缶匕匙〈上〉用所須曰鹽酪膏薪之品〈上〉瓦器曰甂甌〈楚詞〉質素器曰陶素〈子建武帝誄〉鏡名曰容成侯〈司空圖〉又曰金烱〈上〉又曰夀光先生〈上〉葦器圓曰簟〈公羊〉葦器方曰笥〈上〉竒巧扇名曰莫難扇〈陸翽鄴中記〉浴牀曰招〈廣雅〉牀輚曰簀〈説文〉牀簀曰苐〈上〉牀前木曰杠〈上〉竹席曰筵〈上〉衣架曰箷〈爾雅〉蓐席曰兹〈上〉瓠器曰甈〈上〉钁曰鐯〈爾雅〉
　　棟梁榱桷〈塼瓦籓籬〉
　　椽曰榱〈長門賦〉又曰橑〈班固西都賦音老〉又曰桷〈何平叔賦〉短椽曰禁楄〈上〉椽頭曰璫〈相如文〉邪相⿰柱之柱曰游樹〈長門賦〉梁上短柱曰栭〈平叔○蘭栭文考作芝栭〉柱曰楹〈前五行〉柱頭曰欂〈王文考碧步反〉柱根曰跋〈何平叔〉梁上柱曰浮柱〈王文考〉又曰雲楶〈上〉紅柱曰丹柱〈上〉角梁下承柱木曰轅〈何平叔雙丨〉屋梁曰極〈前郊祀〉角梁曰陽馬〈何平叔〉重梁曰雙枚〈上〉曲短梁曰櫼櫨〈上〉屋下重梁曰懸棟〈王文秀柱丨〉棟曰屋穏〈爾雅〉重斗曰層櫨〈王文考〉承栱之木曰枓〈何平叔〉又曰欒〈上○重丨〉栱曰曲枅〈王文考〉枓栱曰桁梧〈何平叔〉斗上横木曰柎〈王文考〉又手曰枝撑〈上〉又曰税〈上○藻丨〉屋梠曰桭〈揚雄〉連簷曰㮰梠〈何平叔〉兩重牽曰重桴〈上〉鈎欄上木曰楯〈上〉鈎欄中斜方子曰鈎錯矩成〈上〉耐重子曰胡人〈上〉籓籬曰儲胥〈揚雄〉屏墻曰蕭墻〈谷永〉又曰樹〈爾雅〉白壁曰皓壁〈王文考〉甎曰瓴甓〈長門賦〉大瓦曰□瓦〈武五子〉打墻板曰板榦〈左宣〉木有脂濕曰液樠〈人間世〉木心旋裂曰軸解〈莊子〉石鼎曰瑱〈班固西都賦玉丨音田〉又曰玉舄〈何平叔〉屋之四阿曰翼〈班賦〉多牽椽曰橧桴重棼〈平子賦〉摶風曰榮〈揚雄〉書牽曰脾上梁之間〈左成下〉柱曰負棟之柱〈杜牧〉椽曰架梁之椽〈上〉書欄檻曰直欄曲檻〈上〉柏木黄心者曰黄腸〈光武十三〉木不堪曰木文多敗裂〈沈亞之〉伐山曰訪山求材〈上〉書棟楹曰傑材巨楹〈上〉書梁桷曰文梁勁桷〈上〉理木之器曰僝〈左思魏都〉栱上枅曰薄櫨〈王莽〉不勝任曰蘆柱薤欄〈異苑十丈瓦屋〉書木𡕎曰蝎蠧〈李徳裕〉諸侯墻曰疏杼〈尚書大傳〉不華飾椽曰不作之椽〈新論〉華桷曰磨龍之桷〈上〉門樞曰椳〈爾雅〉門兩旁曰木楔〈上〉又曰棖〈上〉木椹曰㯫〈上〉書栭檻曰繡栭鏤檻〈梁王筠表〉書楶梲曰雲楶藻梲〈虚光殿賦〉書梁柱曰虬柱虹梁〈梁王筠表〉書花塼曰文塼〈摯虞決疑要注〉屋棟曰甍〈任昉〉
　　繕造修建
　　城臺始造曰築〈公羊〉修造止繕故曰新〈上〉修造有所増益曰作〈上〉畫圗棟日曰草圗練〈李白〉繕造曰凝土度木〈皇父湜〉又曰慮材鳩傭〈上〉補修曰繕完〈左成十二〉謂地長闊曰廣袤若干〈前西域〉又曰延袤若干〈王子淵〉修造器用曰舁輦畚鍤之器〈禹錫〉監修曰䕶作〈鮑宣〉仰泥曰塈〈揚雄○丨許既反〉執用泥箆曰操鏝〈韓文〉用鐵杵築曰隠以金椎〈賈山〉盛且般物之具曰畚輂〈左成十二上本下居王反〉作井曰造泉〈莊子〉欲剏造曰召匠計之〈李文紹〉修建治地曰帶高増下〈王莽〉造屋成曰葢構成〈上〉修飾曰斧藻〈王元長〉泥作曰圬者〈韓子〉修造上應星曰上憲觜陬〈上○上子移下子庾反〉修造計度曰審量日力〈何晏〉斤斧曰剞〈左思魏都上居綺下居衛反〉曲尺墨斗曰鉤繩〈上〉度視建修曰審曲面勢〈平子東京〉一里内裁設版築曰里而栽〈左哀上〉如所計料曰如某之素〈上○某所計料人名〉又曰不愆于素〈左宣〉修造計人功曰計徒庸〈左昭七〉相定取土方面曰物土方〈上〉又曰程土物〈左宣〉料日月曰量事期〈左昭七〉計料用曰慮材用〈上〉料人糧食曰書糇糧〈上〉量溝渠曰仭溝洫〈上仭度也〉不築基曰室不崇壇〈左襄上〉書屋宇曰釘頭瓦縫〈杜牧〉修造工巧曰鈎心鬭角〈上〉修造事曰臿築〈平子〉修建牢曰功堅〈董賢〉計修造曰校計繕修之費〈後郎顗〉妄修造曰消功單賄〈上〉役人打號曰築者謳曰云云〈襄三〉秋役曰妨於農收〈上〉厚一丈高二丈曰廣大高倍〈左哀上〉科所當築丈尺曰屬役賦丈〈昭七〉助其役曰願加一力〈新序〉計料曰量功命日〈左宣〉謀監修曰度有司〈上〉均板木曰平版輸〈上〉均器用曰稱畚築〈上〉塗曰塓〈左襄〉以索束築版曰縮版〈詩上〉以虆聚土曰林〈上〉傳土曰度〈上〉督役事之鼓名曰鼛
　　塗抆顔色〈方位〉
　　𢪛拭塗泥匠曰人〈揚雄○丨乃高反〉塗畫匠曰設色之工〈考工記〉丹曰彤〈前趙后〉漆曰髤〈上〉又曰修梁彩制〈何晏〉塗𢪛曰飾以綺畫丹飾之屬〈侯覽〉白塗若泥之曰堊塈之〈後西域〉彩制之狀曰霞駮雲蔚〈王延夀〉彩畫之曰布藻垂文〈琴賦〉又曰密采〈李尤景陽殿銘〉又曰虬文〈上〉又曰繢椽藻櫨〈杜牧〉蛤粉曰蜃灰〈考工記〉堊飾之蛤粉曰白盛〈上〉柱黄色曰黈〈穀梁〉柱墨色曰黝堊〈上〉空青曰青艧〈相○丨鳥如郭反〉赤土曰赭〈上○丨音者〉白土曰堊〈後西域丨音惡〉染黄之木曰黄礫〈上〉支子曰鮮支〈上〉烟支曰巵〈貨殖〉迷路曰不知方面〈逢萌〉東北地曰艮維〈崔駰〉畫色曰丹青素堊〈吕强〉圗畫色舊曰䵝就滅〈退之〉丹砂曰丹矸〈荀王論後漢音岸〉其色白曰皓然疑乎雪〈列子四〉赤白曰頳素〈張景陽七命〉東西曰緯〈家語〉南北曰經〈上〉方位曰東龍西虎〈李商隠〉染綠草曰盭草〈前○百官〉染大赤草曰舊茷〈左定〉淺青色曰葱〈爾雅〉黒色曰黝〈上〉染曰縓〈上〉再染曰頳〈上〉三染曰絳〈上〉
　　錢貨寶貝
　　錢曰刀泉〈史平淮一〉又曰布貨〈上〉又曰阿睹物〈晉王衍〉又曰神物〈魯襃錢神論〉又曰如兄〈上〉錢⿱曰刀〈前食貨〉錢有字處曰面〈前西域〉錢漫曰幕〈上〉又曰幕皮〈上〉錢之字曰孔方〈魯襃〉呼錢曰我家兄〈上〉錢赤郭曰赤仄〈前食貨張湯鑄〉鑄錢曰造幣〈上〉私鑄錢曰姦錢〈上〉又曰偽錢〈上〉薄小錢曰莢錢〈史平淮〉上供錢曰禁錢〈季絳〉磨錢取銅屑曰取鎔〈漢武○丨音洛〉鈆錫曰青金〈李廣利〉鈆之未煉者曰連〈貨殖〉碧色珠曰木難〈選十四〉鹽池曰鹽〈猗頓〉金珠細寶曰捲握之物〈張堪〉寶物曰南金和寶〈宦者論崔寔以寶為玉〉雙玉曰㲄〈左襄三〉珠玉等曰藏山隠海之靈物〈後南蠻〉金虎魄等曰沈沙棲陸之瑋寶〈上〉財寶曰金錢縑綵之珍〈西羌論〉黄金曰盪〈爾雅〉金之美者曰鏐〈上〉銀之美者曰鐐〈上音遼〉金多曰金如粟〈後張奐〉錢制度曰輪郭文章〈董卓〉穿錢索曰緡⿰〈王融○舉兩反〉又曰緡〈漢武〉多私鑄錢曰深巧學之患〈上〉碎珠曰璣〈吕氏春秋〉論錢之功曰天不如錢〈魯襃上達窮開塞〉又曰無位而尊〈上〉又曰錢可使鬼〈上〉又曰可闇使〈上○上錢無耳〉又曰解嚴毅之顔〈上〉又曰開難發之口〈上〉人敬錢曰親愛如兄〈上〉好金曰兼金〈孟子〉水精曰水玉〈山海經〉錫曰鈏〈爾雅〉錢百二十文曰一算〈食貨志率緡二千〉
　　縑帛綵繡
　　素曰楪素〈釋名〉又曰白素〈范計然〉絹曰踈䋌〈劉熙釋名〉又曰繁繐〈廣雅〉絹色曰獨繭之色〈梁徐勉〉絹二十疋曰兩邁丘園之賁〈上〉熟細錦曰重錦〈左傳〉書熟細錦疋曰兩〈上〉越布曰白越〈後馬后〉素帛曰冰紈〈宦者論〉麄厚布曰荅布〈貨殖〉亂絮曰緼〈方朔〉白地錦曰素錦〈爾雅〉好錦曰熟錦〈陸翽鄴中記〉五色備曰繡〈周官〉竒錦曰走龍之錦〈漢武别國洞㝠記〉竒繡曰連煙之繡〈上〉繡曰施針縷之飾〈王充論衡〉
　　五穀新蒸
　　稷秫黍稻麻大小豆麥曰九穀〈周禮注〉稻黍稷梁麥苽曰六穀〈上〉麻黍稷小麥豆曰五穀〈上〉禾曰嘉穀〈説文〉稻曰嘉疏〈禮記〉稻之黏者曰秫〈古今注〉米之黏者曰黍曰秬〈説文〉稷曰五穀之長〈上〉粟曰嘉穀之實〈上〉穄曰床〈古今注〉為飯美者曰山陽之穄〈吕氏春秋〉又曰𤣥山之梁〈七依〉又曰雍丘之梁〈左思魏都〉黍稷之總名曰梁〈楊泉物理論〉大豆曰菽〈廣雅〉踠豆曰留豆〈上〉大麥曰麰〈上〉小麥曰䅘〈上〉瑞禾曰靈稼〈曹植杜頌〉又曰合穎連莖〈上魏𭣣後魏書下尚書大傳〉瑞苗穟之長曰充箱〈尚書大傳〉麻幹曰棷〈前五行音鄒〉禾稈曰槀〈上〉麻子曰黂〈爾雅〉粳米曰疎米〈家語〉菉豆曰王芻〈離騷〉蒋菰米曰彫胡〈廣雅〉麥曰⿱〈潘岳賦吉𤣥反〉又曰穱〈平子南都側角反〉稻曰稌〈説文音杜〉秔曰秈〈廣志〉黒黍曰秬〈吕氏春秋〉赤梁粟曰𧄸〈爾雅〉白梁粟曰𦬊〈上〉粟曰粢稷〈上〉胡豆曰國豆〈鄴中記○石勒諱胡改〉稻麥時曰冬稌夏穱〈説文〉蒺梨曰薋〈離騷〉米不曽量曰不槩〈高駢〉簸米曰鼓筴播精〈人間世〉撲𣙙碎木曰薪材〈陸龜𫎇〉柴草曰芻茭薪蒸〈華陽國志李密〉大曰薪〈樂天帖〉小曰蒸〈上〉薪曰薪藁〈貨殖〉又曰薪蘇〈王莽〉
　　㑹計支費
　　計算曰㩁㑹〈前膠西王〉説用度曰錢用諸費〈賈誼〉若干曰如干〈任昉〉以時㑹計曰日成月要〈周禮〉蓄積多曰儲廥嬴衍〈鄧景山〉又曰仭積〈張讓〉蓄積准備曰儲〈前二〉増剩曰竒羨〈前食貨〉酒務縻費曰工器薪樵之費〈上〉酒務所賣曰醩酨灰炭〈上丨木伐反〉省火燭曰省費尞火〈上○丨音燎〉數牛羊曰若干皮〈貨殖〉數牛曰蹄角若干〈貨殖六為一〉數魚曰若干石〈貨殖〉數猪羊曰若干雙〈上〉數馬曰若干蹄〈上四為一〉數旃席曰若干具〈上〉未有冬備曰乏御冬之稸〈詩〉竹算子曰□〈楚辭○丨音廷〉積錢狀曰鱗差螭縮〈孫樵〉十為率筭曰以仆率多少〈王莽〉取其利息曰牟其嬴〈唐崔從〉蓄積曰儲米⿰薪柴〈鄧后〉又曰筐篋之藏〈荀榮辱〉街道司經費曰灑道之費〈張讓〉無餘賸曰無多餘之贏〈列子二〉㑹計曰詳度費務〈何平叔〉倉蓄曰京庾之儲〈上〉儲蓄用曰以俟伏臘之費〈潘岳〉都凢若干曰無慮若干〈段穎〉無二年蓄曰闕洊歲之資〈王融〉斂盡曰取之盡錙銖〈杜牧〉索㽵課曰訟逋租〈後光武記〉藏畜曰帑金窖粟〈陸龜𫎇〉積穀不㪚曰藴年〈左襄二〉數索條數曰若干枚〈前許后〉收藏之曰禇之〈左襄中禇〉所藏物壞曰敗於函篋之中〈曹植表〉放債曰稱貯息〈漢書○稱舉也〉取債不與曰求假不稱〈曹洪〉貸錢曰稱債〈周禮〉記債約交紙曰傅别〈上○傳以著約束别人各𭣣也〉



　　書敘指南卷十六



　　欽定四庫全書
　　書敘指南卷十七
　　明　任廣　撰
　　技術雜藝〈百工肄習〉
　　作巧成器曰工〈前食貨〉技藝之妙曰國工〈食貨〉又曰世工〈夢得〉作幻術人曰人〈後陳禪〉相撲曰角抵〈李斯〉鍼工曰縫人〈周禮〉作瓦匠曰摶埴之工〈考工記〉治車匠曰攻木之工〈上〉治玉匠曰刮摩之工〈上〉稱酒匠曰酒人〈白帖〉稱造箭人曰箭某〈萬章某其姓名〉鑄作曰鼓鑄〈後百官〉㑹水人曰沒人〈莊子〉又曰水工〈張騫〉築毬曰躢鞠〈霍去病○躢一作蹵〉畫匠曰畫人〈白帖〉機關曰秘機〈王莽〉又曰施關設機〈張平子〉大敎曰都試騎士〈李通〉鐫刻曰鍥〈荀勸學○丨苦結反〉又曰鏤金石〈上〉能幻術人曰化人〈列子三〉㑹水曰能騖沒〈列三〉造食人曰饔人〈潘岳〉不曽習曰不素肄〈曹植詩〉畫木匠曰彩工梓匠〈杜牧〉歌巧人曰善聲巧手之徒〈上〉造玉人曰追師〈歐陽詹〉弄蛇曰水人〈文選張平子賦〉又曰狸人〈上〉隠於磨鏡人曰負局先生〈列仙傳〉木匠事曰執斵〈左成〉主逐獸人曰迹人〈左哀〉治象牙曰鵠〈爾雅〉治角曰□〈上〉治犀曰剒〈上〉治木曰剫〈上〉治玉曰雕〈上○皆治周璞之名〉
　　營生諸業〈牙儈興販〉
　　四民各别曰四人異業〈崔融〉趍利人曰𪫟迫之徒〈鵬賦〉牙引人曰駔儈〈貨殖○子郎反〉又曰市儈〈淮南子〉大牙人曰大駔〈上〉放債家曰子錢家〈貨殖〉放債曰子貸金錢〈上〉取一償二曰倍稱之息〈前食貨〉視時興販曰與時逐〈貨殖〉又曰發貯鬻財〈子貢〉販斛㪷曰糴賤賣貴〈楊惲〉慱戲為生曰惡業〈貨殖〉賣漿為生曰小業〈上〉磨治刀劍曰酒削〈上〉販海客曰舶商〈唐路嗣恭〉賣漿者曰漿人〈列子二〉賣餅人曰餅師〈上〉燒窰家曰陶家〈枚乘〉鑄鐵器家曰冶〈後劉祐〉作冶曰鏟鑄〈劉禹錫〉小民業曰以漁采為業〈王莽〉屠家精者曰巧屠〈上〉貧人所營曰旦暮之業〈莊八〉斗子曰以槩量業於市〈僕固懷恩〉伐山竹木為業曰山伐〈前地里〉煎鹽而富曰用盬鹽起〈倚〉屠家之豪者曰屠伯〈嚴延年〉夜作工夫曰㸐脂火夜作〈陳湯〉采茶曰搴擷〈夢得〉漁者曰魰者〈家語〉泥作為生曰手鏝衣食〈韓子〉旋營生曰無兼辰之業〈王融〉治作曰鼔槖吹埵〈淮南本經〉種牧為業曰樹米架羊〈上秦族〉放債曰多放錢貨〈桓譚〉與本使營生曰以本業之〈馮衍〉營生曰以活家命〈杜牧〉養生所用曰生生所資〈陶潛〉牙儈事曰駔儈之術〈班固擬連珠〉盡術作活曰百道營生〈石崇〉
　　揆䇿謀度
　　問人曰熟計之何〈張騫〉揆所當然曰計宜者〈李孝純〉計䇿曰以某譸之〈虞詡〉又曰吾惟之〈上〉揆度曰審畫〈李斯〉又曰指畫商訂〈李徳祐〉稱巳所慮曰繆慮〈張登〉與人謀事曰為畫善計〈楊惲〉爭論未定曰未能得堅決〈張良〉以䇿千人曰以畫奸某〈前劉澤〉密計曰秘䇿〈封徳彝〉又曰升樓去梯之謀〈劉表○惡於父母欲亡之謀〉最上計曰太上計〈蘇秦〉長䇿曰計有餘矣〈孔融〉又曰金石之䇿〈馮衍〉謂善計曰計無便此者〈張儀〉事不便曰於䇿不便〈賈誼〉事未便曰未見其便〈吕强〉建白曰有所關説〈丈三王〉某人議不行曰某人議格〈梁孝王格音閣〉被捃無柰何曰計乃無𦕅〈吳王濞〉參計䇿曰與慱覽者參之〈谷永〉謂其事非曰不應經義〈第五倫〉都堂聚議曰都坐議政〈晉明詔〉所念慮不高曰下流之念〈吳孫登〉計大小事曰巨謀纖計〈杜牧〉所思慮曰此某宿昔常計〈光武十王〉慮事曰陶心研慮〈下賢〉謀不當曰某之非計〈後虞詡某取舍〉自念慮曰伏自惟省〈魏言郭○等表〉決定曰不失銖分〈大興經興帝王篇〉計議曰前計後䇿〈隗囂〉深思計之曰想慮破頭〈傳咸〉議事謬曰講事不令〈左襄元傳〉善其謀曰善哉子之言是〈左昭四〉又曰吾不見是〈石顯〉共計事曰召室老宗人〈昭三〉
　　買賣交易
　　通財鬻貨曰商〈前食貨〉行買曰商〈上〉坐販曰賈〈上〉商人業曰販賤賣貴〈吕不韋〉又曰廢舉與時轉貨貲〈子貢〉價例曰價數〈薛宣〉物大貴曰物踊騰貴〈前食貨〉强令小估物曰摧直〈王翃〉顧人錢曰僕賃之費〈夢得〉賃錢曰僦費〈前食貨〉顧人不與錢曰取庸苦之不與錢〈周勃〉納房食錢曰歸屋食之當〈韓文〉賣酒不得曰酒酸而不售〈外傳〉巳賣悔價小曰悔不小靳可至某〈崔寔○丨若干〉貨易視時曰射時〈下賢〉獨占賣買曰辜𣙜〈後靈帝紀以𣙜為較〉買酒曰懷錢挈壺〈孔融〉强小價買物曰强折賤賈〈張讓〉十分酬一分曰十分顧一〈上〉商量價定曰諧價〈上〉馬毛色價例曰物價〈通典注〉損所閲賣物價曰折閲〈荀修身〉善販弄曰良賈〈上〉販貨曰子貢之殖〈列七〉優顧人曰厚與錢傭〈李習之〉商相謂曰與子商游〈上〉顧人伐山木曰顧山〈光武〉微損曰角尖之耗〈杜牧〉要添價曰求益〈後逸民〉巨商曰大賈人〈吕不韋〉物價貴曰食貴於玉〈戰國䇿楚〉柴價貴曰柴貴於桂〈上〉與外國交易曰外市〈主父偃〉傭顧曰與傭保雜作〈相如〉買賣劵書曰行傭〈江革下供親〉米價頓長曰穀糴驚踊〈應璩〉係行户曰有市籍〈唐舉選令○白帖〉
　　市井街衢
　　市井曰萬商之川〈左太沖〉賣物舖曰賈區〈胡建〉市井道曰隧〈班固賦〉鬧處曰大道人衆中〈薛宣〉酒肆所嗅曰糟漿之氣〈列子七〉屠之市曰腥臭之肆〈外傳〉又曰刀俎之肆〈上〉賣乾魚處曰枯魚之肆〈莊子〉魚市曰鮑肆〈楚詞○過丨而失香〉市肆密曰連棟接屋〈晉成伯陽賦〉又曰萬室駢延如櫛〈張登〉市邑繁盛曰閭閻且千〈班固都賦〉市人技曰談智於尺寸之間〈城伯陽〉移市曰徙㕓〈宋傳亮喜雨賦〉市中物貨多曰山積星繁〈左太沖〉市中所圗曰分毫之利〈成伯陽〉市人精曰目語額瞬〈上〉專利市曰擁䕶貿易之利〈王彪整市敎〉舊市井地曰舊𨞬〈庾信荅移市敎〉交易人曰交貨之黨〈庾信〉市井繁曰列隧百重〈蜀都賦〉鋪席多曰羅肆巨千〈左思蜀都〉鋪席彩飾曰華肆〈庾闡賦〉都下市曰都街〈馮緄〉又曰都市〈列仙専〉又曰京市〈王肅賦〉夜市曰夕市〈周禮〉市井曰䥫市銅街〈徐陵衆食碑〉市中空地曰㕓〈鄭𤣥周禮注〉市中樓曰旗亭〈平子賦〉市巷曰闤〈顔延之纂要〉市門曰闠〈上新闠〉道四達曰衢〈釋名〉道五達曰康〈上〉道六達曰莊〈上〉説市曰朝滿夕虛〈橝裕子〉
　　田畝種藝〈郊野　税賦織　作　蠶〉
　　田間道南北曰阡〈前食貨〉田間道東西曰伯〈上○丨音陌〉山田曰石田〈伍子胥〉郭外曰郊〈潘岳閒居賦〉鹹地曰潟鹵〈潟音昔〉麻田曰疇〈前郊祀〉野生曰旅生〈史天官○光武野穀丨丨〉農夫鹵莽曰淺闢庸種〈皇甫湜〉織物不堪曰纇絇踈織〈上〉租賃所輸曰假税〈後紀〉燒山林種水田曰火耕流種〈杜篤〉展賦税限曰闊其租賦〈王莽〉攤逃税曰攤逃人之賦〈李渤〉織具曰紡織績紝綀緼之具〈崔寔〉税賦曰山税海租〈張登〉田不治曰稼穡荒蔬〈吕强〉出禾稈曰藁税〈禹貢〉作水田曰激河浚渠〈西羌〉水碓曰水舂〈上〉屢欠租入曰數負其課〈何武〉織婦曰紅女〈仲舒丨讀曰工〉治田曰均田畫疇〈左思魏都〉種曰稼〈光武〉斂曰穡〈上〉巴人謂税賦曰賨税〈在松切〉畦界隔曰塍〈班固西都賦○丨音乘〉牛繩曰縻〈安仁籍田賦〉蠶曰女兒〈搜神記〉又曰龍精〈離騷〉又曰齊女〈董仲舒荅問〉再收蠶曰螈蠶〈淮南秦族〉分田曰剖分而食之〈襄二〉田畔溝曰洫〈左襄二注〉親按行田曰履畝〈公羊〉地埆不生五曰不毛〈上〉又曰淳鹵〈左襄〉下濕地曰偃豬〈上〉平美地曰衍沃〈上〉小村店曰三家之墅〈皇甫湜〉憫農曰田家作苦〈楊惲書〉田器曰鏄器〈周禮〉
　　農民丁口〈徭役　保伍等第　徐復〉
　　闢土殖曰農〈前食貨〉㑹耕田人曰善田者〈王翦〉勤力本業曰力子〈楚曄〉農人勤曰晝田夜紡〈房𤣥齡〉保丁曰白徒之衆〈鄒陽〉村人曰丁夫〈玉符〉保伍曰比伍〈户翁歸〉村保田曰郊保之民〈前五行〉附名籍中曰占著〈漢紀〉附託冐匿户名曰附蔭〈後魏〉徭役曰任衆〈大宗伯〉科算丁口曰口率之科〈丁鴻〉畏差役曰患役之民〈鄭太〉定等第曰案比〈後紀江革〉又曰比要〈小司徒〉非理科徵曰特選横調〈左雄〉徵發多曰徵發如雨〈王嘉〉剩賦曰冶賦〈王雄〉免其科役曰復〈孝武〉邊遠之民曰裔民〈夢得〉謹民曰愿民〈前食貨〉人丁實曰無所影頼〈楊於陵〉民窮曰剔屋賣田〈狄仁傑〉又曰賣舍帖田〈李嶠〉丁口不實曰廋蔽〈蘇瓌〉漏落户名曰游户〈張説〉人流亡曰彫攰〈蘇瓌〉流人歸業曰流宂盡復〈蘇幹〉民墮本事曰逋畝下機〈劉陶〉農民曰牧兒蕘豎〈儒林〉擡估物力曰増貲就賦〈劉平〉農所衣曰襏襫〈管子○謂豎之禮〉農笠子曰戴苧蒲〈上〉親保曰保伍姻近〈毛若虚〉稻田分水曰定水令〈兒寛〉農民曰芸夫豎牧〈後陳紀〉又曰邑老田父〈潘安仁藉田賦〉漕等部民曰屬城思詠之民〈周魴〉民逃之盡曰家為空户〈陸〉民流曰棄其業西流〈沈下賢〉小民曰單産孱民〈上〉農忙時曰盛春東作〈何敞〉民貧曰瘠於擾費〈下賢〉又曰財空户㪚〈朱穆〉小於鄉曰聚〈漢光武注〉主農之官曰田畯〈詩〉卹單身民曰𢪛介特〈左昭四〉開收民版曰登下〈周禮九〉責漏下口曰𨼆口之罰〈漢法〉民數曰生齒之徒〈周官○男八月女七月〉
　　豐凶斂㪚
　　歲大豐曰上歲〈史天官〉又曰上熟〈前食貨〉又曰大有年〈公羊〉連歲熟曰屢豐年〈詩〉歲粗熟曰僅有年〈公羊〉豐年帶約凶年租曰補敗〈穀梁〉連年不登曰累凶年〈上〉凶年事多曰歲札事叢〈劉禹錫〉凶年民流曰民物流遷〈陳蕃〉灾傷水旱曰無年〈唐李絳〉計人口算斂曰頭㑹箕斂〈陳餘〉用内藏物㪚人曰斥内帑〈皇甫湜〉一穀不升曰歉〈韓詩外傳穀〉二穀不升曰饑〈上〉三穀不升曰饉〈上〉四穀不升曰荒〈上〉五穀不升曰大侵〈上〉必當豐曰年歲宜應〈杜延年〉捕蝗術曰逐蝗之道〈應璩書〉穀不熟曰饑〈爾雅〉蔬不熟曰饉〈上〉果不熟曰荒〈上〉仍饑曰荐〈上〉凶年不輸税曰歲惡不入〈前食貨〉書旱曰春種未下〈後光武〉又曰久旱傷麥〈上〉大旱曰野無生稼〈春秋考異記〉
　　𨼆卹振貸〈假借　歸還催索　救援〉
　　卹之曰憫然為之改容〈范滂〉憂卹曰𨼆憫〈選十四〉竭囊濟人曰殫禇〈崔𢎞〉𨼆卹曰賑婣舊之乏〈盧邁〉㪚財不留曰無所遺餘〈郭伋〉好施曰揮金僚朋〈荀彧贊〉又曰以周窮急〈後漢任延〉振救人曰紓人於倉卒〈後荀彧論〉救溺者曰鈎求〈亷范〉濟貧曰為經理饘粥〈後魯襃〉振人盡術曰誠父母之計也〈樊準〉與人物曰乞〈朱買臣乞音氣〉施及老鰥曰逮鰥〈朱買臣〉存問曰過存〈馬援〉又曰修書記致醫藥〈任延〉助其婚嫁曰助濟其妻娶〈劉翊〉思養人厚曰與同優劇〈劉寵〉慈戀不決曰選懦之恩〈後清河王懦仁兖反〉遣使賑給曰舉實流宂〈後紀〉棄逋責曰巳責〈左成上〉放所欠不索曰折劵棄責〈左成上〉賖酒曰貰〈古吳潘酉章〉欠所賖酒錢曰負貰酒〈高紀〉還賭錢錢曰償慱進〈陳遵〉償之曰庚之〈檀弓〉不還債曰抵負〈孟嘗君〉索債不止曰詭索無已〈陳重詭責也〉賑濟不實曰賦卹有虚〈董卓〉取債曰起責〈谷永〉憐顧曰矜遇〈書集馮敦〉孤寡可憫人曰㷀𭒀〈七命〉又曰孀老〈上〉荷憐撫曰動哀矜之色〈北王孝籍〉還利債曰酬償息錢〈杜牧〉照𬋩之曰與周旋饋餉之〈吳潘〉救援曰紓倒懸之㑹〈臧洪〉債主曰債家〈束晳貧家賦〉那容還債曰取東而償西〈上〉不相贍曰其肯字我乎〈左成〉
　　事物名數
　　矛丈八曰矟〈通俗文〉城三板曰雉〈七命〉又城三丈曰雉〈張衡賦〉百人曰卒二十五人曰兩〈上〉五百曰旅〈公羊〉二千五百人曰師〈周禮〉一萬五千五百人曰軍〈司馬法〉兵車十五乘曰大偏〈上〉又曰〈上○即舊偏法〉三屋曰井〈上〉十井曰通〈上〉十通曰成〈上〉田方十里曰一成〈左哀〉五畝曰㕓〈班固〉田六尺曰步〈司馬法〉田百步曰畝〈上〉百畝曰夫〈上〉錦二丈曰一端〈左昭六〉錦二端曰一兩〈上〉墻五板曰堵〈平子西都〉城築方丈曰堵〈左𨼆〉城三堵曰雉〈上〉五升曰豆〈左昭〉五豆曰區〈上〉五區曰釜〈上〉舩二伯斛曰舠〈説文〉船三百石曰艇〈上〉八十斤曰六鈞〈左定下〉三萬斤曰千鈞〈李善注孟堅文〉一羽曰箴〈爾雅〉十羽曰縳〈上〉二十五家曰社〈左昭六〉十六井曰丘〈左哀〉田一歲曰菑〈爾雅〉二歲曰新田〈上〉三歲曰畬〈爾雅〉金二十兩曰一鎰〈孟注〉八尺曰尋〈左〉倍尋曰常〈上〉六斗四升曰鬴〈周〉鬴十曰鍾〈上〉十鍾曰環〈周禮〉一斤四兩曰三□〈上○音刷量名〉粟十曰分〈劉向説苑〉分十曰寸〈上〉寸十曰尺〈上〉尺十曰丈〈上〉千二百粟曰籥〈上〉籥十曰合〈上〉合十曰升〈上〉升十曰斗〈上〉斗十曰斛〈上〉物重十粟曰圭〈上〉重十圭曰銖〈上〉重二十四銖曰兩〈上〉重十六兩曰斤〈上〉重三十斤曰鈞曰石〈上〉馬四疋曰駟〈孟注〉人三曰羣〈説文〉獸三曰羣〈詩〉獸二曰友〈上〉五貝曰朋〈上〉女三曰粲〈上〉四馬曰乘馬〈上〉數萬至萬曰億〈上〉數億至億曰秭〈上〉百里曰一同〈左昭六〉千里曰一圻〈上〉田野九夫曰井〈周禮〉四井曰邑〈上〉四邑曰丘〈山〉四丘曰甸〈上〉四甸曰縣〈上〉四縣曰都〈上〉百羽曰緷〈爾雅在前十羽曰縳下〉










　　書敘指南卷十七
<子部,類書類,書叙指南>



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷十八　　　　　宋　任廣　撰賄賂關節〈援助〉
　　干託不遂曰數從請託不諧〈杜篤〉吏弄法作過曰因縁為市〈前刑法〉依挾用情曰因公行私〈陳寵〉使錢曰行錢〈楊欹〉白乞錢曰引手直求〈劉禹錫〉乞索曰丐賕〈唐崔從〉行貨賄曰買曲成直〈孫樵〉在有營求處曰身處脂膏〈孔奮〉鄉司求覔曰鄉部私求〈貢禹〉取錢多曰受取狼籍〈陳球〉又曰多受賕賂〈張讓〉行用曰祕行金貨〈後官者論〉與人結私曰與某交私〈張湯〉又曰與錢通〈上〉受賂曰受謝〈谷永〉多請求曰巧繁拜請〈荀富國〉大受賂曰開門受賂〈李固〉又曰頗受禮遣〈後鄭均〉又曰賄賂並行〈左昭〉又曰政以賄成〈左㐮二〉又曰開請託之門〈伯喈〉又曰苞苴流行〈後隗囂〉行用曰薦賄〈左宣二〉又曰賂以買直〈左昭四〉治獄受貨曰鬻獄〈上〉又曰亂獄滋豐〈左昭〉行用免罪曰以貨免〈上〉不在賄曰非無賄之患〈左襄〉貢外私獻曰導行費〈吕強希道引〉
　　違悞爽失〈責讓〉
　　誤夲心曰孤負某心區區之意〈李陵〉爽信曰食言〈左傳〉又曰棄言〈左十一〉又曰食話言〈左成〉責數其過曰數責〈楚元王○數去聲〉又曰譙何〈衛綰〉又曰譏呵〈吕強〉責小過曰以小文責之〈陳遵〉重責曰在大譴大何之域〈賈誼〉爽信曰騫然諾之信〈後西域〉責人曰自取不優之議〈范滂〉自念省曰三自訟省〈書集庾翼〉事錯曰事容脫誤〈劉寛〉因酒食失曰醉飽過差〈後馮衍〉責人妄怒曰何宜久辱盛怒〈後臧洪〉稽留之曰留其日〈戰國宋衛〉熒惑之曰疑誤視聼〈後蘇竟〉責不推孝及人曰無乃非徳類也乎〈左成〉責人怯曰婦人也〈左哀〉責人不丈夫曰非夫也〈左宣〉謂其事誤曰不亦左乎〈左昭〉譏食言人曰能無肥乎〈左傳○上食言多矣〉責人懦曰某老婢耳〈王敦〉不以為過曰不女疵瑕〈左僖〉
　　欺詐冒偽〈凶惡　過犯〉
　　欺罔曰滿讕〈谷永○讕來亶反〉又曰詭讕〈李逢吉〉又曰紿〈○紿音台〉又曰讕辭〈張亮〉欺誕曰侈言誕計〈𨳩潘〉多妄曰說事頗過其實〈選陳琳〉心詐曰内不情〈張亮〉面欺曰靣𧬒〈季布〉詐偽曰内非真正〈許劭〉詐謙下曰繆為恭敬〈司馬相如〉偽服從曰好為𧬒辭謝罪〈前南越〉非真降曰文降〈皇甫規〉謂誑惑人曰譸張為幻〈書〉又曰熒惑〈劉向〉女人衣男子服曰詭服〈唐李畬母〉因言得罪曰語言薄罪〈蕭望之〉大罪曰莫大之釁〈選十九〉又曰罪惡如山〈吉頊〉偽長厚曰舒緩養名〈朱愽〉凶小人曰少年惡子〈尹賞〉又曰惡少年〈張騫〉小人曰街童市子〈武平〉又曰商販庸兒〈董卓〉又曰斗筲之人〈周章又出論語〉又曰輕猾之徒〈後馬武論〉多撓法曰豪宗惡少〈崔融〉景跡人曰名編凶頑之條〈豪士賦序〉謂人強梗曰輈張〈後后紀〉鬭鷄用倖曰芥羽金距〈燕世家〉僥倖邪險曰據微乗邪〈班固〉為人誣陷曰為人覆没〈張奐〉其惡肆曰膽勢益殖〈後西域○殖生也〉改節為惡曰奄然迷沉〈袁譚〉又曰墮賢哲之操〈上〉輕薄子曰儇子〈荀非相○儇火𤣥切〉小人作過心曰不肖之心〈荘徳充符〉有所戕害曰加不肖於某〈杜牧○某人事物名〉不孝曰孝聲不聞〈何武〉游從匪人曰與惡人遊〈習之〉又曰聚剽輕不逞之徒〈後史弼〉罪大曰某之罪上通於天〈蘇武○某其名〉妄料事曰棄衡石而意量〈後馮衍〉必行不顧理曰好復言〈左哀下〉謂小人曰不仁人〈左昭七〉小人竊禄曰鳥鈔求飽〈後劉陶〉着婦人衣而乗曰蒙衣而乗〈左哀下〉多欺罔曰偽内華外〈杜牧〉又曰以奸欺誣之辠〈谷永〉又曰茍言之罪〈後郎顗○上當受〉謂詐人曰有貎無實〈易稽覧啚〉偽語人曰繆曰云云〈蔡澤〉惡偽言曰厭浮語虚辭〈隗囂〉行逆天曰行違皇乾〈吕安髑髅賦〉聼衆妄曰承羣偽之言〈左宣下〉罪惡曰深瑕潜釁〈曹植〉又曰某元釁大責〈宋傳亮表〉大奸所為曰即聾從昩〈左僖〉又曰與頑用嚚〈上〉犯義曰奸義〈左定〉性乖惡曰性鉗忌〈梁兾〉狂易曰失惑無常之性〈後清河王〉性急隂害人曰性刻急隂害〈光武十王〉忍人性曰内有不仁之性〈翟方進〉勇不通曰其性悍塞〈後烏桓〉
　　䜛間譏罵〈游亂　擠陷〉
　　䜛毁曰媒孽〈司馬遷〉又曰竒詆〈唐叚文昌〉又曰蜚語〈灌夫〉又曰㸃灼〈楚辭東方朔〉譛言曰唼倿〈揚雄○丨音妾〉口舌之士曰說夫〈張衡〉呼䜛人曰青蠅之人〈㓂榮○王敦以青為蒼〉又曰膏脣之伍〈武平一〉造䜛曰膏吻拭舌〈吕強〉又曰造作蜚條〈上○丨飛書也〉被謗曰獲讟〈張衡〉又曰坐貽謗𡙇〈選江淹〉又曰青蠅㸃素〈楊震〉又曰蔽障於䜛〈楚詞四〉又曰受於拙目〈文賦〉聼䜛逐人曰快䜛〈陳湯傳〉漸於䜛間曰左右弄口積使云云〈梁平王〉䜛不足畏曰青蠅不能垂棘〈官者論〉說使人合從曰從人〈蘓秦〉說人使離異曰衡人〈張儀〉罵人畜生曰畜産〈劉寛〉詈人曰行若狗彘〈賈誼〉罵人賤惡曰猪狗不食其餘〈前元后〉罵人晚年繆曰晚繆〈魏元忠〉罵庸吏曰括嚢守禄〈崔寔〉罵人失言曰人頭畜鳴〈始皇太史公〉罵人曰非愚則䛕〈賈誼〉又曰特二足無毛〈荀非相〉又曰未必無獸心〈列子二〉又曰以状見親〈上〉罵人如樁柱曰如偶人形〈後馬援〉見罵不巳曰申申詈余〈椘辭屈原〉初著力罪人曰咎某甫力〈㓂榮○某人名〉聽䜛曰每信受焉〈劉表〉罵人心不堪曰敝腸狗態〈董卓〉因事人謗之曰歸惡言云云〈方進〉謂人如土偶曰若欺魄〈列四〉衆已𥬇之曰巳呌呼之矣〈後紀〉被䜛曰隔以浮言〈習之〉責後進曰喜謗前軰〈孔子書〉被大謗曰譏議横世〈後馮衍〉造言與事曰造作端末〈上〉罵人狂曰癲鬼所著〈北房陵王勇〉䜛言曰貝錦成章〈北魏收〉又曰青蠅變色〈上〉譏附炎進官曰熱官〈北齊王璚〉家事被謗曰被門庭之謗〈陸遜注〉又曰被闇昧之謗〈㑹稽典録謝淵〉䜛毁曰誣言飛入清聽〈沈下賢〉又曰飛流短長〈上〉屢被謗曰數見謗逮〈伯喈傳〉嫉其事曰幸其不然〈光武十王〉多謗曰流俗好評〈王敦〉辨説誣枉曰盛言某枉状〈後彭寵　某䜛人名〉書䜛人曰某某之䜛子弟也〈襄元傳四下某其祖父名〉勿聽䜛曰勿用傍人構之言〈後隗囂〉罵婦人心惡曰蘭形棘心〈魏程曉女典萹〉罵人不自量曰效嚬學歩〈梁任孝恭賦〉䜛間曰不仁人間之〈左襄三〉聽䜛曰愛䜛〈昭七〉譏罵上位曰肉食者鄙〈左荘〉
　　愚暗眇鄙
　　不曉事曰䝉蒙如未視之狗〈說苑〉愚暗曰眊然如酲〈皇甫湜〉鄙人所見小曰某人井底蛙耳〈馬援〉依人勢曰社鼠〈韓詩外傳〉又曰稷𧊵〈上〉又曰依阻城社〈伯喈〉謂人懦弱曰某人孱王也〈張耳傳孱音士連反〉謂人狂妄曰頗有狂病〈梁平王〉縦逸得名曰被輕媠之名〈張敞〉小人而黠曰庸中佼佼〈劉盆子〉𤨏小之稱曰么䯢〈䯢一作麽選二十六〉鄙人曰不肖薄於行〈于定國〉太急暴曰少藴藉〈史義縦〉鄙人備員曰具官〈漢儒林〉又曰具臣〈語〉又曰取充位而巳〈張湯〉小人曰宵人〈選十六〉鄙之曰庸徒鬻賣之道〈前刑法〉倚勢相陵曰用相陵駕〈選二十五〉不足惜曰棄某如孤雛腐䑕耳〈竇憲〉又曰棄之如壇土〈外傳〉秀才拖白曰曵白〈苗晋卿〉眇鄙之曰某如卵耳〈伍子胥○某人名〉又曰視某猶雛鷇也〈列子五〉又曰凡軰〈李固〉又曰凡子〈退之〉又曰腐生〈上〉又曰視某人猶糞土也〈杜喬論〉又曰鼠子〈江表傳〉又曰小豎子耳〈平原〉不深其事僅曉之曰皮傳〈張衡〉僅曉文墨曰裁能書計〈梁冀〉鄙人無徳行曰所務口馬財刹〈魏元忠〉鄙人私語曰猶兒妾屏語〈崔瑗〉倚挟亡祖先曰恃枯骨〈南朱异〉猥随人怒之比曰吠夜之犬〈張登〉鄙之曰險情贅行〈後后論〉鄙罵之曰非族異類〈袁譚〉不仁愛曰亡纎介愛利之風〈翟方進〉鄙阿諂者曰無志之徒〈第五倫〉柔怯曰選懦〈西羌○懦而椽反〉傲忽曰尊巳陵物〈袁術〉謂人昏愚曰某之寐久矣〈列子〉謂幼小之人曰幼生〈江表傳〉又曰繭栗犢〈後趙嘉〉旁若無人曰易為雄伯〈吳書張紘〉所見小曰管穴〈後陳忠〉又曰管闚筐舉〈蜀郤正〉眇之曰某如卵翼而長之〈左哀下〉謂人皆能曰皆家戶所有耳〈蜀孟光〉謂人小智曰臧獲牧䜿之智〈習鑿齒〉挟勢用事曰乗寵預權〈機雲列傳〉失勢曰失倚離權〈石顯〉薄年幼人曰某斷乳来幾日〈王敦○某其名〉眇鄙之曰淺中弱植之徒〈晋閻纉〉鄙人所處曰蝸國〈荘子〉又曰蠅舘〈宋玉小言賦○蠅鬢舘〉鄙人所為㣲小曰蠅翔〈司空圖〉愚暗曰蓬心蒿目〈權文公〉鄙所言曰其言糞土也〈左㐮一〉因自伐䘮名曰由争善也〈上〉謂人不慧曰白癡〈左成六注〉失𠋣挟曰毛將安附〈左傳○上皮之不存〉鄙人之子曰是豚犬耳〈吳歴〉謂小智曰挈瓶之知〈左昭〉不足惜曰人亦於女何有〈上〉鄙人山野曰形如驚麞〈昋道元牋○昋音桂〉謂人愚暗曰但毦耳〈魏畧辛毗〉
　　怨怒乖暌
　　怨望曰觖望〈盧綰〉又曰永恨于心〈岑彭〉與人怒曰嘗與某人不快〈何進〉有怨讐曰睚眥〈孔明〉朋友不能終曰隙末〈王丹〉又曰凶終〈楊子〉怨耦曰仇〈左〉因酒相失曰杯酒責望〈灌夫〉從来相怨曰積不相能〈吳漢〉不相合曰不相中〈周勃〉相乖暌曰函矢相攻〈夢得〉多疑曰多隙〈魯世家〉怒曰螫〈趙世家○指人〉久怒不解曰滯怒〈㓂榮〉又曰淹恚〈上〉大怒曰興雷電之怒〈上〉又曰震電馮怒〈左昭○馮盛也〉畜怒曰𠲒怒〈朱建〉怒人曰發雷霆於某〈彭脩〉怒之状曰色勃眥溢〈選二十六〉争眼怒曰以目皮相恐〈朱建〉大喝曰長呵之〈費長房〉持其短曰把其宿負〈張敞〉忿嫉某人曰齗齗不可某人〈劉向〉妄指人穢行曰汙衊〈梁平王○衊音㓕〉請息怒曰請霽威〈令狐椘〉又曰霽嚴〈劉禹錫〉棄妻曰簡斥〈後七十一〉婦為夫遣歸曰来歸〈榖梁〉畜怨曰沉冥之怨〈王元長〉勇怒之状曰瞋目張膽〈陳餘〉强率於民曰吁嗟之物〈李嶠〉大怨恨曰沒齒之恨〈後清河王〉怨人曰皆望某〈沈下賢〉以小文持人曰以不急事操人〈前許后〉懐恨曰以徃事為纎芥〈前元后〉怒曰奭〈詩下某人〉又曰盛氣〈趙世家〉死亦恨曰結恨三泉〈袁紹〉力相怨曰今為血讐〈上〉衆怨之曰皆側目思報〈蔡邕〉秘恨曰䁥嫌〈列子五〉相怨小事曰細故芥蔕〈鵩賦〉極相怨曰深相非望〈書集應休璉〉成大怨曰成千鈞之讐〈後趙與〉自貽患曰養癰長疽〈馮衍〉咬牙作怒聲曰噤齗良久〈北彭樂〉夜晚人作過曰日入慝作〈左昭七〉私惡廢郷契曰以所惡廢郷〈左哀上〉結讐曰堕黨而崇讐〈上〉方結怨曰隙端開矣〈殷基通語〉數事掇怨曰某怨成府〈後盖勲○某数〉怨望非理曰觖望非異〈臧洪〉反目失好曰移恩改愛〈吴張淵〉久怒曰含怒日久〈戰國秦一〉親友乖怨曰馬毛犬尾〈萬畢術○下親友自〉不如意事曰事志負〈李華〉不過忍饑曰有餒而已〈左㐮三〉必報怨曰所不此報無能云云〈左宣下〉互報怨曰謀人人亦謀巳〈左宣〉把持人曰貪必謀人〈上〉論讐曰私讐不及公〈左哀〉殘毒人曰為蠆尾〈左昭〉避結怨曰吾不為怨府〈上〉死讐曰死必訟女於天〈左㐮〉嫉妬曰疽嫉〈王戎〉復讐曰殺殺某者
　　姦穢賍墨
　　所與姦通曰私夫〈王商〉所與旁通婦人曰外婦〈髙五王〉婢所私通曰婢婿〈王商〉以嫂為妻曰盗嫂〈史記〉滛季父之室曰報〈漢律〉帷幄事曰秘戲〈周仁〉為婦人玷曰淄蠧〈後后紀序〉家室不整曰帷簿不脩上玷士大夫曰羞汙印韍〈陳遵〉以贓敗官曰墨敗〈楊虞卿〉又曰以墨没敗官〈鄭裔〉贓廢之人曰贓銅棄世之徒〈楊震〉曽犯贓人曰垢身〈楊倫〉無入巳曰贓不入身〈嚴延年〉賣買人私貼錢曰私所附益〈蕭望之〉老奸曰宿猾〈皇甫規〉辱敗家世曰㸃世塵家〈選沈休文〉又曰祖辱親〈選二十〉又曰堕宗緒〈劉伯升〉又曰頽其家聲〈司馬遷〉逃亡家曰逋家〈桞仲郢〉穴墻走曰鑿坏以遁〈揚雄〉其事有玷曰有損事望〈第五倫〉名贓吏曰㳫墨無頋藉〈王仁俊〉姦贓過滿曰姦贓不貲〈王旭〉惟貪置田曰地癖〈李登〉人有穢行曰汙行無節〈典引〉少賍曰尺布斗粟之賍〈北庫怨下〉私與人通曰與滛婦宻逰〈北叚孝言〉易妻曰通室〈左昭七〉入已賍罪曰入身難忍之過〈陸遜〉因而娶之曰遂室之〈沈下賢〉倡穢甚曰善滛〈椘辭〉汙穢曰渨涹〈劉向九歎〉又曰冒禮為諐〈陶元亮〉奸雄所為曰歌頌祻殃〈隗囂〉貪以敗官曰墨〈左昭四〉滛曰有桑中之喜〈左成上〉上滛曰烝〈左桓〉父通婦曰滛而不父〈左㐮〉通滛者同来曰雙雙而俱至〈公羊〉
　　辭訟辨治
　　公卿聴訟曰棘木之聽〈張敞〉極盡酷法曰無復餘方〈戴就〉命下俟公文到曰記到〈後姜撫〉事如詞状曰應記〈薛宣〉接詞状曰受記〈趙廣漢〉状頭曰渠率〈史田叔〉又曰首名〈孔融〉繋書姓名曰𨽻名〈上〉下獄曰就吏〈蕭何〉送所司曰束而詣吏〈外傳〉下司理院曰詣曹〈蕭育〉指麾治獄官曰命理〈月令〉専刑治曰以柱後恵文彈治之〈張敞○獄法吏冠〉用法平曰持平例〈杜欽〉尋徃例曰求比〈陳湯〉斷獄曰治請讞〈于定國〉干連送人多曰株送〈貨食〉使令具對所劾曰對狀〈漢〉見證曰時在旁知狀〈陳遵〉又曰左驗〈楊敞〉要作證曰請為之證〈崔瑗〉獄有寃曰强伏其辜〈沈下賢〉罪巳眀曰有姦眀審〈吕强〉治獄連及曰跡絓某人〈吐突承璀〉干連得罪曰坐染其事〈後后紀〉訟辭干連曰辭所連染〈梁商〉於獄事不干連曰獨不染於辭〈白居易〉坐家長曰家事任長〈孔融〉成案曰具獄〈于定國〉結案了曰結竟其罪〈後孟嘗〉又曰結某〈楊倫○某其所坐罪名〉又曰竟案〈鄧通〉治人罪平實曰質硧其過〈㓂恂○硧音同又音勇磨石也〉昭𬋩罪人曰瞻傷察創〈月令〉罪當减曰寛降〈應劭〉匿名書曰飛書〈後后紀〉匿名寫謗言曰有何人書某云云〈曺節○某所書在處〉巧構人罪曰文致其罪〈王莽〉又曰傳致其罪〈後清河王傳作事〉鍛煉人罪曰傳左端倪〈楊虞卿〉不案而自誣曰猥自發舒〈梁平王〉隠諱不服曰抵讕致詞〈上〉飾説隠諱曰飾匿〈种暠〉無證據辭曰單詞〈朱浮〉無證據罪曰無驗之罪〈㓂榮〉犯禁私出物曰奸蘭〈前匈奴〉刑罰失輕重曰刑罰失衷〈梁統〉先斷罪後奏曰先行後聞〈後酷吏〉酷用法曰惨文誚詆〈楊國忠〉酷考掠曰篣椘兼并〈袁紹〉又曰五毒俱至〈上〉三免之始刑曰先加三原〈劉焉〉𨼆却告人使亡對證曰趣以飲章〈蔡邕〉問人服否曰某犕未乎〈皇甫嵩○犕古服字〉人被勾對與免之曰為某觧對〈朱雋〉治獄窮盡曰不為末摋〈吉温〉治獄未見實曰累日情不得〈上〉勑如斷曰上可論之〈張湯〉訟曰訟䦧〈書集庾翼〉怒非辜曰除文致之請〈後陳寵〉無證眀曰他人無知状者〈杜牧〉刑書曰鞭笞責削之文〈上〉斷或放獄案曰竟觧之奏〈呉陸凱〉不赦曰不得以赦令除〈伯喈〉拷殺人曰絶命於箠椘之下〈朱穆〉用刑酷曰觀者鼻酸〈後思王荆〉勘成曰驗問頗有遂〈鄧通〉多酷吏曰殘吏未勝〈上〉治獄出無罪人曰理出〈竇𤣥〉峻法曰嚴文〈冦榮〉並奏不自斷曰避請讞之煩〈㐮楷〉不能斷而奏曰以獄上〈左傳〉
　　獄具囚徒
　　獄官曰士官〈獨斷〉獄空曰圉空〈王褒〉獄曰圄犴〈後后紀序〉又曰囹圄〈上○周獄名〉又曰均䑓〈獨斷夏㫋〉又曰獄犴〈前刑法犴音岸〉獄牢曰狴〈家語〉又曰圜土〈周禮〉又曰幽圉〈周禮〉又曰圜墻〈馬遷〉又曰圓扉〈王元長〉鄉亭之獄曰犴〈後后紀序○犴五旦反〉窟室曰鞠域〈前外戚〉地牢酷處曰虎穴〈尹賞〉囚繫曰縲匿〈選二十六〉獄中曰嚴棘之下〈冦恂〉夜㸃牢曰獄上呼囚〈王章〉累移獄曰轉換若干獄〈繆肜〉酷死囚於獄曰不生出獄〈樊〉又曰無出獄者〈周紆〉獄死曰填牢户〈耿恭〉械夾其頸及脛者曰桁楊〈荘䟽四〉木在足曰桎〈范滂〉木在手曰梏〈上〉頭手足被枷鎻曰三木〈上〉脚鎻曰䥫鎻琅〈王莽〉囚戴長鎻曰錮之鋃鐺䥫鎻〈崔實〉考掠人曰搒笞〈陳餘搒音彭〉又曰榜掠〈李斯〉箠擊人曰扑抶〈左文下〉拷掠極曰五毒
　　參至〈戴就〉拷人曰加篣若干〈虞延〉枷拷曰闗木被箠〈司馬𨗇〉鞠獄刻曰澡垢索疵〈崔元綜〉散禁人曰頌繫之〈前刑法○頌讀曰容〉獄子装束曰鮮衣匈服〈尹賞〉車載囚曰檻車膠致〈陳餘〉轝罪人輿曰箯輿〈上〉刑徒人曰胥靡〈荘八〉鉗徒曰鉗子〈前五行〉呼罪人曰赭衣〈賈山〉縁坐曰隨坐〈趙奢〉枷等曰枷楔〈唐酷吏序〉追赴獄曰傳逮某〈翟方進○某其人名〉械囚曰括𩬊闗械〈何武〉决罪人曰祼躬就笞〈上〉囚寃曰䘖恨蒙枉〈孔僖〉大獄曰大校重牢〈李紳〉囚室曰深室〈僖下七〉死於獄曰埋骨牢檻〈度尚〉制院曰詔獄〈敬羽〉獄常空曰囹圄寂寥〈左思魏都〉鞫獄枝蔓曰考一連十〈寒朗〉雪死囚曰得生濟〈後朱暉〉囚事曰抱鉗杻〈伯喈〉流竄之曰徙幽裔〈上〉獄已成曰獄巳報〈袁敞〉善録囚徒曰多所明舉〈張禹〉以鉄著足曰𮡧〈朱穆〉流役人曰黥首繫趾上以交托下獄曰以通闗被繫〈樂恢〉寃濫曰獄多寃結〈後光武〉不治之曰一切勿案〈上〉禁小過曰收繫纎介〈後郎顗〉露頭曰魁頭露紒〈後列女○紒音計〉威使服罪曰强榜服之〈衡山王〉其罪無所犯曰今罪無所〈左宣〉囚衣糧曰橐饘〈左僖○橐衣嚢饘糜也〉貴人獄星曰貫索〈韓陽天文要集〉獄空星應曰杓虗〈漢書〉治獄官曰大士〈左傳〉
　　盗賊搜捕
　　搜曰大索〈韓長孺〉部分搜索曰部索〈前許后紀〉捕盗未足曰捕弗滿品〈史楊僕〉活捉得曰生得〈秦紀〉根尋人將見曰迹且至某家〈季布〉擊鼓捕盗曰鳴桴〈王元長〉避亡投人曰亡抵於某不遇〈孔融〉粘蹤曰迹盗〈蕭銑〉就人藏曰從某匿〈張良〉殺一家三人曰不道賊〈翟方進〉大盗曰劇賊〈朱博〉舊賊曰夙賊〈郭伋〉賊魁曰偷長〈張敞〉又曰渠率〈咸宣状頭通用〉發冢曰椎埋為奸〈王温舒〉窩藏賊曰為之嚢橐〈張敞〉又曰保納舍藏〈孔融〉又曰臧亡匿死〈董宣〉窝藏法曰沈命法〈楊僕〉人反兩手於背曰反接〈陳平〉盗乘事作曰冦劇縁間〈後官者〉山谷大盗可曰山豪〈後西羌論〉盗所用兵曰掲木為兵〈上〉又曰負柴為械上無盗曰狗生氂〈岑彭〉盗多曰盗賊羣軰〈翟方進〉賊久不觧曰盤牙連嵗〈滕撫〉刼墓曰抇墓抉口〈荀正論〉匈盗曰脯巨人而炙嬰兒〈上〉盗藏避曰穿竄草石〈後西羌〉又曰山棲草藏〈吴周魴〉又曰用掘穴為家〈桓譚新論〉招出賊曰以名汙明時〈續漢書張綱傳〉無指名捉曰莫適討捕〈何敞○音的〉性好盗曰有竊疾〈戰國宋衛〉逃避曰觧形某〈後王昌某地名〉抄劄家業曰簿録其家〈劉晏〉奔亡赴人曰以急抵〈范雅〉窩藏曰保姦〈左㐮二〉叙放火曰人火之也〈左宣下〉縱囚逃曰緩之逸〈上〉當治賊曰子盍詰盗〈左㐮三〉集羣惡曰聚羣不逞之徒〈上〉過短墻曰踰𨼆〈上〉匿亡命曰頌共禁不與〈吴王濞○頌讀曰容〉
　　書叙指南卷十八



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷十九　　　　　宋　任廣　撰邊垂疆境
　　西北邊曰二垂〈杜詩〉辨疆境曰分疆畫界〈漢〉邊郡曰障徼〈王莽〉虜窺犯曰覷邊〈張説〉習邊利曰狃〈闕〉邊利〈後西羌〉軍前多急奏曰羽書日聞〈西羌論〉備邊曰嚴塞明𠉀〈南匈奴〉不憂北虜曰長無北念〈上〉久任邊郡曰典邊日久〈上〉邊安曰無匹馬之蹤〈上〉邊境不寧曰疆埸日駭〈左昭七〉近有北事曰日者北邊有釁〈卜式〉戎狄侵邊曰疽食浸滛〈西羌論〉邊之事曰塞𠉀桴革〈上〉極邊曰被邊〈韓王信〉帥乏人曰無良邊陲士〈外傳〉治邊之職曰増陴繕械〈唐崔安潜〉邊境壘壁曰走集〈左昭六○上險其〉斥𠉀曰伍𠉀〈上明其〉外界人曰徼人〈後十贊〉叩邊曰欵塞〈江搃辭行李賦〉事兩國人曰兩屬〈漢樓蘭〉與邊人交易曰互市〈吴周俊〉
　　將領軍伍〈莭制　營幙　訓練〉
　　大將曰督帥〈後郭躬〉國戚統軍曰貴將〈耿秉〉所寵將曰愛將〈髙唐開道〉專任之將曰禆將〈李光弼〉又曰偏禆〈上〉别主兵出曰專軍别將〈後郭躬〉披𢃄曰擐甲介馬〈何進○擐音宦〉將自同士卒曰絶甘分少〈馬遷○孝經援神契作絶少分甘〉將之子曰將種〈史文世家〉軍行以車為門曰轅門〈項紀〉又曰虎門〈袁宏〉禁兵營曰禁營〈潘閑居賦〉兵之長帥曰兵長〈朱浮〉兵衆曰武旅〈劉禹錫〉稱武勇人曰軍鋒之冠〈前匈奴〉取薪養衆卒曰厮養卒〈陳餘○厮音斯〉軍行宿屋曰菴廬〈皇甫規〉能開硬弓曰引强〈周勃〉挽弓斗力曰彎弓幾百斤〈盖延〉刀箭傷曰金夷〈班超〉馬軍弓手曰彀騎〈選赭白馬賦〉帶甲而騎曰甲騎〈匈奴〉兵出曰祠兵〈公羊〉軍行乾酪曰⿰蠡〈揚䧺○上覔下黎〉軍行拖後者曰厮留〈前西域〉兵入曰振旅〈公羊〉缺軍食曰軍無見粮〈項羽〉敗亡之卒曰皆鋒刅之餘〈竇融〉兵書曰軍志〈僖下七〉軍行所止曰軍行頓止〈皇甫嵩〉軍行撫治曰湏營幔修立〈上〉知兵曰深曉兵要〈後南匈奴〉用兵盛曰戎旗星屬〈上〉兵不中覆曰不復内御〈馮緄〉又曰中御〈淮南子〉重帥曰爪牙肩臂之帥〈書集庾翼〉中軍曰中堅〈光武〉知兵曰曉暢軍事〈諸葛武侯〉犯軍令曰奸旗鼓〈左定下〉軍行肅曰銜枚〈詩八〉千人軍曰千甲〈上〉兵馬曰徤兵倅馬〈杜牧〉將官曰死官〈上〉整齊之曰稱娖〈光武十王○娖楚角反〉軍將行曰考鉦有期〈沈下賢〉軍退曰反旗退師〈臧洪〉廵人曰迾卒〈張平子賦〉習射人曰積射士〈後鄧晨本注非〉兵遁聲曰有班馬之聲〈左㐮三〉又曰鳥烏之聲樂〈上〉軍却退曰遷延之役〈左襄二〉不能守曰無武守〈上〉軍之體曰中權後勁〈左宣上〉軍和曰卒乘輯睦〈上〉望敵人曰𠉀人〈左宣〉指令曰惟某馬首是瞻〈㐮二〉軍中禮曰左執鞭弭〈左僖〉又曰右屬鞬〈上〉將帥所至曰麾盖所臨〈梁任孝恭書〉帳幕前曰幕庭〈左㐮〉從軍曰載筆從師〈徐幹〉不成營屯曰某師不能軍〈左宣〉兩主相見禮曰軍衛不徹警〈上〉後軍曰大殿〈左㐮〉稱將曰龍驤麟振〈晋叚灼〉在軍所曰在行〈左哀公〉所𨼆漏兵曰脱卒〈漢〉整軍曰正營部〈程不識〉
　　軍兵器用
　　藏弓曰鞬〈左〉造弓弩及時曰時力〈伍子胥〉弩牙曰機〈荘䟽四〉又曰金機〈七命〉弓不走曰張不流〈考工下〉角之妙曰青白而曲末〈上〉弓角竒者曰騂牛之角〈外傳〉弓筋竒者曰荆糜之筋〈上〉弓膠竒者曰烏號之柘〈上〉弓材皆竒者曰鍊材〈上〉筋皮曰剽筋壽革〈劉禹錫〉矢箙曰笮〈左傳〉又曰歩义〈漢制度〉藏箭曰韥〈左傳〉響箭曰鳴鏑〈七命〉矢曰金僕姑〈荘三〉飛箭曰流矢〈上〉箭幹之妙曰赤黒而陽聲〈考工下〉稱好箭曰鴻殺相稱〈上〉搦箭曰撓之〈上〉矢之善者曰騶〈晁錯〉兵器曰鬭器〈趙充國〉鉄甲曰𤣥甲〈竇武〉以䋲纒劍把曰蒯緱〈田文〉数甲楯曰若干被〈周勃○被音披〉邊城雷石曰藺石〈晁錯〉邊城鉄蒺梨曰渠荅〈上〉乾飰曰糒〈王莽〉藥箭曰以毒藥傅矢〈耿恭〉鑼鼓曰征鼙〈選二十七〉衣底着甲曰衷甲〈董卓〉正弓弩器曰棑㯳〈荀性惡〉竒弓曰燕角之弧〈列五〉竒箭曰朔之簳〈上〉弩發箭處曰絭〈潘岳○絭音卷〉以石擊物曰礟石〈上○普貎反〉載弩車曰𨌥〈平子西都○𨌥音伏〉射雉弩名曰黄間〈潘岳〉射雉弩矢曰剛罫〈上〉楯脊曰楯瓦〈左昭〉矢鏃曰匕〈上〉劍鼻曰璏〈字林○璏音衛〉又曰瑑〈上〉弓刀曰吳戈秦弓〈楚詞〉甲曰犀甲〈上〉装成劍曰具劍〈馮異〉漆甲成組文曰組甲〈左㐮公傳三年〉着練袍曰被練〈上○皆𢧐備〉玉装劍曰玉具寶劍〈王莽〉士車曰轏〈左成〉白旗子類曰前茅慮無〈左宣〉箭舍曰房〈左傳〉弓衣曰弢〈左哀〉劍口曰鐔〈吕静顔集〉赤弓曰彤弓〈左僖〉黒弓曰玈弓〈上○並賜諸侯〉劍鞘曰室〈方言〉劍兩刅曰臘〈周官○臘音獵〉劍握曰莖〈上〉劍事曰鉄英金頴〈上越絶書下吴越春秋〉又曰齊金楚鉄〈上國語下管子〉兠鍪曰首鎧〈説文〉弓末曰簫〈釋名〉弓中央把曰弣〈上○弣孚主反〉弓閃靣曰淵〈上〉盛弩矢器曰䪍〈吕忱字林〉屬弩矢於曰注〈左㐮〉兵車曰廣車上以猳血釁鐘曰落〈左昭注〉慶鐘成曰饗某以落之〈左昭〉兵憩曰釋甲絆馬〈左㐮〉斧柄曰鏚祕〈左昭〉
　　戰争勝負〈論功〉
　　戰争曰當百死之陳〈後西羌論〉又曰控抗戈〈南匈奴〉又曰臨塲决敵〈劉表〉戰勢曰金鼓以聲氣〈左僖〉戰不巳曰鼓音不衰〈哀上〉軍盡力死戰曰致死〈趙充國〉戰被傷多曰身如刻漆〈江表傳周奉〉兵氣盛曰兵氣霆震〈袁紹書〉必勝曰前無生㓂〈吴録孫䇿表〉圍合曰兵陳四周〈孫堅〉請興兵曰請師期〈竇融〉將舉兵曰勅某嚴兵馬〈劉表○某所部〉治兵曰令繕將進〈左哀下〉逐北之勢曰束馬懸鋒〈叚熲〉戰勝歸曰凱旋〈唐吐蕃〉又曰凱入〈陸士衡〉争競曰西𦈢東琴〈選盧諶詩藺事〉彀弩俟之曰機毒矢以待〈退之〉敗曰兵破士北〈馮唐〉又曰北〈左文下〉又曰折衂〈叚熲〉圍不宜急曰宜少寛挺緩〈臧宫〉又曰寛挺〈傅燮〉勝夷狄曰繫領䫙而釁北𮤑〈後西域〉軍刑曰遁北之刑〈淮南兵畧〉自言功髙曰今日我上也〈左哀上〉囚虜自稱曰纍臣〈左成上〉擒獲者曰纍囚〈上〉兵將潰曰無守心〈左宣〉被擒曰皆衿甲面〈㐮三〉責兵不勇曰盡客氣也〈左定〉奮兵曰提劍揮皷〈袁紹〉又曰援旍擐甲〈上〉獻㨗音曰吉語〈漢陳湯〉
　　誅戮鬭擊
　　側手毆人曰臂摋某〈公羊　某其人〉宻伺擊人曰狙擊〈張良〉以鞭打人曰贈之以䇿〈左文下九〉貸死曰賖死〈狄仁傑〉其罪大曰罪至十族〈外傳〉囚絞斬曰棄市〈後靈紀〉刹僇之曰剚〈思𤣥賦〉飲鴆藥曰乳藥〈陳蕃〉决殺人曰死杖下〈陽球〉被責自殺曰就外草自屏〈吕强〉决死刑與食曰刑官屬具饌送之〈董宣〉誅殺虜多曰朝鼎夕砧〈蘓瓌〉凌特人曰剥面𠢐朏〈唐宦者卒　𠢐音釐朏音窟〉又曰支革判觧〈後西羗論〉受誅之状曰敷躬布體〈袁譚〉誅殺曰斬斷葅醢〈後東夷〉争飲食曰狗彘之勇〈荀榮辱〉賜劍死曰賜之屬鏤以死〈左哀上〉絞死曰絞縊以戮〈上〉鬭之状曰麄聲奮態〈沈亞之〉就戮曰伏毆刀〈後虞詡〉被傷曰身有金夷〈張酺〉戮人血流曰流血丹地〈王敦〉斬刑曰殊死〈後光武〉被刺未死曰未殊〈後來歙〉打人曰鞭撲交下〈後列女〉請誅曰席藁請罪〈范睢〉血汚色曰朱殷〈左成下〉以血塗皷曰釁〈上〉積尸封土曰京觀〈左宣下〉將受誅之備曰棺絮在後〈漢張俊書〉誅之曰汚繡斧〈陳琳檄〉誅虜曰以釁軍皷〈左昭〉折人骨殺之曰搚幹而殺之〈公羊〉𢶡擊殺曰摮而殺之〈上〉戮而榜之曰加木〈左昭〉俟時戮之曰大刑將至〈上〉戮誅皆盡曰無噍類〈唐武十一〉
　　夷狄蠻貊〈使者　異國　方貢〉
　　使異國曰信使〈相如〉又曰建莭衘命〈㓂恂〉使北虜事曰對氊裘拜〈東觀漢記鄭衆〉譯語人曰舌人〈國語〉又曰譯官〈栁公綽〉掌四夷樂官曰鞮鞻氏〈周禮〉四夷曰外臣〈匈奴〉夷蠻戎狄曰四海〈爾雅〉東夷之樂曰昧〈禮記〉南蠻之樂曰任〈上〉搃言夷樂曰禁昧兠離〈班固東都〉又曰韎任昧禁之曲〈左思魏都〉又曰狄鞮之倡〈相如〉西戎之樂名曰狄鞮〈郭璞上林注〉扶婁國所在曰南垂之南〈王子年拾遺〉向化來朝曰歸日出主〈後逺夷慕徳歌詩〉極西蠻所在曰日入之部〈上〉荒服外所食曰不見塩榖〈上〉歸化曰長願臣僕〈上〉言譯語曰吏譯〈上〉東方曰夷〈公羊〉南方曰蠻〈上〉西方曰戎〈上〉北方曰狄〈上〉異國入貢所乘曰毛車〈十洲記〉外國占宜入貢𠉀曰東風入律〈後漢〉逺國朝貢所經曰灾風溺水〈梁元帝職貢圗序〉又曰身熱頭痛〈上○山坂名〉又曰濟弱水〈上〉揀物入貢曰搜竒藴〈上〉匈奴曰降奴〈王莽〉匈奴宗族曰宗種〈匈奴〉西戎食曰湩酪皮毳之食〈杜牧〉夷蠻謝罪儀曰脱帽避帳〈南匈奴〉蠻夷向化曰改襟輸寳〈後南蠻〉夷狄曰殊方偏國〈列七〉蠻夷首曰穹居之君〈顔延之〉又曰卉服之酋〈上〉僻逺異國曰偏譯〈後東夷〉蠻陬人曰鳥獸之氓〈太冲魏都〉蠻夷大族曰貴落〈下賢〉蠻夷贖罪貨曰賧〈何承天纂文賧徒濫〉北狄曰氊鄊〈切劉孝儀〉南方蠻語曰言語嘍麗〈書喬道元與天公〉異國非久留處曰毳幙難淹〈牋劉孝儀使還〉又曰酪漿易厭〈書〉異國入朝曰月窟向風〈上江搃行李〉夷狄衣曰荷㫋被毳〈賦王〉又曰以毛毳為衣〈褒漢烏〉土貢曰南金北毳〈桓選二十〉又曰飛苞驛篚〈五夢〉譯語人曰象胥〈周禮〉夷狄之法曰戎索〈傳〉
　　盟誓要約
　　結好曰要結好命〈左傳〉又曰申明載好〈蜀陳震〉結盟主曰盟首〈左㐮〉誓言曰隂有宰物者〈裴延翰〉指誓曰某在此不敢食言〈岑彭○某所指物〉誓不廢命曰有死無霣〈左宣〉相盟約曰結言〈自序〉不可信曰不可以盟羈也〈左昭七〉重盟曰騂旄之盟〈赤牛也左㐮公〉有畏竊盟曰匱盟〈左成〉立契約曰要領〈史大宛〉又曰要束〈漢髙〉劵契曰質要〈左文公〉所不遣子曰留子〈竇融○已有質子入故〉誓不北行曰無北行一寸〈孔僖〉約信曰誓涖牲曰盟〈上〉各入質曰交質〈趙充國〉設盟而用犬豕鷄曰三物〈詩〉
　　鬼神祠廟〈家祠　祈禳　賽謝〉
　　重作廟曰原廟〈前五行〉求子之神曰禖〈武五子〉祖禰廟曰祠房〈崔光逺〉龜與蛇交曰𤣥武〈思𤣥賦〉祈求應曰忠信可感靈〈上〉謝祠具曰塞具〈後曹莭塞音賽〉專禳祈曰禱神佞佛〈夢得〉厭禳曰禳禬〈唐李泌〉厭祟之物曰桃湯赭鞭〈王莽〉儺曰逐疫之儺〈漢官儀〉男巫曰神士〈周禮五〉又曰覡〈上○覡下狄反〉師巫求雨曰𭧂巫〈檀弓下〉祈雨求晴太祝曰瑞祝〈獨斷〉儺曰逐疫之儺〈盧植禮記注〉私室滛祀曰房祀〈欒巴〉旱神曰女魃〈張衡〉害馬之神曰馬歩〈通典注冬祭之〉滛祀曰妭禜〈寒朗○禜于命反〉祈雨處曰雩塲〈鍾離意〉祝人致信言曰祝史正辭〈潘岳〉禳之曰禜之〈左哀上禱晴〉禱禳曰禜禱羣神〈後臧洪〉誕幻之怪曰牛鬼蛇神〈杜牧〉誓言曰明神殛之〈左㐮三〉禱神曰惟爾有神裁之〈㐮十二〉水神曰𤣥冥〈左昭五〉火神曰回禄〈上〉杵祟名曰細腰〈王隐晋書〉滛祠神曰滛昏之鬼〈左僖中〉禳厭之物曰桃弧棘矢〈左昭〉又曰桃茢〈左㐮○茢黍禳〉廟門曰枋〈上〉始封者廟曰世室〈公羊不毁〉桃符曰仙木〈玉燭寳典〉隂祻曰鬼責〈荘子〉
　　譬諭正類
　　速之譬曰如矢别〈劉禹錫〉又曰如白駒過隙〈魏豹〉又曰隙駟不留〈劉孝標〉又曰療饑不𪔂食〈朱敬則〉又曰忽如景靡〈王褒〉易之譬曰發𫎇振落〈吴漢〉又曰逡廵放屣〈蔡邕〉又曰捧小雪投沸湯〈張宗〉又曰築河堤以障屋霤〈韓子〉又曰烈風掃枯葉〈鄭太〉又曰利刅齒腐朽〈范滂〉又曰摩蕭斧而伐朝菌〈説苑〉又曰若順流耳〈書集庾亮〉安之譬曰覆盂〈選二十三〉消鑠之譬曰如薄氷之見晝日〈外傳〉薄之譬曰蠅翼〈尹敏〉易之譬曰舉炎火以焚飛〈袁紹〉又曰覆滄海而注熛炭〈上〉便之譬曰順傾轉圓〈蔡邕〉遲望之譬曰薫歇燼㓕〈鮑昭〉又曰光沉響絶〈上〉多之譬曰車載斗量〈吴書趙咨〉疾之譬曰箭馳風疾〈平子南都〉又曰順驚風而飛鴻毛〈馮刋〉又曰雷速〈周魴〉如描畵之譬曰粉畵線織〈裴延幹〉又曰粉布墨畵〈杜牧〉齊截之譬曰繩裁刀觧〈裴延〉又曰尺量刀解〈杜牧〉羙之譬曰時花羙女〈上〉不可尋逐之比曰驟雨絶〈上〉速之譬曰兎興鳬逝〈戰國東周〉安之譬曰倚南山而坐平原〈朱穆〉快之譬曰若洩尾閭〈陶集序〉分定之譬曰良醫不能救亡命〈後蘓竟〉相染之譬曰附朱者丹〈王績〉雄傑之譬曰鱗羽之虬鸞〈獨孤及〉事滋華之譬曰路鼗出於土皷〈上〉又曰篆籀生於鳥跡〈上〉
　　譬諭反類
　　難之譬曰以一掌欲湮江河〈張徳〉又曰畵脂鏤氷〈塩鉄論〉又曰泣而益河之少〈淮南詮言〉又曰以鞿而御駻突〈前刑法〉又曰係風捕影〈前郊祀〉又曰鑄木鏤氷〈杜牧〉又曰以蠡測海〈東方朔蠡力和反〉又曰以筳撞鐘〈上〉又曰如摶景〈主父〉誤之譬曰抆頸而引其足〈荀子〉非切害之譬曰厪如黒子之着面〈賈誼〉重之譬曰蚊蚋負山〈劉禹錫〉跧倦之譬曰如促鱗之游汀澤〈七命〉不自見之譬曰家有敝帚享之千金〈典論〉危之譬曰若魚游釡中〈後張皓〉又曰踐薄氷以待白日〈漢〉差之譬曰養魚沸鼎之中〈劉陶〉弗濟之譬曰渡江河忘維楫〈賈誼〉又曰機矢以射革〈楚詞〉又曰畜彘之禦窮狼〈沈亞之〉又曰孤豚之咋虎〈東方朔咋音宅〉不自量之譬曰以鴟梟𥬇鳯凰〈楊雄〉又曰執蝘蜓而嘲龜龍〈上○蝘鳥典反蜓徒與反〉又曰運螳螂之斧〈袁紹〉又曰魚黿媟應龍〈荅賓𭟼〉窮廹之譬曰鳥戹歸人〈董卓〉又曰滀水陵髙〈上〉難之譬曰逆坂走丸〈皇甫嵩〉又曰迎風縱棹〈上〉勢極之譬曰窮鳥困獸〈後南匈奴〉愈熾之譬曰以湯止沸〈仲舒〉又曰抱薪救火〈上〉比方之譬曰碔砆之於羙玉〈上〉反之譬曰欲壽而歾頸〈荀强國○歾與刎同〉又曰伏而告天〈上〉力不敵之譬曰猶烏獲與焦僥搏也〈上〉招禍之譬曰種枳棘於良田〈叚熲〉又曰養虺蛇於室内〈上〉不可之譬曰猶拾瀋〈左哀上瀋昌枕反汁也〉以不見弗信之譬曰蝉不知雪〈桓寛〉退縮之譬曰魚潛鼠遁〈杜牧〉又曰蚓縮魚藏〈上〉羙惡之譬曰神芝腐𮏄〈沈下賢〉又曰嘉蕙棼芻〈上〉弗當之譬曰珍蕭艾於重笥〈平子〉任不當之譬曰以鼎柱車〈韓子〉又曰使馬守閭〈上〉










　　書叙指南卷十九



　　欽定四庫全書
　　書叙指南卷二十　　　　　宋　任廣　撰疾病安否上
　　以疾不出曰稱病家庭〈後鄭均〉疾曰寢疾病〈檀弓〉病在床曰臥蓐〈趙岐〉久病曰積疴不得遂瘳〈竇融〉又曰常滯病某〈蔡邕○某年数〉又曰淹病滯疾〈七發〉病甚曰疾在沈滯〈後七十四〉又曰今病力〈汲黯〉病劇曰彌留〈選二十八〉又曰病日惡〈韓子〉又曰日臻〈書〉自恐病必死曰恐不能自還〈史册〉病將死曰晷漏之不保〈朱敬則〉又曰命在呼吸〈後清河王〉又曰濱死〈秦〉又曰喘息須臾間耳〈張皓〉危病重曰在死法中〈淳于意〉傷寒曰痟首之疾〈周禮〉失心曰喪心〈前五行〉病未退曰寢病不衰〈史册〉又曰日進不衰〈前匈奴〉倒曰僵仆〈趙廣漢〉風曰某嘗有顛眴病〈揚䧺〉醫不肯治曰某人弗有〈外傳○某醫名字〉病不可出曰不可見寒〈淳于意〉又曰有寒疾不可以風〈孟子〉小疾曰眇小煩懣〈枚叔七發〉下痢曰苦寒泄〈趙充國〉病艱拜曰拜起舒遲〈朱博〉病愈須保攝曰禁内〈前外戚〉民病疫曰㾐〈公羊〉酒之病曰痿肺滛支〈皇甫湜〉病且恣意曰多病志逸〈吴王濞〉夏病曰毆泄霍亂之病〈嚴助〉手足凍裂瘡曰皸瘃〈趙充國○上音軍下竹足反〉有隠病曰身有内疾〈吴王濞〉疽潰曰疽食浸滛〈虞詡〉傷暑曰暍〈字林〉一眼盲曰偏盲〈杜欽〉耳聾曰重聼〈黄覇〉小便曰溲〈淳于意○溲䟽鳩反〉多病曰被病〈王莽〉纔飲食下輒後之曰迵風〈淳于意〉又輒出不留亦曰迵風〈上〉病得汗曰涊然汗出〈選七發○丨乃典反〉治療禳除曰治禳〈扁鵲〉病愈欲起曰有起色矣〈七發〉醫肯下藥曰某人幸有之〈外傳○某醫名〉病而能食曰安榖〈淳于意〉又曰嗜粥以實中藏〈上〉稍安曰小愈〈孟子〉病而安曰平復反常〈韋𤣥成〉久疾無害曰雖有患状云云〈後馬后〉病未篤曰口目尚能言視〈上〉問疾曰伏聞玉體不安亦少間乎〈七發〉病而謁人曰載病詣門〈李業〉問人得病因曰問逢疾状〈後祭彤〉侍疾曰進膳藥〈後清河王〉小瘡疾曰胷背之瘭疽〈上〉避瘧子曰逃瘧某〈髙力士○某所在名〉憂死曰恐卒然不可諱〈司馬遷〉
　　疾病安否下
　　久不安曰體久不平〈何武〉病寒鼻窒曰鼽嚔〈月令○音求帝〉恐死曰如有不可言〈前元后〉自言死曰埋髪齒〈上〉又曰恐一旦先犬馬填溝壑〈楊子雲〉溺曰滫〈荀勸學思酒反〉心恙曰迷罔之疾〈列子三〉自致其病曰非天非鬼〈列四〉病甚曰某之病病矣〈上〉久病安曰舊疴有瘳〈潘岳〉患眼曰苦眼不佳〈書集應休璉〉將死曰斯須㳺魂〈吴録孫䇿書〉安平曰五臓無蔚氣〈淮南子蔚病也〉治蛇蝮螫曰傅以和堇〈上○許慎云和堇野葛毒藥〉苦昏曰瞀滯病〈後韋彪〉失便溺曰遺失溲便〈張諶〉患瘧子曰痁作而伏〈左哀上〉歩蹇曰郄克之歩〈杜牧〉内障曰杜顗之病〈上〉疫疾曰大陵之氣〈大陵星名〉自言病極曰殆不自濟〈蜀先生〉報安愈曰以差問告〈世語〉病甚曰困篤綿綿〈王敦〉問安愈曰寧小差否〈後逸民〉謂其明年死曰不食新矣〈左成〉病因曰得之飲酒且内〈淳于意〉躄人曰有罷癃之病〈平原君〉安樂曰告平〈摯虞賦〉病困曰極成委𡚁〈簡文書〉⿰虫曰恙〈風俗通○食人心古穴處故有此〉盡醫巫術曰窮萬道〈嵇𠲒〉尸蹷色曰破隂絶陽之色〈扁鵲〉疾在腠理曰湯熨所及〈上〉疾在血脉曰鍼石所及〈上〉疾在腸胃曰酒醴所及〈上〉病在骨髓曰司命無柰之何〈上〉尸厥不知人曰形静如死状〈上〉婦人血滯曰月事不下〈太倉公〉詐病曰偽廢疾〈左昭四〉瘦甚曰瘠則甚矣〈㐮三〉惡瘡曰癉疽生瘍於某〈上○某其處〉濕地病曰沉溺重膇之疾〈左成〉病狂曰哀樂而樂哀〈左傳昭公六〉又曰皆䘮心也〈上〉魂魄曰心之精爽〈上〉病劇曰河魚腹疾柰何〈左宣〉堕火中曰廢於鑪炭〈左定〉必吐曰將㱿之〈左哀〉病添曰有加而無瘳〈左昭〉寒疾曰隂滛〈上〉熱疾曰陽滛〈上〉四肢疾曰末疾〈上〉四肢有緩急曰風滛〈上〉腹洩致疾曰雨滛〈上〉宴寢過度疾曰晦滛〈上〉心煩勞成疾曰明滛〈上〉滛疾曰内熱惑蠱之疾〈上〉言滛疾曰是謂近女室〈上〉幾死曰脱死若毛釐耳〈鄒陽〉疾安曰脱然愈〈公羊〉久病曰宿嬰重恙〈釋奠表〉病中喜慰曰伏枕欣慨〈上〉安愈曰體氣和平〈叔夜飬生論〉
　　醫工藥物　〈方狀〉
　　呼善醫人曰髙醫〈甄權〉又曰神醫〈劉七〉又曰良醫〈上〉又曰賢醫〈外〉又曰國工〈淳于意〉賢人隠於醫曰上醫〈史傳六十〉胗御脉曰侍醫〈倉公〉産科醫曰乳醫〈霍光〉又曰帶下醫〈扁鵲〉醫官魁曰醫工長〈武五子〉行醫婦人曰女醫〈後外戚〉外醫曰瘍醫〈周禮〉醫自稱曰經脉藥石之藝〈夏侯湛〉好醫曰好諸方事〈淳于意〉切脉曰布指於位〈劉禹錫〉行針曰刺治〈前外戚〉妙醫曰守数精明〈自字〉醫誤曰失理〈前藝文〉不曉脉曰第知息至〈劉禹錫〉行禁術曰行禁架〈冷壽光〉又曰符架〈唐薛頥〉禁呪曰越方〈冷壽光〉轉下之曰竄以藥旋下病已〈淳于意〉行符書曰符水呪説以療病〈皇甫嵩〉能辨藥曰能詔藥石〈○詔辨也姜應〉病不退曰醫家告術窮〈甄權〉切脉曰按脉〈何武〉剉藥曰㕮咀〈孫思邈〉治擇擣羅藥曰治下篩〈上〉貧乏藥資曰無藥石之儲〈列七〉謂凡醫曰衆醫〈上〉不使醫人曰謝醫不問〈杜牧〉不可鍼曰逹之不及〈左成傳〉治病曰使醫某為之〈上〉能醫曰藥論甚精〈上〉又曰方伎所長〈上〉醫為人怨曰病家多怨之〈上〉上在太隂曰脉口〈上〉欲男子不得脉曰肝脉出左右〈上〉醫曰方伎〈上〉二十嵗脉曰脉氣當趍〈上〉金石藥性曰包炎産毒〈裴憐〉金石藥曰悍藥〈淳于意〉又曰剛藥〈上〉竒藥曰萬金良藥〈灌夫〉竒膏藥曰神膏〈挐佗〉烏頭曰童〈魏志〉芎曰山鞠窮〈左宣下〉虎魄曰丹珀〈選二十五〉賓郎曰仁頻〈相如〉白石英曰白坿〈上〉郁李曰薁〈上〉檀曰欃檀〈相如〉以桑皮縫腸曰褫桑紩之〈安金藏〉昌蒲根曰昌本〈馬融〉土出藥曰出珍藥〈後延篤〉澤蘭曰蘭紅〈選江賦〉秦皮曰梣木〈鴻烈解〉蝉殻曰蜩甲〈寓言〉固濟藥曰盖封四際〈韓文〉湯曰柔湯〈淳于意〉檳榔曰檳門〈李當之藥録〉藥曰紫丸赤藥〈列仙傳〉黄連曰上草〈江淹頌〉黄連之效曰禦孽辟妖〈上〉桂曰百藥之長〈説文〉亭歴曰苦草〈師曠占〉水藻曰惡草〈上〉蒺䔧曰旱草〈上〉艾曰病草〈上〉黄精曰太陽之草〈博物志〉鈎吻曰太隂之草〈上〉治煎藥曰窮淋漉之劑〈梁庾肩吾术煎賦〉宜男草曰鹿蔥〈風土記〉㣲草藥曰一草之本〈墨子〉术曰山薊〈本草經〉又曰山薑〈吴氏本草〉治疫藥曰黄散〈列仙傳〉治諸病藥曰紫丸〈上〉支子曰木丹〈本草經〉治中熱藥曰隂石柔劑〈太倉公〉治中寒藥曰陽石剛劑〈上〉醫之用曰湯液醴灑〈扁鵲〉又曰鑱石橋引〈上〉又曰湔浣潄滌〈上〉服食曰餌藥扶壽〈李華〉竒方曰精方〈淳于意〉又曰妙方〈上〉又曰禁方〈扁鵲傳〉单方曰一物足了病〈劉禹錫〉能用方曰善為巧發竒中〈孝武〉進獻醫藥曰陳進醫方〈上〉自視藥曰親省方藥〈左宣下〉得脉經曰傳某脉書〈上某其人〉藥方曰正方〈嵇𠲒寒食散賦○對衆術言〉
　　喪亡服制上
　　亡父曰慈考〈書集朱娥〉又曰嚴考〈孫綽表〉自稱考曰先大夫〈後論〉婦稱亡姑曰先姑氏〈韓子〉死曰先朝露〈選舞鶴賦〉又曰捐舘舍〈范睢〉憂死曰病悸寢劇死〈王莽〉諸侯死曰薨〈公羊〉大夫死曰卒〈上〉士死曰不禄〈上〉早亡曰天年不遂〈後紀〉又曰夭折早歿〈後紀〉又曰早夭即世〈左昭七〉人多死亡曰相枕籍死〈尹賞〉刑餓死人曰腐人〈選二十六〉轉死溝壑曰轉屍〈前功臣表〉將死曰遊魂假息〈謝夷吾〉其人已死曰己不幸〈李廣〉死遺言曰遺勅〈樊宏〉九泉一曰三泉〈賈山〉路中亡曰道物故〈仇覧〉聞人死曰承諱〈選二十八〉以死告曰訃〈左僖〉入殮曰就木〈上〉又曰戢於一木〈劉禹錫〉棺材曰禪傍〈荘人間世〉好棺材曰羙檟〈左㐮〉棺曰聚僂〈荘子〉又曰祕器〈後單超〉又曰櫬〈左㐮〉又曰梓器〈戴慿〉銘旌曰素旗〈選二十八〉又曰旒旗〈上〉以棺自隨曰載木自隨〈耿純〉含曰口實〈公羊〉贈喪以貝玉曰含〈榖梁〉贈喪以衣衾曰祱〈鮑宣　祱音式〉又曰禭〈公羊〉贈喪以貨財曰賻〈上賻音富〉贈喪以車馬曰賵〈上〉賻贈曰賻送〈原渉〉卒於官曰卒官〈鄧愈〉又曰喪官〈程文矩〉赴喪急行曰星行〈杜喬〉遇禍曰遘愍〈班固幽通賦〉丁憂曰私艱〈選懐舊賦〉又曰嬰丁天罰〈晋劉頌〉又曰執喪〈萬石〉請持服曰以某憂乞身〈曹世叔妻○某其親〉重服曰苴絰〈楊瑒〉又曰哀麤〈獨孤懐恩〉居喪曰大憂〈後后紀〉居喪觸地無容曰稽顙〈檀弓下〉喪服中曰端憂多暇〈宋謝荘〉有緦麻服曰緦惨〈南史三〉少孤曰髫齔夙孤〈邉譲〉廬墓曰行服墓次〈李充〉才相遇而死曰方遇而忽然〈趙壹〉小祥曰既練〈杜牧〉脱服近曰變除有期〈上〉脱服曰禮竟〈袁紹〉又曰没喪〈禮記〉又曰服竟〈亷范〉人來弔曰某人來修弔〈郭太〉孝皂衫曰墨衰絰〈僖下七〉執喪甚曰焦毁過禮〈後惠王壽〉人亡之嘆曰修夜之不陽〈前李夫人〉大服曰縗杖〈後張皓〉預造下棺曰壽器〈後梁后〉求木作棺曰某請木〈左㐮　某其匠人〉王禮棺旁飾曰翰〈左成上〉王禮棺上飾曰檜〈上〉重服曰某麄縗斬〈上○某其人名〉三升布曰麤〈上注〉服在胸曰縗〈上〉服不緝曰斬〈上〉卒而目開口噤曰視不可含〈左㐮三〉死而慰足曰乃瞑受含〈上〉
　　喪亡服制下
　　唁人父亡曰太公殂殞〈袁譚〉人亡曰魂神歸岱山〈後桓〉孝陳設曰柱檻皆衣素〈翟方進〉死而無名曰同死於犬馬〈苐五種〉不伸且死曰有持忠入地之悵〈上〉自疑將死曰豈吾齒之盡乎〈周磐〉持喪所食曰餰鬻菽藿〈荀禮論〉居喪曰席薪枕塊〈上〉卒之禮曰鬠體飯琀〈上琀胡紺切〉亡者持物曰象生執〈上〉寃死者曰枉魄憤胔〈韋表〉㣲亡而焚之曰衣薪〈列子七〉知死時曰飾巾待終〈陳寔〉遽亡曰朝露溘至〈江淹恨賦〉持喪堊室曰倚廬〈解嘲〉脱服曰除凶即吉〈吴歴〉持服曰被衰戴絰〈淮南汜論〉抱恨死曰齎志入㝠〈後馮衍〉恐死曰一旦無禄命先犬馬〈上〉死曰溘死朝露〈北史劉〉臨死語曰易簀之言〈周王褒〉自縊死曰投繯而死〈後吴祐　丨胡犬反〉亡已久曰墓檟可材也〈左哀上〉棺槨重數曰屬辟〈上〉歎脱服速曰隙駒終喪〈武夷四〉柏木黄心棺曰朱壽器〈後梁商〉不知名人亡曰㝠漠君〈謝惠連〉捋死年曰龍蛇之年〈鄭康成〉孝服曰練冠麻衣〈昭七〉堕塹死曰塹而死〈上〉持喪不食曰勺飲不入口某日〈上○某日數〉少遭親喪曰夙遭閔凶〈李宻　上某以險釁〉父亡曰慈父見背〈上〉郡守死於官曰卒郡〈袁閎〉父亡自罪曰某以不天〈左〉亡曰永已〈陶潛〉歎亡曰物久人脆〈上〉服漸滿曰日月䆮踈〈上〉中壽而亡曰年在中身〈顔延之陶誄〉居喪曰斬然在疚〈晋傅咸〉居喪哀毁曰以善毁〈外傳〉問殮未曰收乎〈扁鵲〉貧遭喪曰假貸服具〈陸賈〉壽終曰以天年下世〈聶政〉厄以死曰限之以大故〈屈原〉喪亡曰歾身〈白翦○丨音没〉暴亡曰卒然捐舘舍〈范睢〉古弔服曰素冠錫衰〈漢○錫麻䟽也〉後世弔服曰白祫深衣〈上○深衣单衰也〉六十五曰其壽四百甲子〈權得輿〉厚夜曰窀穸〈左㐮二〉惡死之辭曰死惡物也〈左昭六物事也〉棺中笭牀曰楄柑〈上下所以籍幹〉始發喪服曰絻〈左哀上未成服〉揀棺槨曰擇羙檟〈左成上〉守遺言曰用先人之治命〈左宣〉塟不以壽終人曰塟鮮〈左昭〉不病而死曰强死〈上〉言有死兆曰兆於死所矣〈左襄〉持喪不哀曰哀有嘉容〈上〉妻家有喪曰有婣喪〈上〉孝服曰墨縗冒絰〈上〉以心恙卒曰以心疾死〈左昭〉亡父墨迹曰手澤〈禮記〉
　　哭泣追傷
　　涕洟曰洿沬〈前李夫人○上烏下呼〉泣下曰瀾然而涕下〈内反韓詩〉又曰攬涕如屑〈外傳〉又曰涕泣覆靣〈謝朓〉又曰能不濡睫〈臧洪〉又曰流涕長澘〈孫樵〉傷他人事曰私用䟽涕〈扁鵲後〉欲下淚曰滛滛承睫〈孟嘗王僧〉又曰忽忽承䀹〈孺書〉呌哭曰噭然而哭〈扁鵲〉感泣曰慨然失涕〈公羊漢晋春秋〉泣甚曰泣之目盡腫〈袁紹左〉竊泣曰枕席有涕泣處〈成下後〉又曰不敢顯悲戚〈馮〉既發哀曰成踊〈異上〉叩胸曰搏膺而踊〈公羊左〉言哭曰乾啼濕哭〈成七北〉臨書悲泣曰涕筆俱下〈尉景吳〉哭無淚曰哭而泣不下〈周魴前髙〉死而人懐之曰没有餘泣〈后記〉追懐曰尋平生於響像〈袁宏陸機嘆〉居喪追悼曰几筵之慕〈逝〉大痛曰痛徹蒼天〈賦選〉又曰肝心若裂〈馮衍諸〉又曰痛心傷臆〈葛亮〉又曰百酸攪腸〈李固〉又曰不勝哀惋之至〈習之書集〉又曰悲痛斷心〈庾亮〉又曰百哀攻中〈后紀劉〉又曰痛毒之懐〈禹錫〉又曰竊為辛楚〈韓愈後〉又曰言之可為酸鼻〈劉瑜〉又曰悲來横集〈竇融〉又曰何痛斯甚〈任〉又曰何痛如之〈昉上〉又曰痛心入骨〈左昭〉又曰傷懐永哀〈袁〉又曰悄焉疚懐〈譚選選〉傷之曰使人心悴〈月賦髙〉勸人勿悲傷曰寛譬哀情〈後馮異〉哭禮曰哭踊之莭〈漢書〉
　　𦵏送墳墓
　　自亡及葬曰比至下〈前思王〉改葬曰更葬〈晋丗家〉䕶葬曰典喪〈武五子〉合葬曰附〈檀弓〉權攢曰藁葬〈馬后〉將葬曰祖載有時〈選十四〉送葬孝子舍曰服舍〈漢〉引棺車索曰紼〈前郊祀〉挽歌曰薤露之歌〈後周舉〉了得喪事曰蕆喪〈崔衍〉墓道曰埏隧〈陳蕃〉穴曰墓〈劉向〉墓上積土曰墳〈上〉壙中曰穿中〈前外戚〉陵中曰方中〈後后紀〉墓曰𤣥廬〈選十四〉又曰黄壚〈曹植詩〉又曰冡藏〈陳蕃〉又曰壌厦〈沈下𤣥〉冡曰宰〈公羊○宰木〉墓門曰潜闥〈子建〉墳頭曰墓所〈馬援〉壽堂曰壽冡〈侯覧〉又曰壽藏〈趙岐〉祖塋曰桑梓〈詩〉又曰祖先壌樹〈夢得〉墳曰復真堂〈唐姚朂〉墓中曰化䑓〈上〉束茅為明器曰芻靈〈檀弓〉明器曰偶車馬〈韓延壽〉又曰下里偽物〈上〉兆曰寂居穴〈唐姚朂生時自作壽藏置名如此〉儉葬曰濯衣幅巾〈周盤〉墓不作埏道曰懸封〈上〉廬墓曰屬茨倚廬〈荀禮諭〉陳明器曰薦器〈上〉無以葬曰無瘞埋之資〈列子七〉葬了曰入於兆〈左哀上〉魌頭曰靈舫〈南史沈麟〉焼蛤為炭曰蜃炭〈左成○以瘞壙〉不及送葬曰不得助執紼〈左哀〉葬下棺入曰塴〈左昭〉喪車之飾曰翣〈左㐮公〉已治墳地曰松區已翦〈宋謝荘〉貶𦵏殺禮曰素車樸馬〈左哀上〉
　　祭享儀物
　　祭所用豕曰剛鬛〈禮〉所用羊曰柔毛〈上〉所用豚曰腯肥〈上〉所用鷄曰翰音〈上〉所用犬曰羮獻〈上〉所用雉曰䟽趾〈上〉祭用兔曰明視〈上〉祭用脯曰尹祭〈上〉祭用牛曰一元大武〈上〉祭用槀魚曰商祭〈上〉祭用鮮魚曰脡祭〈上〉祭用水曰清滌〈上〉祭用酒曰清酌〈上〉祭用黍曰薌合〈上〉祭用梁曰薌萁〈上〉祭用稲曰嘉䟽〈上〉祭用塩曰鹹鹺〈上〉祭用玉曰嘉玉〈上〉祭用幣曰量幣〈上〉祭用韭曰豐本〈上〉體完曰牷〈選十七〉色純曰犧〈上〉黍稷曰粢〈公羊〉粢在器曰盛〈上〉主祭之贊詞者曰祝〈前郊祀〉前一日晚㸃祭牲曰夕牲日〈丙吉〉奠亡人曰漬酒〈上〉澆奠曰以酒酹地〈張奐〉送胙肉與人曰致福於某人〈梁〉旱祭曰大雩〈黄覇〉郊社曰外祭〈祭統〉祭亡夫稱曰皇辟〈禮〉靈帳曰繐帳〈選二十八〉祭申薄禮曰設鷄酒薄祭〈徐穉〉招魂祭曰設虗祭飲泣淚〈後南匈奴〉食先祭曰每食輒歌而薦之〈王渙〉給祭費曰給祠具〈何武〉將南郊曰將郊上𤣥〈楊䧺〉齋肅曰澄心清魂〈上〉祭宗廟物曰縮鬯蕭艾〈潘岳〉閭巷祭物曰剥狗焼彘〈淮南詮言〉祭享像物曰芻靈土龍〈淮南子〉齋素曰潔齋蔬菲〈樂天〉供飬素食曰麫牲〈梁武帝〉祭曰侻而酹之〈陶潜〉貧家祭曰供魚菽之祭〈顔延之陶誄〉祭羞曰水土之羞〈上〉所擇祭天牛曰郊牛〈左成上〉又曰天牲〈公羊〉祭天地宗廟物曰三牲〈昭六〉宫室始成祭之曰落〈左昭〉祭𤣥㝠曰享司寒〈上〉祭宗廟器曰宗器〈左㐮〉祭以陽求隂曰虞〈公羊〉期年祭曰練祭〈上〉温祭物曰燅爼儀〈禮○燅徐亷反温也與燖同〉
　　雜備稱用
　　充滿曰充牣〈選赭白馬賦〉又曰充斥〈左㐮〉交横曰旁午〈霍光〉上屋髙處曰登屋危〈説苑〉宫婢舊夫曰民夫〈丙吉〉大剛鉄曰鉅鉄〈史禮書〉編列於後曰編於左方〈三王世家〉又曰表左〈蔡邕〉後列其事曰具如状對〈郅鄆〉籠落曰笯〈楚辭〉彫青曰揑〈唐劉仁恭〉直没納曰乾没〈韋陟〉賸物曰長物〈○丨音仗左傳〉衰世曰叔末〈黨錮序〉又曰標季〈谷永〉又曰叔葉〈後西域論〉以葦為火把曰束苣〈皇甫嵩○苣音巨〉蟄穴曰壧處〈前郊祀〉鑿墻而棲曰塒〈詩鷄栖于塒○音時〉相連不斷曰繦屬〈張嘉貞〉始曰權輿〈爾雅〉傳聞曰流聞〈延篤曹植〉自邊徙居内地曰内移〈張奐〉以水通翰曰漕〈後二十五〉相蹂踏曰相跆藉〈前郊祀○跆音䑓〉稱婦人曰自為童女〈後安成侯〉報仇不顧家曰抛財産〈上〉消遣曰排遣〈杜牧〉銕籠貯火曰篝火〈張廵〉條陳其事曰條刺〈前外戚許后〉夜懸物於井曰夜宿諸井〈考工記〉失據而倒曰逷墬〈前儒林〉急改有半望曰尚得十半〈枚乘〉根舊之人曰魁宿〈尹賞〉得家便曰便家之願〈夢得〉更聞事曰又耳某事〈孝景王后〉匹夫曰獨夫〈劉向〉人言各别曰人人言殊〈蕭何〉擇人曰欲得快某誰可作者〈盖勲○某官名〉習儀曰行事肄宗廟〈楊惲〉書果能曰審能〈矯慎〉刻文人不識曰文鏤無窽識〈孝文紀〉今後曰自今以來〈王莽〉事滋彰曰根盤蔓滋〈孫樵〉穴曰竇〈唐崔郾〉鉄曰楚鉄〈劉禹錫〉其詳在右曰書於右端〈上〉告語同舍人曰謝其舍曰云云〈陳餘〉其事了曰吾責塞矣〈上〉相距逺曰一何遼落〈任昉〉贊其言曰其言常是〈趙充國〉
　　雜備稱用下
　　稍稍甚曰彌滋甚〈楊震〉見嘲不已曰嬲之不置〈嵇康〉説久逺曰年千世百〈皇甫湜〉頻頻曰比比〈文三王〉覆被藏曰以被韜面〈姜肱〉從今以後曰終今以來〈前匈奴〉善往曰以好徃〈上〉惡徃曰以武徃〈上〉書皇親曰某官宗臣某〈唐沈下賢○上某銜位下某其人之名〉正遇其時曰端遇〈前許后〉依次序行曰以貫序〈谷永〉貪生曰毎其生〈孔融〉不冠而出曰秃巾㣲行〈上〉異聞曰殊聞〈後循吏序〉不可加曰不可上矣〈谷永〉當意者曰直意者〈上〉所失物不多曰所亡少〈度尚〉補救之曰藥傷補敗〈荀富國〉常怪之曰經怪此事〈蔡邕〉壽名位貨曰四事〈列七〉事無濟曰空爾為〈書集諸葛亮〉又曰空復爾為〈臧洪〉不顧籍曰於某實忽然耳〈書集馮敦○某其事〉多之言曰積億〈賈誼〉舉重不廢力曰不知於色〈劉安修務〉益甚曰日甚嵗劇〈後馮衍〉𠕂作曰又之〈左昭七〉其事果然曰某實然〈左哀上〉失火顧家財曰顧府〈上〉濡氊拒火曰𫎇葺公室〈上〉火氣曰鬰攸〈上〉逺不及古曰與古相萬〈杜牧〉豈不為某曰何必不為某乎〈後虞詡〉不須此曰亡是可也〈陶集序〉圗状尋之曰以物色訪之〈嚴光〉無盡曰環復不窮〈韓文〉不敢斥尊者曰敢告僕夫〈左㐮傳〉止在見到處曰留某在所某〈王莽上某人名下某地名〉指言只在此曰正在阿堵中〈世説顧愷〉云假名人曰張甲李乙〈顔延之庭誥〉頻得之曰俄來倐至〈王僧孺〉物性順曰弊箄匡鹹〈蕭定〉群下言曰牛童馬走之口〈元稹〉卷物小之曰一如瑱〈左昭六○卷急如充耳〉集而復分散曰布路而罷〈左㐮〉且歸曰不如姑歸〈上〉成而敗之曰堕成〈上〉所習曰蒸性染身〈叔夜飬生論〉非義曰義之所不敢出也〈新序〉因其事曰職此之由〈選十二〉又曰職由此也〈辛替否〉因汝曰職女之由〈左㐮二〉向因出入曰中因行役〈臧洪〉復徃搔人曰報搔〈新序〉意要其物曰色欲之〈上〉兩無疑曰耦俱無猜〈左僖上〉可再騐曰可覆視也〈左傳〉不知有異志而見曰我好見之〈左昭〉人多品曰人有十等〈上〉超越曰距躍〈左僖〉跳踊曰曲踊〈上〉超堦走曰躇階而走〈公羊〉兩人立門内外語曰踦閭而語〈上〉火把曰束藴〈蒯通〉隐約記事曰髣髴若夢〈文選〉偽其人曰似士而非士〈新序〉















　　書叙指南卷二十
　　書叙指南後序
　　先從父季字左之博雅好古絶意婚宦讀書竹隠山房夜以繼日年甫二十有八不幸遘疾不起出遺編屬先君子俾授余小子而世守之中有書叙指南一帙其躬自校讐集同志以重録者也統計二十卷僅得十七卷卷有題詞中三卷未録予始弱冠即欲擇工書者繕冩成册及閲原本則三卷中已失一卷盖分録時為何人所携去業巳不可考計惟有博採羣書以補其闕但須俟之嵗月而非旦夕所可冀也繼而遭家多難大父母與先君子相繼下世十年之間大喪接踵而余小子㷀㷀孤孑旅食頻年未有攸底遺書雖在其如輯之不暇何雖然及今不輯而後有遺散之恨是無以承先志而隳其遺緒也於是謹列其目于左每夜發書採其菁華標其簡要以輯成一卷然而豈必有當於古人猶未敢自信其可也𠷢諸五十餘年始購得宋刻不全本歸而校之十得四五焉耳於是盡棄所輯悉遵古本并前未録者録之嗟乎人生之幻泡有盡載籍之聚散無常缺而復全若是之難且久也今而後庶幾無負付托之意也已若云世守則此書由宋至明已三易主矣余家固與勝國相為盛衰者也家國淪亡可勝浩歎書可得而全其可得而守耶可得而守其可得而世耶茍此書之幸更遇有力者而授梓焉則任君之編次俞氏之傳流先季父與同録諸君子之澤歴久而不廢也又何必沾沾焉存彼此得失之見為似山道人金滙序於舟居非水處