栢潭先生文集/卷九

栢潭先生文集
卷之九
作者：具鳳齡
1670年

記

渾天儀記

臣竊惟觀天之說尙矣。古無其器，至于帝虞氏，始創璣衡之制，蓋萬世之所由本，而厥後歷代因之，或詳或略，其載諸經史者，槪可考也。

洪惟聖朝受天景命，掃五季之腥羶，紹百王之大統，聖神相繼，奮興至治，巍功煥文，彌綸參贊之懿，高出千古，誠自混元以降所未有也。

顧以開運以來，制度多闕，其於欽天授時之器，無世不講，未免道謀之蔽，尙襲衰叔之陋，不復上古之舊，玆豈非祖宗之所未遑，而固不能無待於後嗣？臣民之所顒竢者極矣。

惟我皇上，以不世出之資，乘大有爲之時，臨政願效，無不以唐、虞三代之隆，爲準的而指歸焉。乃於萬幾之暇，討論墳籍，揚搉古今，遂及天文儀象之制，而召臣等若曰：「人君代天理物，所居者天位，所莅者天職，《禮》曰『天秩』，刑曰『天討』，夫其一擧措、一號令，無非天所命也。然則其所以奉若天心，欽崇天道者，容可以少忽乎？

第念理雖具而無眹，氣有運而難名，決非意慮智巧之所可窺覦揣度，則所當盡心者，豈不在於儀象歟？

古之爲此說者三家，宣夜之說，絶無師承；周髀之術，考之未合，其可以妙驗而精察者，渾天儀而止耳。以其天如鳥卵，地居其中，天包地外，猶卵之裹黃，圓如彈丸，形體渾渾然，故謂之『渾天』。此乃帝虞氏之舊，而特異其名耳。世更多難，其術不傳，朕以涼德，叨天地生民之寄，念無以膺負荷之重，而失天職，違天意，以速戾于眇躬。宵旰憂懼，罔敢遑寧，欲整理舊儀，以踵唐、虞三代之遺法，使日夜之間，目乎天，心乎天，而以無負艱大之責矣。」

事下天文院，命臣頌掌其規畫焉。臣頌於是承命震悸，殫心謏聞，本之以虞朝璣衡之法，推之以洛下閎經營之意，考諸耿壽昌之象，而較其同異，參諸錢樂之儀，而察其伸縮。

先正其覆上在下之數，則天之隱見，各一百八十二度半强，而天形以著。次正其出地入地之度，則亦各三十六度，而南北之極以定。由極而南，其度五十五而當嵩高之上，嵩高，天之中也。由嵩高而南，其度十二而爲夏至之日道；由日道而南，其度二十四而爲春秋分之日道；由分道而南，其度二十四而爲冬至之日道。故夏至之日道，則去極六十七度；春秋分之日道，則去極九十一度；冬至之日道，則去極一百一十五度也。兩極相持於兩端，天與日月星宿，斜而回轉，其法之大率如此。

至於爲儀而在外者曰『六合』，爲儀而在內者曰『三辰』，又其爲儀而在於最內者曰『四游』，單環雙環黑白之別，曲盡其妙。不惟此也，規環一面刻周天之度，而加銀丁於一面，夜候天晦，不可目察，則以手切之，此皆發千載之奇秘，所以備渾儀之不備者。而觀天之制，設器之精，至此而粗無餘蘊矣。

功旣訖，遂以上奏，詔曰：「可。」復命臣記其事焉。臣憃愚無狀，學昧格致之方，其於造儀也，特以已成之規模，先儒之糟粕，而略附以管見之淺陋焉。

若夫推明本原，啓示後來，則是固博知洽聞者之所未能，臣何敢贅一辭乎？而天威咫尺，兢蹙隕越，不敢不罄竭焉。

臣聞《易、賁》之彖曰：「觀乎天文，以察時變。」大傳曰：「天垂象，見吉凶，聖人則之。」夫謂之「天文」、謂之「天象」者，日月星辰也。其運行，有遲有速，有順有逆。以之而一寒一暑，以之而一盈一虧，以之而一晝一夜，以之而一經一緯。所以成歲功者，在於是；所以統氣之二十四、撮候之七十二者，在於是；所以定分至啓閉者，在於是；所以定晷刻長短者，在於是。亦或變而爲薄蝕暈珥焉，變而爲胐魄脁朒焉，變而爲贏縮圜角焉。十煇之異徵，十二風之異應，皆天文之所不齊，天象之所不一，而非有器以觀之，則不可得而知也。此渾儀之所由設，而先帝王之遵用，今日之警飭者，其制其意，豈偶然而已乎？

臣於是抑有所感焉。先賢有言曰：「因在器之天，而觀在天之天，因在天之天，而修在人之天。」然則觀天不在於天，而在於器，不在於器，而在於人矣。

嗚呼！在天之天，日月星辰是也；在器之天，儀象是也；在人之天，道德是也。人君不修在已之道德，而徒務儀象之整設，以此而欲望日月星辰之順其軌，則不亦左乎？是以堯修「欽明文思允恭克讓」之道德，而不獨在於羲和之命焉；舜脩「濬哲文明溫恭允塞」之道德，而不獨在於璣衡之齊焉；周王必脩「肅乂哲謀聖」之道德，而不獨在於馮相、保章之任焉。惟其在人者，能脩，故在天者，無不順，而在器之天，不足言矣。

黷武昏庸，極於前漢，而渾儀天部之制勤矣；暗劣慘殺，酷於後漢，而章蔀紀元之制詳矣。以簒賊之宋，而有錢樂之制焉；以淫穢之唐，而有李淳風之制焉。其他汚諸汗靑者，不可具數。

脩之在人者，無以議爲，則天之勦絶，亦何足怪？而禍敗相尋，慢不知戒，可勝嘆哉！

由前則如彼，由後則如此，今往何法？其不在於隆古之聖君乎？今往何懲？其不在於下世之末主乎？《書》曰：「天視自我民視，天聽自我民聽。」《詩》云：「無曰高高在上，日監在玆。」誠願聖陛下知天之於人，無事不臨，無時不監，而承仁愛之意，脩警懼之實，所以應之者無所不用其極，則因災致祥，轉禍爲福。中和位育之化，浹孚於兩間，而儀象之設，當與虞舜璣衡之制，竝美於萬億載之下矣。吁！豈不盛矣哉！

元祐五年月日，尙書丞臣蘇頌，拜手稽首謹記。

說

蜀犬吠日說

蜀，古所謂「漏天」也，恒雨少晴，人不得見日，日一出，則犬乃吠焉。

夫犬而司吠，吠所怪也。日而可吠，則日果可怪之物歟？行九天，臨萬物，有生者皆燭焉，有目者皆見焉。昭乎其光，粹乎其德，莫斯日若也。彼且狺然而吠之，夫何故？蓋以其不得覩耳。

噫！天下安有無日之地哉！蜀之無日，以其陰雨蔽之耳。陰雨之蔽而日不得覩，非惟日之不幸，抑蜀之不幸也。幸而得覩，則以其曾不得覩而吠之。

天下之物，其犬所不得覩者何限？祥而麟鳳，異而芝蘭，犬未嘗得覩，則麟鳳芝蘭，皆可吠也。不特此也，大而天地，壯而山川，幽而鬼神，顯而人物，雖欲免鳴吠之厄，惡得乎？以其得覩，則可吠而不吠，以其不得覩，則不可吠而吠之，狃於常覩，而不狃於不常覩。然則厄於犬者，非獨一蜀日也。

嗚呼！物旣有之，於人何獨間然！君子之道，白日如也。其人不常有，故其道不常覩，前乎天地之萬古，後乎天地之萬古，其爲陰雨所蔽，而困於鳴吠之厄者，曷有窮哉？

周公，日於天下，而群叔吠之；宣聖，日於萬世，而叔孫吠之；孟子，日於時，而臧倉吠之。聖賢旣不得免，則他又何說？

爲夏之日，爲商之日，而龍逄、比干以忠而見吠焉。爲西漢之日，爲東漢之日，而王章、陳蕃以直而見吠焉。伊川，前宋之日也，而章、蔡之吠極矣。考亭，後宋之日也，而樓、徐之吠酷矣。

然而犬之吠日，鳴吠而止耳。小人之吠君子，不惟吠之，必至於呑噬而後已，其終流禍於國家也慘矣，則其能尊尙君子，將大用賢德，扶陽淑而抑陰慝，使其道如日中天，爭先覩之爲快者，豈非人主之責乎？不然則讒諛之蔽，甚於陰雨，蜀犬之徒，群吠四起，肆其呑噬，無所不至，其不爲蜀之無日，而國家不至於敗亡者鮮矣。

嗟！夫人固靈於物也，人而爲吠犬之事，尙安而不之恥。顧犬則物耳，在越而吠雪，爲桀而吠堯，乃其性也。其於吠日乎，何誅？

論

求觀聖人之道必自《孟子》始

臣論曰：聖人之道，豈易觀之哉！以時而觀之，則時有古今；以人而觀之，則人有先後。必也觀之以心，則時有古今，而心無古今；人有先後，而心無先後也。

蓋道原於天，寓於人心，人同此心，心同此道，則聖人之心，卽吾之心也；聖人之道，卽吾之道也。然則聖人之心，將何以觀之乎？其必觀之於聖賢之書，而書者，所以載聖人之道者也。

道旣在此，則心亦在此，而所以承紹往聖之心，啓悟後學之心，使人之前乎我者，自我而益著；使人之後乎我者，賴我而益信。大闡關鍵，力爲堤坊，的確痛快，爲斯道無窮之慮者，尤可觀也。

後學之人，必能從事於斯，以爲發軔用功之始，而因究其用心之所由極，然後道眞在是，而不我欺矣。此韓愈氏之於孟子，斷然推崇，而其曰：「求觀聖人之道，必自孟子始者。」豈無所見而然乎？

嗚呼！孟子傳聖人之心者也。允執厥中者，堯之心也，而堯以是心而傳諸舜；惟精惟一者，舜之心也，而舜以是心而傳諸禹；祗台德先者，禹之心也，而禹以是心而傳諸湯；以禮制心，以義制事者，湯之心也，而湯以是心而傳諸文王；不顯亦臨，不聞亦式者，文王之心也，而文王以是心而傳諸武王；敬勝義勝者，武王之心也，而武王以是心而傳諸周公；直內方外者，周公之心也，而周公以是心而傳諸孔子；博文約禮，克己復禮者，孔子之心也，而顔子傳之；格致誠正脩齊治平者，亦孔子之心也，而曾氏傳之，曾氏以是心而傳諸子思；戒懼謹獨，智仁勇誠者，子思之心也，子思復以是心而傳諸孟子，則孟子之所以自任者，何如也？

惟其知道之不在於道，而必在於心，故其著書論道，亦必以是心爲之本焉。所謂「人心也、四端之心也、不忍之心也、足王之心也、生於其心、陷溺其心，求放心養心」之云者，無非所以推明此心之用，而充擴此道之要也。

夜氣之說、浩然之養、湍水之譬、大體之喩、好辯之論，亦無非所以究極此道之本，而發揮此心之原也。

其所以承紹往聖之心，啓悟後學之心，而的確痛快，爲斯道無窮之慮者，至矣盡矣。則孟子之心，非孟子之心，而乃聖人之心也。旣傳聖人之心，而又傳聖人之道，則孟子之道，非孟子之道，而乃聖人之道也。心聖人之心，而道聖人之道，則求觀聖人之道者，其不由孟子之心始乎？旣得孟子之心，則當得聖人之心，而聖人之道，亦豈外於是乎？

大抵心則內也，道則外也；心則源也，道則流也。學者徒務讀誦，而不本諸心，則是口聖人之道也；徒喜博觀，而不本諸心，則是目聖人之道也；徒悅多聞，而不本諸心，則是耳聖人之道也。求以觀道，而耳而非心，目而非心，口而非心，則外而非內也，流而非源也，又焉能心聖人之心乎？

心旣非心，則道亦非道，而其於聖人之道，不已遠乎？此《孟子》之書，必論心學之內外源流，以爲學聖人之道之本，而韓子之指以爲「觀聖人之道，發軔做功之始」者，決非偶然也。

孔門學者，三千之徒、七十之弟，無非求觀聖人之道者也。惟或觀之於道，而不觀之於心，故子夏之學，流而爲莊周；仲弓之學，流而爲荀卿，非徒不傳聖人之道，而終失其道，則此又其明效大驗也。

或以爲「《論語》則孔門弟子傳道之書，《大學》則論大學之道，《中庸》則論率性之道，無非所以發明聖人之心者。而韓子之獨取於《孟子》者，何也？」

曰：「當曾、思之時，則去聖未遠，大義未乖，而微言不絶，復有如孟子者出，而任斯道之責，則聖人之學未絶矣，聖人之道未晦矣。逮孟子之時，則學將絶矣，道將晦矣，功利之說興，機詐之術盛，以至無父無君之敎，競起而波漫，無非所以壞聖人心學之傳，而亂聖人相傳之道。故孟子於是痛聖道之將淪，憫人心之胥溺，發之於心，而筆之於書，發越條暢，激切的正，使先孟子而聖者，得而不墜焉；後孟子而學者，得以有考焉，則立心之眞，用力之勤，尤可爲後學之師範焉。韓子之意，其或有在於此也歟？」

「然則韓子之所論，其果純乎聖人之道，而無可議者歟？」

曰：「博愛謂『仁』，孔、墨同道，孟子班於荀、楊之說，見譏於後世之君子，則其心術之微，學力之麤，從可知矣。」

「然則求觀聖人之道者，當如何而必合於先聖賢之心學耶？」「《大學》所謂『格物致知誠意正心脩身齊家治國平天下』朱子所謂『先讀《大學》，次讀《論語》，次讀《孟子》，次讀《中庸》』者，是皆極本窮源之論，眞有功於後學，則豈韓愈依俙論道者之所可擬哉？」臣謹論。

《周禮》設《女巫》論

論曰：臣聞「名之所設而理無不備」。理則渾淪，而名則判別，名有不正，則理有不明。故名者，一定而不可改者也。死生變乎人，而名則不變；古今易乎時，而名則不易。

天謂之「天」，地謂之「地」，人謂之「人」，物謂之「物」，草木謂之「草木」，禽獸謂之「禽獸」者，不惟智者能知，而愚者亦知之；不惟一時能知，而萬世亦知之。無他，以其名之正耳，名旣正，則理亦明矣。

是以聖人之設制也，不于其制而于其理，不于其理而于其名。使倫類有彰，稱謂不紊。如天地人物之名，如草木禽獸之名，聞者皆知，見者皆知，而人無不知。然後其邪正善惡是非眞妄之理，灼然無隱，廓然畢達，行之一時而無疑，垂之萬世而不惑，所以扶正道，抑邪說者，實在於是矣。然則夫名之設，豈可淺之云乎哉？

臣謹按《周禮、春官》，其屬七十，而《女巫》居一焉。以其人則陰柔也，以其術則怪誕也，然而周公設爲官屬，著爲經訓者，顧何所取義歟！噫！此周公正名之意也。孟子曰：「惡莠，恐其亂苖也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄕原，恐其亂德也。」然則周公之所惡者，其不在於女巫歟！

大抵理外無人，人外無理，至正者理，而《女巫》則邪耳；至善者理，而《女巫》則惡耳；至是者理，而《女巫》則非耳；至眞者理，而《女巫》則妄耳。

所謂「祓除舞雩，歌哭而請」者，此何等人理乎？不正其邪之名，則無以辨其非理矣；不正其惡之名，則無以別其非理矣；不正其非之名，則無以現具非理矣；不正其妄之名，則無以斥其非理矣。此周公之於《女巫》，所以必正其名，而正其名者，乃所以明其非理也。

設之於官者，欲正之於一時也；著之於經者，欲正之於萬世也。所以洞其底本，拔其根株，使有耳者皆聞焉，有目者皆見焉，有口者皆言焉，有心者皆知焉，則其非理之實彰，而人不惑矣。扶正道者其不在此乎？抑邪說者其不在此乎？孟子曰：「予豈好辯哉！予不得已也。」然則周公之於《女巫》，豈得已哉！

嗚呼！周公之正名，如彼其端的也；周公之明理，如彼其深切也。而人心易迷，道理難明，禱祀之事興，而尙鬼者多矣；飛騰之說行，而尙仙者衆矣；禍福之術熾，而尙佛者盛矣。不惟周公之意之晦，而反以爲假借憑依之地，將必曰：「《女巫》周公之所特設也，邪說周公之所不斥也。」譸張眩幻，極其狂誕，則何異於堯、舜揖遜，而簒國者，竊以爲名；湯、武征伐，而弑君者，籍以爲稱哉！

非徒此也，嗜遊畋，則必曰「䲣人、迹人，周公之所設也；務聚斂，則必曰「《泉府》、《玉府》，周公之所設也」。服妖豎，則諉之以《寺人》、《內豎》焉；淫內嬖，則諉之以《女御》、《女史》焉。諉之以《膳夫》、《庖人》，而侈廚傅焉；諉之以《輪人》、《輿人》，而餙輿服焉。祗盜其名，而不究其理，妄認天理，攘爲己欲，則其背聖滅經之罪，不容討矣。夫然後知周公設制而正名，正名而明理者，其意益有所見，而非但已也。

或曰：「是則然矣。天以理命萬物，聖人以理處萬物，而《女巫》非理也。天所以幷命之，周公所以不去之者，何歟？」曰：「天之所不能無者，或然之理也。於人不能皆君子，而有小人焉；於地不能皆中國，而有夷狄焉；於草木不能皆蘭桂，而有茨棘焉；於禽獸不能皆麟鳳，而有梟獍焉。是固理之或然者，而《女巫》，乃其類耳。猶幸正小人之名，而不亂於君子；正夷狄之名，而不亂於中國；正茨棘之名，而不亂於蘭桂；正梟獍之名，而不亂於麟鳳。天所以正之者如此，則周公之於《女巫》，亦猶是耳。其所以設之者，蓋所以絶之也。」

或又以謂「孟子曰：『盡信《書》則不如無《書》。』一經秦火，六籍灰矣。漢儒區區，收拾於煨燼斷爛之餘，而《周禮》則《冬官》闕焉，遂以《考工記》補之。故先儒或云『非周公之舊』，或云『周公未成之書』，然則《女巫》之名，庸知其實出於後世之傳會，而或者非周公之意歟！」

此，又不然。周公天下之大聖也。立經陳紀，制禮作樂，爲一時致太平，爲萬世開太平者，無所不用其至，其精神運用之地，專在此書。

六官之設，三百六十屬之設，柝其名物，盡其制度，無名不著，無微不錄，可謂「極其至大而無外，極其至小而無內」。所以正萬殊之名，而明一本之理者，非周公決不可及也。

其於《女巫》，亦正其非理之名，使人無不知，而扶正道，抑邪說，則豈可以此而致疑哉？不然則程子何以曰：「有《關雎》、《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度」。朱子何以曰：「《周禮》，周公天理爛熟之書也。」臣故曰：「《女巫》之設，此周公正名之意也。」臣謹論。

孔明庶幾禮樂論

論曰：臣謹按漢史，諸葛孔明當漢末雲擾之際，高臥南陽，無意當世。及國祚潛移於賊手，昭烈以帝室之胄，志切克復，乃紆三顧之勤，一言相契，遂起而佐之，功業未究，中道而隕。先儒有以「無死則禮樂有興」稱焉，程子非之，特許以「庶幾」之一語。

嗚呼！禮樂，豈易言哉！或在於天，或在於人。在天之禮樂，理是也；在人之禮樂，心是也。理在於天，故天地之大、日月之明、鬼神之幽、人物之衆，無非禮樂也。卽太極而在太極，卽陰陽而在陰陽，卽五行而在五行，卽三綱而在三綱，卽七敎而在七敎，亦無非禮樂也。故曰：「禮樂，無乎不在，無一物無禮樂也。」

惟其在天者，泛而不近；在人者，切而易著。故聖人之於禮樂，不求諸天而求諸人，不求諸理而求諸心。使吾心之禮樂，必孚於在天之理，然後有以盡其大，而天地在吾心；有以盡其明，而日月在吾心。極鬼神之幽，而鬼神在吾心；極人物之衆，而人物在吾心。以至太極陰陽五行三綱七敎之理，亦無非在吾心。而心與理一，理與心涵，心亦理，理亦心，而其於禮樂之道，純乎無間然矣。然則孔明之於禮樂，其眞有見於斯乎？蓋嘗論之。

孔明天資甚美，氣象弘毅，擇配不恥於醜女，奉身不嫌於窮約，不以强弱屈其志，不以利害易其操，開誠布公，集思廣益，則處己之心，合於理者也。

明逆順之義，礪討賊之意，陳表誓師，期以必死，忠貫日月，誠格神明，則事君之心，合於理者也。

治國，立綱陳紀，而必爲遠圖；用兵，正義明律，而不爲詭計，則處事之心，合於理者也。

驅略士女，則愀然有戚；一夫有死，則歸罪於己，愛人之心，合於理者也。

斥華歆之請而書以責之，聞楊顒之諫而死則哀之，守義之心，合於理者也。

凡其所以爲心者，無不合於理，則孔明之禮樂在是矣。然而昭烈因劉璋之迎，攻以自取，而孔明與有所知；昭烈東征孫吳，僅以身免，而孔明徒思法正。臥旗息鼓，使敵疑遁，而孔明尙有誇詡之言；略厄數千，不肯空還，而孔明未免常人之態。

然則孔明之心，未能純乎理也。不純乎理者，其能純於禮樂之道乎？此程子之所以不深許之者也。

噫！理外無心，心外無理，理則無形，而心則有形，理則無爲，而心則有爲；理則無限量，而心則有限量。故理猶物也，心猶舟也。心不得其正，則理無由得其正矣。孔明之心，如此其不純，則孔明之禮樂，亦安得無間然乎？

理公矣，而心不得無私以蔽之；理正矣，而心不得無偏以汩之；理誠矣，而心不得無僞以亂之；理眞矣，而心不得無妄以雜之。

曾謂「有聖賢之心，有儒者氣象者，果如是乎？」然則程子之於孔明，其果有貶抑之意乎？噫！其所以不深許之者，乃所以深惜之也。

何以言之？歐陽脩曰：「三代以上，治出於一，而禮樂行乎天下；三代以下，治出於二，而禮樂爲虛名。」道之不明不行也久矣，人心陷溺，道術分裂。管、商之權謀，申、韓之刻迫，加之以老、莊之狂誕，佛氏之虛無，橫馳亂騖，靡所止極。

出於天資者，竊其近似，而自以爲當然；急於功利者，甘於汙下，而莫究其根本。孰知夫爲治之本於理，明理之本於心乎？

安上治民，失其則；移風易俗，昧其原，無怪乎禮日墜而樂日喪矣。

幸而孔明以三代之佐，伊、呂之儔，見諸行事，施諸當世者，如彼其卓然，而其所爲，又未免駁而不粹，雜而不精，則程子安得以不深惜之乎？

然則君子之於禮樂，當何所用力而盡其道歟？必也本之於心，而推之於理，使其至公而無私，至正而無偏，至誠而無僞，至眞而無妄，一念無非理也，一言無非理也，一事無非理也。造次必於是，顚沛必於是，體立於不睹不聞之中，用行於莫顯莫見之際。禮以脩外，而與天地同其序；樂以脩內，而與天地同其和矣。嗟呼！孔明之不及乎此也。臣謹論。

祭文

綾城先祖考妣墓立石告文

剗剔荒翳，僅迺改脩。鐫豐賁隧，力未及周。顧闕墓儀，豈非後羞？玆斲雲根，龜趺螭頭。昭載系次，永揭千秋。山蔬浻酌，以告厥由。

祭告先祠文

伏以宗胄綿延，遠有似續。衣冠不絶，壽考維吉。至于兒身，積召禍孼。幼失怙恃，孑孑無托。恐墜先業，夙夜憂慄。獲霑朝命，不日不月。祿未逮養，含哀嗚咽。異恩非常，寵叨又極。豈伊無類，不種而穫？餘慶所曁，感涕盈臆。肆竭微誠，敢奠淸酌。庶紆降臨，昭歆菲薄。

追贈祭告祖考妣文

嘗聞先祖，秉心迂疏。於物無拘，不事産業。良田美僕，與人無難。窮空奚憂，有酒輒醉。平生隱德，世莫能知。矧惟短期，才逾四十。興陽作配，柔懿咸稱。天降慘冤，靑春蘭隕。權妣繼室，克持殘門。撫育騃癡，俾守餘緖。每念酷禍，欲言還悽。幸霑雨露，覆載罔涯。恩命追隆，班崇內相。誥花雙映，竝錫榮封。實荷善慶，感淚何窮。謹薦醪羞，祗告聖澤。

祭沔城府院君墓文

緬惟先靈，早擢巍科。步武靑雲，騫耀摛華。由綾肇沔，大振厥家。秩躋鉉台，勳誓山河。媲德鍾慶，子姓徵祥。簪纓繼世，冠蓋連鄕。繄玆大麓，巾履所藏。一區煙霞，歲月其長。披榛剔翳，改營斧封。鐫豐詔後，事克有終。矧荷天寵，宗裔按節。亦越幕官，同來祗謁。致誠竭虔，得辦前缺。塋兆重新，草木增色。顧惟不肖，忝備孱孫。嶺海飄流，克家寧論？嘗稽圖誌，遠睇傷魂。乙丑承恩，歷薦蘋蘩。今幸再至，景仰丘林。同門共會，喜淚交襟。山菲浻酌，用罄微忱。愾然聞聲，願賜昭歆。

祭四代文

曾忝吏部，祗告而行。阻雨中途，旬日乃返。俯虧分義，震慄罔躬。豈知上穹，深仁曲造？滌瑕去垢，遂垂鴻私。叨長薇垣，寵渥踰分。尺一竝紆，夢寐所絶。本由遺訓，傳聳里閭。愴感何涯，只增悲咽。玆因新薦，竝用瀆陳。

曾祖墓加土祭文

念惟先靈，虎榜榮擢。放步雲霄，擬展驥足。非理來加，羽獵之場。心驚駭機，勇脫名韁。偃仰丘園，樂保餘年。龍蛇告徵，忽焉登仙。衣冠所藏，托在玆原。不弔昊天，喪禍萃門。兩世凶殃，慘不忍說。矧伊賤劣，承荷罔克。睠惟塋封，歲久頹荒。春秋霜露，瞻睇永傷。今將改理，式奠庶淸。願回神鑑，俯諒菲誠。

回安祭文

堂斧改塋，幽室永安。玆薦菲素，祗告功完。

祭曾祖妣權氏墓文

伏以前秋改理，擧事未完。玆經一臘，風雨陊漫。堂封虧左，廣餘丈席。不謹之罪，曷勝慘怛？玆卽董功，毋淹時日。庶冀先靈，永妥惟吉。孫有官守，正服方喪。土不手築，酌不親觴。公義難屈，私恩自缺。遠薦菲素，祗增悽咽。

祭曾祖妣權氏墓文_{墓，在義城西下川里芳華山。}

伏以賜姓之權，土于花山。家胄沖瀜，奕世衣冠。十八來雲，迺生貞淑。配我曾考，兩美克合。蘭萼方春，嚴霜隕絶。下川之里，芳華之麓。幽宮永閟，歲已閱百。蔓草寒煙，頹封破蕝。挀兔成迒，慘不忍目。玆涓良辰，改理塋域。時羞淸酌，敢罄微誠。庶賜昭臨，毋震毋驚。

祖考墓加土祭文

正德丁卯，時維仲秋。先祖仙升，卜宅玆丘。歲久崩頹，慘目蕪沒。霜露傷懷，不勝哽咽。於歲丁巳，月屆一陽。不肖積孼，祖妣亦喪。稽諸古禮，一麓開塋。同時興事，竝剗榛荊。誠薄事艱，虧缺蓋多。況卽羈旅，遠泊京華。夢寐猶語，耿耿寸心。抱痛幾年，適會斯今。將改兆域，寔陳菲薦。庶察卑忱，願賜昭顯。

祭先祖母李氏墓文_{墓，在義興缶溪縣薪峴第二麓。}

恭惟先靈，系出興陽。配我顯祖，柔道克彰。承顔順色，喜動親堂。吉夢兩蘭，載顯其光。仁或不壽，嗚呼彼蒼。興縣西隅，體魄所藏。始焉權厝，外塋之傍。終歸先兆，乃禮之常。殘門多禍，累世罹殃。喪亡相繼，餘事未遑。頹墟衰草，歲月其長。至于騃孫，旣孤且凉。少小煢煢，形影相將。中間成立，疾病隨戕。晩逐名場，東奔西蹌。霜露虧誠，樵蘇闕防。子職永愆，罪積無彊。潛思惕念，怛然痛傷。今就封域，夷鬱剗荒。庶眷告辭，歆此薦觴。

同日改土後慰安祭文

堂封改士，墓事粗完。庶幾千年，玄宅永安。

祭左司諫權公墓文_{公諱定，本朝以槐山知郡事，拜是職。墓，在臨河縣北面桃木村孤山洞南向之原。}

嗚呼先靈，生世綿邈。蔚爲時用，蜚英臺閣。職司諫諍，聲輝煥赫。粵此山隅，衣冠所托。一丘煙霞，千古歲月。晜雲旣逖，奠祀又絶。樵蘇騰蹂，慘焉蕪沒。蠢彼姦頑，凌侮兆域。斸掘斬刈，敢肆汚衊。玄堂自震，神馭奚迪。見聞驚嗟，遺裔痛咽。亟令驅絀，將諏罪律。玆薦菲薄，虔掃階蕝。庶賜歆臨，永安幽室。

祭故德陵參奉權公墓文_{公諱彭老，字壽翁，祖母之弟。齡七歲失母，十歲喪考，隨公學五年。墓，在耆士里栢林西向之原。}

伏以賤齡一十，孤露悲涼。孑孑宇宙，形影相將。救死不贍，問學何遑。嵬瞻載回，惻愴交腸。挈而同歸，五載星霜。出入襟抱，恩配爺孃。訓迪文字，意亦無彊。得免溝壑，已非尋常。況承雨露，叨冒鵷行。凡此駑劣，終始存亡。莫非盛賜，名言曷量。曾緣羈旅，遠縳名韁。中多掣肘，疾疹且長。恩隆情闕，永懷慙傷。梧楸馳夢，幾閱年光。瞻掃封塋，罔有涯央。玆申卑誠，敬奠一觴。

祭弟君瑞文

嗚呼君瑞，汝其亡耶？汝年三十八，又有室家。汝有汝女，七歲之髫。汝有汝兄，寵揚于朝。汝僕可使，汝田可給。汝有何憾，而至此極。汝年四歲，未辨𭒅孃。我時七齡，出門踉蹡。天禍我家，萱華凋落。我年滿十，始好紙筆。汝時未齕，惟覓梨栗。天禍我家，靈春遽萎。英英伯氏，靑春十二。孌彼趙姊，淑性端儀。相繼而逝，天禍之奇。鞠我育我，惟祖母權。亦不遐壽，罹禍于天。嗟我與汝，怨徹重泉。一家前後，凡數十年。喪無虛歲，世不具堂。如何今者，汝復云亡？癸亥深春，我往桑鄕。汝新病起，形羸體瘠。夢寐相對，且喜且泣。同歡未幾，我返京轂。甲子之秋，我欲南浮。身縻寸廩，動不自由。持斧西關，曾是不意。逮還而聞，汝病之始。尙謂微愆，豈意惟幾？凶荒有制，不可以馳。南望隕涕，日夜以悲。奔走藥餌，靡所不爲。前春一書，積痼稍休。我有喜言，庶幾云瘳。連床會晤，秋以爲期。我乃銜命，湖海之垂。家山在眼，向風忉怛。竣事言旋，夙計斯促。方將首路，報汝先知。時政憫荒，掣我征思。心知與汝，此生永訣。矯首歸雲，五內煎裂。猶見信音，未甚萎薾。無癈食飮，體膚猶實。以此少慰，苟冀千一。精魂內潰，竟至不起。似夢非眞，我痛曷已。人無智愚，壽考維吉。汝獨何辜，溘先夭閼。民莫不穀，伯仲塤箎。我獨何人，與汝長辭。羈官生涯，已不足言。維持門戶，望汝之勤。先壠凄零，雨露誰惕。先祠冷落，節朔誰酌。興言及此，我肺如灼。汝若有識，亦應幽咽。自聞汝逝，如狂如疾。殘燈徹夜，哀淚交睫。對案忘飢，却匙於悒。汝獨何心，棄我而冥。天耶鬼耶，痛矣難明。嗚呼痛哉！人孰不死，汝死之哀。殃禍無門，汝兄之災。三霜隔闊，會面云稀。一月摧悲，哭不憑衣。孑孑孤嫠，疇慰疇恤。婉婉弱子，疇撫疇鞠。汝雖有兄，死生何托。冤號一聲，遠奠疏糲。汝其不昧，倘一歆格。嗚呼痛哉！

祭退溪李先生文

恭惟道緖，邈乎淵源。一言授受，昭揭大原。洙、泗光闡，會之有元。遭秦不燼，逮宋而明。海東千載，粵有先生。賦質之純，稟氣之英。學自心得，不由師承。深思力踐，動準規繩。終乃大成，浩然其歸。表裡交正，動靜莫違。精金美玉，絶無瑕愆。氷壺秋月，烱出天然。喬嶽屹峙，瑞星澄輝。云何不淑，而至於斯？嗚呼我邦，僻處裔陲。箕化已緬，文獻無聞。羅季入唐，始事藝文。松都鬱興，儒敎彬彬。豪傑迭出，代不乏人。自玆以降，奮厲愈新。群賢濟濟，震耀光塵。顧惟嫡統，莫究似續。亦厄于時，有不施設。天相斯文，委有宗託。曷不遐壽，慘禍斯酷？嗚呼世遠，士多岐惑。高悟性命，絶廢文字。卑或沈淪，徒徇外志。認用爲體，疑眞誰晣。放言驚俗，闊無階級。涓流瀰漫，古今所惜。不有先覺，孰啓來學？灉、濋之分，毫釐必析。瑤璞之混，纖芥必擇。反本窮原，捐華討實。車輪鳥翼，極精致一。赤幟一豎，不煩辭說。繼開之偉，昔賢同烈。嗚呼哀哉！誠正之學，敬義之功。充養純粹，積累從容。格君之忱，衛道之篤。明白的確，忠直懇切。進揚王庭，國有蓍龜。退講于家，人有宗師。今其已矣，痛哭何追。嗚呼哀哉！余以小生，晩窺門墻。治心之要，讀書之方。奬掖諄至，俾免榛棘。竊念駑庸，質魯心塞。中年廢棄，沈痼乘之。榮名熏肺，又苦奔馳。至于今日，貿貿頑肉。庶收桑楡，以補黥刖。人事變遷，祗增哽咽。嗚呼哀哉！去歲冬初，祗謁溪居。德宇粹盎，神思晏如。笑語怡愉，心閑氣舒。指陳術業，言不暇餘。亦及時事，憫迫欷歔。曾幾日時，忽焉違隔。斯文之喪，斯道之孼。邦國之瘁，士林之慼。山頹梁壞，痛冤寧闋。嗚呼哀哉！方寢危苦，往拜于室。首言年齡，衰悴之端。眞元竭盡，暴疾遽干。次言平日，講會之難。感念疇昔，意何拳拳？豈知此言，而訣終天？儀刑永昧，後期何緣。潛思至此，五內摧煎。敬薦菲素，曷罄寸心？長號一聲，冀賜昭臨。嗚呼哀哉！

祭金舜擧文

嗚呼哀哉！余之知子，自癸卯春。一言有契，烱照精神。從此以後，動卽相尋。山朝野夕，月壑雲林。遇興必聚，乘閑輒至。少有違睽，書疏沓寄。傾倒肝懷，策勵志意。君疑我釋。我惑君針。期以古人，兩人一心。如何今者，忽焉至此？仁不必壽，慟冤何已？惟子之性，金剛玉堅。有不吾如，一席荊燕。惟子之心，水潔氷淸。古鏡千磨，蚊蚋不停。子之學問，爲己不他。子之文章，實不以華。孝友內積，信義外篤。萬緖糾紛，寸刃揮割。衆軍遮截，孤身直觸。連捷三場，蜚英天衢。以養乞縣，出佩城符。子視黎黔，誠推心腹。凡子所爲，夐絶常俗。平生慷慨，奮不顧私。擬草治安，上叫龍墀。情一何長，命一何促？一疾不起，云誰降酷。嗚呼哀哉！戊辰之夏，余乃罷閑。子時寢苫，窮山之顔。皓首骨立，號天泣血。余時往見，怛焉悽嘖。君罹于疾，余還于洛。旣革而瘳，神明佑之。誠孝所感，人共嗟咨。孰謂天道，終竟天閼？嗚呼哀哉！子之辭世，歲已再閱。聞訃之初，余官京轂。斂不撫棺，葬不執紼。前秋季月，余來于鄕。疾病支離，又臥在床。淹延時日，月且五更。趨奔後人，生死虧情。幾尺孤封，宿草蕪荒。山醪一酌，溪蔌竝將。言莫我聞，呼莫我識。子其已矣，嗚呼曷極？嗚呼哀哉！

祭鄭三嘉文

余少孤露，孑孑西東。學未知方，誰擊愚蒙？幸緣隣比，得遊門屛。丁寧款誨，不廢陰晴。玆被厚眷，以啓盲聾。至于今日，感鏤奚窮？尙闕澆薦，耿耿于心。今陳菲素，庶幾歆臨。嗚呼！朴直之性，淳古之姿。淸足以戒貪鄙，厚足以振庸癡。百里承符，操礪氷蘖。一朝登仙，家無甔石。蓋所爲無愧於古人，年僅踰其六十，天所以報與之者，一何其薄耶！凶殃萃門，後事凄零。一片塋封，埋沒榛荊。天道無知，余懷何堪？音容已遠，灑淚煙嵐。

祭孫君立文

哀夫君之爲人兮，蓋才茂而志剛。年三十又一朞兮，長身玉立兮衣裳群季之聯英接武兮，堂復具乎爺孃。吁嗟何辜于天兮，忽焉云亡？饕餮之莫陋兮，齒曆延長。跖蹻之禦人兮，壽考無彊。喟子之行誼修姱兮，胡獨天閼而不臧？豈禍福之靡定兮，抑天心之無常。慨此理之難究兮，誰將上詰乎穹蒼？遡疇曩之游從兮，渙余涕之盈眶。昔余之泣血于空山兮，歲着雍之敦牂。君於焉而來止兮，僅十稔之髫黃。尙嗤點乎文字兮，眉目秀發兮淸揚。欻經年而分散兮，余羈旅於洛陽。曾日月之幾何兮，嶄然頭角之堂堂。就有道而求正兮，厲精志而齋莊。望千里之悠遠兮，勇發軔於門墻。山必期於岱頂兮，水欲泝夫銀潢。及較藝於南宮兮，參俊造之徒行。侶諸彦而周旋兮，英英衿佩之琤瑲。質疑而考德兮，學日新而月將。魁多士於解圍兮，超駿步於詞場。俯靑紫於拾芥兮，名自達於四方。時賤跡之病滯京轂兮，閉旅邸而潛藏。恒往來而扣問兮，竝討論乎皇王。眺長帚之竟天兮，心壹鬱而嗟傷。備參朮於囊箱兮，更鍼石乎膏盲。惕喚醒而振疲駑兮，喜道義之交相。遂駕言以徂東兮，盍歸來乎江鄕？幸隣比之無十里兮，頻策杖兮來彷徨。山日麗以遲遲兮，宵又望舒兮舒光。對煙霞以灑綺語兮，浩高興之莫量。亦書疏之累投兮，愧淺陋之不敢當。觀其抱負之遠大兮，視餘事於文章。悅仁義之蒭豢兮，味道德之膏梁。眄外物如獘屣兮，等富貴於毫芒。將杜門而專靜兮，絶爭趨於槐忙。求衆人之所不求兮，探聖緖於虞、唐。然悅親之無方兮，況嚴訓之不可忘玆黽勉於一行兮，遠于洛而相羊。詠飛鴞於泮林兮，月四彀兮律窮商。人趣好之不同兮，枉杜牧於阿房。付成敗於一笑兮，鳳千仞兮翺翔。訪死生於蓬蓽兮，宛音容之琅琅。憫時事之變遷兮，苦噓唏而慨慷。俄解擕之未浹旬兮，遽暴疾之嬰臟。玉纔器而不試兮，蘭未秋而先霜。鵠半霄而翮墜兮，驥中路而蹄僵。暗塵靄於筆架兮，罥蛛絲於書床。聞警益之不可得兮，痛余懷之茫茫。彼東湖之一曲兮，山矗矗兮水泱泱。忻翠栢之毿毿兮，結精廬於中央。君選勝於上游兮，屛幾疊兮照汪汪。庶隣契之綢繆兮，共雅賞於滄浪。噫夙計之永乖兮，絃已斷於峨洋。月屆臘而再旬兮，後一日之辰良。寔君事之始襄兮，卜烏川之西岡。溪山鬱其帶憤兮，日月慘其增凉。吟痼疾而廢仆兮，攬衰淚之滂滂。俾兒豚而代設兮，益悒悒以摧腸。倘神魂之不昧兮，願一歆乎薦觴。嗚呼哀哉！

墓碣

有明朝鮮國，贈崇政大夫、議政府左贊成兼、判義禁府事、行成均生員、權公墓碣銘_幷序

公諱士彬，字子野，安東人，高麗侍中幸之十九代孫也。曾大父諱厚，監務。大父諱啓經，橫城縣監，贈嘉善、兵曹參判。考諱琨，副護軍，贈資憲、吏曹判書、兼知義禁府事。妣淸州鄭氏，西原伯、贈諡文克公、號雪軒諱䫨之後，都官佐郞諱若之女。以正統己巳九月己丑，生公。

氣質純懿，安定慈詳，喜怒不形。中成化壬辰生員。

配坡平尹氏，司宰監主簿諱塘之女，於貞顯王妣堂從之親也。有柔順之德，先公歿，年四十二。

公夙遊芹泮，竟屈不振，決意還鄕。有欲補官者，勉留之，不可。遂不復俯首科第，逍遙丘園，惟所適。

嘉靖乙未九月辛巳，寢疾終于家，享年八十七，其年冬，葬于奉化臥丹里癸坐丁向之原。

生四男一女：長檥，正德丁卯進士，蔭仕義興縣監；次橃，登丁卯科，歷官議政府右贊成，忠直有氣節，己卯禍起，久廢于家，旣敍，會乙巳屠戮，奮不顧身，極其言，直突奸鋒，左斥卒于配所，聖上臨御，燭其狀，追雪其冤，特贈左議政，賜諡忠定以奬之；次檣，登正德己卯科，爲輩流所推，不幸豺噬株逮，擠于外，官止正郞，早卒；次欚，承仕郞。女，適生員李諴。

以贊成貴，推恩贈公及上二世，尹氏亦贈貞敬夫人。內外孫男女三百餘人。

公隱德不仕，頤養百年，居家處鄕，一出於悃愊，無表襮，聞風覿德，遠近多慕之。種善積慶，享壽之隆，育支之繁，世罕其倫比矣。況忠定公兄弟，俱以高風峻槪，樹立當時，流聲後來，蓋家庭薰染所自，益章章矣。伐石賁隧，豈或昧昧。噫！可銘也已。

銘曰：達權賜姓，鼻祖侯興。廟食享土，寔繁雲仍。傳世十九，公乃嗣承。秉心端詳，衣若不勝。公身有裕，公器宜陞。終屈丘園，命也奚憑？天將昌後，子孫繩繩。卓哉贊成，舌柱分崩。英英郞署，風槪雷騰。匪種曷穫？有源斯澄。種慶未艾，千古足徵。揭銘幽阡，永垂徽稱。

宣敎郞、江界敎授、鄭公墓碣銘

藥圃鄭子精氏，長玉堂，一夕，袖其季父敎授公家狀來，授余曰：「先君子兄弟四人，不幸早世，獨季父享壽餘八十歲，上年春，歿逝。秋，琢具疏于朝，往哭之，兼莅襄事。旣還，季父寡女李氏婦礱石訖，泣而馳書，請賁隧之辭，甚懇。知吾季父者，莫若子，盍筆諸？」余起而復之曰：「鳳齡少從三嘉學，公三嘉之弟也。又與訓導結爲髫稚交，訓導，公之子也。義不可諉以蕪拙。」

則謹按淸州之鄭，爲國著姓，有諱顗，仕勝國高宗時，誅叛賊崔光秀，官稱蔚然。及諭畢玄甫，不屈遇害，事具《忠義傳》可考。四世淸河君諱㥽，娶上洛君金恂之女，雪軒諱䫨、雪谷諱誧，其二子，俱以文章，羽儀一時。雪軒傅玄陵，官至守司徒西原伯，冊推忠陳義輔理功臣之號，卒諡文克，始就外業而居，世爲安東人。

又四世而有諱普文，隱不仕，於公爲曾祖考。生諱元老，通訓縣監，於公爲祖考，今贈司僕寺正。生諱僑，成均生員，厚重方嚴，人器目之，於公爲顯考，今贈吏曹參議，皆因藥圃貴也。參議娶軍器寺正兼校書館判校光山金景光女，弘治戊午十一月二十一日，生公于佳丘里第。

公諱以淸，直哉，其表德也。自幼業儒，屢捷鄕解，竟不成，屈而授石城、眞寶等學，卒授江界，遠不赴。公處家綜理細務，在鄕倡振頹習。性嗜酒，憂悲愉佚，一於酒遣之，有必輒飮，飮必輒醉，人或邀之，未嘗以事辭焉，豈非得於酒者使之歟？至於病革，粥飮不入口，而惟以燒酒度朝夕，迄淹旬浹，遂不救，實己卯重三日也。享年，八十有二。以是歲十月一日某甲，筮宅于安東縣治東二十里許多野洞艮向之原。從公配權氏墓次，量下數步而窆焉。

權氏，高麗太師諱幸之後，考成均進士諱叔鈞，祖副司直諱玠，曾祖橫城縣監、贈吏曹參判、諱啓經，外祖光州金淮，陰城縣監、贈兵曹參判。閨範夙著，旣歸，婦德貞順，家事辦治，其歿，蓋以嘉靖庚戌六月二十八日，先公三十年矣。

生男一女二：曰璲，宜寧訓導，女長適武士李希尹，卽礱石求辭者也；次適習讀南守宗。一玉兩龍竝短折，門禍慘矣。訓導娶郡守順興安琇女，生三男三女：長伯俊，早夭；次仲俊；季俊；女長南瑜；次張稱機；次未䯻。武士，無嗣。習讀生三男：長泰伯；次泰山；次幼。伯俊娶習讀朴彦弼女，生一男，錫胤，年甫十歲，守公几筵。

嗚呼！觀人家子姓滿堂，富貴崇重，而親墓堙沒草莾間者，不知其幾。李氏婦孤嫠纏疾，斬焉在疚，債工購石，能圖所以永久於不朽，是宜大書特書也。銘可辭？銘曰：

溘先朝露，公配之賢。後年三十，公復繼仙。五里之山，東南其谷。多野是號，向艮之麓。二兆一石，吁千萬億。

秉節校尉、忠佐衛副司果、裵公，宜人鄭氏墓碣

萬曆紀元之一年癸酉春正月五日丙戌，前副司果裵公寢疾，終于府屬縣臨河桃木里之第。越三月十六日丙申，卜吉，奉葬于奈城縣虎崖山西向之原，與宜人鄭氏同墓，禮也。

嗣子前戶曹佐郞三益氏，第其遺行，納于幽竁，旣乃馳書，屬余以表阡文若銘，勤懇。噫！司果公於余，中表親也。受知久，從遊有年，義不可諉以蕪陋，謹受書而讀之。

公諱天錫，字景受，自出興海郡人，爲國著姓，世有聞。

諱景分，迺公鼻祖，官顯於勝國之時，至檢校將軍。曰光佑、曰若卿、曰裕孫、曰榮至、曰詮，世次相承，譜牒可考者是已。

榮至舊名仁儉，階奉翊，歷官判典理、上護軍、平壤尹。

詮始事忠烈、忠宣，歷累朝，階三重大匡，僉議評理，策勳帶誠勤宣力翊戴佐命功臣之號，封興海君。其配一直孫氏，判三司事直城君洪亮之女。

生諱尙志，蔭仕階通訓、判司僕寺事，後以子貴，贈嘉善、兵曹參判，世所謂「栢竹堂」者也。嘗官於朝，中書郞以故事，屈公于庭，卽脫帽奮袂去，親舊有止之不聽。退屛于鄕，種栢種竹，中其堂而號之，有以自老。入本朝，終不渝以卒。裒其所作詩一卷，而失不傳。今府治之西約二十里許，里曰「金溪」，蓋公舊居也。

娶安東權氏監察糾正、贈左議政希正之女，生男女五人：男曰權；曰桓；曰楠；曰杠。權亦蔭仕，司憲府持平。餘皆登第，一監司、一監察、一吏曹正郞。壻大司憲李繩直，竝蜚英天衢，朝野榮之，以爲積慶之報，有自來矣。

持平生諱孝長，錄事。錄事生諱袵，昭威將軍、行副司直，卽公曾祖考。

司直娶鄭氏，生諱以純，成均進士，卽公祖考。進士娶金氏，生諱巚，成均生員，卽公之考。

生員之配曰錦城朴氏，忠義衛磁之女，獻廟佐命勳臣、左議政訔，實其四世祖也。生公兄弟姊妹六人，其長卽公也。公生於正德辛未三月十六日庚申。

自幼淳謹質直，不事表襮，大爲家庭所奇愛。不幸甫十四，生員公辭世，孤露業無成。及長年且三十餘，嘉靖癸卯，表從叔贈左議政權忠定公橃，省公爲人，力援于朝，始爲醫書習讀官。莅事接物，人以勤謹稱之。積四年，階宣敎，改秉節忠佐衛、副司果。

時母朴氏、祖母金氏，年皆高暮。公知區區末官，終無顯親之路，不忍遠離違養，遂輟仕以還，丙午秋也。

自此以後，奇窮憂鬱，禍患綿延不絶。丁未歲，宜人染瘟疫，免身而沒。翌年夏，丁母憂。秋丁祖母憂。一家三喪，人所不能堪，而公猶葬送喪祭，盡其情哀，殆滅性，而未始少怠，然而公之生事家業，蕩析盡矣。喪訖，或理金溪，或葺奈城，復還于金溪。六七年之間，靡所止居。

歲戊午，始卜宅桃木村。村爲洛水東澳，背靑山臨碧流，眺望殊勝。昔詩人朴公致安，居于此，今已墟矣。直其東斷麓，公所卜也。於是定居而安之，採美釣鮮耕耘，以忘歲月焉。

公素有末疾，步履痿弱，不能敏於行。壬申冬加劇，旋爲風寒所中，益彌留。佐郞自京師奔救，積藥不效，卒不起。享年六十三矣。

公平生勤密，嘗患人家氏族譜牒不明，子孫無以稽別祖先支派所由岐，有志撰敍，廣搜旁求，至於他戶，亦無不收訂裒錄。故人有不詳其胄系源流者，多就公而質焉。譜猶未就疾革，諭佐郞以續成之意。

又以孼生輩，因細故得罪於嫡，鮮保其家者，對庶女丁寧敎戒之。言語飮食，無異平昔，而遽至棄養，遺孤之慟，爲無窮也已。

宜人延日望族，五世祖曰嘉善大夫、檢校、漢城尹元厚也。父世豪，隱不仕。祖秉節校尉、忠佐衛副司勇承胤，曾祖宣略將軍、忠武衛副護軍孟雅，高祖承義副尉潞，外祖長連縣監趙孟文，平壤人。

宜人生於正德戊辰九月十八日癸丑，歿於嘉靖丁未七月七日丙辰，先公二十有七年矣，享年四十。

有柔嘉之德，年二十一，歸于公。奉養親闈，祗承公志，一於順愼而無違焉。凡生二男一女：男長佐郞；次三近；壻李應祚。側室女四人，其一嫁李寂，退溪李先生之側生子也。

佐郞，娶儒士英陽南藎臣之女，生男龍吉，女幼。三近，娶忠順衛眞城李宙之女，生男寅吉與二女，俱幼。李應祚，一男一女，皆幼。

嗚呼！公早孤，色養偏親，撫愛諸弟。處族隣交朋友，咸得其歡心。柔讓卑遜，折節推人，雖年少弟姪，必遇之以禮，未有以爾余相加者，此非問學矯揉之力，特其性於天者然耳。是宜報於天，而官不過副司果，壽不踰六十三，天所以報與之者，果豐耶？嗇耶？

觀其門闌子姓之繁，徵諸將來者，不可究極，況佐郞方策名淸時，布武靑雲，前途未易量，公眞可謂有子有孫矣。天其或者有意於斯乎？

壬申，鳳齡抱病家食，公來往詢訪，非一二遭，對野談農，當山引盃，村居之趣槪，得以共之。

秋被命還朝，俄聞公疾，繼承公訃，今尙忍銘公之墓歟！

銘曰：

裵氏之先，曲江是源。有昌其緖，有赫其門。邈彼檢校，鼻祖惟尊。典理承之，逸翮鵬鶱。含香粉署，帶印西藩。英英栢竹，幾葉蘭蓀。興海之子，直城之孫。奮袂風埃，散迹溪濆。惟公遠紹，稟質醇溫。云胡不弔，天奪椿恩。兒髫孤露，血泣號冤。素業乖張，越斾燕轅。中年喪敗，痛籲乾坤。活計零替，蕩無遺存。不常厥居，東赴西奔。洛水之涯，桃木之村。晩得我所，逈絶囂煩漁釣耕耘，臥閱晨昏。于公種德，慶溢家園。龍梭騰壁，白日雷喧。孰謂一朝，閉影潛魂？嗟公之性，孝友斯敦。嗟公之心，誠信培根。官終末寮，豈是飛翻？壽隔古希，一福何言。蒼蒼虎崖，公宅西墩。雙劍再會，萬古同原。我銘玆石，永詔來昆。

墓表

先祖高麗同平章事府君墓表

具氏之先，系出綾城。鼻祖諱存裕，起縣吏登魁科，官至三重大匡檢校上將軍，公上將軍之子也，諱民瞻。麗初筮仕，始補全州牧司錄參軍兼掌書記，積秩位同平章事。旣卒，迺卜連珠山向午之原窆焉，金鰲層翠，蔚然相對。配夫人卜氏，沔川大家。考允亮，奉正，祖冒龍，曾祖智謙，官終太師，諡武功，與申崇謙、庾黔弼諸公，翼顯廟，開創麗業，宏勳偉績，輝暎簡策。夫人之歿，與公同麓，間四五步上，卽公之墓也。庇兆之木，鬱蔥成林，雖世代綿邈，子姓稀罕，奠薦之禮廢絶，而行路之人，咸指謂「政丞墓山」者古也。不幸中世，惡少構孼，和順人朴英、金淑坤等，敢肆凌侮，汚衊塋域，或葬其曾先，或葬其母，惟意所至，橫逆是加，孱孫之居縣地者，靡不痛切于骨，淚承于睫，蓋有年。嘉靖丁未，宗孫具壽聃天老公獲譴，以亞卿出按是道。於是鄕人備告其由，公卽發憤，召致二人于獄，按治如法。遂以是歲八月日，掘去其塚，增土砌石而新之。又令進士具爾瞻、具圖南等，致祭而慰安焉。公生諱珚，決科安東面都監判官，配韓氏。判官生諱藝，擢嵬第，卒官沔城府院君，配申氏。府院君生諱榮儉，沔城君。沔城生四子：諱褘，軍器寺少尹，贈門下左政丞，諡文貞；其次曰興；曰僖；曰義。左政丞生四子：諱鴻，左侍中，卽齡之七代祖；次成亮，判安東府使；次成老，西北面都元帥；次成祐，判書；次成德，宰臣，無嗣。自此以後，根深葉茂，源遠流長，兩科顯揚者，代不乏人，豈非祖先遺澤，波及後世而然歟？嗚呼！公初自庶僚，竟致公輔，則其間豈無隆功盛烈，彪炳中外，嘉言善行，薰染耳目，而惜其家牒毁缺，國乘茫昧，竟無傳焉，豈不痛哉！惟現於雪冤記者，謂公謹身下士，不忘其祖之寒賤，亦謂府院君，以王室椒親，位登樞密，當忠宣北朝之日，思王所嗜，則對鹽菁而灑涕，念己寒系，則聞螺角而下床，斯二父積德流光，豈無其遐云爾？則是特管中之豹，九苞之一毛耳！於公未足爲增損，而爲子孫者，沐浴餘澤，佩服先訓，思之思之，又重思之，則其於無忝之義，庶或近之矣。鳳齡猥以不肖，竊祿淸朝，隆慶戊辰，僭承災傷御史之命，行過是縣，適緣使事，未及拜展于墓下，霜露之愴，靡有窮已。復於今年夏，按節南來，爰以八月十六日乙丑，行祗謁之禮，設奠酹之席，悶其堂封蕪沒，階蕝頹圮，遂謀諸鄕人，爲改修之擧，實於十月二十四日壬申始事，越數日而畢其功。因略敍其世系梗槪及修墓節次，購石而刻之，以告子孫於無窮，亦以自飭云。