欽定古今圖書集成
博物彙編第三卷

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欽定古今圖書集成博物彙編神異典

　第三卷目錄

　神異總部總論一

　　易經〈謙卦　繫辭上傳　說卦傳〉

　　書經〈盤庚〉

　　禮記〈郊特牲　祭義〉

　　道德經〈居位篇〉

　　墨子〈明鬼〉

　　論衡〈論死篇　訂鬼篇〉

　　風俗通〈怪神〉

　　抱朴子內篇〈道意篇〉

　　鹿門隱書〈論怪力亂神〉

　　祛疑說〈鬼神之理〉

　　正蒙〈太和篇　神化篇〉

　　朱子大全集〈答王子合〉

神異典第三卷

神異總部總論一

易經

《謙卦》

《鬼神害盈》而福謙，

〈傳〉《鬼神》，謂造化之跡。盈滿者禍害之，謙損者福佑之。凡過而損、不足而益者，皆是也。

《繫辭上傳》

「仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。」「原始反終」，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

〈本義〉此窮理之事。「以」者，聖人以《易》之書也。《易》者，陰陽而已。幽明死生、鬼神，皆陰陽之變，天地之道也。天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。原者推之於前，反者要之於後。陰精陽氣，聚而成物，神之伸也；魂游魄降，散而為變，鬼之歸也。〈大全〉問：「『《易》言『知鬼神情狀』，果有情狀否』？程子曰：『有之』。」又問：「既有情狀，必有鬼神矣。」曰：「《易》說『鬼神，便是造化也』。」問：「鬼神之事，如何可以曉悟其理？」曰：「理會得『精氣為物，游魂為變』，與『原始反終』之說，便能知也。須是於『原』字上用工夫。」或曰：「『游魂為變』，是變化之變否？」曰：「既是變，則存者亡，堅者腐，更無物也。鬼神之道，只恁說，與賢雖會得，亦信不過，須是自得也。」朱子曰：「精魄也，耳目之精為魄；氣，魂也，口鼻之噓吸為魂。二者合而成物，精虛魄降，則氣散魂游而無不之矣。」魄為鬼，魂為神，《禮記》有孔子答宰我問，正說此理，甚詳。《禮記》「宰我曰：『吾聞鬼神之名，不知其所謂』。子曰：『氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也』。」註：「『氣為噓吸出入者也，耳目之聰明為魄』。《雜書》云：『魂，人陽神也；魄人陰神也』。亦可取。」問：「精氣為物，游魂為變。」曰：「此是兩個合，一個離。精氣合，則魂魄合而凝結為物；離則陽已散而陰無所歸，故為變。」又曰：「變是魂魄相離。雖獨說游魂，而不言魄，而離魄之意自可見矣。」又曰：「此只是聚散。聚而為物，神」也；散而為變，鬼也。神屬陽，鬼屬陰。又錯綜而橫看之，則精為陰，氣為陽。就人身而言，雖是屬陽，然體魄已屬陰，蓋生之中已帶了箇死底道理。變雖屬陽，然魂氣上游，體魄下降，亦自具陰陽。如言殂落殂，升也，便是魂之游落，即魄之降。古之祭祀，求諸陽，所以求其魂；求諸陰，所以求其魄。橫渠說「精氣自無而有，游魂自有而無」，其說亦分曉。又曰：「魂氣升於天，體魄歸於土，神氣上升，鬼魄下降，不特人也。凡物之枯敗，其香氣騰上物則腐於下。」推此可見。問天地之化，雖生生不窮，然而有聚必有散，有生必有死，能原始而知其聚而生，則必知其後，必散而死，能知其生也。得於氣化之日，初無精神寄「寓於太虛之中，則知其死也與氣而俱散，無復更有形象，尚流於冥漠之中。」曰：「死便是都散無了。」問：「『『游魂為變』，間有為妖孽者，是如何得未散？」曰：「游』字是漸漸散。若是為妖孽者，多是不得其死。其氣未散，故鬱結而成妖孽。若尪羸病死底人，這氣消耗盡了方死，豈得更鬱結成妖孽！然不得其死者，久之亦散。又如『其取精多，其用物弘，如伯有者，亦是卒未散也』。」問：「精氣為物，陰精陽氣，聚而成物，此總言神；游魂為變，魂游魄降，散而成變，此總言鬼。疑錯綜而言。」曰：「然。此所謂人者，鬼神之會也。」張子曰：「精氣者，自無而有；游魂者，自有而無。自無而有，神之情也；自有而無，鬼之情也。自無而有，故顯而為」物，神之狀也；自有而無，故隱而為變，鬼之狀也。誠齋楊氏曰：「鬼神無聲無臭，何為而有狀？狀且無也，何為而有情？」曰：「物者，具是形者也；魂者，使是形者也。魂止則物存，魂游則物亡。游者，止之變也；亡者，存之變也。觀其聚散，則鬼神之情狀可知矣。」《記

曰：「『鬼神之德，其盛矣乎！視之不見，聽之不聞，體物而不可遺，洋洋乎如在其上，如在其左右』。此其狀也。《易》曰：『與鬼神合其吉凶』。又曰：『鬼神害盈而福謙』。此其情也。」

通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。

〈大全〉程子曰：「冬寒夏暑，陰陽也。所以運動變化者，神也。神無方，故《易》無體。」朱子曰：「神無方而《易》無體，神便是在陰底又忽然在陽，在陽底又忽然在陰。《易》便是或為陽，或為陰。」南軒張氏曰：「神則陰陽不測，故無方。」龜山楊氏曰：「神者妙萬物而為言，天高地下，必有方矣。神則無方，無在而無乎不在，無為而無所不為也。」

陰陽不測之謂「神」，

〈本義〉《張子》曰：「兩在，故不測。」〈大全〉《朱子》曰：「不測者，是在這裏，又在那裏，便是這一箇物事，走來走去，無處不在。」

《說卦傳》

神也者，妙萬物而為言者也。

〈大全〉共成萬物，不可得而分，故合謂之神。橫渠曰：「一則神，兩則化。妙萬物者，一則神也。」龜山楊氏曰：離帝而為神，則其運無方，其居無跡，非妙萬物者，能如是乎？

書經

《盤庚》

予念我先神后之勞爾先，予丕克羞爾，用懷爾然，失于政，陳于茲。高后丕乃崇降罪疾，曰：「曷虐朕民。」汝萬民乃不生生，暨予一人猷同心。先后丕降，與汝罪疾，曰：「曷不暨朕幼孫有比，故有爽德自上，其罰汝」，汝罔能迪古我先后，既勞乃祖乃父，汝共作我畜民。汝有戕，則在乃心。我先后綏乃祖乃父，乃祖乃父乃斷棄汝，不救乃死，茲予有亂政同位，具乃貝玉。乃祖乃父丕乃告我高后曰：「作丕刑于朕孫。」迪高后丕乃崇降弗祥。

〈蔡傳〉自成周以上，莫不事死如事生，事亡如事存，故其俗皆嚴鬼神。以《經》考之，商俗為甚，故《盤庚》特稱「先后與臣民之祖父崇降罪疾」為告，此因其俗之善而導之者也。〈大全〉問：《盤庚》言其先王與其群臣之祖父，若真有物在其上，降災降罰，與之周旋從事日用之間者。竊謂此亦大概言理之所在，質諸鬼神而無疑爾。而殷俗尚鬼，故以其深信者導之，夫豈亦真有一物耶？朱子曰：「鬼神之理，聖人蓋難言之。謂真有一物固不可，謂非真有一物亦不可。若未能曉然見得，且缺之可也。」

禮記

《郊特牲》

《鬼神》，陰陽也。

〈陳注〉鬼者，陰之靈，神者，陽之靈。故曰：「鬼神陰陽也。」

《祭義》

宰我曰：「吾聞鬼神之名，不知其所謂。」子曰：「氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土。其氣發揚於上，為昭明，焄蒿悽愴。此百物之精也，神之著也。因物之精，制為之極。明命鬼神，以為黔首，則百眾以畏，萬民以服。聖人以是為未足也，築為宮室，設為宗祧，以別親疏遠邇，教民反古復始，不忘其所由生也。」眾之服自此，故聽且速也。二端既立，報以二禮，建設朝事，燔燎羶薌，見以蕭光，以報氣也。此教眾反始也。「薦黍稷，羞肝肺首心，見間以俠甒，加以鬱鬯，以報魄也。教民相愛，上下用情，禮之至也。」〈見問二字合為覸〉

〈陳注〉陳氏曰：「如口鼻呼吸是氣，那靈處便屬魂；視聽是體，那聰明處便屬魄。」朱子曰：「如鬼神之露光處是昭明，其氣蒸上處是焄蒿，使人精神悚然，是悽愴。」〈大全〉延平周氏曰：「氣者所以歸乎天，魄者所以降於地。為神者，蓋有魄也，然魄非神之盛也；為鬼者，蓋有氣也，然氣非鬼之盛也。神譬則天道，而鬼譬則人道而已。合鬼與神，教之至也。鬼神之為德，能使人齊明盛服，而洋洋乎如在其上與其左右，則人之所以有愧於屋漏而為之慎獨者也。故曰：『明則有禮樂，幽則有鬼神』」，是鬼神之為教，同於禮樂，而禮樂之教有所不至，則鬼神又有以助之也。精魄為物，故骨肉斃於下。陰為野土者，此百物之精也。神魂為變，故其氣發揚於上，為「昭明、焄蒿、悽愴」者，此神之著也。昭明言其燭於物者，焄蒿言其達於上者，悽愴言其感於情者，言百物之精也，神之著也，而獨言因物之「精，制為之極者，莫非物也。雖神之著亦可謂之物。鬼者，盡入道者也；神者，盡天道者也。天人之道，黔首之則，故明命鬼神以為黔首，則唯鬼神有以為之則，故百眾畏其威，萬民服其德也。」嚴陵方氏曰：「臭為陽，故曰『以報氣也；氣以陽生而有所始，故曰『教眾反始也。味為陰，故曰『以報魄也；陰聚而有所』』』」愛，故曰「教民相愛」也

道德經

《居位篇》

「治大國，若烹小鮮。」以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

〈注〉「神不害自然也。物守自然，則神無所加。神無所加，則不知神之為神也，不知神之為神，亦不知聖人之為聖，不知神聖之為神」，聖道之極也。

墨子

《明鬼》

《子墨子言》曰：「逮至昔三代聖王既沒，天下失義，諸侯力正是以存。夫為人君臣上下者之不惠，忠也；父子弟兄之不慈孝，弟長貞良也。正長之不強於聽治，賤人之不強於從事也。民之為淫暴寇盜，賊以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，率徑奪人車馬衣裘以自利者並作由此始，是以天下亂。此其故何以然也？則」皆以疑惑鬼神之有與無之別，不明乎鬼神之能賞賢而罰暴也。今若使天下之人，借若信鬼神之能賞賢而罰暴也，則夫天下豈亂哉？今執無鬼者曰鬼神者，固無有旦暮以為教誨乎天下之疑，天下之眾，使天下之眾皆疑惑乎鬼神有無之別，是以天下亂。是故《子墨子》曰：「今天下之王公大人士」君子，實將欲求興天下之利，除天下之害，故當鬼神之有與無之別，以為將不可以明察此者也。既以鬼神有無之別，以為不可不察已。然則吾為明察此，其說將柰何而可？《子墨子》曰：「是與天下之所以察知有與無之道者，必以眾之耳目之實知有與亡為儀者也。」請惑聞之見之，則必以為無若是，何不嘗入一鄉一里而問之？自古以及今，生民以來者，亦有嘗見鬼神之物，聞鬼神之聲，則鬼神何謂無乎？若莫聞莫見，則鬼神可謂有乎？今執無鬼者言曰：「夫天下之為聞見鬼神之物者，不可勝計也，亦孰為聞見鬼神有無之物哉？」《子墨子》曰：「若以眾之所同見與眾之所同聞，則若昔者杜伯是也。」周宣王殺其臣杜伯而不辜，杜伯曰：「吾君殺我而不辜，若以死者為無知，則止矣。若死而有知，不出三年，必使吾君知之。」其三年，周宣王合諸侯而用於圃田，車數百乘，從數千人，滿野日中。杜伯乘白馬素車，朱衣冠，執朱弓，挾朱矢，追周宣王，射入車上，中心折脊，殪車中，伏弢而死。當是之時，周人從者莫不見，遠者莫不聞，著在周之春秋，為君者以教其臣，為父者以驚其子，曰：「戒之慎之！凡殺不辜者，其得不祥，鬼神之謀，若此之憯遫？」以若《書》之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若《書》之說為然。昔者鄭穆公當晝日中處乎廟，有神入門而左，鳥身，素服三絕，面狀正方。鄭穆公見之，乃恐懼奔帝，「享女明德，使予錫女壽十年有九，使若國家蕃昌，子孫茂，毋失。」鄭穆公再拜稽首曰：「敢問，神曰：予為句芒，若以鄭穆公之所身見為儀，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若《書》之說為然也。昔者燕簡公殺其臣莊子儀而不辜，莊子儀曰：『吾君王殺我而不辜，死人毋知亦已。死人有知，不出三年，必使吾君知之』。」期年，燕將馳祖。燕之有祖，當齊之社稷，宋之有桑林，楚之有雲夢也，此男女之所屬而觀也。日中，燕簡公方將馳於祖塗，莊子儀荷朱杖而擊之，殪之車上。當是時，燕人從者莫不見，遠者莫不聞，著在燕之《春秋》。《諸侯傳》而言之曰：「凡殺不辜者，其得不祥。」鬼神之誅，若此其憯遫也。以若《書》之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？非惟若《書》之說為然也。昔者宋文君鮑之時，有臣曰：觀辜固嘗從事於厲。株子杖揖出與言曰：「觀辜，是何陸璧之不滿度量，酒醴粢盛之不淨潔也？犧牲之不全肥，春秋冬夏選失時，豈女為之與？意鮑為之與？」觀辜曰：「鮑幼弱，在荷繈之中，鮑何與識焉？官臣觀辜特為之。」株子舉揖而槁之，殪之壇上。當時宋人從者莫不見，遠者莫不聞，著在宋之《春秋諸侯傳》而語之曰：「諸不敬慎祭祀者，鬼神之誅，至若此其憯遫？以若《書》之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？非惟若《書》之說為然也。昔者齊莊君時有所謂王里、國中里徼者，此二子者，訟三年而獄不斷。齊君由謙殺之，恐不辜；猶謙釋之，恐失有罪。」乃使之人共一羊，盟齊之神社。二子許諾，於是泏洫。「羊而漉其血。」讀王、里、國之辭既已終矣，讀《中》《里》《微》之辭未半也，羊起而觸之，折其腳，祧神之而槁之，殪之盟所。當是時，齊人從者莫不見，遠者莫不聞，著在齊之《春秋》。《諸侯傳》而語之曰：請品先不以其請者，鬼神之誅，至若此其憯遫也。以若《書》之說觀之，鬼神之有，豈可疑哉？是故子墨子言曰：「雖有深谿博林幽澗，毋」人之所施行，不可以不董見有鬼神視之。今執無鬼者曰：「夫眾人耳目之請，豈足以斷疑哉？奈何其欲為高君子於天下，而有復信眾之耳目之請哉？」子曰：「若以眾之耳目之請，以為不足信也，不以斷疑。」不識若昔者三代聖王堯舜禹湯文武者，足以為法乎？故於此乎？自中人以上皆曰：「若昔者三代」聖王足以為法矣。若苟昔者三代，聖王足以為法，然則姑嘗上觀聖王之事。昔者武王之攻殷誅紂也，使諸侯分其祭，曰：「使親者受內祀，疏者受外祀。」故武王必以鬼神為有。是故攻殷誅紂，使諸侯分其祭。若鬼神無有，則武王何祭分哉？非惟武王之事為然也。故聖王其賞也必於祖，其僇也必於社。賞於祖者何也？告分之均也。「僇於社者何也？告聽之中也。」非惟若《書》之說為然也。且惟昔者虞、夏、商、周三代之聖王，其始建國營都日，必擇國之正壇置以為宗廟，必擇木之修茂者立以為菆位，必擇國之父兄慈孝貞良者以為祝宗；必擇六畜之勝腯肥倅毛以為犧牲，珪璧琮璜稱財為度；必擇五穀之芳黃以為酒醴粢盛，故酒醴粢盛，與歲上下也。故古聖王治天下也，故必先鬼神而後人者，此也。故曰：「官府選效，必先祭器，祭服畢藏於府，祝宗有司畢立於朝，犧牲不與昔聚群。」故古者聖王之為政若此。古者聖王必以鬼神為其務，鬼神厚矣，又恐後世子孫不能知也，故書之竹帛，傳遺後世。子孫，咸恐其腐蠹絕滅，後世子孫不得而記，故琢之盤盂，鏤之金石以重之。有恐後世子孫不能敬莙以取羊。故先王之書，聖人一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有也，重有重之。此其故何則？聖王務之。今執無鬼者曰：鬼神者固無有，則此反聖王之務。反聖王之務，則非所以為君子之道也。今執無鬼者之言曰：「先王之書，慎無一尺之帛，一篇之書，語數鬼神之有重。有重亦何書之，亦何書有之哉？」子墨子曰：「《周書大雅》有之，《大雅》曰：『文王在上，於昭于天。周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時。文王陟降，在帝左右。穆穆文王，令聞不已。若鬼神無有，則文王既死，彼豈能在帝之左右哉？此吾所以』」知《周書》之鬼也。且《周書》獨鬼，而《商書》不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗止觀乎《商書》。曰：「鳴呼！古者有夏，方未有禍之時，百獸貞蟲，允及飛鳥，莫不比方。矧住人面，胡敢異心？山川鬼神，亦莫敢不寧。若能共允住天下之合，下土之葆，察山川鬼神之所以莫敢不寧者，以佐謀禹也。」此吾所以知商周之鬼也。且《商書》獨鬼，而《夏書》不鬼，則未足以為法也。然則姑嘗止觀乎？《夏書？禹誓》曰：「大戰於甘，王乃命左右六人，下聽誓於中軍曰：『有扈氏威侮五行，怠棄三正，天用勦絕其命，有曰日中。今予與有扈氏爭一日之命，且爾卿大夫庶人，予非爾田野葆士之欲也，予共行天之罰也。左不共于左，右不共于右，若不共命，御非其馬之政，若不共命，是以賞於祖而僇於社』。」賞於祖者何也？言分命之均也。僇於社者何也？言聽獄之事也。故古聖王必以鬼神為賞賢而罰暴，是故賞必於祖，而僇必於社，此吾所以知《夏書》之鬼也。故《尚書》《夏書》，其次商、周之書，語數鬼神之有也，重有重之，此其故何也？則聖王務之。以若《書》之說觀之，則鬼神之有，豈可疑哉？于古曰：「吉日丁卯，周代祝社，方歲於社考，以延年壽。」若無鬼神，彼豈有所延年壽哉？是故子墨子曰：嘗若鬼神之能賞賢如罰暴也。蓋本施之國家，施之萬民，實所以治國家利萬民之道也。若以為不然，是以吏治官府之不潔廉，男女之為無別者，鬼神見之；民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，奪人車馬衣裘以自利者，有鬼神現之。是以吏治官府，不敢不潔廉，見善不敢不賞，見暴不敢不罪。民之為淫暴寇亂盜賊，以兵刃毒藥水火，退無罪人乎道路，奪車馬衣裘以自利者，由此止。是以莫放幽閒，擬乎鬼神之明顯，明有一人畏「上誅罰，是以天下治。故鬼神之明不可為。幽閒廣澤，山林深谷，鬼神之明必知之；鬼神之罰不可富貴眾強，勇力強武，堅甲利兵，鬼神之罰必勝之。若以為不然，昔者夏王桀貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，祥上帝，伐元山，帝行，故於此乎？」天乃使湯至明罰焉。湯以車九兩，鳥陣「鴈行」，湯乘《大贊》犯，遂下眾人之遂王乎禽推哆《大戲》。故昔夏王桀貴為天子，富有天下，有勇之推哆《大戲》，主別兕虎，指畫殺人，人民之眾兆億，侯盈厥澤，陵然不能以此圉鬼神之誅，此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強勇力、強武、堅甲、利兵者，此也。且不惟此為然，昔者殷王紂貴為天子，富有天下，上詬天侮鬼，下殃傲天下之萬民，播棄黎老，賊誅孩子，楚毒無罪，刳剔孕婦，庶舊鰥寡，號咷無告也。故於此乎天乃使武王至明罰焉。武王以擇車百兩，虎賁之卒四百人，先庶國節窺戎，與殷人戰乎牧之野。王乎禽費中惡來，眾畔百走，武王逐奔入宮，萬年梓株，折紂而繫之赤環，載之白旗，以為天下諸侯僇。故昔者殷王紂貴為天子，富有天下，有勇力之人，費中、惡來、崇侯虎指寡殺人，人民之眾兆億侯盈厥澤陵然不能以此圉鬼神之誅，此吾所謂鬼神之罰，不可為富貴眾強力勇強武、堅甲、利兵者此也。且《禽艾之道之》曰：「得璣無小，滅宗無大」，則此言鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之。今執無鬼者曰：意不忠親之利，而「害為孝子乎？」子《墨子》曰：「『古之今之為鬼，非他也。有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而為鬼者。今有子先其父死，弟先其兄死者矣。意雖使然，然而天下之陳物曰：先生者先死』。若是則先死者非父則母，非兄而姒也。今潔為酒醴粢盛，以敬慎祭祀，若使鬼神請有是得其父母姒兄而飲食之也，豈非」厚利哉？若使鬼神請亡，是乃費其所為酒醴粢盛之財耳。自夫費之特注之汙壑而棄之也，內者宗族，外者鄉里，皆得如具飲食之。雖使鬼神請亡，此猶可以合驩聚眾，取親於鄉里。今執《無鬼者言》曰：「鬼神者固請無有，是以不共其酒醴粢盛犧牲之財。」吾非乃今愛其酒醴粢盛犧牲之財乎？其所得者臣將何哉？此上逆聖王之書，內逆民人孝子之行，而為上士於天下，此非所以為上士道。是故《子墨子》曰：「今吾為祭祀也，非直注之汙壑而棄之也。上以交鬼之福，下以合驩聚眾，取親乎鄉里。若神有，則是得吾父母弟兄而食之也，則此豈非天下利事也哉？」是故子墨子曰：「今天下之王公大人士」君子中實將欲求興天下之利，除天下之害，當若鬼神之有也，將不可不尊明也，聖王之道也。〈按帝享女明德之上原本疑有遺字〉

論衡

《論死篇》

世謂死人為鬼，有知能害人。試以物類驗之，死人不為鬼，無知不能害人。何以驗之？驗之以物，人物也，物亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能別人，物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明。如不能別，則亦無以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅，能為精氣者，血脈也。人死血脈竭，竭而精氣「滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？」人無耳目則無所知，故聾盲之人比於艸木。夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉？朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。人見鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也。神者，荒忽無形者也。或說：鬼神，陰陽之名也。陰氣逆物而歸，故謂之鬼。陽氣導物而生，故謂之神。神者，申也。申復無已，終而復始。人用神氣生，其死復歸神氣。陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人，冰釋為水。人死復神，其名為神也，猶冰釋更名水也。人見名異，則謂有知，能為形而害人，無據以論之也。人見鬼若生人之形，以其見若生人之形，故知非死人之精也。何以郊之？以囊橐盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅彊，立樹可見，人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻望之，弗復見矣。人之精神藏於形體之內，猶粟米在囊橐「之中也。死而形體朽，精氣散」，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無復有形。精氣散亡，何能復有體，而人得見之乎？禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見之，似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復假此形而以行見乎？夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能復化。魯公牛哀病化為虎，亦以未死也。世有以生形轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。

「天地開闢，人皇以來，隨壽而死，若中年夭亡，以億萬數計。今人之數，不若死者多。如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。」人且死，見鬼宜見數百千萬，滿堂盈庭，填塞巷路，不宜徒見一兩人也。人之兵死也，世言其血為「燐。」血者，生時之精氣也。人夜行見燐，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。燐，死人之血也，其形不類生人之血也，其形不類生人之形。精氣去人，何故象人之體？人見鬼也，皆象死人之形，則可疑死人為鬼，或反象生人之形。病者見鬼云甲來，甲時不死，氣象甲形，如死人為鬼。病者何故見生人之體乎？天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不能令死人復見；能使滅灰，更為燃火。吾乃「頗疑死人能復為形。」案：火滅不能復燃，以況之？死人不能復為鬼明矣。夫為鬼者，人謂死人之精神。如審鬼者，死人之精神，則人見之，宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。何則？衣服無精神，人死與形體俱朽，何以得貫穿之乎？精神本以血氣為主，血氣常附形體，形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也。生時血氣不附著，而亦自無，血氣敗朽，遂已與形體等，安能自若為衣服之形？由此言之，見鬼衣服象之，則形體亦象之矣。象之，則知非死人之精神也。

夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生之時無所知也。人未生在元氣之中，既死復歸元氣。元氣荒忽，人氣在其中。人未生無所知，其死歸無知之本，何能有知乎？人之所以聰明智慧者，以含五常之氣也。五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷則人智慧，五藏有病則人荒忽，荒忽則愚癡「矣。人死五藏腐朽，腐朽則五常無所託矣。所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。形須氣而成，氣須形而知。天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？人之死也，其猶夢也。夢者，殄之次也，殄者，死之比也。人殄不悟則死矣。」案人殄復悟，死從來者，與夢相似。然則夢、殄死，一實也。人夢不能知覺「時所作，猶死不能識生時所為矣。」人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之棺為善惡之事，死人不能復知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎？人為人所毆傷，詣吏告苦，以語人有知之故也。或為人所殺，則不知何人殺也。或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之殺己也。當能言於吏旁，告以賊主名。若能歸語其家，告以尸之所在，令則不能，無知之效也。世間死者，今生人殄而用其言，及巫叩元絃，下死人魂，因巫口談，皆誇誕之言也。如不誇誕，物之精神為之象也。或曰：「不能言也。」夫不能言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死也，智「慧精神定矣。病則惛亂，精神擾也。」夫死，病之甚者也。病死之微，猶惛亂，況其甚乎？精神擾，自無所知，況其散也。人之死，猶火之滅也。火滅而燿不照，人死而知不慧，二者宜同一實，論者猶謂死有知，惑也。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存。謂人死有知，是謂火滅復有光也。隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰，踰春氣溫，冰釋為水。人生於天地之間，其猶冰也。陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。夫春水不能復為冰，死魂安能復為形？妬夫娼妻，同室而處，淫亂失行，忿怒鬥訟，夫死妻更嫁，妻死夫更娶，以有知驗之，宜大忿怒。今夫妻死者，寂寞無聲；更嫁娶者，平忽無禍，無知之驗也。

孔子葬母於防，既而雨甚，至防墓崩。孔子聞之，泫然流涕曰：「古者不修墓。」遂不復修。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜輒修墓以喜魂神。然而不修，聖人明審，曉其無知也。枯骨在野時，嗚呼有聲，若夜聞哭聲，謂之死人之音，非也。何以驗之？生人所以言語吁呼者，氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。「譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。」夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動舌也。人死，口喉腐敗，舌不復動，何能成言？然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉，或以為秋也，是與《夜鬼哭》無以異也。秋氣為呻鳴之變，自有所為，依倚死骨之側，人則謂之骨，尚有知。呻鳴於野草澤，暴體以千萬數，呻鳴之聲，宜步屬焉。夫有能使不言者言，未有言者死，能復使之言，言者亦不能復使之言。猶物生以青為氣，或予之也；物死青者去，或奪之也。予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復自青。聲色俱通，並稟於天。青青之色，猶梟梟之聲也。死物之色不能復青，「獨為死人之聲，能復自言，惑也。人之所以能言語者，以有氣力也。氣力之盛，以能飲食也。飲食損減則氣力衰，衰則聲音嘶困；不能食則口不能復言。夫死困之甚，何能復言？」或曰：「死人歆肴食氣，故能言。夫死人之精，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆肴食之氣，不過三日，則餓死矣。」或曰：「死人之精神於生人之精，故能歆氣為音。」夫生人之精在於身中，死則在於身外。死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水，身外之精何故殊於身中之精？人死不為鬼，無知不能語言，則不能害人矣。何以驗之？夫人之怒也用氣，「其害人用力。」用力須《觔骨彊》彊則能害人。忿怒之人，呴呼於人之旁，口氣喘，射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人。使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。夫死骨朽觔，力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶呴呼之時無嗣助也。何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃、爪牙堅利之故也。今人死，「手臂朽敗，不能復持刃，爪牙隳落，不能復囓噬，安能害人？兒之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅彊也。」由此言之，精氣不能堅彊，審矣。氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死氣去，精神絕，微弱猶未能害人。《寒骨》謂能害人者邪？死人之氣不去邪，何能害人？雞卵之未字也，澒溶於𪃟中，潰而視之，若水之形，良䳄傴伏，體方就成，就成之後，能啄蹶之。夫人之死，猶澒溶之時，澒溶之氣，安能害人？人之所以勇猛，能害人者，以飲食也。飲食飽足，則彊壯勇猛，彊壯勇猛，則能害人矣。人病不能飲食，則身羸弱。羸弱困甚，故至於死。病困之時，仇在其旁，不能咄叱；人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞犬之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食已，不能害人之驗也。蟬之未蛻也為復育，已蛻也，去復育之體，更為蟬之形，使死人精神去形體，若蟬之去復育乎？則夫為蟬者，不能害為復育者。夫蟬不能害復育死人之精神，何能害生人之身？夢者之義疑惑，言夢者精神自止身中，為吉凶之象，或言精神行與人物相更，今其審止身中，死之精神亦將復然。今其審行人夢殺傷人，夢殺傷人，若為人所復殺，明日「視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。」夫夢用精神，精神，死之精神也。夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜沸，沸止而氣歇，以火為主也。精神之怒也，乃能害人，不怒不能害人。火猛竈中，釜湧氣蒸，精怒胸中，力盛身熱。今人之將死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。當死之時，精神不怒，身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？物與人通，人有癡狂之病，如知其物然，而理之病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體壞爛，精神散亡，無所復依，不能變化。夫人之精神，猶物之精神也。物生精神為病，其死精神消亡。人與物同死而精神亦滅，安能為害禍？設謂人貴，精神有異成事，物能變化，人則不能，是反人精神，不若物物精奇於人也。水火燒溺，凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木毆人，土壓人，水溺人，火燒人。使人死，精神為五行之物乎？害人不為乎？不能害人。不為物，則為氣矣。氣之害人者，太陽之氣為毒者也。使人死，其氣為毒乎？害人不為乎？不能害人。夫論死不為鬼，無知不能害人，則夫所見鬼者，非死人之精；其害人者，非其精所為明矣。

《訂鬼篇》

凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病，人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼，故得病寢衽畏懼。鬼至畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？《傳》曰：「伯樂學相馬」，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。二者用精至矣，思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見，非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖毆擊之，若見鬼把椎鎖繩纏，立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊。皆存想虛致，未必有其實也。夫精「念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳，泄於目，目見其形，泄於耳，耳聞其聲，泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神，畏懼存想，同一實也。」一曰，人之見鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反「而精神見人物之象矣。」人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物，象病者之見也。若臥若否，與夢相似。當其見也，其人能自知覺與夢，故其見物，不能知其鬼與人精盡氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也。狂癡獨語，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時，亦與狂等。臥病及狂三者。皆精衰倦。目光反照。故皆獨見人物之象焉。

一曰：鬼者，人所見得病之氣也。氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見，故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，病見越人坐其側。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。凡天地之間，氣皆純於天，天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養生，不和者傷害。本有象於天，則其降下有形於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾星之體為人與鳥獸，故其病人，則見人與鳥獸之形。

一曰：鬼者，老物之精也。物之老者，其精為人，亦有未老，性能變化，象人之形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交。及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之成事？俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。

一曰：鬼者，本生於人，時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。何以明之？《禮》曰：「顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼；一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。」前顓頊之世，生子必多。若頊、顓之鬼神以百數也。諸鬼神有形體，法能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽浮游之類，若雲煙之氣，不能為也。

一曰：「鬼者，物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜，則凶惡之類也。故人病且死者，乃見之。天地生物也，有人如鳥獸，及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。」故凶禍之家，或見蜚尸，或見走凶，或見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。何以明之？成事俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流入堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，能食則便利，便利有驗則形體有實矣。《左氏春秋》曰：「投之四裔，以禦魑魅。」《山海經》曰：「北方有鬼國。」說螭者謂之龍物也。而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國，人物之黨也。《山海經》又曰：滄海之中有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。山有二神人，一曰神荼，一曰鬱壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而以食虎。於是黃帝乃作禮，以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、鬱壘與虎，懸葦索以禦凶魅，有形故執以食虎。案可食之物，無空虛者，其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見無以異也。

一曰：「人且吉凶，妖祥先見。人之且死，見百怪」，鬼在百怪之中。故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應，故其妖動，不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖，象人之形，諸所見鬼是也。人含氣為妖，巫之類是也。是以實巫之辭，無所因據，其吉凶自從口出，若童之謠矣。童「謠口自言，巫辭意自出。」口自言，意自出，則其為人，與「聲氣自立、音聲自發」同一實也。世稱紂之時，夜郊鬼哭，及倉頡作書，鬼夜哭，氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，人將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見，猶人且吉。吉祥至，國且昌，昌瑞到矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者，不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也；人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者兵也；殺人者，病也。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從者曰：「公子彭生也。」公怒曰：「彭生敢見！」引弓射之。豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪屨，而為賊殺之。夫殺襄公者，賊也，先見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者，謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠熒惑使之，彼言有所見也。熒惑，火星。火有毒熒，故當熒惑守宿，國有禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時現，陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純朱。蜚凶，陽也；陽，火也，故蜚凶之類為火光。火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。《洪範》：「五行，二曰火，五事二曰言。」言火同氣，故童謠詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。童巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類。天旱陽勝，故愁陽之黨；巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多「為巫。巫黨於鬼，故巫者為鬼巫。」鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉凶，吉凶能處吉凶之徒也。故申生之妖見於巫，巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲為妖，則其弓矢投措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時死。何則？腓者，毒氣所加也。妖或施其毒，不見其體，或見其形，不施其毒，或出其聲，不成其言，或明其言，不知其音。若夫申生，見其體，成其言者也。杜伯之屬，見其體，施其毒者也。詩妖、童謠，石言之屬，明其言者也。「濮水琴聲，紂郊鬼哭」，出其聲者也。妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出，則妖與毒俱行。豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也。杜伯、《莊子》、義厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒，因擊晉惠公，身當獲命未死，故妖直見而毒不射。然則杜伯、《莊子》《義厲鬼》之見周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫叚且卒之妖也。老父結草，魏顆《且勝》之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也；武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。故凡世間所謂妖祥，所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰陽氣也。陰氣生為骨肉，陽氣生為精神。人之生也，陰陽氣具，故骨肉堅，精氣盛，精氣為知。骨肉為強，故精神言談，形體固守，骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣盛而無陰，故徒能為象，不能為形。無骨肉，有精氣，故一見恍惚，輒復滅亡也。

風俗通

《怪神》

禮，「天子祭天地五嶽四瀆，諸侯不過其望也。大夫五祀，士門戶，庶人祖，蓋非其鬼而祭之，諂也。」又曰：「淫祀無福。」是以隱公將祭鍾巫，遇賊蒍氏，二世欲解，淫神閻樂劫弒，仲尼不許子路之禱，而消息之節平；荀罃不從桑林之祟，而晉侯之疾間。由是觀之，則淫躁而畏者，災自取之，厥咎響應。反誠據義，內省不疚者，物莫能動，禍轉為福矣。《傳》曰：「神者，申也。怪者，疑也。」孔子稱土之怪為羵羊，《論語》子不語：「怪力亂神」，故采其晃著者曰怪神也。

抱朴子內篇

《道意篇》

「人能淡默恬愉，不染不移，養其心以無欲，頤其神以粹素，掃滌誘慕，收之以正，除難求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，滅愛惡之端，則不請福而福來，不禳禍而禍去矣。」何者？命在其中，不繫於外，道存乎此，無俟於彼也。患乎凡夫不能守真，無杜遏之檢括，為嗜好之搖筴，馳騁流遁，有迷無反，情感物而外起，智接事「而旁溢，誘於可欲，而天理滅矣，惑乎見聞而純一遷矣，心受制於奢玩，神濁亂於波蕩，於是有傾越之災，有不振之禍，而徒烹宰肥腯，沃酹醪醴，撞金伐革，謳歌踴躍，拜伏稽顙，守靖虛坐，求乞福願，冀其必得，至死不悟，不亦哀哉。若乃精靈困於煩擾，榮衛消於役用，煎熬形氣，刻削天和，勞逸過度，而碎首以請命；變起膏肓，而祭禱以求痊。當風臥濕，而謝罪於靈祇，飲食失節，而委禍於鬼魅，蕞爾之體，自貽茲患，天地神明，曷能濟焉？烹牲罄群，何所補焉？」夫福非足恭所請也，禍非禋祀所禳也。若命可以重禱延，疾可以豐祀除，則富姓可以必長生，而貴人可以無疾病也。夫神不歆非族，鬼不享淫祀。皂隸之巷，不能紆金根之軒，布衣之門，不能動六轡之駕。同為人類，而尊卑兩絕，況於天神，緬邈清高，其倫異矣，貴亦極矣，蓋非臭鼠之酒肴，庸民之曲躬，所能感降，亦已明矣。夫不忠不孝，罪之大惡。積千金之賂，大牢之饌，求令名於明主，釋𠍴貴於邦家。以人釋人，猶不可得，況年壽難獲於令名，「篤疾難除於愆責，鬼神異倫，正直是與，冀其曲佑，未之有也。」夫慚德之主，忍詬之臣，猶能賞善不須貸財，罰惡不任私情，必將修繩履墨，不偏不黨，豈況鬼神過此之遠，不可以巧言動，不可以飾賂求，斷可識矣。楚之靈王，躬自為巫，靡愛斯牲，而不能卻吳師之討也；漢之廣陵，敬奉李頒，傾竭府庫，而不能救叛逆之誅也。孝文尢信鬼神，咸秩無文，而不能免五柞之殂；孫主貴待華嚮，封以王爵，而不能延命盡之期。非犧牲之不博碩，非玉帛之不豐醲，信之非不款，敬之非不重，有丘山之損，無毫釐之益，豈非失之於近，而營之於遠乎？第五公誅除妖道，而既壽且貴，宋廬江罷絕山祭，而福祿永終，文翁破水靈之廟，而身吉民安；魏武禁淫祀之俗，而洪慶來假。前事不妄，將來之鑒也。明德為馨，無憂者壽，嗇寶不夭，多慘用老，自然之理，外物何為？若養之失和，伐之不解，百痾緣隙而結，榮衛竭而不悟，大牢三牲，曷能濟焉？俗所謂「率皆妖偽」，轉相誑惑，久而彌甚。既不能修療病之術，又不能返其「大迷。」不務藥石之救，惟專祝祭之謬，祈禱無已，問卜不倦。巫祝小人，妄說禍祟，疾病危急，唯所不聞，聞輒修為，損費不訾。富室竭其財儲，貧人假舉倍息，田宅割裂以訖盡，篋櫃倒裝而無餘。或偶有自差，便謂受神之賜，如其死亡，便謂鬼不見赦。幸而誤活，財產窮罄，遂復饑寒凍餓而死。或起為劫剽，「或穿窬斯濫，喪身於鋒鏑之端，陷己于醜惡之刑，皆此之由也。」或什物盡於祭祀之費耗，穀帛淪於貪濁之師巫，既沒之日，無復凶器之直，衣衾之周，使尸朽蟲流，良可悼也。愚民之蔽，乃至於此哉！淫祀妖邪，禮律所禁，然而凡夫，終不可悟。唯宜王者更峻其法制，犯無重輕，致之大辟。購募巫祝，不肯「止者，刑之無赦。肆之市路，不過少時，必當絕息。所以令百姓杜凍飢之源，塞盜賊之萌，非小惠也。」曩者有張角、柳根、王歆、李申之徒，或稱千歲，假托小術，坐在立亡，變形易貌，誑眩黎庶，糾合群愚，進不以延年益壽為務，退不以消災治病為業，遂以招集奸黨，稱合逆亂，不久自伏其辜，或至殘滅良人，「或欺誘百姓，以規財利，錢帛山積，富踰王公，縱肆奢淫，侈服玉食，妓妾盈室，管絃成列，刺客死士，為其致用。威傾邦君，勢凌有司，亡命逋逃，因為窟藪。皆由官不糾治，以臻斯患。原其所由，可為嘆息。吾徒匹夫，雖見此理，不在其位，末如之何？臨民官長，疑其有神，慮恐禁之，或致禍祟。」假令頗有其懷，而見之不了，又非在職之要務，殿最之急事，而復是其愚妻頑子之所篤信，左右小人並云不可阻之者眾，本無至心而諫怖者異口同聲，於是疑惑竟於莫敢令人扼腕發憤者也。余親見所識者數人，了不奉神明，一生不祈祭，身享遐年，名位巍巍，子孫蕃昌，且富且貴也。唯余亦無事於斯，唯四時祀先人而已。曾所遊歷，水陸萬里，道側房廟，固以百許，而往返經遊，一無所過，而車馬無傾覆之變，涉水無風波之異，屢值疫癘，常得藥物之力，頻冒矢石，幸無傷刺之患，益知鬼神之無能為也。昔汝南有人於田中設𦊰捕獐，其主未往取也，有商車經過，因持去，猶念取之不可，持一鮑魚置𦊰中，有頃本主來得鮑魚，怪之，以為神，不敢持歸。於是村里聞之，因共為立廟，號為鮑君。後轉多奉之者，丹楹藻梲，鐘鼓不絕。病或有偶愈者，則謂有神行道經過，莫不致祀焉。積七八年，鮑魚主復行過廟下，問其故人，具為之說。其鮑魚主乃曰：「此是我鮑魚耳，何神之有？」於是乃息。又南頓人張助者耕田，有一李栽在耕次，助甚惜之，欲持歸，乃掘取之，未得即將去，因以濕土封其根，置空桑中，遂忘取之。助後作遠職，其里中人見桑中忽生李，遂以為神。有病目痛者，蔭息此桑下，因祝之言「李君能令我目愈者，謝以一㹠。」其目偶愈，便殺㹠祭之。以此傳者過差，便言此樹能令盲者得見。遠近翕然，同來請福，常車馬填溢，酒肉滂沱，如此數年。張助罷職，來還見之，乃曰：「此是我昔所置李栽耳，何有神乎？」乃斫去，便止也。又汝南彭氏墓近大道，墓口有一石人，田家老母到市買數片餅以歸。天熱，過蔭彭氏墓口樹下，以所買之餅暫著石人頭上，忽然便去，而忘取之。行路人見石人頭上有餅，怪而問之，或人云：「此石上有神，能治病愈者，以餅來謝之。」如此，轉以相語云：「頭痛者，摩石人頭；腹痛者，摩石人腹。」亦還以自摩，無不愈者。遂千里來就石人治病。初但雞肋，後用牛羊，為立帷帳，管絃不絕。如此數年，忽日前忘餅母，聞之，乃為人說，始無復往者。又洛西有古人墓，穿壞多水，墓中多石灰。石灰汁主治瘡，夏月行人有病瘡者，煩熱，見此墓中水清好，因自洗浴，瘡偶便愈，於是諸病者聞之，悉往自洗，轉有飲之以治腹內疾者。近墓居人便於墓所立廟舍而賣此水，而往買者又常祭廟中，酒肉不絕，而來買者轉多，此水盡，於是賣水者常夜竊他水以益之。其遠道人不能往者，皆因行使或持器遺信買之，於是賣水者大富。人或言無神，官令禁止，遂填塞之，乃絕。又興古太守馬氏在官有親故人投之求恤焉。馬乃令此人出外住，詐云是神人道士治病，無不手下立愈。又令辯士遊行，為之虛聲，云「能令盲者登視，躄者即行。」於是四方雲集，趨之如市，而錢帛固已積山矣。又敕諸求治病者，雖不便愈，「當告人言愈也，如此則必愈。若告人未愈者，則後終不愈也。道法正爾，不可不信。」於是後人問前來者，前來輒告之云已愈，無敢言未愈者也，旬日之間，乃致巨富焉。凡人多以小黠而大愚，聞延年長生之法，皆為虛誕，而喜信妖邪鬼悸，令人鼓舞祈祀，所謂神者，皆《馬氏誑人》之類也。聊記其數事，以為未覺者之戒焉。

鹿門隱書

《論怪力亂神》

或曰：「仲尼作《春秋》，紀災異近乎怪，言虎賁之勇近乎力，行衰國之政近乎亂，立祠祭之禮近乎神；將聖人之道多岐而難通也，奚有不語之義也？」曰：「夫山鳴鬼哭，天裂地坼，怪甚也。聖人謂一君之暴，災延天地，故諱耳。然後世之君，猶有窮凶以召災，極暴以示異者矣。夫桀紂之君，握鉤伸銕，撫梁易柱，手格熊羆，走及虎兕。」力甚也，聖人隱而不言，懼尚力以虐物，貪勇而喪生，然後世之君猶有喜角觝而忘政，愛拔拒而過賢者。寒浞竊室，子頑通母，亂甚也，聖人隱而不言，懼來世之君為蛇豕，民為淫蜮，然後世之君猶有易內以亂國，通室以亂邦者。夏啟畜乘龍，周穆讌瑤池，神甚也，聖人隱而不言，懼來世之君以「幻化致其物，以左道成其樂，然後世之君猶有黷封禪以求生，恣祠禮以祈欲者。」嗚呼！聖人發一言為當世師，行一行為來世軌，豈容易而傳哉？當仲尼之時，苟語怪、力、亂，神也。吾恐後世之君，怪者不在於妖祥，而在於政教也；力者不在於角觝，而在於侵凌也；亂者不在於衽席，而在於天下也；神者不在於禨鬼而在於宗廟也。若然者，其「道也」豈多岐哉。

祛疑說

《鬼神之理》

世之論鬼神者有二：持福善禍淫之說者泥於有；持《萬法惟心》之說者著於無。不究端倪，皆非至當。夫鬼神者，本無形跡之可見，聲臭之可求，謂之有則不可。至於寒暑之代謝，日星之運行，雷電風雨之倏變倏化，非鬼神之顯著者乎？此謂之無則又不可。蓋天地之間，惟陰陽耳。天地者，陰陽之祖也。神者天之陽精，鬼者地之陰氣。陰陽者，天地之妙用。鬼神者，陰陽之變化。自天統開於子，輕清之炁一萬八千年，升而為天，天之晶華凝結而為日月星辰，成象既著，功用乃行。地統開於丑，重濁之炁一萬八千年，凝而為地，地之靈氣融結而為山川河嶽，成形既定，肹蠁攸召。天之一氣列而為清明之神，主造化，運四時，地之一氣，鍾而為福德之鬼，鎮土宇，司五嶽。如天一生水於北，水之精化為元武，位鎮朔方，此天地自然之道，豈驅而為之哉？鬼神者，陰陽顯著之名耳。二氣運行，本無形跡之可見，固不可謂之有。召其機微之積，錯揉之變，則風霆流形，妖祥示眾，此天地之鬼神也。故聖人謂「鬼神之德」，《易》謂「鬼神之情狀」，又可謂之無乎？鬼神者，陰陽之粹精也，依氣而聚散。氣者，形之始也，氣聚則顯然成象，氣散則泯然無跡，本於無而出則有，出則有而入於無，古人謂「鬼隱龍匿，莫知其蹤」是也。夫幽深寥闃，淪寂無聲，視之不見，聽之不聞者，推本則無也。或見光景，或聞音聲，如在其上，如在左右者，氣感而有也。惟人稟陽於天，受陰於地，生神於陽，成形於陰。鬼神造化，皆備於我，特其體有小大，故鬼神之功用，與天地有等殊耳。知此理，則知鬼神之情狀。

正蒙

《太和篇》

「鬼神」者，二氣之良能也。聖者，至誠得天之謂；神者，大虛妙應之目。凡天地法象，皆神化之糟粕耳。

「天道不窮，寒暑已；眾動不窮，屈伸已。」鬼神之實，不越二端而已矣。

〈注〉朱子曰：「伊川謂：『鬼神者造化之跡』，卻不如橫渠所謂『二氣之良能』。蓋程說固好，但只渾淪在這裏。張說分明，便見有箇陰陽在。」問「良能」之義。曰：「只是二氣之自然者爾。屈伸往來，是二氣自然能如此。」〈集解〉寒也，屈也，鬼也；暑也，伸也，神也。鬼神之所以為鬼神，不越此寒與暑、屈與伸二者而已，非謂別有一鬼神，如佛老之所云也。

《神化篇》

鬼神往來屈伸之義，故天曰「神」，地曰「示」，人曰「鬼。」

〈注〉朱子曰：「天之氣生而不息故曰神，地之氣顯然示人故曰示。天曰神，地曰示者，蓋其氣未嘗或息也，人鬼則其氣有所歸矣。」〈集釋〉《朱子》曰：「以二氣對待言，則神者陽之靈，鬼者陰之靈，以一氣流行言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，萬世論鬼神之道，無踰此也。」〈補注〉按《周禮》大宗伯之職，「掌建邦之天神人鬼地示之禮。」吳氏注云：「《詩》《書》所言二帝、三王、天地、宗廟之事多矣，未聞天神人鬼地示之說。《易》曰：『精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀』。」《中庸》曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。」聖人所言鬼神，如此而已，未嘗分也。劉歆遂裂為天神、地示、人鬼之異。鄭氏又謂「聖人之精氣為神，賢知之精氣為鬼」，怪之甚矣。

鬼神常不死，故誠不可掩。

〈集釋〉鬼神之道，無物不在，今日如是，萬古亦如是，使誠祭之，洋洋如在，此其所以常不死也。惟其誠有是氣，誠有是理，有不可掩蔽者焉。

朱子大全集

《答王子合》

謝氏「致生」、「致死」之說亦是。且借此字以明當祭與不當祭之意。「致生之者」，如「事死如事生，事亡如事存」是也。「致死之者」，如「絕地天通廢撤淫祀之類是也。若於所當祭者疑其有，又疑其無，則誠意不至矣，是不得不致生之也；於所不當祭者疑其無，又疑其有，則不能無恐懼畏怯矣，是不得不致死之也。」此意與《檀弓》論明器處自不相害。如「鬼神」二字，或以一氣消息而言，或以二氣陰陽而言，說處雖不同，然其理則一而已矣。人以為神，便是致生之；以為不神，便是致死之。然此兩句獨看卻有病，須連上文看「可與不可」兩字，方見道理實處，不是私意造作。若不然，即是「應觀法界性，一切唯心造」之說矣。

又

細看前書諸說，謝氏之言大概得之。若以本文上下考之，即誠不免有病。乃若其意，則所謂致生之者，即是人以為神；致死之者，即是人以為不神之意耳。天神地示人鬼，只是一理，亦只是一氣。《中庸》所云「未嘗分別」，人鬼不在內也。人鬼固是終歸於盡，然誠意所格，便如在其上下左右，豈可謂祀典所載不謂是耶？奇怪不測，皆人心自為之，固是如此，然亦須辨得是合有合無。若都不分別，則又只是「一切唯心造」之說。而古今小說所載鬼恠事，皆為有實矣。此又不可不察也。

又

「二氣之分，即一氣之運，所謂一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉者也。在人者以分言之，則精為陰而氣為陽，故魄為鬼而魂為神；以運言之，則消為陰而息為陽，故伸為神而歸為鬼。然魂性動，故當其伸時，非無魄也而必以魂為主；魄性靜，故方其歸時，非無魂也而必以魄為主，則亦初無二理矣。