欽定古今圖書集成
理學彙編第一百八十八卷

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欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第一百八十八卷目錄

　春秋部總論六

　　宋李琪王霸世紀〈序王世紀　序齊霸桓紀　序宋霸襄紀　序晉霸文紀

　　　序晉霸襄紀　序晉霸靈盛景厲紀　序晉霸悼紀　序晉霸平昭紀　序晉霸頃定紀

　　序魯世紀　序蔡世紀　序曹世紀　序衛世紀　序晉世紀　序鄭世紀　序滕世紀　序

　　邢世紀　序同姓微國紀　序陳世紀　序杞世紀　序宋世紀　序齊世紀　序許世紀

　　序莒世紀　序薛世紀　序邾世紀　序小邾世紀　序鄫世紀　序紀世紀　序庶爵微國

　　紀　序楚世紀　序吳世紀〉

經籍典第一百八十八卷

春秋部總論六

李琪王霸世紀

序王世紀

「乾上坤下而天道立，君尊臣卑而人極建。」此義行乎古今之正，彝倫之所以有敘，世教之所以不泯，百王法度之所以相承者也。《春秋》一經，總攝萬事，而大本始於尊王聖人蓋謂尊卑不著，則人紀不建而天理熄矣，尚何萬事之有存哉？尊王之義設，而後是是非非昭明而不舛，此《春秋》所由作乎？《春秋》之法，有述有作，小事則述舊，而紀錄，大事則始作以明義。尊卑之分，君臣之等，孰有大於此者？皆斷自聖心而始作者也。按晉杜預載，晉汲冢得古書科斗文字，其《紀年篇》有「周襄王會諸侯於河陽」之文，即《春秋》「狩於河陽」之書，睹此則尊王之辭，信為仲尼特筆也。是以王加正月，首明大訓。前未有言天王，而法天之號，自《春秋》始；前未有稱京師，而眾大之名自《春秋》設。嗚呼！是聖人定尊卑，正君臣，復建人紀之本也。自平迄敬十有三王，王室之事，錄於經者九十有二。《春秋》，克己自治之道，端本而不齊其末，正始而不治其終者也。書「天王」，書「天子」，書「王」者，欲其修身有本，奉天有道，法文王之達於天，德宣王之敕懼天命而無害德傷治之階矣。書「王后」、書《王世子》、書「王子」者，欲其齊家有度，傳統有正。思《關雎》之正始，下武之繼命，而無並后匹嫡之萌矣。書「京師」、書「王室」者，欲其朝廷必治，國體必立，念岐、豐之所由興，鎬京之所以盛，而無下堂厭尊之失矣。書「狩」、書「居」、書「入」者，欲其天下為家。述《時邁》之訓，復東都之會，而無以臣召君、以君避臣之事矣。書「來錫命」、「書來歸賵」、「歸含」、「歸脤」者，欲其謹命令，嚴典刑，昭《彤弓》之錫功，韓弈之賚德，而無屈命僭侯、溢寵媵妾之悖矣。「書來聘」、「書來求」者，欲其惟禮之守，惟正之供，修太宰貢賦之職，宗伯聘問之節，而無辱典征利之瀆矣。書「朝王」、「書如京師」者，欲其奔走列國，申明堂之位，舉酆宮之政，而無強侯大邦慢上之患矣。《書》「王臣之主盟」、「主會」、「主伐」者，欲其禮樂征伐悉歸於上，如召伯之率職，吉甫之治戎，而無侯伯陪臣掠權之變矣，皆因其不正而反之，正而致於本原者也。如此，則東周改物，而五霸之績可黜矣。

序齊霸桓紀

霸之名起於誰乎？王道流行，方伯受職，古未始有霸也。王澤壅而下權張，正理微而力政起，蒙「震主」之號，而不循敬君之節，此霸之名所由立歟？以古之未始有是，而桓公實造端，則桓為首罪矣。而《春秋》或予桓，何哉？蓋黜其義而錄其功也。功義不相掩，而后霸者之是非斷矣。何謂義行乎人心之安，而主敬以事上，「純乎由衷之善，而履正以律己」，此桓公之所缺也。「何謂功？王室既卑而稍尊，四夷盡抗而僅戢，諸侯群起而略定」，此則桓公之彼善于此也。欲知桓公之彼善於此，當以《春秋》世變之迭異者考之。大抵《春秋》之世，盛衰凡三變焉，桓公未興，與桓公之方霸，及桓公之既沒，世變各異也。然桓公一人之身，盛衰又凡三變焉，圖霸之初與定霸之日及成霸之後，得失各殊也。是又桓公僅可錄之中而復有不足焉者也。王臣下聘而不答，王師出救而無功，凡伯蒙伐戎強於北，蔡師書敗荊盛於南，鄭分許鄙，宋廢鄭嗣，紀小而并於齊，郕弱而逼於晉，此桓公之未興也。王禁明而王臣不下聘者六十年，盟會同而諸侯無私爭者三十年，序績召陵而荊帖矣，陳旅聶北而狄退矣，獻捷過魯而戎弭矣，此桓公之主霸也。天王出居而官守不問，衛懿滅親而義師無討，楚書「子」而主會矣，狄書「人」而參盟矣，此桓公之既沒也。所謂《春秋》之世，盛衰凡三變者此也。伐郳侵宋，侯度未一；入蔡侵鄭，戎疾未殄；滅遂降鄣，履事未久，設施多舛，遇穀盟扈，閱理未熟，檢防易肆。蓋桓公圖霸之初也，貫澤而下，葵丘以前，衣裳不歃血，兵車無大戰，仲尼稱其「一匡」，孟氏與其為盛，在是數年。蓋桓公定霸之日也，九國叛而萌震矜，管仲死而放繩墨，城杞貶於城邢，救徐怠於救許，伐黃則外憂啟，滅項則眾志離，會卞則家法隳，蓋桓公成霸之後也。所謂「桓公一人之身，盛衰又凡三變」者，此也。驗《春秋》大勢之三變，則桓公主霸為有功；即桓公一身之三變，則桓公立功為不遠。功過相準，齊霸之本末可考矣

序宋霸襄紀

謂《春秋》不予宋襄之霸乎？則襄公之始嘗以霸書；謂《春秋》為予宋襄之霸乎？則襄公之終不以霸錄。始以霸書者，曹南之文曰：「宋公，曹人、邾人。」其與北杏、城濮主諸侯之辭，無以異矣。終不以霸錄者，宋公茲父卒，略不書葬，其與秦、楚之君無別矣。《春秋》忠厚之法，蓋致意乎始而不足乎終者也。何以致意乎始？宋以先代文獻之後，爵居庶邦侯伯之長，齊晉猶可以霸，豈宋之不可以霸哉？既霸矣，何以不足乎終？齊桓終身之經營，猶可取于《春秋》者，徒以有靖中國之功，襄公非特無功，而又階亂，則霸將何賴焉？或曰：「襄公假仁義而亡者也。」曰：「苟能假仁義，則不遽亡也。」如襄公亦豈知所謂仁義者歟「伐喪以立威」，仁悖之甚者也；「致夷以謀夏」，義隳之大者也。推是物以往，雖欲假仁與義，不能矣。

序晉霸文紀

晉有二文之業，謂文侯、文公也。《書》錄文侯之命，扞王于艱，錫以秬鬯，為東周賢侯，《春秋》詳文公之霸，蓋文侯家法也。文公之興，其事易于齊桓，固有自來矣。然文公以前，晉之君大夫曾不通于盟會，不著于典冊，文公既入國，而事之不載于經者，亦凡四年，雖以納王之懿功，削而不見，至二十八年，一簡之中乃五挈晉侯不以為繁，是果何哉？蓋晉自武公以支代宗，非有王命，并吞專立，讀《無衣》之詩，雖晉之臣民不能自安也。《春秋》為是，黜晉不書，文公奔而復國，內何所承？上何所稟？經復略之勤王固為大美。原其初心，狐偃曰：「求諸侯莫如勤王。」是特以求諸侯之利心而為之，豈真知君臣之義？跡其行事，蓋求名而不得者也。至二十八年，晉、楚之爭，乃關夷夏之盛衰，非係一國之得失。《春秋》抑楚之深，故予晉之亟，則晉亦不為無績于中國矣。此所以桓、文並稱歟？大抵桓、文雖並稱，而文固非桓匹也。桓公二十餘年，蓄威養晦，始能向楚，文公一駕，而城濮之功多于召陵。桓公屢盟數會，遲徊晚歲，始會宰周公，文公再合，而溫之事敏于葵丘。桓公終身與諸侯周旋，會鄄失魯，盟幽失衛，首止失鄭，葵丘失陳，文公三會，則大侯小伯莫敢不至，其得諸侯又盛乎桓公，而曰「文非桓匹」，何也？文公之功多于桓公者，罪亦多于桓公也；事速就于桓公者，義尢壞乎桓公也。《春秋》不以功蓋罪，不以事掩義，不以名誣實，此其非桓匹歟？桓公得江、黃而不用于伐楚，文公則謂非致秦不可與楚爭，楚抑而秦興矣，此桓之所不肯為也。桓公會則不邇三川，盟則不加王人，文公會畿內則抗矣，盟子虎則悖矣，此桓之所不敢為也。桓公寧不得鄭，不納子華，懼其獎臣抑君，不可以訓。文公為元咺執衛侯，則三綱五常于是廢矣。此又《桓》之所不忍為也。觀此，則夫子「正譎」之辨，獨不深切著明也哉！

序晉霸襄紀

齊孝公不能率桓之業，晉襄公能繼文之統。孝公之初，宋有抑齊之志；襄公之初，秦懷駕晉之謀，宋啟甗之爭，秦尋殽之釁，皆爭霸之端也。孝公不能抗宋，而襄公首能挫秦，此晉之所以未失霸，則殽之功當大書之，與城濮等可也。《秦誓》曰：「晉襄公帥師敗殽。」而《春秋》不書君，將獨言晉人，是特削之也。夫殽之戰，《春秋》亦幸晉有功矣，何遒削之邪？曰：幸之者夷，不偪華以權之未失也；削之者喪，不興戎以義之不可也。豈可以小功妨大義乎？雖然，襄公復霸，則實由於此。文公方沒，三強並興，秦雄西陲，狄狃北師，楚張於南，苟縱一敵，則晉霸去矣。襄公夏戰殽以卻秦，秋敗箕以剪狄，冬伐許以離楚，一年之間，三敵悉退，亦可謂有霸者之略，此其能繼文者也。苟有霸者之略，則襄之烈何謂僅止乎此？曰：「外患既息，舉動即異，伐衛則損威矣，會公孫敖則毀烈矣，士縠主盟則權散矣，陽處父救江則謀怠矣。越一二載，事不逮初，況能持久哉！」是以君子不貴速成而圖全於其終，不志小利而宅慮於其遠。襄公之規模又淺於文公甚矣。

序晉霸靈成景厲紀

靈公政隳柄分，無抗霸業之志；成公力弱事淺，無主諸侯之權；景公心勞謀舛，無制中夏之略；厲公外強中乾，無服人心之道。四君雖執夏盟，非復文、襄之舊矣。靈公以少主蒞強卿，上驕下肆，楚始爭鄭，蓋將嘗試晉政，於是有狼淵之師，此非細故也，而救鄭之役，止書「晉人」，衛、鄭欲介魯以求通，蓋未忘晉德，於是為沓棐之會，此關大勢也。而新城之盟，晉侯不出。扈之盟，曰「討齊亂。」〈闕〉之會，曰：平宋難，蓋君臣之大倫，人道之不可廢，此豈常變也哉？或求賂以免，或無功而還。楚范山曰：「晉君少，不在諸侯，北方可圖也。」夷狄謀取其霸，方且沈溺宴安，厚歛雕牆，輕殺愎諫，雖欲不亡，得乎？故曰：「無抗霸業之志也。」成公若有其志矣，內難甫靖，履國未長，四年而後始出偏師以侵陳，黑壤與扈二會，僅能再合列國而已。黑壞以服鄭，《扈》以謀陳亦庶幾改物也。然始之不能即為者，凡數年外而楚人三歲三伐鄭，晉無攘卻之師；內而鄭子家弒穆公，晉無討賊之刑，諸侯何所觀令焉？故曰：「無霸諸侯之權也。」景公若能收其權矣，規模失序，徒勤諸侯，不能首合與國，大修同盟，以治即異之黨，使楚人得號令於辰陵，乃且亟會攢、函，求山後諸狄以為先務，是孰緩孰急也？不能謀少西氏之逆，以誅陳之惡，使楚遂行方伯之事，乃且修帷房一笑之憾，興大師以伐齊，得已不已，是孰輕孰重也？不能統一六師，蒐繕卒乘，以一矢遺楚，而使邲不振旅，為中國羞，乃且伐廧咎如滅赤狄，哆然言功，是孰害孰利也？蟲牢、馬陵、盟蒲，晚年三會，雖得諸侯，竟莫駕楚，故曰「無制，中夏之略也。」厲公若有其略矣，德薄而多大功，慮淺而多得志。觀厲公不特以汰心行之，亦假義飾譽者也。歸於京師，而後正曹負芻之罪；請於王官，而後逞伐鄭之威，此類可欺，世自掩矣。晉之所忌者，曰楚、曰秦、曰吳、曰狄。厲公自交剛敗狄，則狄退；會京師伐秦則秦懼；戰鄢陵勝楚則楚弱；會鍾離通吳則吳成；四鄰無釁，而諸侯反貳。是以沙、隨辱我，猶未快也，而求多季孫；柯陵伐鄭，猶未息也，而再勤單子；諸侯無患，而蕭牆反危。是以三卻之誅成，而匠麗之難萌矣。故曰：「無服人心之道也。」

序晉霸悼紀

晉悼公其猶有君子之資乎，不獨霸功之美也，齊桓歷變履險，以數十年之經營，而行事未免過舉；晉文老於奔走，晚而復國，然血氣之虛驕未除，悼公之齒淺矣，更事變未多而閱義理未熟也，乃能忠厚而不迫，堅忍而持重，有回慮卻顧之謀，無輕逞輒快之舉，蓋亦稍知以道養其心者歟！八年九合，則勤於安夏「也；三分四軍，則謹於用民也；不登叛人，則識名義也；稟命王官，則知所尊也；屈己和戎，則不貪功夷狄也；朝聘有數，則不求多列國也；六卿選德，則用人有章也；騶御知訓，則教士有法也。」此其所以能服諸侯，能得鄭而駕楚哉？使晉以智力相長，設詐術，任強大，未必能服諸侯也，悼公先以謙德臨之，《雞澤》之召諸侯曰：「寡君願與一二兄弟相見，以謀不協。」此豈有勢要力劫之辭哉？故十三國相與周旋，不令而從，無滅譚、滅，遂、執曹、執衛之事。使晉以盟誓為信，瀆鬼神，費辭令，未必能得鄭也。悼公純以誠心行之，鄭子展曰：晉君方明，必不棄鄭，此豈晉能以區區載書留之哉？故五會之信，終於不盟，無逃盟乞盟之煩。使晉以戰伐為威，暴骨而逞，未必能駕楚也。悼公一以容量處之，楚子囊曰：「晉不可敵，事之而後可。」此豈晉能以力競而勝之哉？故三駕之烈，不交一旅，無城濮、鄢陵之勞。是三者，非所謂猶有君子之資者乎？然悼公之盛如此，而其失安在？曰能服諸侯而不能杜大夫用事之機，能得鄭而不能，掩失陳之責，能駕楚而不能，蓋誘吳之非，此其所以失歟？夫諸侯盟會之權，非大夫敢干也。蕭魚以後，凡三大會，士丐、荀偃實儼然臨之，諸侯雖合，大夫浸分，何謹於諸侯而縱於大夫乎？陳之不可棄，猶鄭之不可舍也。戍陳之役，以為有陳非吾事也，無之而後可。鄭雖向晉，陳竟歸楚，何工於撫《鄭》而拙於懷陳乎？吳不可啟，猶楚不可釋也。會、向之後，欲數吳不德以退吳人，抑亦晚矣。楚患雖弭，吳憂尢甚，何明於治楚而闇於治吳乎？不然，則悼公之業遠過齊桓、晉文矣。

序晉霸平昭紀

悼公能以晉國壞亂之後，復文襄已失之業；平公不能以中夏安強之時，保悼公方成之功。人之強於為善，與其安於不競者，興衰相遠，固如此也。《孟子》曰：「晉平公之於亥唐也，弗與共天位也，弗與治天職也。」夫平公衰微，正患不自為政。大夫為政耳，豈有職位不與人共治者？蓋政在侈家，而賢者壅棄，此其所以削弱不亢也。平公五盟六會，服齊狄，寧東夏，平秦亂，城淳于，師徒不煩，民無怨讟。祁午數當時之功若此，然內有變而不知，外有患而不悟，尚何有功足云哉！方桓公之初，每患霸權大強而王政弱。文、襄以後，王政不足論矣，惟恐霸權之不能強也。權者大物也，上不能制而授之下，則下強而上弱；中國不能制，而授之夷狄，則夷狄強而中國弱，家有千金之利，已弗能受，呼庸隸而與之，雖三尺之童不為，豈有尊為邦國而授權於大夫？此《湨梁》之會，平公所謂「內有變而不知」者也。人欲自毀藩籬，揖仇敵於廡下，而與之盾柄，此不待智者而後知其不可。豈有身主夏盟，而授權於夷狄，此宋之盟，平公所謂「外有患而不悟」者也。蓋世有苟道自便者，媮於及身之謀，而忘乎後日之害平公，則謀出乎身，而害見乎身，何其謬歟！溴梁之事，非大夫敢竊權也。諸侯在會，而大夫實主《載書》，是委權以與之也。荀偃一怒而十二國興戎。後五年，欒盈之作亂，曲沃之民惟主欒氏，不知公室，晉幾分國而並立矣。宋之盟，非楚之能持權也，晉主夏盟而挈諸侯以𢌿楚，是棄權以假之也。虢之會，再讀《舊書》，後八年楚靈王會於申，實用齊桓、召陵之典，晉蓋十九年無預中國之事矣，此皆平公身致之也。至乎昭之政，則又微矣，僅能一會大夫，一盟諸侯，方楚靈辱於乾谿，諸夏庶幾復霸。為晉君臣者，改物厲志，憤悱警懼，以率舊烈，猶恐不逮。今也，四夷未觀德，而虒祁崇侈以啟貳；列國未聞信，而邾南盛兵以示汰。平丘雖曰同盟，齊敢拒令，鄭敢爭承，衛病芻蕘之擾，魯困蠻夷之訴，坐視諸侯之去而不之顧，況能駕敵國哉？宜乎晉之卑也。

序晉霸頃定紀

讀隱、桓之《春秋》而知王澤之竭也，讀昭、定之《春秋》而知霸烈之壞也。晉霸復盛於悼公，寖衰於平、昭，而遂廢於頃、定。夫晉以奕世九君之業，豈無積累之功，著在諸夏，而頃、定一壞而不可復收。嗚呼！廢興存亡，未有無故而然者也。千尋之木，物能蠹之，必其中先腐壞戕蝕，而後蠹生焉。嘗原晉事之顛末而察其所由失矣。或曰：「晉之廢也，其變在夷狄。有楚弗攘，有吳弗抑，二強並立，伯權遂衰。自召陵擁十八國之眾，不能振旅。至於戎蠻之執，晉俛然北面而事楚以京師之禮。自吳滅巢、滅徐、伐陳、伐晉，不能誰何。迄乎黃池之會，吳哆然操方伯之令，而下以列國令晉，《春秋》由此絕筆焉。」則晉之失霸，實吳楚之張也。曰：中國苟合，則吳楚豈能間乎？其端在諸國之先貳也。當時以齊景、衛靈、宋景之君，其國皆強，戮力周旋，何畏乎吳、楚？今也齊、景有抑晉代興之志，衛、宋、魯、鄭之君無非攘臂以從齊者也。蓋晉執行人叔孫婼，與邾大夫坐而失魯，執宋樂祁犁而失宋，涉佗成何詬衛而失衛，荀寅辭蔡而失蔡，假羽旄於鄭而失鄭，是以齊得以盡收諸侯。鄭則與齊盟於鹹，會於安甫矣；衛則與齊盟於沙，次於五氏矣；魯則會齊於牽矣；宋則與齊會於洮矣。終而齊侯、衛侯且伐晉矣。則晉之失霸，乃諸侯之離也。曰：「晉國苟治，諸侯安得背乎？」其原在大夫之先叛也。使六卿諸臣如先大夫之肅，皆盡忠以輸王室，何憂乎齊、衛？今也，強家多門，各求封殖，而削弱之禍，獨歸宗國。蓋自趙鞅取衛貢五百家，動晉陽之甲；自韓不信執宋命卿，不顧踐土之盟；自魏舒南面蒞政，敢于位以命大事，而趙藉韓虔，魏斯為諸侯之萌已成矣。則晉之失霸，乃太夫之擅也。曰：晉之禮義素明，則大夫豈得擅乎？利勝而義微，此上下之所以不奪不饜也。范鞅請冠而魯使蒙執，趙鞅受楊楯而宋卿賈禍，邯鄲爭貢而三卿亂國，或取季孫之賄而昭公弗納，或求蔡侯之貨而楚師無出，或索我十牢而吳人藉為口食。孟子曰：「上下交征利而國危矣。」晉霸之壞，又誰咎歟？《春秋》所以嚴義利之辯，察天理人欲之分，正君臣上下之位，而示後世以防微杜漸、反本澄源之道也。

序魯世紀

《春秋》主魯而述作者也，故錄魯之行事，特加「內魯」之文。列國稱「侯」而我獨稱「公」，列國書「卒」而我獨書「薨」，列國之君至我，則曰「朝」，大夫至我則曰「聘」，而魯之君大夫有事于列國，獨書曰「如」，經書「公如齊」、「如晉」、「大夫如陳」、「如宋」是也。列國之盟于我，則曰「來盟」，而我之有盟于列國者，獨曰「涖盟」，經書「公子友涖盟」、「齊叔孫婼涖盟」是也。列國之擅相吞滅皆書「滅」，而我則不書滅而書「取」，經書「取鄟」、「取鄫」、「取邿」是也。列國之專殺大夫皆書殺，而我獨不書殺而書「刺」，經書「公子買」不卒戍，刺之，「刺公子偃」是也。列國之君去國則書「出奔」，而我則不書奔而書「孫」，經書「公孫于齊」、「夫人孫于邾」是也。《春秋》可謂尊我之至者也。仲尼刪《詩》，則史克之頌，不班之《邶、鄘》、齊、鄭之風，而繫之于《清廟》之後；其定書，則《費誓》之文獨附于《盤誥》訓命之後，蓋不獨《春秋》之尊魯也。嗚呼，《春秋》為是尊我之甚者，獨望我之深而責我之備也。是故褒貶大法皆自我始，而是非善惡未嘗沒其實焉。不書「即位」，不書「王」，不書正所以責備乎我君也。書「夫人姜氏」，書「婦姜」、書「孟子」，所以責備乎夫人也。書「翬」、書「柔」、書「溺」、書「仲遂」，所以責備乎卿大夫也。曰郊，曰禘，曰「大雩」，曰「大閱」、大蒐，所以正我之僭典也。曰「考宮」，曰《獻羽》，曰「立宮」，曰「毀泉臺」，所以正我之亂制也。曰「初稅畝」，曰「作丘甲」，曰「用田賦」，所以正我之失政也。曰「大君軍」，曰「舍中軍」，所以正我之紊權也。曰「築郿」，曰「如乎」至曰「新作南門」，所以正我之厲民也；曰「大水」，曰「螟螽」，曰「震電」，曰「雨雹」，所以正我之慢時也。《春秋》責我要備，蓋如此哉！《通》一經所書，大而關乎王室之隆替，係乎霸政之善否，交乎列國之往來，凡因我以立文者，其示義固不專在我矣。至為我而特書者，常事則不錄，所以修泮宮，復閟宮，克淮夷，《詩》之所頌，《春秋》缺焉，而所錄者皆事之變也。故夫事之所由變，而十二公之得失蓋可睹矣。亟於伐邾而舍盟、蔑之信，貪於得祊而忘許、田之失，始黨宋、衛以仇鄭，而終挾齊、鄭

以惡宋，入極之師既縱於無駭，而伐鄭、伐宋之師復

擅乎公子翬，此隱之所以有鍾巫之變也。捨許田而

遂鄭黨，納郜鼎而成宋亂，強則屈己於齊、鄭、宋、衛之間，弱則肆志於滕、杞、曹、邾之君，始逆兄弟之倫而天理隳，終瀆夫婦之分而人欲縱，此桓公之所以取彭生之禍也。「會齊廢復讎之義，納衛有獎叛之謀，圍郕背同姓之恩，追戎啟外患之侮，觀社則國政荒，刻桷則侈心肆」，此莊之不能克己也。養慶父之禍而不能除，歸季子之賢而不能任，此閔之不能保國也。棄夏盟而即楚，則失與國之望；先晉室而後周，則無敬君之節；須句之功，不足以掩升陘之辱；取穀之師，不足以洗至酅之恥，此僖之所以不得為全賢也。三《書》不雨，而無勤民之心；四不視朔，而無自強之志；處父厭盟，則辱于晉；郪丘賂盟，則辱于齊，此文公之所以安于媮政也。賂田求婚，君大夫奔走無寧日，以為媚齊之謀，不會于扈，不盟於清丘而無事。晉之志一逞於兵，則伐莒、伐邾猶未巳也，而伐萊、伐杞；一放於利，則取向、取繹猶未饜也，而取根牟，此宣公之所以無良圖也。四卿得志於齊，僅能免二鄙之侵；而十年三朝，三聘於晉，不能止沙、隨、苕丘之辱如京師，似可以求尊周之名，而會盟於蜀，莫能掩背華之實。此成公得不救失，而不知其非也。仲孫之用事者五，叔孫之用事十有四，季孫之用事者十，則三卿專政之形成。齊人伐我者七，邾人伐我者二，莒人侵我者四，則鄰國交爭之禍起。雖享國之長，倚重於晉，而已階削弱之端，此襄公治實生亂，而不悟其變也。納牟夷之叛，則非所以為臣下之訓；取同姓之女，則非所以明三綱之序；如晉至河而見卻，則無以為託國之謀；築郎囿則民力竭於公，蒐紅蒐、比蒲則戎政歸於下，此昭公所以淹恤於乾侯也。會于夾谷，而歸龜陰之田，行乎季孫，而隳費、郈之都，雖僅能明禮義之治，雉門兩觀之作，而僭典莫改；「寶玉大弓」之竊，而分器莫之保，惛於女樂，而政歸強家，此定公所以有聖人而不克用也。五伐邾而勞師於外，四城邑而疲民於內，伐齊以離中國之與，事吳以結非類之好，此哀公所以基適越之辱也。夫我雖秉周公、伯禽之法，守四代之服器，其實衰微削弱，不得與齊、晉大國齒，而僅肩隨陳、鄭、曹、衛之間，然所以猶賢於諸侯者有二：其君猶知以禮而自守也，其卿大夫猶多識文獻典章之舊也，而所以國多變故而不靖者亦有二：其家法不設而無正始之道也，其君政不收而無御下之綱也。當時齊、晉圖霸，常以得我為重，我之向背，乃列國之所觀瞻。齊桓始合會盟，我之不肯輕從者，蓋遲遲二十餘年。《鄄》之首會，姑以單伯來；幽之初盟，僅以微者會。陽谷之合，天下莫敢不至矣，亦以公子友蒞盟。至召陵以後，始堅於事齊，而齊未得我，則莫能自安也。宋襄以非禮召諸侯，我望望而去之，若將浼焉。及楚虔為申之會，汰心虐焰，震搖諸夏，誰能遏禦？大侯小伯，雖心知其不可黽勉麋至，而我獨從容退避，辭以時祭，是所謂其君猶知以禮自守也。臧僖伯觀魚之諫，能陳軌物法度之言；臧哀伯取鼎之諫，能閑禮樂文物之訓；曹劌觀社之諫，能明朝會征伐之典；展喜之退齊師，能道先王盟府之命；季文子之逐莒僕，能識臣子事君之禮。太師氏之樂，不失《二南》《二雅》之章，太史氏之書，能備《春秋》《易象》之文，是所謂其卿大夫猶多識文獻典章之舊也。此我之所以猶賢于諸侯者乎？自桓公不能刑于文姜而召二國之患，莊公不能防閑哀姜而遺再世之禍，共仲則通哀姜而賊般弒閔，襄仲則私敬嬴而殺惡及視，是所謂其家法不設，而無正始之道也。自隱失權于翬，莊失權于慶父，文失權于仲遂，宣失權于歸父，襄失權于宿豹，昭失權于意如。宋樂祈曰：「我君喪政四君矣，政在季氏三世矣。」晉史墨曰：「季氏二諸侯為日久矣。」魯君世從其失，季氏世修其勤，民忘君矣，況哀、定以後哉！是所謂其兵柄不收，而無御下之綱也。此我之所以國多變故而不靖者乎？吁！以魯積累之德，其遺風善政所存者僅如此，而末流之弊又復甚焉。或曰：「我之弱也，尊尊而親親」，此後世不能與時消息而裁于中，修身自反而趨于善，豈造端者之過歟？

序蔡世紀

蔡何以始乎同姓？昔者蔡侯嘗爭長矣，萇弘曰：「蔡叔，康叔之兄，先衛不亦可乎？」則蔡固宗盟之長也。蔡以宗盟之長，而《春秋》乃甚略之，何哉？蔡十有二公，而獲以卒書于冊者，惟六公，行事缺而不備。《春秋》之盟，同獎宗國，豈固置厚薄于其間？蓋蔡以神明之胄，其專于事楚而不反者幾三百年，此《春秋》之所以不足于蔡歟？夫蔡事雖略，而聖人蓋備著其始末焉。不獨係一蔡之盛衰，而中國消長之形，荊楚強弱之端，皆可尋矣。蔡之始事錄于經，曰：「蔡侯、鄭伯會鄧」，始懼楚也。蔡之終事錄于經，曰：「蔡遷州來，圖避楚也。」則蔡之始終不靖者，皆以楚之故。楚之始事錄于《經》，曰：「荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻舞歸。」楚之終事錄于經，曰：「楚子、陳侯、隨侯、許男圍蔡。」則楚之始終用事者，皆以蔡故也。齊、晉之霸，其始事錄于經，曰：「侵蔡，遂伐楚，盟于召陵」，治蔡之黨楚也。其終事錄于經，曰：「會于召陵侵楚。」以蔡之請伐也。則中國之始終用兵者，亦皆以蔡故也。原始占終，則蔡固有關于《春秋》之世變，不可不察也。大抵蔡邇于楚而親於楚，事楚愈堅，而蒙楚之害愈深；蔡遠于中國而疏于中國，其貳中國最甚，而中國亦無力以及蔡。凡中國之糾合會盟，諸侯狎至，而蔡獨不附。凡荊楚之撓敗王略，諸侯莫從，而蔡獨先與。方蔡宣、桓二君之從王伐鄭，則猶修勤王之職也。會于鄧，盟于析，會于曹，則猶交諸侯玉帛之好也。伐鄭、伐戴、伐衛，則猶同諸侯兵車之會也。自敗莘以來，五年兩被荊師，哀侯蒙塵不返，其臣子不能告於同盟，厲復讎之大義，乃甘于向楚，釋戴天之至怨，納肘腋之深交，由是渙然與中國離矣。齊桓稱霸，蔡僅一從北杏之盟，穆、莊以後，行李不至，贄幣不通，雖召陵加師，國潰而無從夏之志，齊桓終不得致蔡於盟會。齊桓既沒，晉文未興，楚成抗衡北方，蔡是攝是贊。十九年楚盟齊，則蔡復偕至；二十一年楚會盂，則蔡復偕至；二十七年楚圍宋，則蔡又偕至。何不移所以事楚者加于事齊，而反忘其讎楚者而昵楚哉？城濮之戰，楚既大創，蔡始改圖。晉之三會，黽勉周旋。《踐土載書》曰：「晉重耳，蔡甲午，藏在周」府，列國皆能道之，則蔡之子孫世踐舊盟可也，奈何蔡莊身自背之，晉文即世，無復向晉，至文十年，厥貉之次，遂執干戈，挾楚穆為窺宋之謀，十五年晉郤缺討其不與，新城之會，蔡雖俛，從城下之盟，貳晉如故也。文公方謀事晉，畏楚不得行，而卒景靈不紹文志，反堅于與楚。成六年，欒書之師方涉蔡鄙，而楚申、息之師已至，蔡自以附楚為良圖也。晉悼之興，列國竦焉，如鄭如陳，相率事晉矣，蔡且安于楚之宇下。襄八年，鄭人以晉命侵蔡，獲蔡公子燮，而楚復興。子囊之師為蔡讎，鄭悼公得陳、鄭而力已疲矣，所以姑置蔡于不問。晉平之世，蔡之大臣病于楚令之不常，將改事晉以利蔡，可謂忠計矣。當時反曰「異謀誤國，讙而殺之。」夫蔡之君臣陷溺于從楚，去順效逆，不知其非，而反以即華為悖，宜其錮于黨楚而不反也。或謂蔡在春秋中世，國勢單弱，剪焉無以自通于夏盟，然宋、虢二會，晉、楚各以其從交相見，蔡公孫歸生首以楚屬，攘臂于列國大夫之上，而陳、鄭莫之敢抗，則蔡非不能肩隨北方兄弟之國也。靈公負篡弒之惡，懼中國之討，事楚最謹。昭四年申之會，書曰「楚子蔡侯伐吳，滅賴。」又書曰「楚子、蔡侯。」五年，伐吳，又書曰：「楚子蔡侯。」蔡楚之相得，未有若靈公之甚也。閱六年而楚子誘殺靈公于申矣，以為未快也，又刑其士七十人矣；復未足也，而用隱太子于岡山矣，滅蔡以封棄疾矣，蔡之蒙禍，亦未有若靈公之極也。方蔡人誅公子燮之謀，自以事楚為百世之利，豈知君戮國夷，冢嗣俱屠，從楚之報，乃如是哉？晉昭公大合八國于《厥慦》，將以救蔡，不能振旅，反使狐父卑辭請蔡于楚，楚虔方張，晉既不能弭蔡之難，楚虔既隕，晉又不能復蔡之祀。終焉蔡廬以棄疾之命復國，則蔡之存亡廢興，皆宅命于楚，中國安得有之乎？蔡廬以隱太子之適嗣，岡山之痛獨忘之耶？流涕而枕戈，猶以為晚也，掩恥事讎，則人道滅而天理絕矣。蔡朱東國之費，置專于《費無極》之一言。夫廢君立君，國之大事，而楚之小臣得以制之，是楚之鄙邑也，蔡何國之為？蔡昭抱累世之憾，復以一裘一佩之微，遭三年拘郢之辱，沈璧以絕楚，質愛子以請晉，志憤而氣激，使中國有霸，而加惠于蔡，伸義于楚，則蠻荊無奸夏之風矣。召陵之役，晉人求貨而辭蔡，諸侯侵楚之師不出，而楚人圍蔡之師反至。柏舉之戰，入郢之師，遂使蔡人假手于吳以釋憾。楚禍雖深，蔡憂未已，是以哀元年，楚復圍蔡，使蔡人男女以辨彊于江、汝之間。蔡之傾覆是懼，謀徙州來，哭墓而遷，君臣相殘，以及公孫翩之禍。迄春秋以後，蔡終為楚所并。蓋蔡之依楚，猶鹿豕依于餒虎之側，將以求安，其不噬囓焉不止也。夫以中國諸侯，雖有即楚者，犧牲待于二境，未有如蔡之附楚不變也。然蔡之五禍，皆楚實為之，楚文之執獻舞，蔡國，十年無君，則蔡之禍一也。楚靈之殺蔡般，蔡嗣常絕，則蔡之禍二也。費無極逐蔡侯朱，則蔡之禍三也。楚子常執蔡昭于郢，則蔡之禍四也。楚昭遷蔡于江汝，則蔡之禍五也。故蔡事楚愈堅，而蒙禍愈深也。蔡之自絕于中國，謂楚之險可怙，而齊、晉之不能朝夕勤我也。然觀蔡文公欲事晉，曰：「先君與于踐土之盟，晉不可棄，且兄弟也。」蔡昭歸郢，質子之際，謂決于奉晉矣。譬諸草木，吾臭味也，夫豈不欲從諸夏之列，而晉之力亦未能有蔡。是以晉之失蔡者三。《厥憖》之會，晉荀吳曰：「不能救蔡，物以無親己為盟主，而不恤亡國，將焉用之？」子皮之行，子產已知其必不能救蔡。此晉之失蔡一也。平丘之會，蔡

廬失國，晉無繼絕之誼。中行穆子曰：「楚滅陳、蔡，晉不

能救。」此晉之失蔡二也。召陵之會，晉荀寅曰：「棄盟取

怨，無損于楚，不如辭蔡侯，反以伐沈，遺蔡之患。」此晉之失蔡三也。故曰：蔡貳中國最甚，而中國亦無力以及蔡也。昔者周公弔蔡叔之不咸其封，《蔡仲之命》曰：「睦乃四鄰」，以蕃王室，以和兄弟。使蔡人毋荒棄周公之訓，捨鬩牆之爭，畏外侮之禦，兄弟和而四鄰睦，王室尊而四夷懼，則楚雖獨大，又何畏乎？

序曹世紀

曹者，文昭之懿親，甸伯之貴爵也。《春秋》書曹，不見貶黜之文。杞以伯爵，或降而書子；秦以伯爵，或略而從狄；穀以伯爵，或斥而稱名。獨曹得始終稱伯，辭無所變，豈非《春秋》猶示假借于曹歟？然曹之見于經，自交乎中國盟會之外，曹事之特書者缺焉。或按，《公羊》謂「曹無大夫」，《穀梁》謂「曹為老師」，何《春秋》又以曹為不足錄而簡之邪？嘗攷曹國之始末矣，其事夏盟最謹，其與諸侯甚睦，不得罪于中國，「此曹所以無貶文也。其國家處于僻陋，安于卑弱，不能自立，此曹所以不得詳錄也。」《春秋》，陳、鄭、杞、薛之邦，其後會盟有常者，未能如曹。方齊、晉主霸小國，一離一合，而曹之不從者寡矣。「昭公與會者四，共公與會者六，文」公與會者五，宣公與會者八，成公與會者十九，武公預會者十二，悼公與會者二，聲、隱二公與會者各一，可謂事夏盟之最謹矣。其會我者二，其朝我者五，其會宋者三，曰「曹人致餼」，禮也；曰「曹即位而來見」，禮也；曰「五年而再朝，禮也。」雖更蒙齊、晉、宋、衛之師，晉侵者一，晉執者二，宋圍者三，宋伐者三，衛伐者二，齊伐者一。而曹自霸國會伐之外，未嘗敢一稱師以報復于列國，可謂與諸侯之甚睦矣。其不得罪于中國者，此也。夫事夏盟之謹，則守義而可久，與諸侯之睦，則得道而多助。然姬之在列者，曹獨先亡，不及《春秋》之終，其故何哉？蓋曹以僻陋之習，卑弱之政，不能自立，非一朝一夕之故矣。或曰：曹嘗病于戎，又嘗病于晉，而其先亡也，始終實成于宋。自曹莊公既歿，戎實侵曹，于是羇以戎出，赤以戎歸，曹本千乘之邦，國，亡家失戎，得亂之向也。宋之求多于鄭，而晉之終不得行于邾者，蕞爾之戎，乃得加之于曹，是曹之病于戎者然也。曹共公雖以楚方得曹之故，晉文實以私怨行焉，既侵其國，復執其君，又分其田，終歲而後得復國。曹成公雖以殺太子自立之故，晉厲遂以汰心執之，既列諸會，而復重其討。二年而始歸自京師，觀曹使侯獳貨筮史以請共公，曰：「合諸侯而滅兄弟，非禮也。」至曹人之請成公，猶憂憤不已，曰：「若之何憂未弭而又討我寡君，是大滅曹也。」是曹之困于晉者然也。自莊公以齊命會伐宋，遂為宋人不釋之憾。夫伐宋非獨一曹也，而獨仇曹之深，以曹在宋之宇下，非他國比。僖十五年宋人伐曹，《傳》曰：「討舊怨也。」且敵惠敵怨不在後嗣，何怨之可討乎？僖十九年宋人圍曹，曰「討不服也。」伐齊之役，曹南之盟，曹既從而會矣，何不服之責乎！宣三年宋師圍曹，《傳》曰：「討武氏之亂也。」武穆之亂，宋實為之，豈曹之有罪乎？至曹伯陽之衰，宋景用師益亟。哀三年書「宋樂髡伐曹」，六年書「宋向巢伐曹」，七年書「宋人圍曹」，八年書「宋人入曹」，以曹伯陽歸矣。夫六年之間，宋師狎至，卒以吞曹。蓋曹偪于宋，其來固久。《申之會》，鄭子產曰：「曹畏宋，必不來。」曹以偪而素畏于宋，宋以強而多求于曹，不及并吞，寧有已乎？是曹之先亡，終始實成于宋者然也。然曹苟能以禮義自強，其國有賢者相與扶持，稍變僻陋之習，則曹叔振鐸之澤未泯也。豈戎能病之，晉能圍之，而宋景遂得滅之哉？《春秋》之道，正本而明微，反己而不責人，謂國之存亡皆其自致者也。善乎鄭渾罕之言曰：「曹其先亡乎！偪而無禮。夫禮義明則國不畏偪。禮之不立，偪而必傾，非獨宋景之罪也。曹之衰政，不詳于《春秋》。嘗觀諸詩矣：《蜉蝣》則刺昭公好奢而用小人無法以自守；《下泉》則疾共公侵刻，下民不得其所；《鳲鳩》則刺在位之無君子；《候人》則刺其近小人而遠君子。嗚呼！此曹亡國之階也。夫曹止四詩」而三詩，刺其棄君子用小人，禮義自君子而出者也。君子不用，何以望其有禮以自強？是以曹共公有僖負羈之賢，而不知其乘軒者乃三百人；曹成公有子臧，為曹國社稷之鎮，公子不能用，而俾之盡致其邑與卿而不出。曹伯陽惑田弋、郇人、公孫強之謀，妄聽辯言而亂舊政，背晉奸宋而自取滅亡。孟子曰：「不信仁賢則國空虛；無禮義則上下亂。」國既陋僻，而空虛且亂，其能有存耶？至是而後深知《春秋》以曹為不足錄之意也。

序衛世紀

《春秋》諸侯，姬在列國者，獨衛後亡，何耶？衛以同姓之尊，封壤之大，雖在叔世，餘澤未泯，尚為列國之望。二百四十二年間，兵革之可見者最少，賢人君子之著聞者特多。介于齊、晉之間，偪而未至失國，良有以也。然禮義消亡，變故繁興，衛之為衛，亦有可得而攷者。吾觀魯用周班，而後鄭于衛；晉人載書踐土，而先衛于蔡，衛為同姓之尊可知也。受三監之舊境，分七族之餘民，封畛土略，始於武父之南，至于圃田之北，實方伯連帥之地。隱公之初，以鄭視衛，而曰衛實難也。成公之後，以晉敵衛，猶曰「衛不得為次」也。末年衰靈之衛，至無足道，而其出猶可以當晉之千乘，入猶可以受晉之五伐，豈非其封壤之大，有足以自植立者歟？是時數大國之爭盟，未嘗不以得衛為重。自齊桓首倡霸事，盟會屢舉，而十六年之勤，始能得衛；晉文踵桓之跡，舉動稍異，而更五會之信，卒未能以致衛，其不輕于向背如此。當《春秋》之始，從王之舉猶曰正也；《春秋》之中，越國之謀猶曰古也。不特此耳，楚虔稱霸于申，而用召陵之典。諸侯楚實有之矣，衛獨能從容與晉而卻楚，吳夫差冠端於黃池，以襲成周之籍，吳子在而諸侯莫敢不至矣，衛亦卒晏然與魯而辭吳。蓋其流風餘習尚存，所以為列國之望歟。乃若中國同好，其不與者亦概可數，而惠公之與會者七，獻公之與會者二十五，靈公之與會者四。自其後齊、晉以有事於兵革之外，而稱師修怨，如伐鄭、「入郕」、「治曹」、「剪邢」之類，不過數事，非兵爭視他國最少。歟明卿才大夫，其可稱殆不勝計。秉、翟之人可為王官，終、窶之士皆為忠臣。當獻公之世，有事君不二者，有能贊大事者，有能撫內而營外者，季札所為稱其無患者也。靈公之世，治宗廟則有人，治軍旅則有人，「治賓客則有人」，孔子所為稱其奚喪者也。夫其季世而人才之見于百執事者猶且若是，則《干旄》之賢臣，《淇澳》之君子，其稱于盛時者抑可想也。非人才視他國特多歟？夫以尚德之親，處成周之壤，而家法未墜，獨有以異于時，兵爭之少猶足以輯寧其邦，民人之多猶足以維持其國，蓋魯、衛之政兄弟也。魯與衛皆秉禮之邦，《春秋》之稱「望國」，未嘗不曰「魯、衛。」意者康叔、武公之治衛，亦猶周公、伯禽之在魯，其典故文獻，隱然未亡，固應有是。宜其偪于齊、晉，奔走于強，令能披其地，執辱其君臣，而未敢以亡其國也。雖然，禮義銷亡，變故繁興，故更世雖多而爭競不息，立國雖久而根本屢搖。東門之亂，州吁始禍，熒澤之變，孽朔召釁，衎剽並爭，適庶舛也；孫甯專制，上下紊也；鱄縶蒙禍，兄弟乖也；蒯輒出入，父子暌也。觀《詩》紀衛之風，自頃至文，三十有八詩，而言男女夫婦者，居三之二，則本其亂亡之由，抑有可見者矣。夫三綱五常，立國之本，而淪斁如此，衛之有名無情，其來豈一日之故哉！昔之聞《衛風》者曰：「憂而不困。」吾聞衛康叔、武公之德如是，是其《衛風》乎！吁！豈非康叔、武公之澤源流深長，必至于陵夷極盡而後衛從之歟？不然，則孟子所謂「無禮義則上下亂，衛之後亡」，幸爾。

序晉世紀

晉之為國舊矣，入《春秋》逾六年，昉見于經，僖二年書「晉師滅夏陽」是也。晉以武穆之近親，受陶唐之奧都，冠冕乎侯伯之列，而書法之詳乃不得與鄭、衛同。自鄂侯二年為《春秋》之始，及乎重耳以前，凡六世矣。按《左氏》，晉之策書，登載至繁，非無可係之事也。周之東遷曰「晉、鄭焉依」，非無可錄之功也。武公代興，事端轇轕，非無可紀之變也。《春秋》皆略而不書，八十餘年間，晉事之存于經者僅十見，不過執滅之暴，誅弒之惡，戰伐之辱而已。夷考諸傳，二年春，「曲沃伐翼」；七年春，「曲沃伯誘晉小子侯殺之」；八年春，翼滅。冬，「王命立哀侯之弟湣于晉」；莊十六年冬，「王命曲沃伯為侯。」此非變端之可紀歟？莊十八年春，晉侯朝王，「晉侯使原莊公逆王后于陳」，僖十一年「晉侯平戎于王」，此非其功之可錄歟？莊二十六年「晉城絳」，閔元年「晉作三軍」，「晉伐皋落氏」，僖十五年「晉作州兵」，「晉作爰田」，冬「晉侯歸自秦」，二十四年「秦伯納重耳」，此非事之當係歟？聖人作《經》，何削之如是其嚴？《春秋》之法，所以代一王之賞罰，存萬世之綱常；曲沃滅翼，支孽之逼，輒傾宇國。東周刑政不行，反加寵命，彝倫攸斁，人紀何觀？子孫像之，遂有里克之亂，申生之禍，君臣父子，不能相保。由《傳》考經，則知聖人微其事而不書，存其惡而自著，撥亂反正之道，反覆晉事而可睹。及觀列國之詩，自重耳而後咸闕焉，蓋《詩》與《春秋》，詳略互見，褒貶自章。以武獻之事不足錄乎《春秋》也，故詩特詳之。《椒聊》則言沃之盛強蕃衍，而曲致其隱傷之辭；《無衣》則著武公之并國不安，而極道其愧惕之情。《杕杜》《采苓》等詩無非刺其行事之非。凡晉人之悖理傷道，《春秋》略之者，觀乎《國風》，可以盡見矣。武獻為國非不盛也，當齊桓九合之時，晉之君大夫不交于盟會；《葵丘》如會，不至而還。晉以不義，得國方新，歉歉乎懼人之有辭于己也，是以阻居深山，戎狄與鄰，禮樂之事，曾無聞焉。至于重耳之霸，而後改物，遂能駕楚，世主夏盟。然重耳復國之初，《經》猶未之錄也。僖二十五年「晉侯朝于王城」，無以異乎朝王所也。晉圍許原，無以異乎遂圍許也：皆不得見於《經》。重耳入國雖正，未受天子之命，亦

猶武公耳。故僖公二十七年以前，晉事不著乎《春秋

者，聖人扶人紀、存綱常之法也。二十八年以後，晉事

詳列于經者，聖人憂中國、錄霸功之例也。

序鄭世紀

觀《春秋》之世變，于鄭蓋可睹矣。鄭之為國，邇於周圻，而介乎齊晉之間。方其初也，一舉動而係王朝之輕重；及其後也，一向背而關夷夏之盛衰。鄭蓋春秋要領之國，然鄭在隱、桓之《春秋》，王室之罪人也；在莊、僖以後之《春秋》，霸者之罪人也；在襄、昭以後之《春秋》，當時諸侯之罪人也。觀周公桓言于王，有曰：「我周之東遷，晉、鄭焉依」，王子朝告于諸侯之辭。亦曰惠、襄之難，則有晉、鄭咸出不端，鄭疑未有罪于王室也。然由君子論之，夾輔之績，不足以贖交惡之誅；綏定之勞，不足以掩敵戰之惡。況入春秋以來，未有言克其弟者，而克段之舉，始冒《周官》賊親之刑；未有言伐人國者，而伐衛之師，始蹈敵國相征之禁；未有言「歸人邑」者，而歸祊之謀，始犯諸侯專地之戒。當是之時，列國兵事多未曾見，莊公以詭譎之雄，日爭尋常，以盡其民，蓋未足論也。而滅天倫隳王法之大者，皆昉于鄭焉。以先王之禮考，鄭，豈非王室之罪人歟？莊、僖之後，王政既微矣，堅事霸主以蕃王室，是猶愈于事楚也。而鄭之君臣念不及是，借曰泓不振旅，是宋襄之所以失；鄭邲不復從，是晉景之所以不克爭鄭棐林之役，伐而不從，猶曰「晉實不競」；鄢陵之役，勝而不復，猶曰「晉實不德。」而盟幽未幾，亟有鄭詹之執；會召陵既退，尚廑新城之圍，是何耶？又況戰城濮之明年，遂敢于背翟泉之盟，城虎牢之十載，始黽勉聽命于蕭魚之集。以為晉、楚之間，強令是從，則文公一戰之威，非楚匹矣；以為晉、楚無德，求者是與，則悼公五會之信，非楚敵矣。鄭何難于背楚，何易于棄晉？若是耶？是則從楚者，鄭之欲也。昔成王命太公曰：「五侯九伯，汝實征之。」王命文侯曰：「與鄭夾輔周室，毋替王命。」以先王之訓律之，鄭又豈非霸者之罪人乎？然襄、昭以後，宋盟申會諸侯，屬于晉、楚者二十餘年，自是晉、楚俱弱，無復力爭之事矣。鄭宜有以立國而附齊、衛，抗晉、宋，終歲勤動，迄無所成。考其一國之政，乃冥冥轉移于七穆之手。蓋子駟之專移之于子、孔；子孔誅則移之于伯有；伯有誅則移之于子晳。櫜甲以爭室之不暇問，矯盟以專伐而不能禁，非子產補弊，支傾任忠力斃強侈，以救鄭之亟亡，不待數世之後矣。末年宋公子地之叛，而大夫為「老丘」之役以獎地；晉范鞅之亂，而大夫為鐵之役以助鞅。是舉鄭國之政，為大夫之所專制，鄭蓋相視而莫相救也。然諸侯無專殺，而殺有罪者予之；諸侯無外討，而討有罪者善之。繩以《春秋》之法，則鄭又豈非當時諸侯之罪人歟？夫以二百四十二年之鄭，君臣上下相與謀其國者，始于上陵，中于下抗，終于背華即夷，無一可以為保民長世之道者，欲後亡得乎？抑嘗觀之，《詩，鄭風》二十有一篇，《清人》而下五詩，皆刺其不能遠小人而用忠賢；《雞鳴》而下七詩，皆刺其失婚姻之道，無家室之節。夫不信仁賢則國空虛，無禮義則上下亂。鄭胥有之矣。罕渾曰：「鄭先衛亡，偪而無法。」以《經》考之，鄭之先亡，豈真無法之罪哉！

序滕世紀

滕，地不大于邾、莒，民不眾于紀、薛，而以文、昭之懿戚，受侯爵之顯封。當隱、桓之《春秋》，嘗以侯書于經矣，然其始稱爵而沒其名，其後稱名而貶其爵，是果何耶？夫宿男不名，以為微之；杞侯貶爵，以為夷之。《春秋》之所以不足於滕者，必有意也。滕事不詳于《經》，其本末可攷者，才王君爾，其與諸侯之睦，事霸主之謹，猶可概見也。何謂與諸侯之睦？《春秋》未有書「國君會葬他國」者，而書滕之會於魯者二；未有書「國君朝于小邦」者，而書滕之朝於魯者五。自曹、莒、邢、邾之小國，其爭城爭地皆嘗從事於干戈之釁，而二百餘年間滕獨無稱兵修怨之事，其與諸侯可謂睦矣。何謂事霸主之謹？方齊桓之霸，滕之會盟者一；宋襄之霸；滕之從伐者一，晉文之霸。迄于靈、成之世，滕不一列于會，意其國小而偪，猶未能數從諸侯之事也。自景、厲以後，凡晉之合諸侯，一則曰「滕之大夫皆會。」故文之會晉者一，成之會晉者十六，悼之會晉者三，頃之會晉者一。自陳、許、蔡、鄭之大國，其一從一違，往往未能一意于中國之好，而六七十年間滕獨無盟之不與，無會之不從，則其于事霸可謂謹矣。《春秋》惡爭鬥，重輯睦，而滕之無爭于諸侯，無違于霸主，宜未得罪于《春秋》也。而《春秋》之不足于滕，果何意耶？以其國之亟亡耶？滕之偪于宋，畏于齊、楚，其不能國，亦勢使然也。宋襄之執滕，曰「討其不服宋也」；宋文之圍滕，曰「討其不事宋也。」滕誠有罪矣，不省其德而執其君，不矜其禍而圍其國，不幾乎無道行之乎？至于宋之盟，叔孫以為滕、宋私也；成周之城，仲幾以為滕、宋役也，非其偪于宋者。然歟異時滕文公曰：「滕，小國也，事齊乎？事楚乎？」故嘗以之楚而過宋，則不惟畏宋而又畏楚；嘗以聞薛築而恐于齊，則不惟畏楚而亦畏齊。是不特文之世為然耳。自戚之會，七國皆在，而滕之不至，曰「以齊故也」；申之會，四國不來，而滕之不敢不至，曰「以楚所及也。」非其畏於齊、楚者然歟？然則松柏之下，其草不殖，滕之亟亡，非滕之罪也。然滕之亟亡，則亦有其故矣。蓋滕，文王之子孫，與魯、衛兄弟也。故家遺俗，流風善政，寧無一二之僅存，可「以保國而持其世哉？」今觀渾罕之言，乃以滕之先亡，亦出于偪而無禮。滕之弊政，雖不可詳，然自《春秋》之初，于魯旅見，而典禮之已紊；與薛爭長，而班爵之已隳；喪紀之莫行，經界之不正，循習僻陋，是不一世，則典章文物之廢壞，其來久矣。是以國君無名，用狄道也；會朝稱子，用夷禮也。凡先世之餘澤，一切淪胥而不可以復見，則滕果何所恃以立國乎？夫以滕之壤地褊小，介于數大國之間，而無禮以固其國，至于速亡，是《春秋》之不足于滕也，宜哉！

序邢世紀

吾觀于邢，而後知亡國之自取也。夫邢，周公之後，嘗為狄所滅矣。齊伯城邢，而《春秋》大之，則邢，衛之宗也。而衛文滅邢，《春秋》宜如何而惡之？經書「衛侯燬滅邢」，衛之罪著矣。雖然，列國之事，滅人者罪易見，見滅者罪難知。《春秋》之法，端本而後治末，正己而後責人，則書邢之見滅於衛，邢獨無罪乎？觀《春秋》書邢之本末，而求邢之所以亡，則罪之在衛者三。在邢者五，不可不察也。何謂衛之罪？懷怨以謀人國，罪之一；伐本以滅同姓，罪之二；文公稱有道之君，而先為故殺國子，挾詐以掩人之不疑，罪之三。此罪之在衛者也。何謂邢之罪？邢方無道，衛有令政，以邢伐衛，是不度德也。邢蕞爾國，而衛為大，邢之盟實為主乎？伐衛是不量力矣。衛以文昭之親，邢則兄弟之邦，不知比衛而始尋師以修怨，是不親親矣。伐齊之役，實始于宋，釋甗之憾，宜不在衛，而乃舍宋以治衛，是不察有罪矣。是雖均之為罪，然豺狼之人，非我族類，忘其世仇而同之以伐國，悖理滅義，所以深衛之忿而速邢之亡，則罪之尤大者歟！觀罪之在邢者如此，則衛之滅邢，豈直衛侯之罪哉？《詩》云：「騂騂角弓，翩其反矣。兄弟婚姻，無胥遠矣，民胥然矣。」邢之伐衛，其為反也，不亦甚乎？衛之滅邢，其為然也，不亦宜乎？是聖人所以書邢之意。

序同姓微國紀

周家封國八百，同姓五十。逮乎《春秋》之始，才二百四十年爾，而周之子孫抑何其甚微耶？小國弱兵，介乎強國之間，僅若黑子之著面，而地大民眾，以臨蕞爾之國，奚啻瘠牛之僨豚。故郜畏魯眾，齊迫燕弱，漢陽諸姬，楚實盡之。虞、虢、焦、滑、霍、楊、韓、魏，皆姬姓也，晉皆兼之。然則周之子孫烏得不日失其序乎？嗚呼！齊、楚之人，狡然思啟封疆，至於芟夷并吞，固無足怪，而同姓大國恃其強力，亦往往自尋斧於本支，何耶？吾觀先王之時，大比小，強比弱，同姓無甚強大之國也，宜若不足恃，而脈絡聯附，垂五六百年而未亡。春秋以後，小并於大，弱并於強，同姓無甚弱小之國矣，宜可以久立，而卒之肱髀分披，不能一二百年，而天下無復，周之子孫終至於此，則知先王大封同姓之意，小大相維之制，所以為保民長世之道，豈可誣哉！豈可廢哉！

序陳世紀

《春秋》諸侯迫于從楚者，陳、蔡一也。《春秋》書蔡事為特略，其始末可見者六君，陳十二公悉著于冊，稽其後事，視蔡尤詳焉。聖人不少假借于宗盟之長，而獨未深貶絕于胡公之陳，是何耶？陳國于荊河之地，實邇強楚而遠齊、晉，其汙于荊蠻，或者非其得已也。試考之經，共、靈以前，陳之事中國者十九；成、哀以後，陳之從中國者十一。陳之堅于事楚，大抵不得不畏楚。中國之易于失陳，亦往往自有不能以有陳爾。何者？陳在《春秋》之始，從王伐鄭，猶修勤王之職；盟折會稷，猶與諸侯玉帛之好；伐衛伐鄭，猶偕諸侯兵車之會。至齊桓之霸，由盟幽以及會淮，其從齊者九；晉文之霸，自踐土以至翟泉，其會晉者三。濤塗雖執，而首止之盟猶列陳侯。稷公雖卒，而溫之會猶列陳子。由。宋襄之暴，陳始從楚而會盂之後遂屢動楚人之兵。晉靈之懦，陳再與楚，而棐林之後，始洊勤晉人之討。非共、靈以前，陳之事中國者常十九歟。自少西之難，晉不討罪，楚遂得以專。辰陵之歃邲之役，晉不振旅，宋、魯不得以實清丘之言，于是陳始一意向楚矣。蜀之役借曰竊盟，而雞澤之集，奚復後會？乃至會戚以戍陳，固悼公之勤陳也；以會城隸以謀陳，又悼公之勤陳也。而圍頓之師，雖嘗勇于從晉，而逃鄬之行，乃尋決于與楚，何耶？異時歸黃于陳，惟曰楚故戮二慶于陳，亦惟曰楚故招之；放過之誅，亦惟曰楚故伐鄭、伐吳，惟楚是贊；會申、會虢，惟楚是從。甚而陳之滅，陳之封，亦惟楚命是聽，蓋無異楚之鄙邑矣。末年，夫差爭霸陳不從楚，則又移于從吳。終《春秋》一世，獨召陵一會蹔從于晉，他無聞焉。非成、哀以後，陳之從中國者常十一歟。然楚之爭陳之跡，曾不概見于齊、晉方盛之時，而陳之從楚之事，乃亹亹相繼于楚、晉爭衡之日，則亦可以求其故矣。大扺中國之不抗于楚，其說常有二焉：志怠者不能為，力弱者不敢為。吾觀范宣子之言曰：楚人改行而疾討陳，陳近于楚，民朝夕急，能無往乎？于是不復有事于陳。夫晉君方明，六卿無缺，不能張其威以治楚而安干棄陳晉，怠孰甚乎？中行穆子曰：「不能救陳，又不能」救蔡，是以無親。晉之不能，亦可知矣，于是始欲舍陳而救蔡。夫偃師蒙禍，國內無討，不能明大義以懷陳，而其餘不敢抗楚，晉弱孰甚焉！由是觀之，陳之不得以不畏楚，往往亦中國之自不能以有陳也明矣。是則陳以神眀之後為周建國，汙于蠻荊，亦可以察其情也。茲《春秋》所以書陳之事，猶異于蔡，而不至于甚略之歟。雖然，陳之所以自立其國者，果何如也？夫禮義苟明，國不畏偪，陳之弊政見于經者不一，而《詩》之所載，尤深切著明焉。蓋《陳風》九詩，言君臣上下之淫亂者也。以蕞爾之陳，在荊楚之宇下，立國如此，果何怪其奔走于強令，而不自知由夏即夷之為恥哉！曹滕畏齊、楚，而孟子告以為善。蔡偪于楚，衛偪于晉，曹、滕偪于宋，而罕渾皆歸咎其無禮。使陳人不失其治國之道，而無根本先撥之意，則國無不可易也。荊楚雖大，何畏乎？

序杞世紀

《春秋》之法，貴中國而嚴夷夏之防，所以辨內外，正名實也。吳以泰伯之後，或貶而稱國；楚以熊繹之後，或黜而書州；晉，武穆也，而或挈晉；鄭，厲昭也，而或挈鄭；凡以狄之爾。杞先代之後，而即於夷，豈非東周所甚貶歟？然考之《經》，杞之書，子者二，侯者三，人者五，伯者二十八，筆削褒貶，若無一定之法，何也？以為時主之所予奪歟？則是征伐禮樂猶出于天子，而不為東周矣。以為因《魯史》之記，無所增損歟？則是進退賞罰無假于聖人，而習讀聞傳者無所是正矣。聖人之且進且絀者，豈無意耶？觀杞之為國，偪于莒，困于夷，自桓公以前獨與魯好，孝公以後始從晉役，亦諺所謂「蕞爾國」也。何則？春秋之初，牟婁之取，見陵于莒，而曲池之爭，借助于魯。夫伐而不敢怨，乃求好焉，是其偪于莒可知也。《鹹》之會，諸侯盡行，為謀杞，故緣陵之城，諸侯離至，亦為謀杞，故凡以淮夷之病杞而謀之，則其國困于夷可知也。一入于魯而困以求成，再朝于會而繼以蒙討，君之朝者六，子之朝者一，姻婭之好相接于再世，赴告之禮不替于七君。蓋後乎桓公，則無是也。乃若晉，自文公之霸，猶未嘗勤杞於一役，景公之霸，亦僅能致杞于三會。而悼公以後，從於盟者八，從於會者十有五。鄫之次，遂能舉偏師以廑伯，成周之役，遂能偕列國以獎王。蓋前乎孝公，亦未易定也。考其與四國離合之故，雖未免于畏偪，而周旋于鄰好，奔「走于霸令，猶未至得罪于中國，是聖人所為，不盡貶于杞歟？」曰：「非也。杞，先代之後，而即東夷，文獻之不足徵，聖人實深惜之。當春秋之季，微之小邾，猶能誦成王之《雅》；夷之為郯，尚能辨雲鳥之官。宋，先王之後，賓祭之禮，未至遽亡。魯，周公之子，《易》象《春秋》，卓有可見。杞亦先代之嗣，耆老之賢，文物典章」之懿，抑亦嘗有一二之足徵者乎？《左氏》曰：「杞用夷禮」，蓋其習夷久矣。試觀諸經，自莊僖以來，會于洮而室家之禮廢，朝其子而朝廷之禮紊，求婦于魯，婚禮失矣，逆喪于魯，喪禮舛矣。先代舊章，無一獻可考，猶謂國有人乎《春秋》不貶之，則非法也，不可以不貶，遽起而絕之，則為先代之後不忍絕也。故書「侯」、書「伯」、書「子」、書「人」，因其善惡而著之。《春秋》之法行，聖人之情見矣。不然，杞自絕於中國，《春秋》曷為不直絕之，而且進且絀哉？

序宋世紀

宋，先代之後也，《春秋》書宋之事，常多假借之文，若外災不書而宋獨書，外異不記而宋獨記，「凡」以異之也。列國會盟，自陳以舜後而嘗後于蔡；杞以夏餘而曾不先于邾，二百四十二年之中獨宋嘗書「公」，以別于諸侯上，其尊之也亦至矣。《春秋》所以拳拳於宋者，果何意哉？以為聖人之後歟？則《春秋》非一家之史，不宜獨私宋也。以宋爵諸侯之尊歟？則州公、郭公皆得稱「公」，並不宜獨與宋也。然則謂其封壤之大，有加於列國歟？則地僅比於魯、衛，民不亢於齊、晉。謂其兵爭之少，無得罪於諸侯歟？則仇衛敵魯，抗齊陵鄭，治滕虐曹，干戈之事，殆無異於他國。意其有賢君之多能，不替其先代立國之意歟？則廢居正之義，啟爭國之謀，基宋之禍者，穆也。以除害而惡鄭，以阻兵而黨衛，成穆之亂者，殤也。挾同惡以成稷之會，志瀆貨以啟鄭之戰，踵殤之覆轍者，莊也。納朔以抗王人之命，黨齊以稔善鄰之仇，履殤之危禍者，閔也。會北杏以倡從齊之謀，遇梁丘以固輔齊之好，無役不從，無盟不在，此桓之僅以稱賢也。至襄公圖霸不終，其事淺矣。成公從霸之善，不足以蓋即楚之非；昭公去公室之惡，適足以稔堅冰之釁；文公固國人以有宋，雖與晉三盟，而猶不忘從楚之好；共公從列國以盟楚，雖與晉四會，而猶不能弭其駕宋之鋒；平公不能強公室，故魚氏始禍，自彭城也。元公不能制其大夫，故華、向兆亂，由南里也。景公不能窒其私寵，故向、魋啟釁入于蕭也。反覆十二君之行事，亦未有可稱，而《春秋》所為拳拳于宋者，豈無意乎？蓋其故家遺俗，流風善政，考之《春秋》，未盡忘也。然僅有之善，旋亦失之。何則？春秋之季，不令之臣專祿周旋，何國蔑有，而一時諸侯猶曰「於宋乎觀禮也。」御說之賢，稔於鄰國之聞；向戍之良，卓為諸侯之選；孔父之義，子哀之請，屹然衰世之俗，皆有以取貴乎《春秋》，則其人物之著見，亦庶幾無忝於前哲之舊。謂其風聲氣習，泯無可稱，固不可也。然自司馬不能勝子弟之讒，右師不能明君臣之訓，人才之賢，無復齒霸。異時六禮之獻，委於荊楚，百牢之餼，屈於強吳，則典章亦紊，寧復古常？甚至大心不輸王粟，仲幾不受晉功，則宋人之故為諸臣者盡忘之矣。彼在當時之諸侯猶類也；曰宋，殷之後也；曰「宋，周之客也。」吁！宋之為宋，文獻之存者，能幾何哉！雖然，《春秋》之所為拳拳于宋者，必有意也。嘗即《商頌》之序而攷之，蓋自微子至於戴公，其間禮樂廢壞，亦既久矣。聖人刪《詩》，收拾散亡之後，而猶必存其頌聲於《三百五篇》之末，果何說也？思昔成王建微子於上公以尹東夏，而命之以《書》，一則曰「崇德象賢」也，二則曰「率由典章」也，其崇先代之統，重三恪之賓，意如此其厚也。宋之子孫能修其禮物，以率先王之舊，則成湯、武丁之澤，豈遽至於冥然而不繼歟？一代文獻之美，豈至於蕩然而無足觀哉？先儒論聖人存《商頌》之意，以為著三統之相承，明王澤之當續，是則《春秋》拳拳尊宋之意。不然，文獻不足，夫子嘗歎之矣，于宋何取乎？

序齊世紀

齊太師之後，受地于王，方五百里者，東方之國莫大焉，桓公事已詳《伯紀》矣。前乎桓公，則僖公有興霸之志而未成；後乎桓公，則景公有嗣伯之圖而不遂。僖公之初，號，東州之小霸，未有參盟者，而僖公參盟于瓦屋；未有胥命者，而僖公胥命于蒲，諸侯稍稍宗向之矣。桓之九合，是亦僖公積累之勢而強于為善。規模之成，則非僖公前日比也。桓公之業，雖隳乎孝公，而齊之為國，終春秋之世，常為諸侯之雄。靈公以來，怙其強大，頗為夏盟之梗。雖以晉悼盛時，會同之間，皆以大夫世子，而齊君不出，駸駸有逼，晉霸之漸，景公繼之，嗣伯之圖，迄無所成，反基削弱，何哉？嘗以齊國顛末之事攷之，景公親踵莊公之難，堅冰已形，玩忽不戒，失于改物，襲其厲階，授政強家，卒之至《姜》弱昌，國遂隨之，然亦非一朝一夕之故矣。《春秋》端本澄源之法，固不專咎末流也。使齊之政權不下，則國豈易量哉！石門之敗，姦軌相尋；高唐之請，封殖益厚。至於南郊謀迄，遂始基禍；舒州之事，常繼稔亂，齊欲不為陳氏，不可得也。是齊之微實生於大夫之專，然使人心未移，則雖授陳氏以柄，其敢居哉！而齊自叔季以來，山澤之利盡守於國，偪介之關暴征於民，於是陳氏遂得以私售其濡沫之惠，公族之無邑者盡反之，負約之無粟者盡予之，陳氏欲無得民，亦不可得矣。是大夫之專，實生于人心之去，然使齊之禮義素明，雖陳氏子孫日以厚利誘民，民心豈易搖哉！而齊之家法，並妻匹嫡，已無以示詒謀之「訓；反玷塞門，已有以開僭上之源。」惠、頃之世，私家已強，崔、慶之亂，不能正之于先；欒、高之亂，不能正之于後。是以景公象之內嬖孽子，以啟適庶之爭；外助強家，以紊君臣之義。為齊之民，不復知有是非順逆之理，尊卑上下之分，欲其不歌舞于陳氏之施，抑不可得矣。是人心之去，又生于禮義之不明。雖然，禮義由賢者出，使齊君出得賢者而用之，必能為國以禮，明民以義，人心豈至陷溺之深，而為此非禮非義之舉哉！而齊自惠、頃以來，任用益舛，《靈公》之政，移于〈闕二字〉莊公之權，委于賈舉、州綽。馴至景公之時，慶父方去，高止復專，獨一《晏子》之賢，周旋于陳、鮑、欒、高之間，逆知陳氏之患而不得去，雖正言于燕閒之傾，竊歎于食享之私，力不能為，則終于納政與邑不出而已。然則欲禮義著明而人心不失其正，抑不可得矣。是禮義之不明，又出于仁賢之見棄，反覆至是，亡齊者豈必陳氏哉？齊之為國，亦足以自亡矣。

序許世紀

許，在《春秋》不得為微國也。《春秋》書楚之事甚略也。二百四十二年之間，許男卒葬，纔七見于經，大夫名氏，曾不一著于冊。凡記許之事，自非從齊、晉、宋、楚之役，則蒙晉、楚、齊、鄭之兵，其他特書者，蓋無幾也。《春秋》所為略于許，何哉？《春秋》列國，久于從楚者，莫許若也。蓋自齊桓會懷以後，一于向楚，凡百六十年之間，與晉者才一二役，夷考其事，許之為國，終始實偪于鄭。齊霸未衰，許常從齊；晉霸方競，許常貳晉。然當其從齊也，楚常不得以急許，而許猶以無恐于鄭。及其貳晉也，晉雖或無力以得許，而許亦未嘗得帖然以從楚。是何為耶？且許之始亡也，曰齊侯、鄭伯入許；許之後亡也，曰「鄭游速帥師滅許。」是許之始終見偪于鄭可知也。然自鄭莊公入許而不有其地，分許而不廢其祀，信有大造于許矣。未幾爭鄭之事，突于蔥實，而定許之計，成于齊魯。許莊遂因亂以入許，宜鄭之日有事于許也。而自齊桓既霸，許七從于會盟，三從于征伐，雖面縛御璧之謀，忍決于楚人圍許之餘，而衣裳兵車之會，寧不替于諸侯？救許之後，鄭人僅能一致，淺事之侵，蓋未病也。豈非許方秉義于從齊，鄭亦不得有辭于討許歟？齊霸既微，宋事抑淺，伐鄭會盂，且服且貳，不足論矣。晉以文、襄之盛，猶不能致許于會盟。自時厥後，伐鄭圍秦，惟曰「從楚」；伐吳滅賴，惟曰「從楚。」陽橋之師，為大夫右；孟諸之至，為諸侯先。凡楚人有事于中華，惟許是攝是贊，宜許之可以固事楚，而無虞于他國也。然自晉文嘗圍以諸侯，襄公繼以三國，悼有荀罃之伐，平有荀偃之侵，猶曰「霸討也。」以區區之鄭而伐以去疾，又伐以公子喜，既伐之，又圍之，使許人一遷于葉，再遷于夷，又遷于白羽，又遷于容城，雖為之訟于楚，請于楚，至于其君不反于楚，而鄭不止也，是何仇許之深耶？豈非棄夏從楚，非所以即安，而以外謀內，雖楚亦未易以逞欲。歟反覆許之顛末，則其從齊也，可以無恐于鄭，背晉也，而不得以久安于楚，亦明甚矣。嗚呼！許，太岳之嗣，周之封國也。使許不忘鄭之大德，毋荒棄先王建諸侯設屏之意，以輔翼王室，何惡乎鄭，何畏「乎楚哉？」而反是也，宜《春秋》之甚略之也。

序莒世紀

《春秋》二百四十二年之經，書「莒子」者五，書莒大夫者四。莒之始末不詳于經，何耶？原莒亦列國，《春秋》曷為略之？外之也。曷為外之？以莒自外，故外之也。且莒之為國，偪于齊最甚，雖嘗與魯事晉，亦皆視齊以重輕。蓋齊國于瑯邪，莒國于城陽，觀齊之疆土，有所謂「莒之北」，有所謂「莒之旁」，則封壤相錯可知也。考之《經》，齊之襲莒者一，伐莒者二。密州之變，去疾以齊入，展與以齊出。意恢之亂，郊公以齊出，庚與以齊入。異時廢置之權，宋不得以行于鄭，魯不得行于邾，齊獨得而擅之，莒為齊之弱久矣，乃若魯最鄰于莒者也。入于《春秋》，莒常有接魯之文，密之盟，浮來之盟，曲池之會，洮、向之會，是莒、魯之為好也。酈之敗，蚡泉之敗，向鄆之敗，牟婁防茲之敗，是莒、魯之為爭也。然歸父伐莒，則齊、魯親也，嬰齊如莒，則齊、魯仇也。魯襄恃晉，莒伐鄫祀；齊頃服晉，魯修向盟，則莒之于魯，一離一合，未嘗不以齊，故晉最強而遠于莒也。前乎文、襄，莒雖未始有從晉之「事，自文之霸，與會者二，至景之霸，與會者亦二，悼、平之霸而」會者二十，昭、定之霸而會者各一。然馬陵同盟，則齊服晉也；祝柯同盟，則齊服晉也；齊逃溴梁，莒為晉執，齊圍桃防，莒蒙晉伐，則莒之于晉，一從一違，亦未嘗不以齊。故晉大而遠于莒，魯近而弱于晉，獨齊鄰于莒，而其強十百焉。故其畏齊特甚，亦其勢然也。其他或見伐于舒，見入于楚，與杞有爭，與郯有怨，與鄫有惡，往往視其強弱以為勝負。大抵春秋之時為弱小之國，進退去就，從于強令，與夫眾暴寡大，陵小狃于常習，皆無足怪。而莒之所以為夷者，正不在是也。秦之為狄，始於戰殽；鄭之為狄，始于伐許。莒之為夷必有其故矣。莒之弊政，見于《經》者甚寡，然嘗考之，入《春秋》之始，未有書諸侯相伐取地者，相伐取地之事亦自莒始。以蕞爾之莒怙其強暴，稔尋常之爭，逞尺寸之憾，皆王法所必誅者。《春秋》託始于魯隱，數簡之中，累書「莒人不殺」，莒之為夷，其昉于是乎？終春秋之世，國君鮮有不稱諡者，莒獨不稱諡，大夫鮮有不書名氏者，莒獨不書名氏，國君無書朝，大夫無書聘者，是其國無君臣之禮，無上下之節，無名號貴賤之等，無文物施報之容。其君凡五見經，而斃於亂者二，大夫凡五見經，而奔於亂者二，誅於亂者一。是又其君臣上下之際無復分義之相保，其有不胥以滅亡者哉？《春秋》之外之宜也。嗚呼！《春秋》進荊人，重吳子，不輕於絕之如此，使莒不自外，《春秋》容得而略之乎？

序薛世紀

昔先王之制國，大者百里，小者不能以五十為之建屬長、連帥、卒、正、州伯焉，雖班爵不同，而攷禮、正刑，修德以尊天子，其貴一也。薛，諸任之國，自奚仲為夏車正而遷於邳，仲虺為湯左相而居於薛，蓋先代封爵之餘也。《春秋》之初，稱侯以朝魯，《春秋》之中，嘗稱伯以會晉，其不得為微國明矣。然自來魯之後凡百二十二年，薛君、大夫無見於《經》者。自盟蜀之後，又百一十年間，非從晉於盟會，而薛事之特見於《經》者，纔一二爾，豈非其國寡弱，不足以自通於諸侯歟？蓋嘗考之齊桓主盟諸侯官受方物；晉世代霸，列國聽政以受聘之數，於是政令不常，貢賦無定。迄乎《春秋》之終，不惟小侯弱邦率以為病，而大國亦不勝其困矣。故魯人會戚，求屬鄫也；齊人盟宋，請屬邾也。至於成周之役，宋遂傲然欲以二小國為役，而絕薛於周。吁！先王建國，同於藩屏王室，而宋之為役，尚何以為諸侯乎？不特此耳，觀晉悼始會，薛實不來，曰「以齊故。」及崔杼既來，薛大夫亦會，則又以晉故。異時嘗從楚，又以薛適楚，則又不能不惟楚令之聽也。以蕞爾之國，嘗役於宋矣，又逼之以齊，臨之以晉楚，若何而國哉？吾觀薛宰之言，板連反覆，首舉踐土之載書以為言，而仲幾亦曰：踐土固然。考之踐土之盟，薛子在諸侯之後，意者文公雖復諸侯之職，而不必盡勤小國於會，是時晉之從令者新，亦卒莫能道文襄之故以復薛之舊者。吁！先王制諸侯、建方伯之意微矣，崇明祀、保小寡之義隱矣，惜哉！

序邾世紀

邾？其猶有聖人之澤歟？春秋之初，克之未命，猶以字稱，克之既卒，始以子錄，其得齒於列國者。最後鄫子見戕，須句蒙取，而威虐是肆，庶其竊邑。黑弓專地，而奸軌內訌。會盟屬齊，厚斂私吳，君為晉俘，國習衛討，宋壘在郊。我兵狎鄙，而強大外陵，藐然之邾，亦幾於無足稱者矣。然君子所為，猶有取於邾者，豈謂是歟？考之經二百餘年間，小國之睦於交鄰，謹於事霸，最為有常者，莫邾君若也。其君臣之賢，多足稱紀，而守義秉禮之風，類非當時大國之所可及。吁！亦有所自來矣。且我自桓公之世，邾稱人以朝之者一；宣公以來，邾稱子以朝者六，會公者一，奔喪者一。自其他近魯之小國，雖時有好魯之事，蓋未能如《邾》之有常者，非交鄰之睦歟？齊桓之霸，首從北杏之會；宋襄之霸，亦與曹南之盟。晉文之霸，亟聽於溫之役。定公之會晉者十一，宣公之會晉者十七，莊公之會晉者一，自其他畏晉小國，雖鮮有不從晉之事，蓋亦未能如《邾》之有常者，非事霸之謹歟？儀父盟蔑之舉，首能親賢以修好，蘧蒢遷繹之謀，不憚亡身以利民，皆卓為賢君，求之當時諸侯，往往佳兵殘民，信鮮儷矣。叔術遜國之仁，足以及其子孫；茅夷憂國之義，足以存其宗社：皆卓為賢臣，求之當時列國大夫，莫非徇利背君，抑可謂絕無而僅有矣。孰謂區區之邾謭焉若不足以自存，而君臣上下之間，顧有是耶？異時捷《菑介》晉以求立，郤克以八百乘之眾至於城下，邾人以一辭卻之。蓋昔者宋之得施於鄭，戎之得施於曹者，晉曾不得以行之於邾也。楚靈合諸侯於申以稱霸，汰心虐焰，震搖中華，宋鄭大侯，奔走恐後，邾人亦獨晏然恃魯以不會。蓋昔者楚成共所能令於蔡、鄭，吳夫差所能令於魯、衛者，靈王獨不能以加之於「邾也。」吁，蕞爾之邾，果何以得此於晉楚耶？庶幾守義秉禮之風，亦略可觀矣。吁！魯之擊柝聞於邾，其殆密邇洙泗之地，濡染儒《書》之習，有聞周公、仲尼之教而興起者乎？蓋至穆公之時，鄒與魯鬨，民不死難，而仁政之言，親上使民之訓，猶得聞於先生大儒之口，則邾之為國，猶未至於空虛也。不然，以微國而介於「齊、晉宋、我」之間，何啻若豕在餒虎之側，抑何以壽其國，至於久而不傾哉。

序小邾世紀

小邾亦曹姓之國，介在海濱，畏齊事魯而偪於宋，非一日也。觀晉悼之世，小邾不至於會，悼公欲謀之，其大夫曰：「是齊故也。」魯襄之世，小邾嘗至於朝，襄公欲卑之，其大夫曰：「是實不忘魯好也。」非其畏齊事魯者歟？魯莊公十五年，《經》書伐郳者宋人。哀公四年，《經》書「執小邾子」者，亦宋人。又非其偪於宋者然歟夫以弱國小，眾剪然求好於強齊、宋、我之間，常恐不足，亦無可道者明矣。然攷之《經》，杞朝而不稱侯，以其不共於朝也；介來而不謂朝，以其不能乎朝也。以至滕、薛、邾、莒之侯皆以成國，而駸駸焉日趨於僻陋之域而不自知。《春秋》或自侯而書「伯」、書「子」，或自子而書「人」、書「名」，其不能國亦可知矣。獨小邾自郳來之來，其國稱卿，則非成國也；其君稱名，則未成君也；其朝稱「來」，則未成朝也。豈不甚微矣乎！而犁來之後，遂能以禮通於諸侯，從齊桓以尊周室而受附庸之封。魯僖以後，朝我者四；晉悼以後會晉者二十，執玉端委而周旋於彊邦大侯之間，從事於禮樂文物之盛，是可嘉也已。故嘗觀我昭公十七年，小邾子來朝。於其燕也，有《菁莪》之賦。叔孫昭子曰：「不可以國，其能久乎？」嗚呼！藐然之邾，偪而不傾，與《春秋》終始焉。是豈無所自來歟？

序鄫世紀

鄫之為國，微乎微者也。事之見於《經》無幾矣。一朝於魯，一會於宋，其君見用於邾，其國見偪於莒，而卒滅於莒。孱弱如是，尚能為國乎？雖然，國無小，不可易也。禮義苟明，偪而不傾，鄫之滅亡，誰之咎哉？蓋滅人者

罪易見，滅於人者罪難見。使鄫能彊於為善以保其

國，亦何孱弱之有？今考之《經》，鄫之亡，其大罪有二，而

他不與焉。三綱五常建於天地，豈非保身立國之大本歟？徇情棄禮者，殺身之符券；徇情棄義者，亡國之斧斤，斷斷乎不可誣也。先儒謂鄫子之用於邾，戕於邾，不在乎曹南之後，宋與其臣子之不能捍患也；遇防朝魯，啟亂再世而鄫子已亡矣。鄫國之偪於莒，滅於莒，不在乎會戚之屬與魯鄰國之不能救患也，如晉覿巫立所以為後，而鄫國已滅矣。嗚呼！身有既亡，國有既滅，而不自知者，其鄫之謂乎！《春秋》本其遇防之禍而直書曰「戕」，備其覿巫之跡而顯斥曰「滅」，其垂戒之意遠矣。以此防民，後世猶有玩物以喪其身，保字異姓以墜其世者吁！

序紀世紀

紀，為齊弱久矣。亡紀者齊歟紀歟。昔大王居邠，嘗偪於狄矣。《綿》之詩曰：「肆不殄厥慍，亦不隕厥問。柞棫拔矣，行道兌矣，昆夷駾矣。」夫自其迺慰迺止，迺疆迺理，以至於高門有伉，冢土既立，軍國之容無不備，然後可以不絕其所慍之夷，亦不廢其聘問之禮，以須昆夷之駾。蓋寒暑之節，龍蛇之蟄，未有不積而能施，不「屈而能伸者，此大王所以去邠而基王業。」歟、紀、齊同姓也，而齊欲滅之，此豈一朝一夕之積哉？紀之自為國者，宜何如也？入《春秋》三十三年，而紀侯去國，紀之舛政，不詳於《經》，試即其一二事而考之，尚有可論者。蓋履、緰逆女，秋結莒援，子帛盟密，冬平莒憾，齊、鄭合謀，而與魯會成，鄰好是託，魯公解體而季姜歸周，王寵是求，曾是以為謀，誰其過歟？以至齊怒未迨，遽挾鄭與魯以謀齊，齊雖敗而怨愈深，豈正辭之義？敗齊未也，又偕魯致齊以盟黃，齊雖盟而禍愈亟，亦豈釋怨之方？夫知畏齊而謀國者，是尚為國有人乎？三邑既遷，而紀季入齊，紀侯去國，勢宜然也。吁！本支同出，封壤相鄰，蓄憾九載，造釁十年，而紀終無以謀其不免也。非特齊能亡紀，紀之為國亦足以自亡矣。故曰「梁亡自亡也，鄭棄其師自棄也，紀侯大去其國自去也」，其與太王去邠之事遠矣。然則齊侯無罪乎？齊、紀同姓，而謀紀之國無所不至，其罪不待貶絕而自見也。乃若《春秋》之法，數入書奔，而紀季入齊不書奔，則非叛人。竊地稱名，而紀季以酅不稱名，則非竊地。經書「紀季以酅入于齊」，是紀祀猶有奉也。異時書「紀季姬歸于酅」，是紀侯之室家猶有歸也。以《春秋》考之，季則未有罪耳。

序庶爵微國紀

秦穆有言：「德之不建，民之無援。」昔文武之有天下也，選建親賢大國數十，亦既足以統屬人心，綿固國勢。其人非周之子孫，其地不足為國之屏翰，先王皆爵列之，此其公天下之心也，豈特以私王室哉？存先代之後，表仁人之廬，皆所謂建德以為民之援，非惟不可廢，亦有所不敢廢也。春秋諸侯不知有崇明祀、保小寡之義，強弱相并而為盟主，亦不復能與其疆場之事。故自隱、桓以來，魯入極矣，鄭取戴矣，鄧畏楚眾，齊迫陽小，向蒙莒師，邾踐鄅境。終春秋之世，微國困於兵革，所攘之禍殆不勝數，而得周旋於幣玉牲犢以從諸侯之後，甚無幾焉。吁！亦足以見《周禮》之衰矣。德之不建，民之無援，是以生民不復見德，而干戈之禍，極於戰國而後已。悲夫！木之茂也，群動息焉；水之涸也，雖蛙龜不足以自存。方春秋之中世，魯雖元腆存須句，見王澤之未殄也。至其末也，顓臾在魯邦域之中，猶且不免見王澤之既竭也。君子於此，亦可以考論世變云。

序楚世紀

楚為夷狄，前乎《春秋》已慮之矣，《詩》之「撻彼荊楚」是也。然《春秋》書法未有爵於楚者，始曰荊，繼曰楚，始曰人，繼曰「子」，何其進之微而予之不亟耶？春秋之世，夷狄之為中國患者，曰秦、楚、吳、越、戎、狄。戎盛於《春秋》之始，狄盛於《春秋》之中，吳始大於春秋之季，秦直為晉仇，越直為吳抗，其患皆未有若楚之暴且久者。是故《春秋》書楚之法特爵歟然自天下之大勢言之，則楚之患其初始於猾夏，其後至於抗衡，又其後遂至於用中夏之柄。由楚一國之勢言之，則共、莊以前雖僻在荊蠻，而其國實趨於彊；康、靈以後雖屢抗中華，而其國實趨於弱。究一經之始末，而楚之盛衰大概可見也。蓋楚有方城以為城，漢水以為池，「有申、呂之田以禦乎外，申、息之門以禦乎內，有成、莊、共平、康昭為之君，有子文、孫叔、子庚、子木、子蕩之徒為之謀其國」，此其所以能世抗齊、晉，而與《春秋》終始歟！嘗觀楚十三君，其與齊、晉爭者非一國；成之世，所爭者蔡、鄭、宋、曹、衛，而大者則有召陵之盟，泓與城濮之戰也；穆、莊之世，所爭者獨不及曹、衛，而大者則辰陵之盟、邲之戰也。共之世，所爭者又獨不及蔡，而大者則蜀之盟、鄢陵之戰、蕭魚之會也。至康盡得諸侯，而遂有宋之盟。至靈幾霸諸夏，而遂有申之會。吁！是豈一日之故致哉？蓋自齊桓不與楚角，諸侯雖一向一背，而其患止於猾夏。晉文親與楚敵，後世狃於或勝或負，而其勢遂駸駸於抗衡。至晉平，不能與楚抗，而夷夏之勢不知其孰輕孰重也，於是楚人遂得以偃然竊用吾中國之柄矣。雖然，武、文以來，楚未抗衡於齊、晉也，其君無日不申訓於國，申儆於軍，歲饑而振廩，旅至而施惠，大戶以行師，量功以用民，而民政舉於內，入鄭而不以為俘克，陳而不以為縣宮，衛有環尹，「若敖有六卒，荊尸而舉，右轅以行」，則軍政立於外，內選於親，外選於舊，而賢戚不遺。復黃以勸善，亙午以靖國，而賞罰不失。以區區之荊蠻，至於彊大莫校，亦豈偶然耶？共康以後，楚雖專令於諸侯，而自州來奔命，楚始患乎吳。鍾離熸師，吳始易楚。數十年間，楚日不競，復茄而疆場不安，城養而邊鄙無，好遷許而制敵之慮淺，治郟而持世之謀疏。輕師以基亡郢之菑，城邑以墮挑吳之釁。無極好讒，楚人違成；伍員逃死，楚君旰食，薳越出師宋人。〈闕〉戰，遂至以堂堂之楚，喪敗相尋，亦果曷為而然耶？由始而觀之，楚自微而浸大；由終而觀之，楚方盛而已微。蓋無平不陂，無往不復，干紀犯分，固未有能久而不替者，理之常也。雖然，楚本熊繹之後，世為獨邦，《春秋》之前既已外之矣，終《春秋》之世，聖人雖屢進之，迄不得與滕、薛之侯例，以爵通於中國，其罪抑安在耶？世竊名號，而「拔本塞源」之罪，蓋有不勝誅者。不然楚荊州之國，聖人豈真以其地而外之哉？