法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第三十三
法苑珠林 卷第三十三 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第三十三
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
說聽篇第十六之餘
漸頓部
如百喻經云昔有一聚落去王城五由旬村中有好
美水王勑村人常使日日送其美水村人疲苦悉欲
移避逺此村去時彼村主語諸人言汝等莫去我當
為汝白王改五由旬作三由旬使汝得近往來不疲
即往白王王為改之作三由旬衆人聞已便大歡喜
有人語言此故是本五由旬更無有異雖聞此言信
王語故終不肯捨世間之人亦復如是修行正法度
於五道向湼槃城心生疲倦便欲捨離頓駕生死不
能復進如來法王有大方便於一乘法分别說三小
乗之人聞之歡喜以為易行修善進徳求度生死後
聞人說無有三乗故是一乗以信佛語終不肯捨如
彼村人亦復如是又華嚴經云佛子譬如日出先照
一切大山王次照一切大山次照金剛寶山然後普
照一切大地日光不作是念我應先照諸大山王次
第乃至普照大地但彼山地有髙下故照有先後如
來應供等正覺亦復如是成就無量無邊法界智慧
日輪常放無量無礙智慧光明先照菩薩等諸大山
王次照緣覺次照聲聞次照決定善根衆生隨應受
化然後悉照一切衆生乃至邪定為作未來饒益因
緣如來智慧日光不作是念我當先照菩薩乃至邪
定但放大智日光普照一切佛子譬如日月出現世
間乃至㴱山幽谷無不普照如來智慧日月亦復如
是普照一切無不明了但衆生悕望善根不同故如
來智光種種差别
法施部
如十住毗婆沙論云若菩薩欲以法施衆生者應如
決定王大乗經中稱法師功徳及說法義戒律隨順
修學謂說法者應行四法何等為四一者廣博多學
能持一切言辭章句二者決定善知世間出世間諸
法生滅相三者得禪定慧於諸經法隨順無諍四者
不増不損如所説行又正法念經云若有衆生正行
善業為邪見人說一偈法令淨信佛命終生應聲天
受種種樂從天還退隨業流轉若為財物故與人說
法不以悲心利益衆生而取財物或用飲酒或與女
人共飲共食如伎兒法自賣求財如是法施其果甚
少生於天上作智慧鳥能說偈頌是則名曰下品法
施也云何名為中品法施耶為名聞故為勝他故為
勝餘大法師故為人說法或以妬心為人說法如是
法施得報亦少生於天中受中果報或生人中是則
名曰中品法施也云何名為上品法施耶以清淨心
為欲増長衆生智慧而為說法不為財利為令邪見
衆生等住於正法如是法施自利利人無上最勝乃
至湼槃其福不盡是則名曰上品法施也又迦葉經
爾時世尊而說偈頌曰
三千大世界 珍寶滿其中 以此用布施
所得功徳少 若說一偈法 功德為甚多
三界諸樂具 盡持施一人 不如一偈施
功德為最勝 此功徳勝彼 能離諸苦惱
若恒沙世界 珍寶滿其中 以施諸如來
不如一法施 施寳福雖多 不及一法施
一偈福尚勝 況多難思議
又十住毗婆沙論云在家之人當行財施出家之人
當行法施何以故在家法施不及出家人以聽法者
於在家人信心淺薄故又在家之人多有財物出家
之人於諸經法讀誦通達為人解說在衆無畏非在
家者之所能及又使聽者起恭敬心不及出家又欲
說法降伏人心不及出家如偈說曰
先自修行法 然後教餘人 乃可作是言
汝隨我所行 身自行不善 安能令彼善
自不得寂滅 何能令人寂
又出家之人若行財施則妨餘善逺離阿練若處必
至聚落與白衣從事多有言說發起三毒於六度等
心薄乃至貪著五欲捨戒還俗故名為死或能反戒
易起重罪是名死等諸煩惱苦患以是因縁故於出
家者稱歎法施於在家者稱歎財施又金光明經云
說法者有五種事一者法施彼我兼利財施不爾二
者法施能令衆生出於三界財施者不出欲界三者
法施利益法身財施之者長養色身四者法施増長
無窮財施必有竭盡五者法施能斷無明財施只伏
貪心故知財施不及法也就法施中自有階漸若有
所解不用他知恐他勝已秘而不説則自未來常不
聞法又智度論云若恡惜法則常生邊地無佛法處
由恡法故障他慧明此則不如賣法他人反勝過此
又成實論云若人但能為他說法是名利他是人雖
不自隨法行為他說故自亦得利於此施門略有三
品下法施者說布施法不說智慧中法施者說於持
戒上法施者說於智慧以說智慧教人觀理得斷惑
智二障出離生死逺成菩提湼槃樂果乃至但能唯
說小乘教化一人令觀生空信解依行雖未得道亦
勝教化一閻浮中所有衆生令行十善以信解人解
修聖道則有出因要得湼槃又諸法勇王經云閻浮
提中所有水陸空行衆生盡得人身若有一人教是
諸人令其安住五戒十善所得功徳不如有人教誨
一人令得信行又十住毗婆沙論云有四法能退失
智慧菩薩所應逺離何等為四一不敬法及說法者
二於要法祕匿恡惜三樂法者為作障礙壞其聽心
四懷憍慢自髙卑人復有四法得其智慧應常修習
何等為四一恭敬法及說法者二如所聞法及所讀
誦為他人說其心清淨不求利養三如從多聞得智
慧故勤求不息如救頭然四如所聞法受持不㤀貴
如說行不貴言說
報恩部
如善恭敬經云佛告阿難若有從他聞一四句偈或
抄或寫書之竹帛所有名字於若干劫取彼和尚阿
闍黎等荷擔肩上或時背負或以頂戴常負行者復
將一切音樂之具供養是師作如是事尚自不能具
報師恩若當來世於師和尚所起不敬心恒說於過
我說愚癡極受多苦於當來世必墮惡道是故阿難
我教汝等常行恭敬尊重之心當得如是勝上之法
所謂愛重三寶甚㴱之法又梵䋞經云若佛子見大
乗法師同見同行來入僧坊舍宅城邑若百里千里
來者即迎來送去禮拜供養日日三時供養日食三
兩金百味飲食牀座供養法師一切所須盡給與之
常請法師三時說法日日三時禮拜不生瞋心患惱
之心為法滅身請法若不爾者犯輕垢罪又優婆塞
戒經云若優婆塞受持六重戒已四十里中有講法
處不能往聽得失意罪又大方等陁羅尼經云佛告
阿難若有父母妻子不放此人至於道者此人應
向父母等前燒種種香長跪合掌應作是言我今欲
至道場哀愍聽許亦應種種諌曉隨宜說法亦應三
請若不聽者此人應於舍宅黙自思惟誦持經典又
正法念經云若人供養說法法師當知是人即為供
養現在世尊其人如是隨所供養所願成就乃至得
阿耨菩提以能供養說法法師故何以故以聞法故
心得調伏以調伏故能斷無知流轉之闇若離聞法
無有一法能調伏心又勝思惟經云不起罪業不起
福業不起無動業者是名供養佛又華手經云若以
華香衣食湯藥等供養諸佛不名為真供養如來坐
道場所得微妙法隨能修學者是名真供養故說偈
云
若以華塗香 衣食及湯藥 以此諸供養
不名為真供 如來坐道場 所得微妙法
若人能修學 是真供養佛
又十住婆沙論云佛告阿難天雨香華不名供養恭
敬如來若比丘比丘尼優婆塞優婆夷一心不放逸
親近修集聖法是名真供養佛又寶雲經云不以財
施供養於佛何以故如來法身不得財施唯以法施
供養於佛為具佛道以法供養為最第一又善恭敬
經云佛言若有比丘雖復有夏不能閑解如是法句
彼亦應當從他依止所以者何自尚不解況欲與他
作依止師假令耆舊百夏比丘而不能解沙門秘宻
之事不解法律等亦應說依止若有比丘從他受法
於彼師邊應起尊貴敬重之心欲受法時當在師前
不得輕笑不得露齒不得交足不得視足不得動足
不得踔脚師不發問不得輒言凡有所使勿得違命
勿視師面離師三肘令坐即坐勿得違教於彼師所
應起慈心若有所疑先應諮白若見師許然後請決
當知一日三時應參進止若三時間不參進止是師
應當如法治之若參師不見應持土塊或木或艸以
為記驗若當見師在房室内是時學者應起至心遶
房三帀向師頂禮爾乃方還若不見師衆務皆止不
得為也除大小便又復弟子於其師所不得麤言師
所呵責不應反報師坐卧牀應先�拭令無塵汙蟲
蟻之屬若師坐臥乃至師起應修誦業時彼學者至
日東方便到師所善知時已數往師邊諮問所須我
作何事又復弟子在於師前不得涕唾若行寺内恭
敬師故勿以袈裟覆於肩髆不得籠頭天時若熱日
别三時以扇扇師三度授水授令洗浴又復三時應
獻冷飲師所營事應盡身而營助之佛告阿難若將
來世有諸比丘或於師所不起恭敬說於師僧長短
之者彼人則非是須陁洹亦非凡夫彼愚癡人應如
是治師實有過尚不得說況當無也若有比丘於其
師邊不恭敬者我說别有一小地獄名為推撲當墮
是中墮彼處已一身四頭身體俱然狀如火聚出大
猛焰熾然不息然已復然於彼獄處復有諸蟲名曰
鉤㭰彼諸毒蟲常噉舌根時彼癡人從彼捨身生畜
生中皆由往昔罵辱於師舌根過故恒食屎尿捨彼
身已雖生人間常生邊地具足惡法雖得人身皮不
似人不能具足人之形色常被輕賤誹𧩂陵辱離佛
世尊恒無智慧從彼死已還墮地獄更得無量無邊
苦患之法
利益部
如正法念經云說法有十功徳多所利益何等為十
一時處具足二分别易解三與法相應四非為利養
五為調伏心六隨順說法七說施有報八說生死法
多諸障礙九說天退殁十說有業果若說法人有此
十法令聞法者得多功徳利益安樂乃至湼槃若聞
法功徳成就㴱心信根清淨一向淨心信於三寳詣
聽法處為聞正法隨舉一足皆生梵福又大菩薩藏
經云於諸菩薩起㴱愛樂猶如大師於正法所起愛
樂心如自己身於如來所起愛樂心如自己命於尊
重師起愛樂心猶如父母於諸衆生起愛樂心視如
一子於阿遮利耶受教師所起愛樂心敬如眼目於
諸正行起愛樂心猶如耳目身首於波羅蜜起愛敬
心猶如手足於說法師起愛樂心如衆重寳所求正
法起愛樂心猶如良藥於能舉罪及憶念者起愛樂
心猶如良醫又僧伽吒經云爾時一切勇菩薩白佛
言世尊若有衆生聞此法者夀命幾劫佛言夀命滿
八十劫一切勇白佛言劫以何量佛言譬大城縱廣
十二由旬髙三由旬盛滿胡麻有長夀人過百歲已
取一而去如是城中胡麻悉盡劫猶不盡又如大山
縱廣二十五由旬髙十二由旬有長夀人過一百歲
以輕繒帛一往拂之如是山盡劫猶不盡是名劫量
時一切勇菩薩白佛言世尊一發誓願尚得如是福
徳之聚夀命八十劫何況於佛法中廣修諸行又湼
槃經云若離四法得湼槃者無有是處何等為四一
親近善友二專心聽法三繫念思惟四如法修行以
是義故聽法因緣則得近於大般湼槃何以故開法
眼故世有三人一者無目〈譬凡夫人〉二者一目〈譬聲聞人〉三者
二目〈譬諸菩薩〉言無目者常不聞法一目之人雖暫聞法
其心不住二目之人專心聽受如聞而行以聽法故
得知世間如是三人又法句喻經云昔佛在舍衛國
給孤精舍為諸天人民說法時波斯匿王有一寡女
名曰金剛父母哀愍别為作好舍宅給五百妓女以
娯樂之衆共有一長老青衣名曰度勝恒行市買脂
粉香華時見男女無數大衆各齎香華出城詣佛即
問行人欲何所至衆人答言佛出於世三界之尊度
脫衆生皆得泥洹度勝聞之心悅意喜即自念言今
老見佛宿世之福便分香直持買好華隨衆人輩往
到佛所作禮却立𢿱華燒香一心聽法已過市取香
因聽法功宿行所追香氣熏聞斤兩倍前嫌其遲晚
而共詰之度勝奉道即如事言世有聖師三界之尊
擊無上法鼓震動三千往聽法者無央數人實隨聽
法是以稽遲金剛之徒聞說世尊法義殊妙非世所
聞悚然心歡而自歎曰吾等何罪獨隔不聞即報度
勝試為我説之度勝白曰身賤口穢不敢便宣說法
之儀先施髙座度勝受勑具宣聖旨五百侍女皆大
歡喜各脫衣服一領積為髙座度勝洗浴承佛威神
如應說法金剛之等五百侍女疑結破惡得須陁洹
道說法甚美不覺失火一時燒死即生天上王將人
從來欲救火見之已然收拾棺歛葬送畢已往過佛
所為佛作禮义手言曰金剛不幸不覺失火大小燒
盡適棺歛訖不審何罪遇此火害唯願世尊彰告未
聞佛告大王過去世時有城名波羅柰有長者婦將
婇女五百人至城外大祠祀其法難急他性之人不
得到邊無問親疎其有來者擲著火中時世有辟支
佛名曰迦羅處在山中晨來分衛暮輒還山迦羅分
衛來趣郊祠長者婦見之忿然瞋恚共捉迦羅撲著
火中舉身焦爛更現神足飛昇虚空衆女驚怖泣淚
悔過長跪舉頭而自陳曰女人愚惷不識至真羣迷
長慢毁辱神靈自惟過舋罪惡如山願降尊徳以消
重殃尋聲即下而般泥洹諸女起塔供養舍利佛為
大王而說偈言
愚憃作惡 不能自解 殃追自焚
罪成熾然 愚不望處 不謂適苦
臨墮厄地 乃知不善
佛告大王爾時長者婦者今王女金剛是五百侍女
者今度勝等五百妓女是罪福追人久無不鄣善惡
隨人如影隨形說是法時諸來大小即得道迹又阿
育王經云昔阿恕伽王使道人説法時以步障遮諸
婦女使其聽法爾時法師為諸婦女說法恒說施論
戒論生天之論有一婦女分犯王法發幕向法師前
問法師言如來大覺於菩提樹下覺諸法時覺悟施
戒耶更悟餘法耶法師答言佛覺一切有漏法皆苦
猶若融鐵此苦因從集而生猶如毒樹修入正道以
滅苦集是女人得聞此語獲得須陁洹道以刀繫頸
往到王所白王言我今日犯王重法願王以法治我
王問言汝犯何事答言我破王禁制至道人所譬如
渇牛不避於死我實渇於佛法是以黙突聽法王問
言汝聽法時頗有所得不答言得法見四真諦解隂
入界及以諸大皆知無我遂得法眼王聞是語踊躍
歡喜即為作禮便唱令言自今已後不聽作障隔樂
聽法者聽直至法師所對面聽法歎言竒哉我宮内
乃出人寶以是因縁當知聽法有大利益又襍寳藏
經云爾時般遮羅國以五百白鴈獻波斯匿王王令
送著祇桓精舍衆僧食時人人乞食鴈見僧聚來在
前立佛以一音說法衆生各得𩔖解當時羣鴈亦解
僧語聞法歡喜鳴聲相和還於池水後毛羽轉長飛
至餘處獵師以網都覆殺之一鴈作聲諸鴈皆和謂
聽法時聲乘是善心生忉利天生天之法法有三念
一念本所從來二念定生何處三念先作何業得來
生天便自思惟自見宿因更無餘善唯佛僧邊聽法
作是念已五百天子即時來下在如來邊佛為説法
悉得須陁洹波斯匿王遇到佛所常見五百鴈羅列
佛前是日不見便問佛言此中諸鴈向何處去佛言
欲見諸鴈者先鴈飛去他處為獵師所殺命終生天
今此五百諸天子等著好天冠端正殊特者是今日
聽法皆得須陁洹王問佛言此羣鴈以何業緣墮於
畜生命終生天今日得道佛言昔迦葉佛時五百女
人盡共受戒用心不堅毁所受戒犯戒因縁墮畜生
中作此鴈身以受戒故得值如來聞法獲道以鴈身
中聽法因縁生於天上又舊襍譬喻經云昔有沙門
晝夜誦經有狗伏牀下一心聽經不復念食如是積
年命盡得人形生舍衛國中作女人長大見沙門分
衛便走自持飯與沙門歡喜後作比丘尼應得真道
頌曰
王猷外𨤲 神道内綏 皇覺正法
斯極宗師 敬承𤣥教 崇徳振輝
師弟說受 芳業秀滋 四諦感悟
三達熙怡 啓境金牒 開訓神機
空有齊較 𤣥門洞微 遣于無遣
至道非彌
感應緣〈略引九驗〉
宋沙門竺道生
宋居士費崇先
魏沙門天竺勒𨙻
齊沙門釋僧範
隋沙門釋曇延
隋沙門釋慧逺
隋沙門釋法彦
唐沙門釋道宗
唐沙門釋道愻
宋長安龍光寺有竺道生本姓魏鉅鹿人也少小出
家聰銳神異年在志學便登法座吐納宫商道俗髙
伏年至具戒器鑒日㴱性度機警神氣清穆初入廬
山幽棲七年以求其志常以入道之要慧解為本故
鑽仰羣經斟酌襍論萬里隨法不憚疲苦後與慧叡
慧嚴同遊長安從什公受業關中僧衆咸謂神悟後
還都止青園寺宋太祖文皇帝㴱加歎重後太祖設
㑹帝親同衆御于地筵下食良久衆咸疑日晚帝曰
始可中耳生曰白日麗天天言始中何得非中遂取
鉢食於是一衆從之莫不歎其樞機得𠂻後校閲真
俗研思因果乃立善惡不受報頓悟成佛又著二諦
論佛性當有論法身無色論佛無淨土論應有緣論
等�罩舊說妙有淵旨而守久之徒多生嫌嫉與奪
之聲紛然競起又六卷泥洹先至京都生剖㭊經理
洞入幽微乃説阿闡提人皆得成佛于時大本未傳
孤明先發獨見忤衆於是舊學以為邪說譏憤滋甚
遂顯大衆擯而遣之生於大衆中正容誓曰若我所
說反於經義者請現於身即表厲疾若與實相不相
違背者願捨夀之時據師子座言竟拂衣而逝初投
吳之虎丘山旬日之中學徒數百其年夏雷震青園
佛殿龍昇于天光影西壁因改寺名曰龍光時人歎
曰龍既已去生必行矣俄而投迹廬山銷影巖岫山
中僧衆咸共敬服後湼槃大本至于南京果稱闡提
悉有佛性與前所說合若符契生既獲斯經尋即講
說以宋元嘉十一年冬十一月庚子於廬山精舍昇
于法座神色開明德音俊發論義數番窮理盡妙觀
聽之衆莫不悟說法席將畢忽見塵尾紛然而墜端
坐正容𨼆几而卒顔色不異似若入定道俗嗟駭逺
近悲涕於是京邑諸僧内慙自嫉追而信服其神鑒
之至徵瑞如此仍葬廬山之阜初生與叡公及嚴觀
同學齊名故時人評曰生叡發天真嚴觀窪流得慧
義彭享進㓂淵千黙塞生及叡公獨標天真之目故
以秀出羣士矣初關中僧肇始注維摩世咸玩味生
乃更發深旨顯暢新異及諸經義疏世皆寶焉王微
以生比郭林宗乃為之立傳旌其遺徳時人以生推
闡提得佛此語有據頓悟不受報等時亦憲章宋太
祖嘗述生頓悟義有沙門僧弼等皆設巨難帝曰若
使逝者可興豈為諸君所屈龍光寺又有沙門寳林
初經長安受學後祖述生公諸義時人號曰逝𤣥生
著涅槃記及注異宗論檄魔文等林弟子法寳亦學
兼内外著金剛後心論等亦祖述生義焉近代又有
釋慧生者亦止龍光寺蔬食善衆經兼工艸𨽻時人
以同寺相繼號曰大小二生〈右此一驗出梁髙僧傳〉
宋費崇先者吳興人也少頗信法至三十際精勤彌
至泰始三年受菩薩戒寄齋於謝惠逺家二十四日
晝夜不懈每聽經常以鵲尾香罏置𰯌前初齋三夕
見一人容服不凡逕來舉罏將去崇先視𰯌前罏猶
在其處更詳視此人見提去甚分明崇先方悟是神
異自惟衣裳新濯了無不淨唯坐側有唾壺既使去
壺即復見此人還鑪坐前未至席頃猶見兩鑪既即
合爲一然則此神人所提者蓋鑪影乎崇先又當聞
人說福逺寺有僧欽尼精勤得道欣然願見未及得
往屬意甚至嘗齋於他家夜三更中忽見一尼容儀
端嚴著赭布袈裟正立齋席之前食頃而滅及崇先
後覲此尼色貌被服即窗前所覩者也〈右此一驗出㝠祥記〉
元魏時有中天竺沙門勒𨙻魏云實意是西國人不
知氏族徧通三藏妙入總持以魏永平之初來遊東
夏宣武皇帝每請講華嚴經披閱精義無廢一日正
處髙座忽有一人持笏執名者形如大官云奉天帝
命來請法師講華嚴經意曰今此法席尚未停止待
訖經文當來從命雖然法事所資獨不能建都講香
火維𨙻梵唄咸皆須之可請令定使者如所請見講
諸僧既而法事將了又見前使云奉天帝命故來下
迎意乃含笑熙怡告衆辭訣奄然卒於法座都講等
四人亦同時殞魏境道俗聞見斯異無不嗟嘆
齊鄴東大覺寺沙門僧範姓李平鄉人也善解羣書
時稱府庫晚年出家經論諳委言行相輔祥徵屢降
嘗有膠州刺史杜弼於鄴顯義寺請範冬講至華嚴
六地忽有一鴈飛下從浮圖東順行入堂正對髙座
伏地聽法講散徐出還順塔西爾乃翔逝又於此寺
夏講雀來在座西南伏聽終於九旬又曾處濟州亦
有一鴞鳥飛來入聽講訖便去又有一僧懷忿加毁
罵云伽叔汝何所知當夜有神打而幾死自非道洽
㝠符何能感應如是以天保六年三月二日卒於大
覺寺年八十矣
隋京師延興寺釋曇延姓王蒲州業泉人也世家豪
族宦歴齊周而性恊書籍鄉稱叙探悟𤣥旨洞曉
無差欲著湼槃大疏恐滯凡情每祈誠寤寐願得嘉
徵乃於夜夢有人被白服乗於白馬騣尾拂地而導
授經㫖延手執馬騣與之請論寤後惟曰此必馬鳴
菩薩授我義端執騣知其宗旨抵事可觀耳雖感此
瑞猶恐不合理更持經疏於陳州治仁夀寺舍利塔
前燒香誓曰延以凡度仰測聖心銓釋已了具如别
卷若幽𦤺微達願示明靈如無所感誓不傳授言訖
𣵀槃卷軸並放光明通夜呈祥道俗稱慶塔中舍利
又放光明三日三夜輝光不絕上屬天漢下照山河
合境望光皆來謁拜既感徴祥衆伏傳受君臣重望
罕有斯人以隋開皇八年八月十三日終於延興寺
春秋七十有三
隋京師淨影寺釋慧逺姓李燉煌人後居上黨之高
都焉三藏備通九流洞曉天縱踈朗儀止冲和講導
為業天下同歸昔在清化先養一鵝聽講為務開皇
七年勑召入京鵝在本寺栖宿廊廡晝夜鳴呼衆共
愍之附使達京至淨影寺大門放之鳴呌騰躍徑入
逺房依前馴聽不避寒暑但聞法集鐘聲不問旦夕
皆入講堂靜聲伏聽僧徒梵𢿱出堂翔鳴若值白黒
布薩鳴鐘終不入聽時共異之若逺常途講解依法
濳聽中間及餘語便鳴翔而出信知道藉人𢎞靈鳥
嘉應不可非其身未證法輒昇法座定墮地獄此亦
别時之意不得雷同總撥也以開皇年中卒於淨影
寺
隋西京真寂道場釋法彦姓張寓居洺州志隆大法
而聰明振響冠逺齊倫雖三藏並通偏以大論馳美
遊涉法㑹莫敢抗言開皇十六年下勑以彦為大論
衆主住真寂寺鎮長引化仁夀造塔復召送舍利于
汝州四年又勑送舍利沂州善應寺掘基㴱丈餘乃
得金沙濤汰成純凡有二升光耀奪日又感黄牛自
至塔前屈𰯌前足兩拜而止𮞉身又禮文帝比景像
一拜及入石函于時三萬許人並見天雲五色長十
餘丈闊三四丈四遶白雲狀如羅綺正當基上空中
自午至未方乃歇滅滅後降五色雲從四方來狀同
前瑞又感𤣥鶴五頭從西北來𮞉旋塔上乃經四度
去復還來復感白鶴於上徘徊久之乃逝又感五色
虵盤屈函外可三尺頭向舍利驚終不怖如此數度
刺史鄭善果以表奏聞曰臣聞敬天育物則乾象著
其能順地養民則坤元表其德是以陶唐砥躬弗懈
伏氣呈祥夏后水土成功𤣥珪告錫方知天時人事
影響若神伏惟陛下秉圖揖譲受命君臨區宇無塵
聲教盡一含𢎞光大慈愍無邊天佛垂鑒降兹榮瑞
塔基六處並得異砂曜相暉俱同金寳牛為禮拜
太古未經雲騰五色於今方見又感虵形襍采盤旋
塔基鶴颺𤣥素徘徊空際雖軒皇景瑞空傳舊章漢
帝慶徵徒書簡冊自非徳降三寳道冠百王豈能感
斯美慶致招靈異帝乃大悅著于别記以大業三年
卒于所住春秋六十矣
唐西京勝光寺釋道宗俗姓孫氏萊州即墨人也三
藏通明大論尤精每講大論天雨衆華遶旋講堂飛
流戶内既不委地久之還去合衆驚嗟希覩斯瑞武
徳六年卒于所住春秋六十有一
唐蒲州仁夀寺釋道愻俗姓張氏河東虞鄉人也神
器髙邈器度虚簡善通機會鑒達治方雖通羣典偏
以湼槃攝論爲栖神之宅也至貞觀二年冬月有請
講湼槃預知將終苦不受請前人不測鄭重延之不
免來意赴請登座發題告諸四衆悲歎而言自惟去
聖遥逺微言𨼆絕庸愚所傳不足師範但以信心歸
向自當識悟今席講說止於云何偈後但世界法爾
不久當終時日既促願各用心遂依文叙恰至偈初
即覺失悆無疾而終春秋七十有五即以其年十二
月送往王城谷中南山之隂闔璄同號若喪考妣當
夜降雪周三四里乃掃路通行陳屍山嶺經夕忽有
異華遶屍周帀備地涌出可五百枝長二尺許上發
鮮榮似凝冬華而形相全異七衆驚慟悲慶諠山有
折入城示諸耆宿乃内水瓶至來年五月猶不萎悴
自非宿祐所資豈感㝠祥嘉應也晉州有人性愛遊
獵初不奉信有傳愻感乃造山覓唯覩空處自悔哀
哭曰生不蒙開信死不逢奇瑞獨何無感必有神道
願示徵祥言訖地涌奇華還長二尺欣慰嘉應發心
永固〈右此七驗出唐髙僧傳〉
法苑珠林卷第三十三
校譌
第三紙〈九行世宋南藏作干〉第十紙〈二十行詣佛南藏作盡詣佛所〉第十六
紙〈十三行塵疑當作麈尾宋南藏作毛〉
音釋
詰〈去吉切問也〉愻〈蘓困切〉ဃ罩〈�盧紅切罩都教切〉窪〈烏𤓰切〉檄〈胡狄切猶〉
〈今之長牒也〉赭〈章也切赤色也〉殞〈于敏切殁也〉鄴〈魚怯切地名〉屢〈良遇切頻也〉
鴞〈于嬌切鳥名〉騣〈子紅切鬛也〉抵〈都禮切凡也〉砥〈諸氏切勵也〉〈胡畎切光〉
〈明也〉颺〈餘亮切飛也〉
〈常熟居士嚴澤施貲刻此法苑珠林第三十三卷 呉江比丘明覺對 眞〉
〈州趙之昻書 溧水端本澄刻萬曆辛卯秋淸涼山妙德庵識〉Page:Sibu Congkan0498-釋道世-法苑珠林-36-10.djvu/149