法苑珠林 (四部叢刊本)/卷第二十四
| 法苑珠林 卷第二十四 唐 釋道世 撰 景上海涵芬樓藏明萬曆刊本
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法苑珠林卷第二十四
唐上都西明寺沙門釋道世玄惲撰
敬佛篇第六之五
彌勒部之餘
讚歎
如菩薩本行經云正使化無數億計人成辟支佛若
有人百嵗四事供養功徳甚多不如有人以歡喜心
一四句偈讚歎如來功徳無量又如善戒經云以四
天下寳供養於佛又以重心讚歎如來是二福徳等
無差别又大悲經云一稱南無佛名者以是善根入
涅槃界不可盡也又若能至誠心念佛功徳乃至一
散於空中於未來世作天梵王其福不盡以其不
盡終至涅槃又涅槃經迦葉以偈讚佛言
大悲愍衆生 故令我歸依 善拔衆毒箭
故稱大醫王 世醫所療治 雖瘥還復生
如來所治者 畢竟不復發 世尊甘露藥
以施諸衆生 衆生既服已 不死亦不生
如來今為我 演説大涅槃 衆生聞秘藏
即得不生滅
又大方等陀羅尼經爾時聚菩薩即讚佛言
世尊身色如金山 猶如日光照世門
能拔一切諸苦惱 我今稽首大法王
世主法王甚希有 如是妙法復過是
難見難聞亦難遇 若有覩者成正覺
爾時阿須倫以偈讚佛
世尊面目如日月 能滅一切諸黒闇
今復拔濟於我等 我等歸命天中尊
文殊師利問經文殊説偈歎佛云
我禮一切佛 調御無等雙 丈六真法身
亦禮於佛塔 生處得道處 法輪涅槃處
行住坐卧處 一切皆悉禮 諸佛不思議
妙法亦如是 能信及果報 亦不可思議
能以此祇夜 讚歎如來者 於千萬億劫
不墮諸惡𧼈
佛言文殊善哉善哉如來不可思議即説偈言
佛生甘蔗姓 滅已更不生 若人歸依佛
不畏地獄苦〈如是三説〉
又嚴經偈云
寧受一切苦 得聞佛音聲 不受一切樂
而不聞佛名 所以無量劫 受此諸苦惱
流轉生死中 不聞佛名故
又彌勒菩薩所問本願經云佛告阿難彌勒不獨以
偈讚我乃往過世十無央數劫爾時有佛號焰光響
作王如來所有梵志長者名曰賢行於此佛所已得
不起法忍爾時梵志賢行者今彌勒菩薩是阿難白
佛言彌勒得法忍久逺乃爾何以不速逮無上正真
之道成最正覺耶佛語阿難菩薩四事法不取正覺
何等為四一淨國土二䕶國土三淨一切四䕶一切
是為四事彌勒本求佛時以是四事故不取佛佛語
阿難我本求佛時亦有此四然彌勒發意先我之前
四十二劫我於其後乃發道意於此賢劫以大精進
超越九劫得於無上正真之道致最正覺佛告阿難
我以十事致最正覺何等為十一所有一切無所愛
惜二妻妾三兒子四頭目五手足六國土七珍寳財
物八髓腦九血肉十不惜身命我以十事疾得佛道
又大悲經云佛告阿難汝觀如來在路行時能令大
地髙處令下下處令髙髙下諸處悉得平正如來過
後地輒還復一切樹林傾側向佛樹神現身低頭禮
拜如來過後樹輒還復一切丘陵坑坎屏厠臭
叢
林瓦礫皆悉掃除平正清淨馨香芬烈衆布地如
來足履蹈上而過無情諸物尚皆傾側何況有情而
不加敬何以故我本修行菩薩行時於一切人所無
不傾側謙下禮敬以是善業得成佛已有情無情如
來行時無不傾側低頭禮拜我本曽以清淨微妙稱
意資産至心自手施諸衆生以是業報如來行時大
地平正掃灑清淨又無瓦礫我於無量諸賢聖所在
路行時曽與掃治道路泥治房舍我以平等心無髙
下掃治令淨於一切時常求菩提利益衆生以是善
根若佛如來在在處處行來路首自然清淨地平如
掌乃至須彌山王髙八萬四千由旬在大海中亦深
爾許及鐵圍山髙十六萬八千由旬亦是金剛堅固
佛涅槃時無不傾側低頭禮敬若欲逺避不傾側者
亦無是處由歎如來故乃至舍利弗從他聞歎佛偈
亦得道果故普曜經安陸比丘以偈報舍利弗言
吾師天中天 三界無極尊 相好身丈六
神通猶虚空 熏去五隂 拔十二根本
不貪天世位 心淨開法門
時舍利弗欣然大悦如冥覩明口言善哉昔來抱疑
又吾好學八嵗從師至年十六靡不周綜行遍天下
十六大國自謂已達今乃聞異無上正眞得吾本願
由如來過去心淨離著不害衆生故所行之處脚足
不汙蟲蟻不損故處處經云佛不著履有三因縁一
使行者少欲二現足下輪三令人見之歡喜佛行足
去地四寸有三因縁一見地有蟲蟻故二地有生草
故三現神足故亦欲令人意止佛行地髙下皆平有
三因縁一本行四等心欲令一切安隱地在水上水
中有神蟲蛾一切值佛足下皆安隱同心立意是故
卑者為髙髙者為卑二諸天
神行福為佛除地故
髙下為平三佛為菩薩時通利道徑橋梁渡人故從
是得福故髙下正平欲令人意亦爾又智度論云世
尊身好細薄皮相塵土不著身如蓮葉不受塵水
若菩薩在乾土山中經行土不著足隨嵐風來吹破
土山令散為塵乃至一塵不著佛身若菩薩舉食著
口中是時咽喉邊兩處流注甘露和合諸味是味清
淨故名味中得上味又増一阿含經云無恭敬心於
佛者當生龍蛇中以過去從龍中來今猶無敬多睡
癡也又四分律説偈云
有敬長老者 是人能䕶法 現世得名譽
將來生善道
讚彌勒四禮文〈𤣥奘法師依經翻出〉
至心歸命禮當來彌勒佛諸佛同證無為體真如理
實本無縁為誘諸天現兠率其猶幻士出衆形元無
人馬迷將有達者知幻未曽然佛身本淨皆如是愚
夫不了謂同凡知佛無來見真佛於兹必得永長歡
故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上
生兠率天奉見彌勒佛
至心歸命禮當來彌勒佛佛有難思自在力能以多
刹内塵中況今現處兠率殿師子牀上結跏坐身如
檀金更無比相好寳色曜光暉神通菩薩皆無量助
佛
化救含靈衆生但能至心禮無始罪業定不生
故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上
生兠率天奉見彌勒佛
至心歸命禮當來彌勒佛慈尊寳冠多化佛其量超
過數百千此土他方菩薩㑹廣現神變寳牕中佛身
白毫光八萬恒説不退法輪因衆生但能修福業屈
伸臂頃值慈尊恒沙諸佛由斯現況我本師釋迦文
故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上
生兠率天奉見彌勒佛
至心歸命禮當來彌勒佛諸佛恒居清淨刹受用報
體量無窮凡夫肉眼未曽識為現千尺一金軀衆生
視之無猒足令知業果現閻浮但能聴經勤誦法逍
遙定往兠率宫三塗於兹必永絶將來同證一法身
故我頂禮彌勒佛唯願慈尊度有情願共諸衆生上
生兠率天奉見彌勒佛
業因
如未曽有經云下品十善謂一念頃中品十善謂一
食頃上品十善謂從旦至午於此時中心念十善止
於十惡亦得往生故野干心念十善七日不食生兠
率天又上生經云我滅度後四衆八部欲生第四天
當於一日至第七日繫念彼天持佛禁戒思念十善
行十善道以此功徳迴向願生彌勒佛前隨念往生
〈言七日者且從近説尚感彼天何況一生而不尅獲〉又上生經云若有禮敬彌
勒佛者除却百億劫生死之罪乃至來世龍樹下
亦得見佛又云我滅度後四衆八部聞名禮拜命終
往生兠率天中若有男女犯諸禁戒造衆惡業聞是
菩薩大悲名字五體投地誠心懴悔一切惡業速得
清淨若有歸依彌勒菩薩當知是人得不退轉彌勒
成佛見佛光明即得受記又上生經云佛滅度後若
有精勤修諸功徳威儀不缺掃塔塗地香供養行
諸三昧讀誦經典如是人等雖不斷結如得六通應
當繋念念佛形像稱彌勒名若一念頃受八戒齋修
諸淨業命終之時即得往生兠率天上蓮臺中應
時見佛白毫相光超越九十億劫生死之罪隨其㝛
縁為説妙法令得不退又増一經云衆生三業造惡
臨終憶念如來功徳者必離惡道𧼈得生天上正使
極惡之人以念佛故亦得生天又大集經云若修慈
者當捨身命時見十方佛手摩其頂𫎇手觸故心安
快樂尋得往生清淨佛土又普賢觀經云若有晝夜
六時禮十方佛誦大乗經思第一義甚深空法於一
彈指頃除百萬億那由他恒河沙劫生死之罪行此
法者眞是佛子從諸佛生十方諸佛及諸菩薩爲其
和上是名具足菩薩戒者不須羯磨自然成就應受
一切人天供養又法經云若有人受持讀誦正憶
念解其義𧼈是人命終爲千佛授手令不恐怖不墮
惡道即往兠率天上彌勒菩薩所彌勒菩薩有三十
二相大菩薩衆所共圍遶有百千萬億天女眷屬而
於中生有如是等功徳利益是故智者應當一心自
書若使人書受持讀誦正憶念如説修行又智度論
云若善男子能行是深般若波羅
者當知是人人
道中來或兠率天來所以者何三惡道中罪苦多故
不得行深般若欲界諸天著淨妙五欲心則狂惑故
不能行色界天等深著禪定味故不能行無色界天
無形故故不能行以兠率天上常有一生補處菩薩
彼中諸天常聞説般若五欲雖多法力勝故是故説
二處勝若從他佛國來生此間斯則轉勝也又處處
經云佛言彌勒未來下有四因縁一有時福應彼間
二是此間人麤無能受經者三功徳未滿四世間有
能説經者故彌勒未下若當來下餘有五十億七千
六十萬嵗彌勒時人眼皆見四千里由本十種因縁
徳一不掩人眼明二不損人眼三不覆人眼四不藏
人善五不視殺六不視盜七不視婬八不視隂私求
人短九諸惡事不視十然燈於佛寺又佛説彌勒來
時經云佛言彌勒佛欲來出時閻浮刹内地山樹草
木皆焦盡於今閻浮刹地周帀六十萬里彌勒出時
閻浮刹地東西長四十萬里南北廣三十二萬里地
生五果四海之内無山陵溪谷地平如砥樹木長大
人少三毒民多聚落城名氾羅那夷有一婆羅門名
須凡當為彌勒作父母名摩訶越題彌勒當為作子
相好具足身長十六丈生墮城地目徹視萬里内頭
中目光照四千里彌勒得道為佛時於龍樹下坐
樹髙四十里廣亦四十里〈大成佛經枝如龍頭故名龍樹亦有别傳云子〉
〈從龍宫出故名龍樹也〉用四月八日明星出時得道彌勒佛却
後六十億劫六十萬嵗當來下〈自外大同成佛經説〉王𤣥策西
國行傳云唐顯慶二年勑使王𤣥策等往西國送佛
袈裟至泥婆羅國西南至頗羅度來村東坎下有一
水火池若將家火照之其水上即有火焰於水中出
欲滅以水沃之其焰轉熾漢使等曽於中架一釡煮
飯得熟使問彼國王國王答使人云曽經以杖刺著
一金匱令人挽出一挽一深相傳云此是彌勒佛當
來成道天冠金火龍防守之此池火乃是火龍火也
又智度論云彌勒菩薩為白衣時師名婆跋犁有三
種相一眉間白毫相二舌覆面相三隂藏相如是等
非是菩薩時亦皆有此相也又新婆沙論云曽聞尊
者大迦葉波入王舍城最後乞食食已未久登雞足
山山有三峯如仰雞足尊者入中結跏趺坐作誠言
曰願我此身并納鉢杖久住不壊乃至經於五十七
俱胝六十百千嵗慈氏如來應正等覺出現世時施
作佛事發此願已尋般涅槃時彼三峯便合成一掩
蔽尊者儼然而住及慈氏佛出現世時將無量人天
至此山上告諸衆曰汝等欲見釋迦牟尼佛土多功
徳弟子衆中第一大弟子迦葉波不舉衆咸曰我等
欲見慈氏如來即以右手撫雞足山頂應時峯坼還
為三分時迦葉波將納鉢杖從中而出上昇虚空無
量天人覩斯神變歎未曽有其心調柔慈氏世尊如
應説法皆得見諦若無留化如此之事云何有耶有
説有留化事問若爾世尊何故不留化身至涅槃後
任持説法答所應作者已究竟故謂佛所應度皆已
度訖所未度者聖弟子度之有説無留化事問若爾
迦葉波事云何得有答諸信敬天神所任持故有説
迦葉波爾時未般涅槃慈氏佛時方取滅度此不應
理寧可説無不説彼黙然多時虚作如是説者有留
化事是故大迦葉波已入涅槃
發願
惟凡夫力弱習惡來多以住娑婆其心怯弱初學是
法恐畏退散常發大願扶持此行乃至命終心無障
惱隨種善根願共含識自在往生彌勒内衆得至佛
前隨念修學證不退轉不願往生於外衆中恐著五
欲不得解脱故智度論云有人修少福業聞有福處
常願往生及至命終各生其中又大莊嚴論云佛國
事大獨行功徳不能成就要須願力如牛雖力挽車
要須御者能有所至淨佛國土由願引成以願力故
福徳増長不失不壊常見佛故又如十住論云若人
發心求佛不休不息有人以指舉大千世界在空却
住不足為難若發願言我當作佛是人希有何以故
世人心劣無大志故又發菩提心論有十大願常悉
修行一者願我先世及以今身所種善根施與一切
衆生迴向佛道令我此願念念増長世世所生終不
失常為陀羅尼之所守䕶二者願我以此善根生
處值佛常得供養不生無佛國中三者願我近諸佛
隨侍左右如影隨形四者願我既得親近為我説法
成就五通五者願我通達世諦假名流布解第一義
得正法智六者願我以無猒心為衆生説示教利喜
皆令開解七者願我以佛神力遍至十方一切世界
供養諸佛聽受正法廣攝衆生八者願我隨順清淨
法輪一切衆生聽我法者聞我名者即得捨離一切
煩惱九者願我隨逐衆生將䕶與樂捨身命財荷負
正法除無利益十者願我雖行正法心無所行亦無
不行為化衆生不捨正願願我以此十大誓願遍衆
生界攝受一切恒沙諸願若衆生界有盡我願乃盡
然衆生界不可盡故我此大願亦不可盡廣度衆生
無邊法界所修善根皆悉迴向無上正覺生彌勒佛
前聞清淨法悟無生忍但行住坐卧一生已來所修
善根並共法界衆生迴向彌勒佛前速成不退𤣥奘
法師云西方道俗並作彌勒業為同欲界其行易成
大小乗師皆許此法彌陀淨土恐凡鄙修行難成
如舊經論十地已上菩薩隨分見報佛淨土依新論
意三地菩薩始可得見報佛淨土豈容下品凡夫即
得往生此是别時之意未可為定所以西方大乗許
小乗不許故法師一生已來常作彌勒業臨命終時
發願上生見彌勒佛請大衆同時説偈云
南無彌勒如來 應正等覺 願與含識
速奉慈顔
南無彌勒如來 所居内衆 願捨命已
必生其中
感應縁〈略引六驗〉
晉譙國戴逵
晉沙門釋道安
宋尼釋慧玉
梁沙門釋僧護
隋沙門釋靈幹
唐沙門釋善胄
夫最勝之相妙出無等非直光儀莫寫固亦形好不
傳夫以世俗之指爪而匠法身之圓極算數譬喻豈
或萬一自泥洹以來久踰千祀西方像製流式中夏
雖依經鎔鑄各務髣髴名士竒匠競心展力而精分
宻數未有殊絶晉世有譙國戴逵字安道者風清槩
逺留遯舊呉宅性居理遊心釋教且機思通贍巧疑
造化乃所以影響法相咫尺應身乃作無量夀挾侍
菩薩研思致妙精鋭定製潛於帷中宻聴衆論所聞
褒貶輒加詳改覈准度於毫芒審光色於濃淡其和
墨
采刻形鏤法雖周人盡策之微宋客象楮之妙
不能踰也委心積慮三年方成振代迄今所未曽有
凡在瞻仰有若至真俄而迎像入山隂之靈寳寺道
俗觀者皆發菩提心髙平郗超聞而禮覲遂撮香而
誓曰若使有常復覩聖顔如其無常願㑹彌勒既而
手中之香勃焉自𤉷芳煙直上其氣聨雲餘燻葳蕤
溢於衢路凡預聞見皆心喜遍身宋臨川康王撰宣
驗記亦載其顯瑞戴公居去靈寳百有餘步戴甞中
夜而起見寺上有光其明甚熾謂是燔火狼狽往赴
隣曲知者咸競駿奔而至寺門靜閉迺像放光明旦
衆聞扣門方起共觀咸覩佛堂暉燄洞照于天莫不
整躬䖍禮歎覺化之無方也宋文帝迎像供養恒在
後堂齊髙帝起正覺寺欲以勝妙靈像鎮撫法殿乃
奉移此像舊在正覺寺逵又造行像五軀積慮十年
像舊在瓦官寺逵第二子顒字仲若素韻淵澹雅好
丘園既負荷幽貞亦繼志才巧逵每製像常共叅慮
濟陽江夷少與顒友夷嘗託顒造觀世音像致力罄
思欲令盡美而相好不圓積年無成後夢有人告之
曰江夷於觀世音無縁可改為彌勒菩薩戴即停手
馳書報江信未及發而江書已至俱於此夕感夢語
事符同戴喜於神應即改為彌勒於是觸手成妙初
不稽思光顔圓滿俄爾而成有識讚仰感悟因縁之
匪差此像舊在㑹稽龍寺尋二戴像製歴代獨步
其所造甚多並散在諸寺難悉詳録
晉長安五級寺有釋道安姓衞氏常山扶柳人也形
雖不逮於人而聰儁罕儔七嵗讀書再覽能誦年至
十三出家日誦萬言不差一字師敬異之為受具戒
恣其遊學至鄴乃入中寺遇佛圖澄澄見而嗟異與
語終日因事澄為師澄講安覆疑難鋒起安挫鋭解
紛行有餘力時人語曰漆道人驚四鄰安後避地南
投襄陽與弟子釋慧逺等四百餘人渡江夜行值雷
雨乗電光而進前行得入一家見門裏有二馬柳中
間懸一馬蔸可容一斛安呼林伯升主人驚出果姓
林名伯升謂是神人厚相奉接既而弟子問何以知
其姓字安曰兩木為林蔸容百升也既至襄陽有一
外國銅像形製古異時衆不甚恭重安曰像形相致
佳但髻形未稱令弟子鑪冶其髻既而光焰煥炳曜
滿一堂詳視髻中見一舍利衆咸愧服安曰像既靈
異不煩復治乃止識者咸謂安知有舍利故出以示
衆時襄陽習鑿齒鋒辯天逸籠罩當時其先籍安髙
名早以致書通好承應真履正明白内融慈訓兼照
道俗齊䕃自大教東流四百餘年雖蕃王居士時有
奉者而真丹㝛訓先行上世道運時遷俗未僉悟自
須道業之隆盛無以近所謂月光將出靈鉢應降法
師任當洪範化洽無幽此方諸僧咸有思慕若塵靈
東徂摩尼迴曜一攝七寳之座暫現明哲之燈雨甘
露於豐草植栴檀於江湄則如來之教復崇於今日
𤣥波溢漾重蕩於末代矣文多不悉載及聞安至止
即往修造既坐稱言四海習鑿齒安曰彌天釋道安
時人以為名答安常注諸經恐不合理乃誓曰若所
説不甚達理願見瑞相乃夢見胡道人頭白眉毛長
語安云君所注經殊合道理我不得入泥洹住在西
域當相助弘通可時時設食後十誦律至逺公乃知
和上所夢賔頭盧也於是立座飯之處處成則安既
徳爲物宗學兼三藏所制僧尼軌範佛法憲章條爲
三例一曰行香定座上經上講之法二曰常日六時
行道飲食唱時法三曰布薩差使悔過等法天下寺
舍遂則而從之安每與弟子法遇等於彌勒前立誓
願生兠率後至秦建元二十一年正月二十七日忽
有異僧形甚庸陋來寺寄㝛寺房既迮處之講堂時
維那直殿夜見此僧從牕隙出入遽以白安安驚起
禮訊問其來意答云相為而來安曰自惟罪深詎可
度脱彼答云甚可度耳然須更浴聖僧情願必果具
示浴法安請問來生所生之處彼乃以手虚撥天之
西北即見雲開備覩兠率妙勝之報爾夕大衆數十
人悉皆同見安後營浴具見有非常小兒伴侣數十
來入寺戲須臾就浴果是聖應也至其年二月八日
忽告衆曰吾當去矣是日齋畢無疾而卒塟城内五
級寺中是嵗晉泰元十年也年七十二安未終之前
毎先聞羅什在西國思共講析每勸堅取之什亦逺
聞安風謂是東方聖人恒遙而禮之初安生而便左
臂有一皮廣寸許著臂捋可得上下之唯不得出手
時人謂之寳印手菩薩安既終後十六年什公方至
什恨不相見悲恨無極安既篤好經典志在宣法所
請外國沙門僧伽提婆曇摩難提及僧伽跋澄等譯
出衆經百餘萬言常與沙門法和詮定音字詳覈文
㫖新出衆經於是獲正孫綽為名徳沙門論目云釋
道安博物多通才經名理又為之贊曰
物有廣贍人固多宰淵淵釋安専能兼倍飛聲汧壟
馳名淮海形雖革化猶若常在
有别記云河北别有竺道安與釋道安齊名謂習鑿
齒致書於竺道安道安本隨師姓竺後改為釋世見
其二姓因謂為兩人謬矣〈右此二驗出梁髙僧傳〉
宋尼釋慧玉長安人也行業勤修經戒通備嘗於長
安薛尚書寺見紅白光十餘日中至四月八日六重
寺沙門來遊此寺於光處得彌勒金像髙一尺餘慧
玉後南渡樊郢住江陵靈收寺元嘉十四年十月夜
見寺東樹有紫光爛起暉映一林以告同學妙光等
而悉弗之見也二十餘日玉常見焉後寺主釋法𢎞
將於樹下營築禪基仰首條間得金坐像亦髙尺許
也〈右此一驗出冥祥記〉
梁剡石城山有釋僧䕶本㑹稽剡人也少出家便尅
意苦節戒行嚴淨後居剡石城山隱岳寺寺北有青
壁直上數十餘丈當中央有如佛焰光之形上有叢
樹曲幹垂䕃䕶每經行至壁所輒見光明煥炳聞弦
管歌讚之聲於是擎鑪發誓願博山鐫造十丈石佛
以敬擬彌勒千尺之容使凡厥有縁同覩三㑹以齊
建武中招結道俗初就彫剪竦鑿移年僅成面璞頃
之䕶遘疾而亾臨終誓曰吾之所造本不期一生成
辦第二身中其願尅果後有沙門僧淑纂襲遺功而
資力莫由未獲成遂至梁天監六年有始豐令呉郡
陸咸罷邑還國夜㝛剡溪值風雨晦冥咸皆危懼假
寐忽夢見三道人來告云若識信堅正自然安隱有
建安殿下感患未瘳若能治剡縣僧䕶所造石像得
成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發也咸還都經
年稍前夢後出門乃見一僧云聴講竒㝛自言去
嵗剡溪所囑建安王事猶憶此不咸當時懼然答云
不憶道人笑曰宜更思之仍即辭去咸悟其非凡乃
倒屣諮訪追及百步忽然不見咸豁爾意解具憶前
夢乃剡溪所見第三僧也咸即馳啟建安王王即以
上聞勑遣僧祐律師専任像事王乃深信益加喜踊
充遍抽捨金貝誓取成畢初僧祐未至一日寺僧慧
逵夢見黒衣大神翼從甚壯立于龕所商畧分數至
明旦初祐律師至其神應若此初僧䕶所創鑿龕過
淺乃鏟入五丈更施頂髻及身相尅成瑩磨將畢夜
中忽當卍字處色赤而隆起今像胷卍字處猶不施
金薄而赤色存焉像以天監十二年春就功至十五
年春竟坐軀髙五丈立形十丈龕前架三層臺又造
門閣殿堂并立衆基業以充供養其四逺士庶並提
挾香萬里來集供施往還軌迹填委自像成之後
建安王所苦消瘳王後改封今之南平是也〈右一驗出梁髙〉
〈僧傳〉
隋西京大禪定道場釋靈幹俗姓李氏金城狄道人
也志節恭勤常修淨業依嚴經作蓮藏世界海
觀及作彌勒天宫觀至開皇十七年遇疾暴悶唯心
不冷未敢藏殯後醒述云初見兩人手把文書房前
而立曰官須見師俛仰之間乃與俱往狀如乗空足
無所涉到一大園七寳樹林端嚴如畫二人送達便
辭而退幹獨入園東西極目但見林地山池無非珍
寳焜煌亂目不得正視樹下花座或有人坐或無坐
者忽聞人喚云靈幹汝來此耶尋聲就之乃慧逺法
師也禮訊問曰此爲何所答曰是兠率陀天吾與僧
休同生於此次吾南坐上者是休法師也逺與休形
並非本身頂戴天冠衣以朱紫光偉絶世但語聲似
舊依然可識又謂幹曰汝與我諸弟子後皆生此矣
因得覺悟重増故業端然觀行絶交人物至大業三
年禪定初成勑召爲道場上座僧徒一盛匡救有敘
至於八年於本房内所患漸重將欲終卒目睛上視
不與人對久之乃垂顔如常日沙門童眞問疾因見
是相幹謂眞曰向見青衣童子二人來召相逐而去
至兠率天城外未得入宫若翹足舉望則見城中寳
樹蓋若平立即無所見也傍侍疾者向舉目者是
其相矣真曰若即住彼大遂本願幹曰天樂非久終
墜輪廻嚴藏海是所圗也不久氣絶須臾復蘇童
真問何所見耶幹曰見大水遍滿如車輪幹坐其
上所願足矣尋爾便卒〈童真法師是隋時曰大禪定寺主武徳初亾也〉以大
業八年正月二十九日卒於本寺春秋七十有八也
唐西京淨影寺釋善胄俗姓淮氏瀛州人也通敏易
悟極閑論激機辯爲心美譽聞徹於仁夀末年奉勑
置塔送舍利子梓州牛頭山林寺嚴轝將達感豬
八頭突倒轝下從行至舘驅逐乃走還來如故漸至
城治黑蜂四枚形甚壯偉隨轝旋遶數帀便去既至
州舘夜放大光明徹屋上如火焰發食頃方滅又掘
塔基入深丈餘正當函處得古瓷瓶無蓋有水清澄
香美乃用盛於函内寺九層浮圖從西南角第二級
放光上照相輪如五石甕黄赤如火良久方隱又堂
内彌勒像亦放眉間紫光并二菩薩亦放赤光通照
寺院前後七度衆人同見除不來者武徳三年八月
内終於本寺春秋七十有一〈右二驗出唐髙僧傳〉
普賢部
感應縁〈畧引四驗〉
宋路昭太后
宋沙門釋道温
宋沙門釋道冏
齊沙門釋普明
宋路昭太后大明四年造普賢菩薩乗寳轝白象安
於中興禪房因設講于寺其年十月八日齋畢解座
㑹僧二百人于時寺宇始構帝甚留心輦蹕臨幸旬
必數四僧徒勤整禁衞嚴肅爾日僧名有定就席久
之忽有一僧預于座次風貌秀舉闔堂驚矚齋主與
語徃還百餘言忽不復見列筵同覩識其神人矣
宋大明年中有寺綂法師名道温居在秣陵縣既見
皇太后叡鑒沖明聖符幽洽滌思淨場研襟至境固
以聲藻震中事靈梵表迺創思鎔斵抽寫神模造
普賢彩儀盛像寳傾宙珍妙盡天飾所設講齋訖今
月八日嚫㑹有限名薄索定引次就席數無盈減轉
經將半景及昆吾忽覩異僧預于座内容止端嚴氣
貌秀發舉衆曯目莫有識者齋主問曰上人何名答
曰名慧明問住何寺答云來自天安言對之間倐然
不見闔堂驚魂遍筵肅慮以為明祥所賁幽應攸闡
紫山可覩臺不逺蓋聞至誠所感還景移緯澄心
所殉發石開泉況帝徳涵運皇功懋洽仁洞乾遐理
暢冥外故上王盛士尅表大明之朝勸發妙身躬見
龍飛之室意若曰陛下慧燭海縣明日月故以慧
明為人名繼天興祚式垂無疆故以天安為寺稱神
基彌逺道政方凝九服識泰萬㝢齊悦謹列言屬縣
以詮天休
宋沙門釋道冏扶風好畤人也本姓馬氏學業淳粹
弱齡有聲元嘉二年九月在洛陽為人作普賢齋道
俗四十許人已經七日正就中食忽有一人袴褶乗
馬入至堂前下馬禮佛冏謂常人不加禮異此人登
馬揮鞭忽失所在便見赤光赫然竟天良久而滅後
三年十二月在白衣家復作普賢齋將竟之日有二
沙門容服如凡直來禮佛衆中謂是庸僧不甚尊仰
𦕅問何居答曰住在前村時衆白衣有張道覺其有
異至心禮拜沙門出門行可數十步忽有飛塵直上
衝天追目此僧不復知所冏以七年與同學來遊京
師時司空何尚之始構南澗精舍冏寓居焉夜中忽
見四人乗一新車從四人傳教來在屋内呼與共載
道冏驚其夜至疑而未言因眼閉不覺昇車俄而至
郡後沈橋見一貴人著𢂿被箋布單衣坐牀燾繖形
似蓋鹵簿從衞可數百人悉服黄衣見冏驚曰行
般舟道人精心逺詣㫖欲知其處耳何故將來即遣
人引送冏還至精舍門外失所送人門閉如故扣喚
久之寺内諸僧咸驚相報告開門内之視所住房户
猶故關云〈右三驗出冥祥記云〉
齊上定林寺有釋普明姓張臨渭人少出家禀性清
純蔬食布衣以懴誦為業誦法維摩二經及諷誦
之時有别衣别座未嘗雜每至勸發品輒見普賢
乗象立在其前誦維摩經亦聞空中唱樂又善神呪
所救皆愈有鄉人王道真妻病請明來呪明入門婦
便悶絶俄見一物如狸長數尺許從狗竇出因此而
愈明嘗行水傍祠巫覡自云神見之皆奔走以宋孝
建中卒春秋八十有五〈右一驗出唐髙僧傳〉
法苑珠林卷第二十四
校譌
第二十紙〈十六行房本傳作户〉
音釋
嵐〈盧含切〉挽〈武綰切引也〉坼〈恥格切裂也〉鑄〈陟慮切鎔金入範〉譙〈慈消切國〉
〈名〉覈〈胡得切考也〉儁〈祖峻切絶異也〉柳〈疑剛切馬柱也〉篼〈當候切飼馬籠也〉捋
〈盧活切掇也摩也〉汧〈苦堅切水名〉秣〈莫
切秣陵地名〉懋〈莫候切治盛也〉袴褶
〈袴苦瓦切褶寔執切袴褶𮪍服也〉
〈信官張楨 孫順 田忠 李承徳施貲刻此法苑珠林第二十四卷 呉江比丘明覺對〉
〈寧唐士登書 烏程俞方刻萬曆辛卯夏淸涼山妙德庵識〉