滄溪集 (林泳)/卷六

滄溪集
卷六
作者：林泳
1708年

書

上尤齋_戊午

仲春猶寒，伏問此時老先生道體起居何如？竊以海上風土號稱遠惡，先生處之，適四年矣。飮食、寢興、精神、氣貌，視鄕者初見於華陽、關北之日，得無甚衰也歟？時因士友傳言，竊聽下風，知君子處患難之道，如處亨泰之時，亦惟天道甚仁，雖當錮陰之候，常有不泯陽德之理。惟此可以少寬瞻慕者之私憂矣。

泳之得遂掃門之願乃在黨事後。當時方自愧向德之已怠，而先生所以傾倒輸瀉者甚至，討論答問，驩然甚得。此意甚盛，何日忘之？惟當時旣迫賤事，不能宿留屢日，以久承誨。其年冬月，卽復擧家出京，東踰楸嶺，居於海濱，亦已四年。所處荒遠，雖欲奉致尺牘，亦不可得矣。古人曰「言不盡意，書不盡言」，況書與言亦不能數數然者耶？此深可恨者。

愚不量己，有志玆事，歲月亦已多矣。其於問學向方、義理名目，或庶幾不爲懵然者。所患殊無親切至到之功力，日間居敬、窮理，兩皆泛然，不成頭緖。以此憒憒，常不自快。若得從容於丈席之下，日親德容，日聆德言，庶有開益矣。親年旣老，又方客寓嶺外，故不敢爲遠遊計。杜門窮山，苦未有警發之處，時復撫躬掩卷，私切慨然而已。或賜之一言，使得警省，其幸可言？

伏惟先生尊老之年，久蒙大難，誠世道之不幸。然竊伏想拘幽困厄之中，磨礪德業，旣當日新而不已，其於世變人情，閱之宜益詳熟，此豈不益爲吾道幸歟？抑古人志不施於當世，退必有著述以垂諸後，其事多成於處屯難之日。若先生平生出處言論，布滿一時，不必待別有著述，自足考論於來世。然亦豈無復遺蘊可載之簡冊耶？儻於此時，或更留心此事，其惠後學，尤不貲，未知如何？

僭易及此，誠極淺率。然區區仰望之意，必當有以俯諒矣。頃年聞再從弟滫持家牒，往詣門下，略付起居之問。聞以病故滯留，今始進去，輒寓此湖南便，轉附滫行。千萬爲道加重，下慰瞻溯。不宣。戊午二月朔日，林泳再拜。

上尤齋_庚申

竊以間者乾坤旋轉，日月昭洗，不待風雷之啓發，而得返東山之几舃，此前古所未有之奇事，士林之幸，爲如何哉？泳不敏，不得從門人弟子之後，迎拜歸軒，瞻望氣貌，下情飛越，殆非言說所能喩也。且因士友傳言，伏聞體中動作之節，略不減平昔，非天所相，何以及此？尤切欣抃，益恨不得卽奉德容而承緖誨於下風也。

泳居嶺東時，因叔祖墓誌事，嘗一再上書，伏受下覆，所以奬進撫存之意甚盛。且於誌文中，亦著賤名，尤荷不鄙之盛意，非惟感戢之不忘。亦不無還稟曲折，適當遷次之頃，旋値鉤禁之加嚴，耿耿寸忱，三載莫宣，如有倍負，迄深慙懼。

區區近歲，每苦汩沒鄙事，讀書爲學轉益疎鹵，宿志都乖，內訟方切。不意去歲，被人論薦，猥得陞品，俯仰憂愧，固已無所措躬。近日進擢過隆，益不自安，頃者初辭諫職，力陳學業未成不堪世用之實狀，則聖批以爾之文學予已聞知爲敎。此蓋前後登名剡牘，非一二數，故遂誤天聽，聖敎至此。而繼有修撰新命，召旨洊及，常調小官，不敢一向退伏。且旣有虛聲上達宸嚴，自非一奉淸問，盡布其迂闊無用之實，則終無解脫之理，輒敢冒昧趨命，而求志不密，狼狽到此，誠切惶憫，無以自解。

泳於門下，雖承誨日淺，而竊見愛予之旨不泛，故臨書，不自覺其煩猥。伏幸恕其僭率而辱敎其不逮也。泳不勝拳拳之至。行過天安，適逢李上舍斗岳，自言數日後將進謁門下，故撥忙草此附上。如蒙鑑納，或賜還敎，伏望附送於朴司業丈或李生喜朝處，如何？泳此行勢須宿留時月於洛下耳。縷縷下誠，言不能盡。

上尤齋

卽日伏未審氣體若何？伏深戀慕。小生自湖中歸後，卽欲趨詣門館，承奉敎誨，鎖直經旬，莫遂下誠。昨夕得朴丈書，因伏微聞閤下有去志，竊爲世道，不勝悲慨。大君子出處行藏之義，固非末學淺識所可容議，且閤下旣在朝廷，則朝廷體貌又極尊嚴，妄輒干冒，極知惶恐。區區之心，誠甚迫切，不能隱默，敢私布之。

「今之國勢，無愚智，皆知其必亡」，此閤下一言盡之矣。然而幸不遂亡於向日一番人之手，而舊臣咸萃，大老再還，天意亦似不偶然矣。況於近日閤下所以受命當事者，又非昨歲姑息淹留之比，擧世之望，於是益切。若蹉過此機會，則國事更無可望，豈不痛哉？豈不痛哉？閤下受累朝罔極之恩，負萬民仰哺之望，其何忍決去於此際耶？自古聖賢君子，必任當世斯道斯民之責，況如閤下爲國元老，荷萬古所無之恩數者乎？必若宗國終不免危亡，則竊恐天下後世之論，不責他人，而必歸責於閤下今日之遽去也。

閤下今日之義，惟當盡誠爲之，必不容而後，方可言去耳。閤下前後進言，雖已多矣，然於正朝綱、除民瘼、修內攘外之策，尙疑有未及究言者。而主上之敬信、諸公之尊仰，未見有一毫不相容之意，則如是遽去之，豈仁賢之素心哉？且初不更入危邦則已，旣入矣，而設施未及一二，悤悤徑退，尤未知其何所當也。又況前日慈旨留行，實前世所未有之事，人臣一當此境，固已惶隕無地矣。萬一今行，或復有此，其又將何以處之耶？此尤當加意也。

小生妄料，莫若勿遽求去，急聚一時之遺逸，廣集衆人之思慮，究積弊之源委，議沿革之節目，立定規模，次第施行，使國勢重恢，民生再安，雖有緩急，決無可憂，然後引年奉身，歸反初服，始可以上答殊遇，下塞衆望，而亦免於後世尙論者之歸責矣。不幸中間事或有不如意者，爲之自我者，旣盡其方，則去就之際，亦有辭矣，未知如何？狂率及此，不任悚慄。惟閤下察其意而寬其罪，勿以人廢言，世道幸甚。不備。

答尤齋_辛酉

春間草草一候書，不謂尙煩記錄，卽者意外謹伏承下覆書，辭旨不啻鄭重，下情豈勝感激？第伏審氣體動靜久未安，無任仰慮之至。豈或新寓苦淡，有妨於頤養將攝而然耶？伏乞爲道爲時，倍加保重，以副區區之望。

下敎慺慺，謹已伏悉，深感不鄙顓蒙，終始誘掖之盛心也。第詳下敎，似以時憂見責，夫豈不諒小生之非其人哉？必以其所忝竊乃古人所謂行道之職故耳。小生每以尸位蠹國爲懼，近又有難安形勢，今旣退伏郊村，則自此當不復得與聞斯義矣。然下敎所謂「天理人欲當先自理會」，則無論立朝在野，儘當服膺，敢不夙夜思惟，以奉承下誨之至意耶？蓋此四字，平時非不講說，每事到手頭，茫然不察其界分，往往以爲天理而爲之者，或流於人欲之歸，此甚可懼者。奈何奈何？所寓郊村，適與朴執義丈所居不遠，從當以下書之意，轉聞如敎也。自餘所懷，惶恐不備。

答尤齋

頃日隷人行過，伏承下賜書，伏感且慰，無任下誠。卽玆炎序，伏未審氣體動靜復若何？區區伏慕。泳洊禍不死，訖保殘喘，而痼疾在身，百事荒廢，無足仰喩者，只自憐悼爾。下示別紙數條，謹伏領悉，而晩生愚蒙，猥奉下問，誠切惶感，罔知所出。卽當趨詣門下，還稟指敎，而病辭召命，不敢他適，輒以文字仰報，有若尋常往復者，下情尤不勝悚蹙之至。病若少間，無出入之嫌，敢不自力一進承誨？窮居乏人，申謝又遲，尤劇伏歎。餘謹不備。

別紙

《近思錄》註「誤成重出」條，昔歲旣蒙面命。雖略知大意，而本註未暢，事蹟無徵，猶有未能釋然者。後來又蒙錄示《大全》書一條，則證驗明白，無復可疑者矣。此處雖非精義所關，然在今日，推尋甚難，蓋爲當時偶失契勘，實非意所到，而舊本、泉本，今皆不見，本註之外，無他踪跡之可追也。幸《大全》此條，適然可據，而萬千浩穰之中，不失片簡，以徵雅言，以釋人疑，其惠後學，又豈少哉？

《南軒集》不載奏議，其義固非末學淺見之所敢知，而來敎以《答胡季隨書》爲先生實情者，似誠然矣。夫旣慮世患而不敢編入，則序文只以施行爲言者，似亦是包含不露之義耳。如何如何？奏議雖是進御文字，竊意當時朝廷未必皆知。如先生《庚子封事》，亦降付後省而後，始云「自此賤迹益不敢自保」，則其非降出者，似不至便宣泄矣。嘗見《歐集》，論事文字亦多，非公誦於朝者。宋朝故事，雖未詳知，而其關機密者，恐不但如今時之不出朝報也。未知如何？第南軒奏議，因竟不大行於世，今雖購求燕市，而絶不可得云，此誠千古之恨。然亦豈當時之所能料耶？華板《大全》，未曾得見耳。

《綱目》凡例，如沙汰僧尼、毁寺觀、迎佛骨之類，皆書之，明帝肇通西域，固宜在所特書。而只於分註略見者，豈其年月不可考，難於係年而然耶？窮峽無書籍，欲檢《全史》、《資治》而不可得，亦無以驗其必然也。未知如何？

《綱目》獻帝二年，旣書「曹操以荀彧爲侍中光祿大夫」，與荀攸、郭嘉竝書，則彧之爲曹操之人，已著矣。及其死也，又繫於曹操事下，而其曰「參軍事」者，乃參曹操軍事，則彧之罪，亦可見矣。未知如何？

荊軻、張良事，自不相同，《綱目》褒誅，固無可疑。來敎所謂「懷豢養之恩、行詐不正」，蓋已結正軻之公案矣。豫讓事，責備而言，爲智伯效死，似亦出於意氣之感。而然其忠義苦心，《綱目》許之，《小學》記之，豈軻屠沽輩氣勇之比哉？未知如何？

右數條，旣蒙下示，不敢不逐一還稟，而殆同擧子之對逐條，別無新義可起發者。伏想下覽之餘，當發一笑也，無任慙悚之至。且念常時鹵莽，近益荒墜，不能自會疑問，而秪辱下敎，此尤可惶恐。伏紙汗浹，不知所云。

答尤齋_丙寅

夏間，伏承下賜覆書，奬引開納，德意藹然。顧雖蒙迷，豈不知感？疾病窮窶，不成人事，非惟不能一遂掃門之願，亦無緣復通記府之問，每抱微誠，徒切愧仰。不意玆者，又伏蒙下書特存，因竊伏審比日冬寒，道體康寧，益膺天休，下情拳拳，不勝欣慶。而辭卑之諭，實啓迷塗，高躅之褒，榮踰華衮，自惟庸賤晩末，禮際曠闕，其何以得此於當世達尊大老先生之門？感幸之餘，繼以惶愧，殆不知所以仰喩也。

泳區區去就，本無足道。只以孤露殘疾，無復世念，到今又有前後辭受卑尊之嫌，亦非細故。唯思固守岡陂，更不與世相干涉，以沒餘齒，而昏弱之資，凡事未能堅定，前途事亦何能自保？恐終狼狽，辱名賢知顧，玆爲耿耿耳。

朝論携貳，世無完人，誠如下敎，豈勝慨惋？此身幺麽，滅跡遐陬，猶聞外議尙有指目，眞所謂難乎免者。奈何奈何？抑一人一身或免不免，自是小事，未足深慮，而最是世道、人心，日益不佳，其害將至於亡人國而後已。每念斯患，夜不能寐。後生愚蒙，尙且如此，伏惟大老先生憂世心切，體國誠深，竊想尊懷必倍懇惻。伏未知山齋靜夜，尤何以堪此憂傷耶？

迂愚淺心，苟可以少弭此禍者，忽欲捐軀以赴之，度己量分，無可如何。惟竊伏思消融之道、轉移之機，尙意其有在於下執事者。何也？今日携貳，非但朝論而已，士論爲之本。誠欲收拾，亦非朝著間人所可能辦，則今不仰望於下執事而誰望哉？區區妄僭竊意當自老先生所，廓然遠覽、赫然勇發，事之在己而或成於積久之疑阻，或出於一時之激惱者，如或有一毫未盡分，則深省而明言之，擺落展拓，無少係累。在人而情有可恕、見有未逮者，收憐而詳諭之，惻怛優容，惟盡吾誠，或招呼說破，或書疏導達。使士林本根之地，一朝而氷解凍釋，則末流之事，猶可以復收拾也。未知如何如何？

大槪其間，豈無尊卑之分、得失之數？而正如一門內事，惟以訢合爲美，不以計較爲貴。似此解散，恐不但有補於世敎，在於盛德，恐尤有光，未知如何？正此杜門，實未嘗向人開喙於此等事。竊感前後知憐之盛心，不敢毫髮有所自外，輒因下敎之及，推言至此，言雖未中，想必有以量此愚誠矣。不可用則置之，無使布露，亦區區所仰恃而深冀者也。如何如何？

下書中「回顧茫然孤負光陰」之敎，益不勝嘆仰之至。夫自早歲得師，一生周旋於山林經籍之中，到今乃猶有此嘆，自常情觀之，誠若過謙而非情矣。然天下之義理無窮，從古聖賢皆未嘗有自滿之意，則今日此歎，其必有眞切感慨處矣。恨此蒙陋，不可得聞，第劇歎仰耳。

此間，近日方看延平文字，其所論難推究，莫非本原宗旨，眞是程、朱道學，過接關梁。想其淸通和樂洒落瑩澈氣象，皆從此來，朝夕看念，極好玩索。而尙多疑晦，未能解釋，尤恨不得執卷門下，隨疑奉稟也。承下書已數日，正患無便上覆，適聞自邑宰許，方有往便，撥忙草此，莫究下懷。未進拜間，惟祝道體神相增福。

下書末端所示《大全》詩一句，前此未曾留意，今因下敎，始加考察。傅公墓在武夷，其二子方營葬，則引用瑕丘，固極親切。而「請前」二字，必若從《禮》註本意看，則非但事蹟無徵，亦恐氣象未妥。蓋傅公葬地，未必奪入，且當摩挲舊題、俯仰悲愴之頃，豈容有含譏帶諷之意乎？蘧瑗此語，本自渾然，此詩亦只斷取以作從游之故事耶？曾無定見，未敢質言，伏乞還賜批誨。泳於此又竊有所惶怖者，前後連蒙下詢，雖知此等零碎文句，在昔先輩大儒亦或俯詢於一時後進，而然亦豈謏淺如泳者之所敢當哉？且未嘗一效憤悱，而輒叨誨問，此尤悚縮，不知所以自處也。惟有多進疑問，使往多來少，猶或可以少安下情，而倉卒涉獵，備數咨稟，亦非所以自盡其誠者，亦姑未果，尤切戰兢之至。如何如何？

上靜觀齋_丙午

歲晏矣，寒事日以緊，伏不審體中作止如何？計神相德履益淸適也。侍生以疾𭼞禍故，屛書卷，强半年矣。日月易得，歲又末焉，此情寧不惕然？欲於比間，了得一部《大學》，而是書也前此讀頗熟，無可疑，到今看來，可疑者不可一二數。讀非不精，思非不細而若此，可異也。若能周旋杖屨之下，執卷斥字而求是正，固知勝讀了數十冊書，身抱患根，方焫艾，不可以風。是以不能遂下誠，甚令人憂心耳。似聞有一二學徒得親函丈之遊，其間果有曉會得意思者否？有志尙離俗，不專以記誦詞章爲業者否？亦有切實爲己，敦篤踐履者否？每念之，尤恨此身之無由致末席也。

答靜觀齋_丁未

日伏承下覆書，方以慰紓下悰，意外又承下書，伏感無已。卽日陰冱，伏惟靜中體候佳勝。向來所苦寒候痢症，今已快祛耶？獻慮良深。下示朱子說一款，正說破這間疑訝，伏幸。但小註所引朱子說及《語類》所錄甚詳，無一款如此說，獨此一說爲然。今當參互秤停，見其必如此而後，可以從之。不然，小註所引、《語類》所記與下書所示均爲朱子說也，恐難容易趨舍之也。

大抵以巧言令色爲好其言善其色，仁爲本心之德，鮮矣仁爲本心之德絶無，則與《集註》文勢相合而語意渾圓，施之律己觀人，無不可。以巧言令色爲好言善色者，仁爲仁者，鮮矣仁爲仁者絶無，則與《集註》文勢不合而語意偏側，只爲觀人而發耳，自顧警省之意蓋少，此則向者旣蒙頷可者。而然新學蒙見，安知其不錯看也？今且棄置勿論，只以朱子本文明之。有曰：「只心在時便是仁，若巧言令色，則心便不在。安得謂之仁？」又曰：「巧言令色，求以說人，則失其本心之德。」又有問「仁恐未至絶無處」者，曰：「人多解作尙有些箇仁，便粘滯，咬不斷了，仔細看，巧言令色，心皆逐物於外，大體是無仁了。縱有些箇仁，亦成甚麽？」又曰：「巧言令色人，盡是私欲。許多有底，便都不見，豈特是仁？和義禮智都不見了。」〈以下缺數十字〉

此說是，則《集註》小註、《語類》皆誤，《集註》小註、《語類》無誤，則此說必未定之論也，《諺解》之從不從，於斯二者決矣。但《集註》爲大經大法，必於此難通而後，可考諸說。故小註中亦有雲峯柔惡之說、許東陽觀人之語，可如《諺解》說去，而前此未嘗從信耳。且兩說雖從《集註》說去，亦自不甚相悖，謂之說破正意則不可，謂發明言外意，亦無不可也。此外亦頗有可質者，近間所苦，時時作孼，迨無寧日，凡百廢置已久，未能記憶，只就下示中辨覆。紙盡只此。

上靜觀齋

間者伏承下書，尙遷就未上覆，伏恨且罪。卽日冱寒甚矣，靜中體候神相否？伏切嚮往之至。侍生所苦，今姑免劇。日者有戚人僦屋玄江，以近朴丈之門者，侍生亦來與同處，而時時從朴丈稟學，甚是幸事。但居住冷落，恐非病者所宜久也。

下示諸說，謹皆仰領，而至於所謂膠守己見，爲爲學說經之病云者，敢不自省加勉乎？但巧令說，雖蒙錄示《或問》，而終有不能洒然者。大抵所見，與前書所稟亡異，而今觀《或問》，則其攻范說，正爲其以鮮爲少，不察聖言婉微之體耳，恐非攻其以仁爲心德也。少有仁者之說，雖若可爲此證，不但其說與今《集註》相背。只就其說而觀之，獨此一轉語如此，後面都無分別就人看就心看底意思，恐未可據以爲證也。如此則《集註》之去范說，非以其指仁爲心德也，今日所說亦非朱子所剖破者也，未審果然否？此特《諺解》之疑耳，於大義無甚相懸，而必縷縷强辨者，以苟同非敬也。

碑文，諷讀累過，仍書一通留之，完其元本耳。此事曲折，嘗與聞於頃歲承誨之日，而到今思之，終是不作爲得宜。雖以淸虛、鞭羊之碑爲解，何必世講不廢也？雖不得焚書，人人恐不當爲之書以稱道其人也，以朱子不寫寺觀文字觀之，可決矣。其文亦不能無疑於心，而侍生拘見，只以不作爲第一義。

今不敢條稟所疑，此亦窮格之一端，伏乞垂敎以祛鈍固之惑也。餘俟春日暄暖，書屋報成，掃萬出去，以剖積疑。不宣。

上靜觀齋_戊申

拜違杖屨，倏已積歲。瞻慕之誠，曷嘗少弛？伏惟卽日秋涼，體中動靜神相萬福。區區嚮往，不可具言。侍生入洛，已有旬月，宜卽趨拜，以承指導之賜，而尙遷就至此，蓋亦不敏之過也，尋常自訟而已。

近方僦屋城西，杜門屛處，寂寥之中，無復外事，頓覺向來所自謂學問者，都是浮泛向外，元無着實跟脚。凜然自懼，思以自反，盡脫却日來言說工夫，直從《小學》理會，庶幾其或能不歸於小人之域。而初間意思頗別，卽今又爛漫如前，蓋緣天資昏弱，不能自立，而亦由索居無觀感也。以是尤欲趨往其間，得一蝸舍以處，以朝夕從游，而不無掣肘處，奈何？歎悼之餘，傾倒至此，覺太枝煩不恭耳。今月末間，可訖《小學》，留與不留間，當作一行。姑以書替候起居。不宣。

答靜觀齋_己酉

侍生不敏，昨冬審患候不輕，不一造門承候安否。且又不能修致一書，竊問左右侍人，因循遷就，竟又閱歲，尋常悶縮，不敢自安。頃因褫傳，蒙被手札之賜，尤感戢，亡以自容也。仍伏審體中調攝尙未蘇健，仰慮實難具言。但疾勢旣去，氣候當漸安適矣。且惟恩召經年，續有新命，前頭行止，固應已有成算。然或未必不以爲撓也，亦慮亦慮。

侍生冬末往坡山，留住旬月而歸。前時未有工夫，雖得師友，無可質正，只得稟論冬間所讀《小學》一書，亦只探討訓詁而已，豈能深益？嘗竊自念遭履困厄，別無閑事可做，合宜日夜力學，百倍常人，以爲一生事業，而氣質極輕淺柔懦，最不耐持久，些少課業，亦多怠忽放倒之時。況其身心尤悔，又豈可勝言也耶？且大病積中，精神氣力恰似衰老之人，或時有奮悶意思，亦終不能見諸事爲，終恐不免爲庸下人，奈何奈何？

待日氣稍暖，欲一進去，以承數日之誨。然此豈是承敎？秪欲瞻拜座隅，以慰下懷之阻菀耳。苦於無人，不得專人上謝，輒作此送于館洞，不知何時可得達案下也。

上玄江_庚戌

來時不能就辭，悵缺之外，罪恨亦深。卽日伏不審氣力何如？侍生侍親粗安。而比嘗自念旣不能長往高蹈，已動脚於科場之間，無論利害順逆之如何，只反求初心，極可慙愧。必欲倍倍勉勵，篤學力行，覬不至爲小人之歸，而舊習纏繞，苦難擺脫。試自省日之所爲，則都是氣質物欲作主張，如此因循，將來做甚人物？然近頗覺此事只在自家一心操舍，惟有默默加工，期以久遠看如何，戚戚憂悔，秪自病耳。故心裏頗寬舒，無切迫之患，而又恐一向如此，或墮於悠悠耳。

近日方看《論語》，知其句句章章可喜，每拘於課程，不能厭飫充足而後止，必難久遠受用，玆爲可慮耳。又以未嘗見史書，於世變處，全無理會，爲可悶。故一面看《綱目》全書，而在我無權度，不過爲記誦而已。然其大義易見者，不敢不識也。

李丈遺稿，其已看過否？侍生必欲粗效校讎之微勞，遠在天涯，徒有注心，感念存沒，還可悲愴。近時從遊門下者有幾人？而又有精進者耶？拜違已多時，臨書益切懷仰。便固已忙，又適有悤擾事，草草胡寫，辭語無倫，伏增惶恐。伏祝爲道自愛，以慰下誠。

答玄江_辛亥

比日冬溫過甚，伏未審道體若何？區區仰慕。泳入城踰月，人事膠擾。聞尊駕方滯西都，此不過數日程耳，竟亦不能自致，私心懷想，何日可忘？昨奉胤友於人家，又知纔經由近地，而不敏者終後時而莫及也，尤增恨悵。

向日科事，眞是偶得，本無足喜，猶幸其少悅親情而可遂謝擧業耳。此後禍福毁譽，固已付之度外，蓋不能長往而深藏，已動脚於險道，則自覺非明哲之至義。到此又生計較分別底心，豈非晩計耶？唯當倍厲初心，以求吾之所大欲，凡世之榮辱歡怨，一切不動於心，冀少答平日敎誨之盛指，而只恐做說不似也。然此與常時談說意思自別，若蒙痛加提撕，讀書次第、窮理要法、飭身大方，幷皆一一詳說，使此一朝慨然者終能接續感發，則泳雖凡卑，安知其必不可移也？所觀於經籍者，豈無零碎小得？今欲朴實做去，則便覺無下手處，始知日前所見之不切，而必欲聞今日一言之敎耳。時氣不中，邊報亦頗不靖，家國之憂，已難勝言。而日後趨拜敎席，亦未可以時月必也。瞻歎之誠，實不自已。明當啓北行，夜中胡草，辭未達意，罪恨罪恨。

答玄江_壬子

昨於關西褫，伏奉下書，從審正熱道體萬安，區區慰感，如何可言？誨諭慺慺，極其痛切，蓋細讀默念累數十遍而後，益覺其言之有味而其指之無窮，責厲之至深而眷愛之誠厚也。令人奮然有激仰之意，凜然有墮落之懼。庸妄於此，受賜多矣，至幸至幸。夫出處之義，在賢者尙以爲難，況泳之愚劣，又何足以與此？然於自家去就隱見之說，則亦嘗有所思矣。蓋泳賦性凡鄙，實無才氣可以做事，中間又嘗妄希古學，方欲窺其畛域而有未及焉，則正宜屈首下學，日邁月征，其不當輕出以應世，固已明矣。又況持孤危之跡，涉險艱之途，其處身又有至難者耶？

泳旣粗見此意，而猶且冒昧群試，必至於叨竊一第而後已者，蓋亦有說。當初固是爲親命所迫，不免强就。後來又思旣不能它有孝養，得一第以副老親至望，誠所不忍不爲者。而又古之大賢固有初間由科目發身，向後一進一退，皆以禮義，粹然爲吾儒正法者亦非一二。其跡具在，歷歷可效，則今之赴擧，似於情義，無甚大戾。故遂安之而不悔也，蓋二擧而偶然遂得之矣。向來心跡不過如此，此後唯欲親師友講道義，脩身補過，察物觀理，以求初志之所欲爲者。而至於仕宦榮祿，本不敢一毫萌求之之意，政使不求而自來，亦當自量才學時勢，可以有爲，然後方去受命，終不以濡迹科場之故，輒自卑薄，作胡亂進退也。

若夫門戶之望、奉養之計，亦非敢不顧。但所重旣在此，而其義又自有不相悖者，故不敢以此爲一生出處之決。親意亦不至必令苟就此，則私幸之厚也。近日親舊間爲泳謀者，其論說頗多，而皆非區區本心平日所自期者，故一無所入於心。其間有謂「徒竊取國家科第，爲悅親私計，更不念策名委質之義爲未安」者，此言則極可警省。而但今日欲退藏自修，正所以備使令於他日，非如潔身長往之徒忘世以亂倫者，則其於策名委質之義，又未見其有害也。此外種種說話，尤於鄙意，判然無疑，故只欲堅守初心而已，不敢輒生他慮。

今來諭又引朱子常調之說，而指其刺繆。泳之愚實惕然驚懼，或疑始計之不審，而反復思惟，則抑有一意。朱子常調之說，此無書冊可檢，不識其果爲何事而發，但依俙記得，似是論程子不請俸語。如此則似是謂應擧得官者，於朝廷體例，便當以常調自處，非謂其志不可伸，其守不可全，而一向以奔趨爲恭也。此則未見本文，不敢質言，而只觀朱子所以自爲者，亦自可見。朱子嘗自謂「本以諸生，應擧干祿」，而其平生辭受之際，惟義是視，未嘗以此少有貶屈。獨於該遇霈恩，合得恩例，不敢以山野自處，便亦隨衆陳乞，此與常調之說無不吻合。今在凡人，固難妄引古賢爲證，然舍此，又將何所取則耶？

比來見得儒者事君守道之法，都無許多煩細曲折，不過曰學優則仕，學未優則不仕；道合則服從，不可則去而已。此言至近，行之甚遠。只循此途轍，安得有差？不可以身在山林而輒忽於盡禮，名列科目而遂甘於循俗，苟將作二道，各執一邊，則鮮有不失其正者矣。愚慮及此，不審果然否？然此只是大槪規模意思耳，中間細微事義，又難於徑情直行，誠不可以易言也。

蓋山林之士，朝廷待之以禮，故以禮自處，人亦不怪。科目之人，朝廷待之不以禮，故稍欲以禮自處，則群譏衆疑，已不勝其苦。雖不可以此輒喪所守，亦須稍存形跡，自免於譴訶乃爲得宜，此處正難斟酌耳。

今如免身一節，欲行則今姑無從宦之志，而遽爲入仕之初禮，不可也，欲不行則今身在遠外，尙不能免牽迫之苦，他日入城，牽迫必倍，不但苦撓無窮，抑恐重遭指目，此將奈何？在城則此等事實多難處，欲討一間僻界，作安身畢義之地，而又不易得。其前小小出入，或慮不能必免，奈何奈何？伏望更於此等微細處，曲加軫量，俾昧者之處己不大爲門下羞辱，則是終始之大賜也。泳不勝渴仰。

講學之方，又蒙切譬，尤以爲幸。當時發問之際，亦自覺泛然矣，果承鐫斥，不勝竦服。每念於此事，若無實心實功，則說出說處，都是閑話，出而在位，必無所爲；處而在野，又無所自樂，亦何取焉？尋常思自振奮，一除舊習，而日用間終未免因循，極可慙憤。此固誠薄志弱而然，亦緣在家日久，無朋友聞見，所以日至於偸廢，向德之私，尤難盡喩。閏秋當作湖行，可經由都下，而奉拜難期，瞻悵如何？正遠惟冀爲道自愛。

上玄江_甲寅

泳私家不幸，病婦竟以再昨之日喪逝，悲悼酸苦，如何可言？據《禮》，妻服本杖期，父母在而不杖者，惟適子爲然，今當以杖期爲正。而但立喪主條，有「凡喪，父在，父爲主」之文，其註以爲「除命士異宮外，其同宮者，雖衆子亦父爲主」，則此條分別得最精，似有所據。一家之議皆以不杖爲宜，未知如何？此是大節目，常時講禮尤闕，不免臨事疑惑，委此奉稟，伏望下敎。千萬悲撓不備。

答玄江

昨於伻還，伏奉敎帖，卽又蒙耑使辱札，區區慰感，益切愴激。下示禮節，深荷指迷之至意。竊以妻服有杖，雖是正服，凡喪父爲主，亦係大節，不可不參互稱停，以求其端的處。今詳註說，旣以命士異宮者爲當杖，下文卽云「同居者不當杖」。觀其主意，似以異宮同居爲要旨，而命士古法必異宮，此所云命士，似是異宮原由。今旣同居親側，而自以有一命之級，遂處以異宮之禮，則恐無家事統尊之義。因此反復詢量，欲以不杖爲斷，未知果無大倍也？《禮》意固多以命級爲重，然皆致詳於升降豐殺之節，其他以同居異宮爲別，亦非一二，故遂以此爲正矣。成服在卽，未及更稟而定之，伏增疑鬱。千萬悲撓不備。

答玄江_乙卯

草屋孤燈，深夜淸款，情境依然，何可忘也？時事益洶，人生聚散安危，不可期，百里之地，從遊未洽，此恐爲異時相望之悔。奈何奈何？家姪回，伏奉手誨，恭審春寒靜體安重。區區慰幸之外，細覽辭旨，極荷深念，謹以藏之心內矣。尤丈已被行遣過嶺，今曉金吾卽發往矣。竊計嚴程當由上游，泳亦思迎拜道左，只恐悤悤，不成說話，且念其或近餉禍，故決意不爲。事機或緩，後期猶可卜，唯此之祝耳。

近事曲折，同甫書封，想能道一一也。蓋自日變以來，上心頗欲鎭靜，時議益生疑懼，持之甚急，遂決此機，此尤可畏者。天意向背之間，無非危道，一念到此，毛髮洒淅。夜坐悲憤，無可告語，此情尤覺東馳如水之滔滔也。吾人當此時，若得苟全性命，私相講習，不犯世患，卒究己志，則可謂第一義諦，可謂第一福祿，而環視內外，此身如在衝波漏船之中，此幸何敢冀耶？唯當乘化順理，仗忠信安義命，以不愧平生學道之初心，亦足矣。時適然也，謂之奈何？新蒙至諭，又發危言，情不能自止也，伏乞覽後卽火之。

九分今爲十分，世間寧有終不可知之人哉？顧人之知之有早晩先後耳。然於此益見門下用意平恕，無秋毫抑勒意。此亦可爲後生定法，晩覺豈大病哉？門下行止，稍觀旬望，似亦有可知者。鄙家東入之計，亦欲於開初決定。此時萍散，又豈平日分張之比？引領瞻想，實不勝悽黯之懷也。千萬只祝神相素履，以幸後學。不宣。

上玄江_丁巳

自聞移住原城，尤欲速承定居後信息之詳，而邈然不可得。同甫書來云嘗傳達鄙書矣，亦慮未有回敎之便。昨日因郡中遞示，忽奉五月四日所賜覆書，仍審結廬耕田，居閑講道，有足樂者。區區慰釋之餘，尤不勝西望太息也。且蒙垂誨之切，其欲捄偏見，偕之正道之意，藹然甚盛。自惟愚懦病廢，蟄在嶺海之間，而乃煩千里賜書，自發講學之端，苟非期許之至重，何以及此？其爲感戢，實難名言。敢不一二條對，以卒承至誨？

蓋泳向時言議之際，固嘗病世之學者多拘滯於文句之間而無自得之實，其言誠若偏而不該矣。顧其意有可復者，蓋鄙意初亦非謂學者當舍文句工夫而直自得於言意之表也，謂當因文求義，要使理得而心明，不當但拘滯而已。豈敢以從事於文句者，一切律之以疵吝乎？世衰道微，士不知學，其肯留心於文句者，已不多見，其肯留心焉者，又只繳繞於淺近枝葉，而竟無因言達理之實功，則恐此道終無可明之時。故慮弊之言，不得不如此。

今自始學以至成德，每讀一書，先將字訓句解，看定所說指意之如何，卽須熟玩詳思，務以自得乎義理之歸趣，則此與只滯文句者工夫，意思迥然不同。而所謂自得之者，雖難遽議，要必由此而後，可馴致也。此自立心下手之初，卽當知所用力而積累焉。若今之所從事者，只在於考較章句，而論其畢竟歸宿，乃欲在彼而不在此，則無是理也。向來鄙見實是如此，故其發於談說之間者亦如此，此正由辭通義之事，與立標準而懸望者固不侔矣。但內自點檢，實亦未能有以自掩其言，則來敎反己自勵之意，甚切甚當。泳於此敢不知勉？

至謂「向來言議幾於吳氏之攻訓說」，則似未深察鄙意之所在，幸更裁之。吳說，專攻問學，鄙意正欲盡心於問學，冀有實得而不爲虛具也，非唯不近，實相反也。未知如何？所論講劘之功，引義甚高，開諭備至，尤竊歎服。蓋鄙意平日每謂「義之精者，須是自求得之。若不自用力，而欲從人問難而得之，應無深得之理。且世有知道君子，亦未可知，若以模索未了之見，相與爲辨詰，則亦恐終無大益。寧抱古書而自求者，或反直截」。故竊嘗有意於此，以爲「俟他日粗有定見，就正於門下，或復相證於勝己之朋友，亦未晩也」。若其零碎疑義，亦有卽今便可相質者矣，始擬記當，遂怠箚錄，因循久遠，或復忘失，其未忘失者，亦緣頭項繁多，造次難盡，故久未有往復請問之事也。比又自念十餘年來，名爲問學，而實無銖寸可以副初志之萬一者，其病固在於自不用力，今固宜加勉，其求於人者，無亦已淺而然歟？方切惕然思致力於問辨之功矣，來敎之言又如此其深切，泳謹聞命矣。

舊讀四書、《近思》，其間固多疑晦，旣無所箚錄，今難徧以擧質。當俟異時溫習，逐書爲記，以資奉證。而今讀《詩》到《衛風》，其間亦有零碎疑義，今便忙迫，不暇錄稟，後不敢已也。下詢二條，謹用別紙仰報，幸乞還賜批誨。竊計下問之意，固欲發其病而藥之也，無任企仰之至。其間士友有可聞講論，亦或因便寄示，使有以起疑而致思，則又大幸也。

區區近日看書未能專一之患，實緣憊病支離。此外亦不無家務俗宂之相撓，終不如憊病之害深也。然使篤志堅固者處此病宂之內，必不至如我之頹廢，是志不篤之害又重於憊病矣。自念昏陋之質，植志未固，疾病又從而撓奪，雖抱望道之微誠，恐終不能大肆力而遂吾願。適會末俗日弊，聞見游從之間，亦似未有卓然可期以斯道之責者，其所仰望於門下，寧有極乎？

竊觀近世師生朋友之間，相規之義蓋淺，而至中年以後，望實稍尊，則又復相與推重，益少切劘之事，不過時因言論行事間，略示異同而已。此非所以盡共學適道之義也。竊有所慮，願一陳之。今不敢知未發已發之際，此心能炯然不昧，而無悠悠不自覺之時否乎？釋書閑坐之時、事物交至之頃，此理能瞭然常在，而無茫茫無所據之時否乎？以此自驗，便可卜所造之深淺。如旣炯然暸然，則善矣，如或未然，則其見於言語事爲之間者，亦何能獨盡合於聖賢之高致也？

李延平謂朱子：「初間被道理所縛，今漸能融釋於日用之間。」朱子謂南軒曰：「從前是做多少安排，沒頓着處，今覺得如水到船浮。」觀夫子用功，其前後生熟，雖不同，其所存所見，固未嘗不皆卓爾也，百世之下，亦可想見其無泛然汩沒之氣象。而原其所以如此者，亦不過此心常炯、此理常暸而已。平生鑽仰，實未驗有一日之至，故輒以鑽仰於夫子者，爲門下望焉。不審以爲如何？然此事亦無他端，只在居敬窮理，益致其功。而居敬之功，只在加之意而已，非所敢聞，至於窮理，則其要在於熟誦而精思，其究必於自得而貫通。此義恐不可不更深念也。若只將臨卷所見，寫在紙上，必資稽考，方有領會，則恐終未若熟誦精思者之自得之味深而貫通之機易也。未知如何如何？

此乃不存形跡自竭之言，他人觀之，必大駭，獨門下可諒此意。然亦深僭妄之懼也。此後往復書疏，固應不煩外眼，其尤駭者，卽以毁去而還賜鐫責，千萬之幸也。聞郡有速便，悤悤修此。不宣。

別紙

下問《大學》明德，嘗謂只是此心，蓋明之爲言，光明不昏之意，以此說心最着。若性之萬理粲然、情之隨感不差，雖皆可謂明矣，其實心明，故萬理得以粲然於此，而隨感而發者亦自不差焉耳。故明德只是指此心而命名者也。然指心則性情亦在其中，蓋非有意於兼指性情也，心自統性情，故指心而性情自然同在所指之中也。以意推度，固如此矣。

《章句》所解尤自分明，蓋「人之所得於天而虛靈不昧」，正解明德二字之義，虛靈不昧，非心而何？其下「具衆理」、「應萬事」，又言此心之體用，以發心統性情之義，蓋亦從心言之，非或說性或說情之文也。蓋「虛靈不昧」之下、「具衆理」之上，下一「以」字，則便見卽此虛靈不昧者，便具衆理而能應萬事也，其間不容互有所主者，亦可見矣。只爲輯註乍看，未甚分曉，却似紛錯。故十年前讀此時，亦曾致疑而詳究之，當時看得如此，只今亦只是舊來見識爾。不審果得之否？伏乞還賜批誨。

所謂輯註未分曉處，舊來亦嘗以意剖析，未委是否。因別稟焉。

第一條：朱子說謂「如此者謂之心，如此者謂之明德」，却似心與明德各是一物，此未分曉。然性命只是一理，而亦曰「如此者謂之性，如此者謂之命」，今疑心與明德各是一物則過矣。活看可也。若以性、命、心、明德皆一例竝說，遂謂四者都無分別，則亦過矣。儘當活看，不須以辭害意也。未知如何？

第二條：問「明德是心是性」，不直答曰「是心也」，此若未分曉。然旣曰「靈底是心」，可見「虛靈不昧」者正是說心；旣曰「心是箇光明發動底物，所以具得許多衆理」，可見「具衆理」者亦只是此心矣，固未嘗不分曉也。其不直答以是心者，似更有意。人問是心是性，而直答以是心，則聽者或不知性在其中矣。是以直指心性體段而詳告之，使聞者自有所見，而其所主而言，則又自有不可紊者矣。抑先覺敎人，指示實體，不但就名目上分別之意，於此亦可見也。未知如何？

第三條：據此所說，《章句》解明德轉語，似各有所主。但此是大綱說，且旣曰「此理具足於中便是性」，則與所謂具衆理者語意亦不同，毫釐之間，便爭賓主矣。未知如何？

輯註未分曉處，以意解說如此，倂乞批誨。此外黃氏說分明錯解，而他無紛錯可疑者矣，亦未知果然否？

夫明德之爲是心，推以名義，質諸《章句》，參之輯註，竊謂無可疑者。但須更於日用思慮視聽言動之間，一一識得那箇是明德，方是實見，而亦非只認影像如異端所謂識心，略知此間大有事在，而方病工夫之太草草。不審以爲如何？

下問《中庸》修道之敎，以禮樂刑政當之，其義甚精，恐無可疑。谿谷欲以戒懼謹獨當之，其推尋文脈則密矣，然而竊知其不然也。蓋敎者，聖人所以修明此道，使天下萬物各由其當行之路者也。然則凡係聖人修己治人理物之法，無論精粗本末，皆是敎也，惟禮樂刑政庶幾盡之，故朱子以此當之，而猶慮四者之外，尙有可言，不直曰「禮樂刑政是也」，而曰「禮樂刑政之屬是也」，蓋實見敎字之義其所包者至大也。若夫戒懼謹獨乃其中撮綱操約之要法，以此當修道之敎，則是擧精而遺粗也，擧本而遺末也，其義豈不狹小乎？若論修道之要務，而以戒謹當之則是矣，若謂修道之敎，便只謂此戒謹，則其所不該者多矣。抑其弊或至於以禮樂爲粗跡，而獨從事於精約之功矣，非細錯也。竊意谿谷專於推尋一章文脈，不思道敎全體之甚廣，故作是見耳。然今以文脈求之，亦不如此，蓋篇首三言，擧天下之道理，一言而盡之，下文乃就其要處，發明推廣耳，不可因下文而逆推上文，遂謂亦只是說戒謹也。愚慮及此，亦恐更有他義。伏乞詳賜批誨。

因記谿谷更有一說，謂第四章「人莫不飮食」當在第五章下。此無集本，不記其所以爲說者如何。以愚揆之，此意却似甚當，義理與《章句》一般，而文字尤爲精順，惜其不及質於定著之日也。不審以爲如何？亦乞證敎。

答玄江

《大學》明德，前日下詢曰：「是於心性情，何所主屬乎？」故以指心而性情自在其中爲對，此則旣蒙印可矣。若曰「是心何心乎」，則固當以本心爲對矣。大槪以明德爲說心而性情自在其中者，乃爲前日奉對之主意，於此旣蒙印可，則凡今曲折，不待他求而自可曲暢而旁通矣。若夫其所指之心之爲本心爲仁義之心，則當時但不究言耳。夫人之所得於天而虛靈不昧，咸具衆理而能應萬事者，其爲本心，其爲仁義之心，不言可知，且下詢之意，初不在此，故亦以爲無事於言而不言也。來誨推說甚力，乃知前日意思太率易、言語太闊略之病耳。

但至於明德必兼具衆理應萬事說，爲得其本旨，則此不待其言動底多、靜底少而後，可知其然也。政使動少而靜多，亦豈可不兼體用說？且具衆理應萬事乃是平說此德體用本全，而二者之中，初無歸重於一邊之意。本不以具衆理者獨爲明德，則夫豈待動底多而後，始可兼說應萬事於明德之內耶？但詳察性情自在其中之意，則自可無此疑難，而來誨丁寧如此，實所未曉。豈泳粗率，不足窺其精意之所存耶？此又可懼者。

若只據泳所見而論之，則此不假別求他義，只以前日奉對之主意推之，則自當貫通。蓋旣曰明德只是說心，則當初命名，端的指認之處，此一言可見矣，而又卽曰性情自在其中，則此心之全，一體一用之間，便自統性情，故指心而性情自然同在所指之中者，又可見矣。此意與所謂包心性情言之說幾無可別。而但彼不分主客，滾同言之，此則首尾皆指心言，雖包性情在其中，終是以心爲主，惟此爲異耳。如此則明德體用之全，不假安排而自無不備者，因可知矣，亦何待於察識靜動多少而後，知其必兼具衆理應萬事說之爲得耶？此泳所以不能無聽瑩於來誨之言者也。

大抵《章句》解釋明德，自極明白完備，苟能虛心熟玩，則得其名目意義，宜若無甚難者。蓋雖一時具備之意、一處兼該之義，旣敍爲文字，則或不無先後彼此之殊，故考較擬議之際，未易得其實體。且雖本只說一物，言說各異，面貌稍別，則隨言生意，又或不能了然於果爲一物也。區區向來每謂凡讀一書，先尋句義字訓，看定所說指意如何之後，熟誦深味，反求吾心以自得其實體者，蓋病此也。此雖似向來主張自得之餘證，竊恐必須如此而後，可無物物相礙之患，故敢復正於門下焉。未知如何？

《中庸》敎字之說，竊詳來誨主意，其曰「戒懼謹獨雖學者之要務，決非性道敎所以統說之本義」者，與泳初說所謂「若論修道之要務，而以戒謹當之則是矣，謂修道之敎，便只謂此戒謹恐懼，則其所不該者多矣」者，其意幸不約而合矣。但其間「性中惟有仁義禮智」之說與夫「況所謂敎，又從人物上推之」之說，似說不着，且微有語病，爲可疑耳。蓋禮樂刑政，固是仁義禮智著於治人理物之間者，戒懼謹獨，亦無非所以體此仁義禮智之事也，則以性中惟有仁義禮智之意，欲明戒懼謹獨之非敎者，正恐其說不着矣。而又謂「況所謂敎又從人物上推之」，則却似性道初不統言人物，而自所謂敎者，方始從人物上推之矣。此則恐只是下語之少疵，若合此二轉語意而通言之，如曰「然詳所謂敎者乃所以品節性道之全體，爲天下萬世人物通行之法者耳」，則似更明白而無病。未知如何？

要之此說亦是發明一義而已，若《章句》必以禮樂刑政，解敎字之本意，則乃在於敎與學之辨，而亦不在此也。蓋禮樂刑政乃敎也，戒懼謹獨，學也，非敎也。張氏之論，欲以戒懼謹獨，代禮樂刑政，則是直以學爲敎也，其不可也決於此而已。此泳後說之意，旣於此見其果不可易者，則不待他求而自曉然矣。然敎者之所敎、學者之所學，本此一道。故篇首旣言修道之敎矣，其下卽指言道不可離之實，而又以學者戒懼謹獨由敎而入之事繼焉，則敎與學又初無二道者可知。而汝和所證《名堂室記》，亦以此意通之，則其大義可見矣。

蓋學，便是由敎而入之事，論其大義，則以戒懼謹獨爲修道之敎之始者，固無不可。至於解釋本文，則當隨其本文正意而分別言之，故《章句》以敎爲禮樂刑政之屬。而戒謹以下則《或問》以爲「由敎而入者，其始當如此」，蓋此爲正解，而記文通言之者乃大綱說耳。今以記文爲證，而遂疑禮樂刑政之訓，欲左袒於張氏之說，則其亦不深考者矣。抑記文果可爲此篇正解，則此記乃夫子中年文字，何不遂用此意於《章句》中耶？

汝和引之，蓋以證張氏之說，而以愚觀之，亦可以發夫子之餘蘊。何也？凡張公所以致疑於禮樂刑政之解者，蓋以爲如此則敎字不與下文相屬，而戒謹恐懼有若敎外之事云爾。若深考《章句》、《或問》，則固無此疑矣。今復以此記觀之，則雖非正解，又可見其戒謹恐懼正是由敎之事，而敎字之意未始不與下文相屬者，益明白矣，豈不足以發夫子之餘蘊耶？來誨此一款辨析，大槪甚正，泳今所推言，只成來誨註疏矣。然必以敎學賓主之分爲主而推究之，乃可盡其曲折，此意更加詳察。又未知如何？

泳後說末端敎與學合之論乃自爲說辭耳。蓋旣以敎學之分，決此解之當否，則復恐或者見自明誠之敎直爲學者之事，而疑此敎字亦可以戒謹爲解。故輒乃自爲說辭，先破其疑，其言誠欠明快，其意則亦略可見矣。第來誨自「因復論之」以下，却多可疑，敢復一二論之。

蓋謂「此書主於明道。故雖於首一條，先言性道敎三者，而自道不可離以下，專就道說」，如此則篇首一條，乃獨統言三者，而其下則不復承接性敎，獨拈出中間一道字而爲說也。果如此，上下文義却不相蒙，而張氏之疑當矣。且謂「戒懼謹獨，推以至於位育者，無非率性之意」，此尤未然。蓋率性者，言道之自循乎性耳，非言人率之也，以此言道則可，以此言人事修爲處則不可。夫自戒謹至於位育，固皆人事修爲之功，豈可謂率性乎？

竊以愚意揆之，篇首修道之敎下，雖不因言聖人修道立敎之事，而卽以道不可離一句，緊接上文修道之道，其下又卽說學者由敎之事，則所謂道，只是天命、率性、聖人所修之道，固是蒙上文矣。而其下所說由敎，與上文立敎有異者，直所從言之不同爾。若以性道敎大分言之，則是亦在修道之中，而非率性之謂矣。其言雖有賓主之分，初未嘗不承接敎字之義也，立敎、由敎，雖有敎學賓主之別，學之造極，敎自我立，故於位育之下《章句》，又謂「修道之敎亦在其中」，到此則又無賓主之別矣。〈若以戒謹、位育，爲皆爲率性之意，則所謂「敎亦不外」者亦難曉矣。〉大槪此書若於修道之下，卽以聖人立敎之事推言，則更不見學者由敎而學，至於立敎之實功。聖賢之言蓋亦密矣，今必欲以戒謹，易禮樂刑政之訓者，未論義理如何，其看古人文字亦已不活矣。

來誨發明此章大義，其可疑者則如上所陳矣，而其攻彼說結語，又謂「其於中和、費隱、誠明之義，是果孰遠而孰近也」，則語意殊未曉然。此須更下一轉議論，明言如此而爲近如此而爲遠之意，庶可反復考論而有承敎之地矣。且中間下語以性道敎爲天地萬物之本者，亦似未安，雖非大義所在，恐亦當更詳之也。

大抵講論義理，不可泛然，如此則彼此相徇，終無所益。故不敢苟且放過，非謂己見果是，惟如此，可以考質己見之是非，亦或不無相助之處。是以敢究言之，伏望諒此誠心，而於鄙說謬誤處，尤須痛加指斥，俾有實啓發處，如何如何？鄙意於來誨，有欲改下語處，其事似僭，而必欲形容己見之所及，不得不如此耳。且南軒以五峯門人，於五峯已成之書，多有删改之語，則今日往復之際，且須如此，似亦不害於尊事之意也。未知如何如何？

答玄江

前所被長書別幅，旣因循久未仰報。欲於今行，袖進而面請終誨，今旣不成行矣，則試出前後兩惠書與中間泳所上書而一讀之，泳之書於初惠書意，尙多未盡諭者，而後書尊誨，亦似有未盡釋然於泳之本意者，輒復參錯條列而仰稟焉。惟是心中所存，纔涉筆墨，便覺歇後，且此便明早將發，深懼鈍滯，不能自竭於一日之內、悤迫之頃，惟在明鑑推見於言句之表耳。

初惠書辱與講評者，有三段焉，其一乃學者滯文義之病，其二病學者無自得之功，此皆平昔鄙論而來誨以爲不然者也。其三因論朱子工夫，遂及其講學之方，而卒歸重於師友講磨之意，深攻泳之不能然者也。泳前書，略已反復以爲「學者當因書求道，或滯於書中文句之間而不得乎道，則爲可病耳，初亦非謂道可捐書而自得也」，則此義旣蒙印可矣。但恨泳書辭疎繆，不能達意，致誤尊覽處有之，雖非大義所在，不容不更辨析。而且就今日往復言議中此一段最關於學者初下手處，請更詳之。

夫學之道，聖賢言之，門路多矣，擧其要則居敬窮理而已矣。居敬之法，其事至約，不容多談，且非今書所及，可且勿論。惟以窮理一事言之，則理雖散在萬物，而所以窮之，惟此一心耳。故心虛而靜，則觀理易明，心能致思，則無理之不可究，如羅豫章靜極後看《春秋》，李延平潛心體認乎未發時氣象，而萬事萬理，該攝通貫，此皆心靜理明之效也。至如致思而究理，則自《洪範》，已有思叡作聖之明訓，而以近事言之，如吾東花潭徐氏專用心思，以究物理，雖其所得多未粹者，要亦可見理可以思得也。然嘗竊謂此乃養知之一助，窮理之一法，若專用此爲求道之門路，則難據而易差矣。惟此聖賢方冊乃衆理之所萃會，而其所發明而指示者亦甚備至，學者因此而窮理，何啻減得一半力耶？

蓋理固自在於天地間，初非待聖賢方冊而始有者，人心自靈，本亦皆可以知此理矣。然自非上智，亦孰能不因聖賢方冊而自會其理哉？未論他經傳，只以《大學》言之，學者不因此書而欲自知此心之本明，豈不難哉？知其本明，已難矣，欲知其本明者，因何而未明，旣未明矣，則又若何而可使復明，豈不尤難哉？只擧其最初一句，已如此，況其規模節目之全、曲折旨趣之微，苟不因書而欲自知之，則雖終身苦索，未易得也。此聖賢立言之功所以極天參造，而學者之務必在乎因書而求道者，亦決然矣。

雖然，學者孰不見聖賢方冊？其於聖賢所發明之理，能深喩其極致，暸然於方寸之內，發之於事業之間者，古今蓋寡焉。竊究其病，固非一端，自其立志之初，已多可議，且卽其因書求道之功而言之，則恐多是滯於文句之間，而不復推明聖賢當初所指示之實體，故終於淺泥而無大益耳。所謂大益者，如讀《大學》後，見得一箇明德常昭晢流行於視聽食息之頃、施爲酬酢之際，而凡其綱條全體，一擧森然，見得古今千言萬語、萬事萬物，盡在此範圍中，而各有歸屬，不相侵亂耳。所謂先讀以定規模者，要當如此也歟！

其次如《論》、《孟》，亦須知「明得《論語》便是孔子，明得《孟子》便是孟子」者，非謾人之語，而乃必至之事，旣逐章深究，見其旨意作用之必然而無可疑者，卒有以通貫融釋，打成一物，然後始可謂讀《論》、《孟》人耳。他書皆然，然讀一兩部書，透徹如此，則格例旣定，他書雖欲不如此，亦不可得也。

惟如此，然後讀《詩》可以長一格價，讀《書》可以達於政，下至觀史書，便可識治亂興亡之機而有以措諸用耳。所謂大益者，雖不敢究言，大槪當如此矣。如此者爲窮理之學，不如此者只成考較文字。主於窮理，則句句而議，字字而思，皆歸於明此理，若不主於窮理，只滯文句，則雖復考察愈勤，排比愈精，其至於道也，亦遠矣。蓋自朱門諸子，已或不免此病，故《行狀》中，有「晩見諸生繳繞文義，始頗指示本體」之語，因書求義之難能也，亦已久矣。

然亦不可舍文義而別求本體，本體只在乎文義之間，而患學者只滯於文義而不能深達乎本體之實，區區平日輒以滯文句爲近世學者之病，意只如此，前日報書亦只此意。今加詳如此者，見來誨，旣以此爲始學之病，又疑其指斥一二人而言者，皆非泳之本意，故從本言之又如此。固是泛論，而其意則亦未可謂不切也。蓋此路陌，自發心下手之初，卽當先辨，若今之所從事者，只滯此文字窠窟，而至其究竟歸宿，乃欲其光明洞達，如彼先覺之爲，則本末終始，却成兩截事矣。前惠書意，似以學者姑滯章句爲無甚病，而究竟歸宿，乃欲其不止於此，則於鄙意，似有未然者，故固不容不更辨，而亦非敢自必其是也。

自得之說，前書失於條稟，政愧其疎略，復蒙開示，又何幸也？此乃全體自得之義，其言之親切而有味如此，豈盛德旣已優入是域歟？殆非淺劣之所敢窺也。若其名義，則泳於十數年前初看《朱子大全》時，見其論自得之意，以爲「自者乃自然之自，非獨自之自」，已略知其辨矣。而乃若前所提示鄙言其以爲「必有自得之功，方稱爲學」者，則不記當時語意果何在，而以今考之，却亦只是自求得之之意，與當初所知名義自不覺其相左也。其必欲自求得之者，蓋亦以泳所自驗者推之耳，雖無甚關於自得之義，念亦不可不爲一暴之也。

年十歲，從父兄几案間，竊見《大學或問》，見格致之說，雖未詳知，獨心喜之。至小註「一塵之或起或伏、一息之或呼或吸，皆有理可究」之說，尤極欣歡。在當時，雖不能推知何者是理，獨覺其一塵有理，則無一物無理；一息有理，則無一時無理，甚有欲盡窮之念。十一，讀《書》至朞三百註，自以意推究三兩日，雖於分數嬴縮之間，不能盡以指畫，若天行日月之遲速ㆍ氣朔ㆍ盈虛、必置閏方成歲之理，則如可目見。若自此積功窮理，其必有所明矣，只爲氣質凡弱，不能自拔於俗學擧業之累，中間所讀經傳，皆出入口耳而已矣，亦非無一半知解些少善念，都不濟事。

十八，始見《朱子大全》，怳惑之中，冞增感激。遂自一意潛玩累月，自心性情意之名目、仁義禮智之意味，以至學問蹊逕、事業本末，凡載於書者，悉心推驗，早夜以求。或通於前而不合於後，則合前後異同之說，而究極其趣；或得於言而不得其實，則反求之身心事物之間，必期心中分明曉會，如見眼中尋常物事。如此者旣累月，所默會要義，可餘數卷。所認義理，雖未必是，然皆在心裏目前，雖所謂高遠微妙之義理，實未覺其高遠微妙，皆是日接於前，方具於中者，不待注意想像而可卽此而求之矣。因其書中論學，皆以《大學》爲先，遂取《大學》書，讀之逾年，又取考《語類》，以發其趣，以致其詳，則年歲之間，所見似稍精當。仍看程子書、《性理大全》，以及東賢論理之書，若有可據而是非之者。

蓋皆二十前事，大抵皆自求以致之者。自此以後，雖嘗有師友聞見，而疾病患故，所以自求之功，大不及前。故凡其志意知見，未能頓進於前，以此知爲學專在自用心力。然周旋師友者乃所以加勉其自力者，此義又曷可少哉？雖古之聖賢天質有大過人者，猶須師友以成之，則況在後學，其何能獨學而有成耶？復以泳事言之，近年鹵莽，固由於自不用力。其間周旋師友之時，蓋十年不能月餘，則此不但一暴十寒而已。其所因循懈弛，至於此極者，亦未必不坐此也。

雖然，向所謂重在自求者，亦只發一義，若斷以此爲全體定法，則豈不甚偏而大誤耶？每覺古人師友講貫輔益之樂，心誠艶而慕之，有過於得時行道者之事業。其欲親見於斯世者，意極切至，不但爲計較所益而有是念也。顧以家間奉老幹蠱，有難他委者，泯默在家，苟度歲月，此豈其本情哉？率意及此，亦太枝葉矣。未知如何如何？