琴易堂先生文集/卷五

琴易堂先生文集
卷五
作者：裵龍吉
1855年

記

淨友亭記

凡物之可與爲友者，己獨知之，人莫之知也，天獨許之，人莫之許也。斯友也，其諸異乎人之友之歟！古之人，不偶於時則尙友於千古，不諧於人則託意於外物，斯皆己知而人不知，天許而人不許者之所爲也。

李侯刺永嘉之明年，於衙墉內得沮洳地，石而增之，茅而宇之，種荷其中，名曰淨友，托其素知邑人裵龍吉，錄其立亭月日與夫名亭本末。

夫蓮之爲物，濂溪先生一說盡之，此外惟李謫仙詩曰「淸水出芙蓉，天然去雕飾」者，妙入三昧。後之人，雖欲巧加形容，奈《陽春白雪》何？若夫刺史立亭之意，則可以敷演而次第之也。刺史，君子人也。其取友也端，其所寄興，不於妖花艶卉紛紅駭白之物，而獨眷眷於君子之叢，世之於蓮也，能知而賞之者有幾人耶？或有取於松菊梅竹者，非不美也，皆取夫一節而好之，豈若斯蓮之爲君子全德耶？

中虛似道，外直似志，香遠似德，溫然可愛似仁，不爲物染似義，不與春葩爭輝似節，子延人壽似才，翠藕襜如似威儀。是故，惟君子爲能友蓮，非君子，雖有蓮，不友之也。故善友蓮者，因以反諸身而進吾德，若仁者之於山；智者之於水也。

刺史力行古道，爲政以慈祥爲務，非道乎；立心以的確爲主，非志乎；風化感人，非德乎；民得盡情，非仁乎；不犯秋毫，非義乎；智足以免世氛，節也；有臨民之具，才也；可畏而可象，威儀也。此乃深得蓮之情性，不友之以目而友之以心。心融神會，不知淨友之爲蓮，蓮之爲淨友，眞所謂忘形之友也，輔仁之友也。其視世之酒食遊戲相徵逐，仕宦得志相慕悅，一朝臨利害，反眼若不相識者，亦逕廷矣。

余亦盆於蓮，而玩之無斁，其知之也，亦可謂不淺矣。異日不吿于侯而直造斯亭，諷詠撫玩而還，侯其不加誚否？抑亦倒屣而迎之，閉門投轄，不許其出，而使之留連，同於看竹主人否？若侯之才之德，可謂全矣。苟效世人炎冷之交，則翺翔臺閣，直與金馬玉堂人相伴久矣。性本恬靜，不喜附會，適與君子花氣味暗合，故只得優游於簿牒敲扑之間矣。然鶴鳴子和，宮鐘外聞，府民豫憂其不得信宿於斯亭，而留渚鴻之思也。

侯名某字某，侯曾奏減本府無名稅布七百餘疋，又知學校典籍燬於兵火，用《周官》勻金束矢之法，不私於己，而將貿聖經賢傳，以開來學，斯其爲君子之實心，而外此小惠，今不暇及。後之登斯亭者，友斯友而心侯心，則境中孑遺，其亦庶乎永賴矣。

涵碧臺記

余聞野城之淸心，爲東海樓觀之最。糧不必宿舂，而未成一往者，于今五十年。鄕友權守之便養乞外，以天官郞出守斯邑，廢擧墜修，政聲藉甚。

今年夏，余欲暢敍幽鬱，撥病獨遊，主人大喜跫然，樓於席湖於船，盩厔勝地，無不先導而登眺。其牽挽留連之厚意，甚於見其似者，而困於《陳遵》之投轄，未免鄭伯之逃歸。主人又追而送之七八里外，野次倉卒，圖占爽塏，遂尋一臺而上焉。

臺在三杞里之北，九梅村之南。斷厓千尺，斗臨碧溪，松棚蔽日，蟲蟻不壤。蓋邑人遊賞之地，而掩於淸心樓，不見知於官人。而溪山形勝，亦爲一邑之勝。主人俛仰之間，悼前之遺，酒半，執盞言曰：「願吾子名而記之。」余曰：「豈以斯地而終無稱謂也？古人必有先獲者矣。」主人曰：「不然。臺不是窮山僻谷，而其爲官人所知，則昉於吾兩人，縱有閭巷之云云，烏足以顯于今而垂諸後？吾輩當蕩滌其陳跡，而新其號，爲一代風流之宗，可也，願吾子之終惠焉。」余不敢固辭，作而言曰：「環臺皆山，而水經其下，澄然成潭。邇涵山色，高混天光，碧凝黛蓄，萬象俱映。若是者，名之曰涵碧何如？」主人曰：「諾。」於是遂白臺上樹而書之。

噫！溪山雖勝，苟不得人焉而賞之，則地祕天慳，歷千萬世而埋光鏟彩，不稱於世者非一二矣。之臺也，一爲主人之所知，而山爲之益明，水爲之益麗，不待捄度築削之勞，而已屹然巋然矣，豈不有光於淸心乎？聞者，勃然不悅曰：「吾子與主人，俱是逆旅之客。一朝得荒臺於斷麓榛莽之間，鋪張誇詡，若是之侈，得不近於一言而爲不知者耶？何取舍顚倒之若是耶？」余曰：「姑舍是。主人專不咸之德，守三里之郭，仁恩浹烝黎之骨，政聲徹九重之耳。而樓之遊者博，臺之賞者專，斯臺之爲異日峴首也無疑矣。懷去後之思而望螭落淚者，其在淸心乎？抑在此臺乎？邑人之輕重，其判於此矣。」聞者謝曰：「命之矣。」

主人名泰一，性慈祥愷悌，文學政事，爲當今最是可記也已，豈獨溪山之美，臺榭之勝而已哉！

文廟重修記_{月課代人作}

聖上卽位之二十五年壬辰夏，倭寇長驅，旬月間，陷都城，燒廟社，文廟亦不免燬。某年秋，寇退，上還都，哭宗廟舊址，旋幸文廟，敗瓦頹垣，蕭然滿目。上爲之惻然者久之，士有徘徊瞻弔文廟之墟者。上令覘，卽官之。

於是，韋布之徒相與慷慨曰：「聖上之於文廟，蓋有志重修，方今內修外攘，國計蕩然，若竢朝廷措畫，必延引時月。而況宗廟社稷，雖未復舊制，而尙煥焉輪焉，聖祖神宗之靈，后土后稷之神，已有所託，獨文廟未有所建，此乃臣等之責。高麗末，文成公安珦，尙與一時宰執，出銀幣建學宮，臣等竊慕之，其敢不圖所以彰聖上中興右文之化耶？又況人心汹汹，未易底定。《易》之《萃ㆍ渙》兩卦，皆以假廟爲言，重建之謀，尤不可緩也。」

乃通諭八路士子，莫不歡然競出泉幣以助之。傭工雇力，采木於山，輦石於野，棟梁杗桷之屬悉具，露階沿砌之用咸備。甄陶鍛冶，丹艧髹漆，以至工師廩積，各有司存，以大官某領之。經始於某年某月，藏事於某年某月，不期年而功吿成。殿矗重簷，亢以層基，繚以修垣。大成有門，聖哲有位，締構堅貞，規模壯麗。大小以楹計者若干，資用以緍計者若干。落成之日，卿士咸集，上衣下裳，左琚右璜，二百年廟貌，頓還舊規。於是，上命文衡，書其事于石，臣某承命踧踖，旣述廢興始末。

仍竊伏念聖人之道，與天地幷立；聖人之祀，與天地無極。堯、舜、湯、文之君雖不作，而孔、顔、思、孟之敎實不絶。願治之主，莫不宗之，廟貌相望，達乎四海。夫聖人之道，固無待於廟貌之興廢，而崇其廟毖其祀，固有國之恒規，王政之所先也。

恭惟主上殿下，聖德神功，卓冠百王，祖述憲章，不外祖宗，而不幸運値百六，宗社丘墟，誠千古所未有之大變也。然於兵火之餘，重建文廟，八路混一，文物煥然，可觀其張皇敎本，光昭先業，以致東魯思樂泮水之美，不愧西周靈臺子來之盛。嗚呼至哉！之楨之頌，以寧之雅。豈特有光於祖宗？寔宗社萬世無疆之福也。

藏六精舍記

距府東三十里，其縣爲臨河，縣之北二十許里，其村爲桃木，村在洛水之陽，水自三陟之黃池，滔滔浩浩，奔放數百里，流入於村之西北，折而東流，又南折而出於東南，遂東折而南去。山根於寧海之日月，隆然西走百餘里，而止於村之東北者曰日出峯。〈俗名月角，先君改今名。〉峯之一麓，低衍成隴，爲儉巖之石壁，斗立千尺，橫截於南，折而出於東南之口，爲一村形勝。精舍在巖之南，去村三里而近，實龜尾村也。

余世爲府西金溪村之農民，王父參判公，愛其山明而水秀，乃移卜桃木，祖父孫三世，幷居于此今五十年矣。先大夫欲結小齋，先除地築臺于巖上，名以臨淵，顔題乃退溪先生手蹟也。家貧未辦一間屋，而遽爾背世，嗚呼痛哉！

不肖孤於壬寅春中，鳩材與瓦，締構數間，堂曰琴易、寮曰容膝、壇曰逍遙、棚曰晞髮、灘曰如斯、曰混混、曰雙淸，而摠名之曰藏六精舍。蕭然短簷，拙於鳩巢，雖無丹碧礱琢之美，而動靜之妙，盡呈於一堂之中。余性不喜華靡，足以安而樂之矣。若反求亭、嘯傲軒、禁爾樓、洗心齋，將次第構起而未成，臺則仍舊名，不敢改動。

或曰：「藏六之義，可得聞其詳耶？吾聞管夷吾有養生之法，而其目有六，子之名堂，無乃述斯言耶？若子者，見棄於世有日矣，不求藏而自藏，何以名爲。」

曰：「是何傷也？余之生於兩間，一無能人爾，何也？一脚蹇，不利行，難於服賈；兩手痿，不利執，難於服田，易於藏也。所未藏者，惟兩物耳。今也年過半百，泄於尾而爲病之根者，蓋將藏之。而剛牙欲堅而易動；柔舌求靜而不止，以召鬧於人者，依然難藏也。故名以自榜，以刻吾心身，冀得免於紛紛之口舌矣。如夷吾者，以肆而勿遏，爲養生之本，余皆反是。而尤致意於閼智之目，以爲全身之方，名雖近而實不同，何述之有？

嘗竊思之，天生斯民，有物有則，耳目口鼻四肢百骸，在身之物，而視聽言動者其則也。父子、君臣、夫婦、朋友，在物之物，而親義別信者其則也。以在己之物則，接在物之物則，苟不禮爲之節，則視淫、聽哇、言躁、動妄，親反歸於不敬，義反歸於太薄，別近於嗃嗃，信近於硜硜，無以齒於人而立於天地矣。昔者，孔子吿顔淵以爲仁之目也曰「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，而顔氏請事之。余是何人，敢言此等事乎？氣質之稟，輕疏麤暴，變化之功，比人最難。欲卽物以窮理，則未易貫；欲集義以養氣，則未易充，非徒未敢言也。其於孔顔之門牆，亦嘗望而駭且走矣。

惟是經歷世故之多，徵前失而新是圖，則莫六物之藏若也。苟謹於斯，正在己之物，則以求五品之遜於日用酬應之間，則過或寡焉。由寡而至無，胸中湛一，不累於非禮之物。動靜有養，表裏如一，口無擇言，身無妄擧，人無得以非之，則其藏也可庶幾焉耳。所懼者，未有反躬踐履之實行可副其言，終爲鸚鵡之歸爾。且才不適用而罪多於人，世雖不棄而自不得不棄於世，況世亦棄之矣。將藏踪滅影，優游山水之間，蟫蠧圖書之中，以終餘日，則其樂當何如耶？」或者唯唯而退。遂錄其說以自警。

道生書堂記

吾府永嘉，號稱文獻，山川朗麗，名德代出，道有隆夷，好尙時異，儒風不振，將見日替。而坊巷之間，絃誦之習，不絶如線，豈非氣類所近，文種未墜，自不得泯沒而然耶？獨東北之境，土确民貧，好學之風，豪傑之士，未聞有興起者，將百許年于今。

萬曆歲庚子，余與朴君泂、安君夢周，議立書堂，以訓蒙士，衆口齟齬，未之克就。余乃慷慨謂安君曰：「眞所謂難與俗人道者。方今聖作物覩，治敎方隆，極崇宜圮，亂離斯瘼，世道不淑，無怪不作。人免襁褓，便扮華㨾，例傲長上，孝敬風衰，此皆不知學之過。士云士云，詞章之善，記誦之能云乎哉？伊川所謂禮一失則爲夷狄，再失則爲禽獸者，不幸而近之矣。而況此村後輩，有異於彼，而言一身則荷戈與殳之可怕；言一國則親上事長之最急，君盍集童蒙蛾子時術之？不可以俗論之不合，而自沮也。安君喜而諾之。

遂收一村髫稺，敎之句讀，導之拜跪，而解其惑，雖不可謂有小裨補，而比諸不羈不絼不加鞭策者，大相逕廷，月異而歲不同矣。猶未有藏焉修焉之所，僑寄水多無僧之寺，粤甲辰春，以資易一村舍而居之，乃臨河縣北之美質村也。村雖無山水之觀，爽塏之勝，而閭閻稍遠，岑寂則有之，誠合養蒙之塾。於是，僉托堂名與記。余甚固，不足以當斯擧，當請諸一鄕之有齒德能言之君子，咸以爲事涉猥瑣，擧愧恢巨，安可塵長者之耳？願卒其請，余不敢固辭。

名其堂曰養正，東齋曰輔仁、西齋曰時習、樓曰喚醒、門曰果行、壇曰朋來，而總名之曰道生，本其村名而名之也。仍竊推原其命名之意，而爲之說曰。有子曰：「君子務本，本立而道生。孝悌也者，其爲仁之本歟！」夫人以藐然之身，參天地之大，其故何哉？此不過稟五行之秀，而全四德之性焉耳。人之能全四德者，其質無不美。質美者之於孝悌也，若決江河，沛然莫禦，及其至也，通於神明，準於四海，此乃聖人之能事，而仁道之至大者也。

顧人之稟賦，淸濁粹駁，有萬不齊，間有不美之質。苟非暴棄之歸，雖不可驟語以仁，而凡事親之際，自昏定晨省、出吿反面，至視於無形、聽於無聲，自出言擧足，至莅官臨陣，無一時一事而或忘，此皆命於天而根於性者。段段有義，節節有理，表裏精粗，咸究其蘊，各於閨庭之間，因知能之良，盡善事之方，則日用發見，無非此仁，父母之順，晜弟之和，可以馴致而同歸於美質之人矣。

是以《小學》始功，專在於愛親、敬兄、隆師、親友之間，灑埽、應對、進退、周旋之節，而程子亦以爲「盡性至命，必本於孝悌」。又曰：「灑埽、應對，便可到聖人事。」又曰：「灑埽應對，便是形而上者。」此豈高遠難行之事哉？而今日命名之義，所以必主於孝悌者，以其專爲童蒙始學者而設也。登斯堂者，亦不可外此，而別求幽深之術，只於扁額，顧名思義。習必至於悅，友必輔之仁，昏必喚之醒，而所養者無不正，所行者無不果。有所不知焉，則進而問諸師，又有所不通焉，則退而質之友。立舜人予人之志，加人百己千之功，則本立而道生，終致朋來之樂，何患乎氣質之難變，而聖賢之不可學哉？曾子之一貫本於斯，顔氏之四勿本於斯，人病不爲耳。爲之則非由外鑠我也，只在吾身上而已。他日出而立乎人之本朝，由是而忠於君，由是而順於長，於凡天下之事，直擧此而措之耳。孟子曰：「堯舜之道，孝悌而已。」政謂此也。

所懼者，科第而誘之，利祿以陷之，惟雕蟲篆刻是習，惟風雲月露是尙，喪其良心，人欲滔天，所學非所行，所行非所學。其在家也，鬩牆紾臂，德色誶語；其在國也，患得患失，害家凶國。貽笑當世之君子，遺臭萬年之靑史，則其所以負父兄今日之望，而有違於立堂命名之義，豈不深且重耶，亦焉用書堂爲哉？

若余者，自少至壯，所學鹵莽，有不敢自任講學訓蒙之責，然在諸君。亦有一道，三人行，必有我師。儻不以人廢言，取其善者，而舍其不善者，爲入道基德之一助。余雖衰晚，亦將觀感而興起矣。《書》曰：「功崇惟志，業廣惟勤。」勉之哉！

前府使洪公履祥，愛士右文，給寺社田之當還官者，足爲蔬圃而繼晷，窮年之資，亦將次第措畫，是又可記也。

燕岐縣燕子樓重修記

燕岐爲縣，介在淸、公兩大州之間。星軺之往來，隣邑之過從，縣爲輻輳之要衝。其迎送宴遊之際，亭臺館宇爲最切而不可忽。余南人也，不及覩全盛時，而再經兵燹，官舍蕩燬，惟郎廳房燕子樓巋然獨存。敗瓦頹垣，鞠爲茂草，過者苦之，而縣之力不足以復平日之盛。

高寧申侯士中來守此縣，于今四載。慈祥愷悌，慣於烹鮮，政以惻隱爲先，刑以蒲鞭爲毒，惠澤洋溢，雷封洽然。乃以暇日，修廢擧墜，募工鳩材，役遊手備甎瓦，其板檻棟桷之傾圮者，髹漆丹堊之漫漶者，悉改而正之，煥焉輪焉，耳目改觀。邑之父老髫稺，蓋有垂涕泣而來賀者。

今年春，余來佐湖幕，是夏過之，樓於席，室於帳，居處淨潔，尊俎時嘉，余甚樂之。酒半，申侯執盞，而請錄重修顚末，以詔來者。余辭以辭拙，而徵之益勤。

夫人之恒言曰：「亭館興廢，何與於政之良拙？惟愛育黎元，若保赤子者，眞良二千石也？」是大不然。奉上字下，寧有二道？仁以撫黎庶，恭以接使命，舍館宇而何以？昔周單子聘楚而過陳，見其道穢而川澤不陂梁，客至不授館，羇旅無所寓。遂知其必亡，蓋城郭、道路、旅舍、寄寓，皆三代爲政之法，而《周官》尤謹著之，以爲禦備。今申侯之擧，先民之備災，而及于賓客往來之所，於是，益知申侯之長於爲政也。

遂相與執手，而登廳之南樓以眺望焉。其東則西原也，地靈人傑，出將入相，圖形於煙閣雲臺者踵相接。其西則熊津也，劉、蘇兩將，約羅滅濟，設府鎭民，而山川形勢，爲東方最。其南則扶蘇、落花，培塿於雲外。其北則白岳、木覔，鬱蔥於天末。而興亡之跡，了然於目，所以感遊子之懷，而增志士之慨者，不一而足。相目大笑，洗盞更酌，月落參橫而罷。

申侯名景洛，余同年友也。其割鷄餘才。蓋將以建名立功於萬里之外，豈止一官舍之重修而已。厥明，遂第次昨日陳跡，而爲之記。

事淸齋記

竹山安景容先生守熊津府之數月。淨埽一室，左右圖書，遂名其室曰事淸。衙罷，必焚香端坐，若有所事。

一夕，延余至其室。坐未定，問楣扁何義，答曰：「余苦訟煩政不簡，公退之暇，加工於本源之地，有志於淸，而未造其閫，故必事於淸。」余曰：「事淸有道乎。」曰：「有。」其事之奈何，曰：「寡欲省事，對越在天。」「然則余將事先生。昔者孤竹君之二子，嘗聖於淸。鄒孟氏山仰之，言必稱伯夷目不視惡色，耳不聽淫聲。」「與惡人言，如以朝衣朝冠，坐於塗炭。其冠不正，望望然去之。」其終也，雖子男之邦，棄之如弊屣。此乃寡欲之方，省事之義，對越在天之道也。是以百世之下，聞其風者，頑者廉，懦者立。吾子之慕二子于今幾年，弸中形外，又名其室。然則吾子晩節所造，余未易量也。當時目後世耳，其必有觀感而興起者矣。雖然，不念舊惡，得免於世，吾子勉之哉。先生曰：「善。」命錄其語，幷懸諸楣。

金剛山記

金剛山在關東古獩貊之境。其蜿蟺扶輿之氣，起自白頭山，南延千餘里，至於海上，磅礴而鬱積，上摩靑冥，下壓鴻厖，爲峯一萬二千。

環山有五邑，東曰通川、高城、杆城，西曰淮陽、金城。山名有六，曰皆骨、曰楓岳，以山之實而得名，曰金剛、曰怾怛、曰涅盤、曰衆香城，出於佛家者流。余未見佛書，雖有閔漬之記，秋江之論，未知其說云何。

山有內外，內山屬淮陽，外山屬高城。水嶺爲之界，外山形色與他山不殊，特其石作峯巒，崒嵂高而大，出類拔萃。內山色白如雪爲奇耳。

入山之路有五，先內山則一自淮陽由楸池，一自通川由薩嶺，俱入長安。薩嶺南峽狹而長，夷曠爽塏，可爲隱者盤旋之地。先外山則一自鉢淵由柏田城門，百川之下流也。一自朴達串，直上佛頂臺，一自狗岾由楡岾，俱入摩訶衍。鉢淵、薩嶺、佛頂三路極峻險，鮮或由之。

外山面目，盡呈於養珍驛；內山勝槪，畢朝於正陽寺。峯之可名者曰觀音、曰彌勒、曰香爐、曰兜率、曰開心臺，養珍驛之所見也。曰毗盧、曰圓寂、曰雁門、曰寂滅、曰成佛、曰天燈、曰彌勒、曰觀音、曰達摩、曰地莊、曰水精、曰日出、曰月出、正陽寺之所見也。洞壑之深僻者，九龍潭爲之最。峯巒之峻極者，毗盧峯、萬景臺、望高臺，莫之或先。遊方者自非身有濟勝之具，不能便到。

內山曇無竭所住，外山五十三佛所住。住山者，老者已盡，新者不能指某峯爲某名，而曇無竭之事，傳之不墜，可謂長於語怪，短於語常者。川則萬瀑川與十王百川，合流於長安寺前雁門川，右經楡岾南山，與世尊百川、指空百川，合流於高城城外。世尊川上横構閣道以通人。

寺之在沿道者，若長安、若表訓、若正陽、若普徳、若摩訶衍、若妙吉祥，屬內山，若佛頂、若上下見性、若楡岾，屬外山，而長安、表訓，燼於劫火，殊非舊樣。楡岾旣灰而重新，締構極壯。寺門外舊有山映樓，跨澗翬飛，水族撥刺於樓下，極可愛。近有監司姓任者，令濬澗他導，又改樓制。樓下舊澗，草樹茂穢，殊不協登眺。

草樹則楓、桂、枇、檜、赤木、紫檀，而楓居三之二，桂則正陽、摩訶衍兩寺各有一株，而氣味非眞。水嶺之東，枇木最多，而至楡岾，方有松櫟。摩訶衍庭西畔，有指空草，僧輩築石爲壇以護重之。又有一奇草，或六出、或八九出，葉甚厚而無名，余強名之曰貝多葉。

古跡則長安有無盡燈，形制僅存，而關棙已壞，乃元順帝所製也。寺上有泣淵，富人金同陷沒之所，語涉莣誕。正陽有靑舍利一箇，安於琉璃尊，順帝所舍，幢幡廣且長，展則蟠於地。

萬瀑洞平地石面，刻「蓬萊楓岳元化洞天」八大字，乃楊公士彥所書。千仞石角，有鶴巢，靑鶴方拗頸，拳一足以眠。

普徳窟觀音殿，一角安於銅柱，一角安於木柱，懸空以構，如燕巢然。復以兩鐵索，一端釘殿柱，一端釘巖石，以纏縛之，下臨千尺，人行殿上則動搖可怕。摩訶衍一高峯有穴，可洞望妙吉祥下石壁刻彌勒像，乃延祐二年四月也。楡岾有順帝所舍臧獲勅，及本朝世祖大王舍身旨，末有惠雄、惠溫、惠屹小紅篆。

山之一枝，東北延於通川郡之海邊，爲叢石亭。沿陸四五里，石大如柱，皆出六面，長或二三丈、或五六丈，或合百餘柱爲一叢，或合四五十柱爲一叢。或離立海中，或附立陸地。中半以南，豎立作峯，以北横積作堆。其中四峯最高且奇，名曰四仙峯。堆者或如蓮房，或如俗製龜文枕頭，或如歪脚床脚，而各有條理。海中距陸六七里有島，穴可通舟，其石斷處亦皆六面，如瀉蜜蜂房懸在空中。若非方舟入海，不能窮其瑰瑋譎詭之觀。安邊國島之石亦然，此亭之脈，必根於國島，土人云。

跋

潛溪《求鍼錄》跋

余自蚤歲，不喜詞藻，非爲其不切於心身而然也，性不近也。近得白氏集讀之，頗有會心處，始知詩之蹊徑，而竊有志焉。間有一二同志，相從於寂寞之濱，因與之講論而樂之，顧其感物而形諸言也。無忠厚惻怛之心與勸善懲惡之意，而反有摹倣外馳之雜，其爲病也大矣。是不可不知治之之術，而求鍼之錄所以作也。

客咎之曰：「坡翁稱白爲俗，而詞壇之宗，有李、有杜、有蘇、有黃，子何不愼所取舍，而惑之甚耶？」余應之曰：「是則然矣。凡人之爲學，不得其道者，由無入處，其無入處，由無所解悟也。余之有悟於詩，而得其入處，實此集爲之本也。況其爲詩也，雖無飄然灑然可驚可喜之句，而亦有深得古人諷刺之體者。至其沖閒淡泊，無外求之味，時有甚逼陶翁處。余之求爲白氏之俗久，其敢有斁於心耶？且由此而泝洄李、杜之源，蘇、黃之流，執兩端而用之，亦無不可。」

客曰：「謫仙心肝五臟皆錦繡，故開口成文章，工部亦曰：『讀書破萬卷，下筆如有神。』朱晦翁曰：『爲詩，不使今世葷膻之氣一入於肺肝。』子之爲人，性凡而質魯，無李之才、杜之功，而年且遲暮，盍愼所擇，以絶人誚。」應之曰：「《詩序》不云乎？『詩者，心之所之。在心爲志，發言爲詩。』先王之所以經夫婦成孝敬，美教化、移風俗，動天地、感鬼神，莫非詩道之用。則余之有志於詩者，本求其陶性情，寓勸懲而已。豈獨止於雕蟲篆刻，儷黃媲白之云乎？且余學者也。言出而病從，病播而藥聞。此吾之所以求其鍼灸於勝己者，以正其身心而已，其所得，不旣多乎。何暇念年齒之衰暮乎？」客唯唯而退。因次其語，敍于編尾，以諗同志。辛卯清明節，潛夫志。

同甲會跋

萬曆丙申之春，會于桃村洛水之岸，修禊事也。先是，孫甲伯君逹，謂余曁權君時中曰：「吾東方齒禊尚矣。下至牛醫馬卒，莫不以年甲携壺榼相從。流輩中年甲之同之多，莫如吾丙丁生，半生於百年，兩日於一歲，尚不得與牛醫馬卒比，斯不亦恥之大者乎？況生長昇平，忽涉亂離，壽夭不齊，死亡太半，盍及斯時，盛集吾齒甲而一歡耶？」余等聞而矍然曰：「謹圖之。」

是年秋，再會于嘉仲兄第，有故不來者二人，亦有不速而會者，摠若干員。遂增損眞率約束，斯非求多于古人，蓋今古異宜，而習俗不同也。約旣定，嘉仲執盞言曰：「斯甚盛會也。簿姓名，立約束，同樽俎，情義鄭重，無以加矣。顧以禊帖無一語，恐或有指目而論之者，盍文之以解世之惑者？」因共囑任君卓爾，旣又命余跋其尾，余辭不獲。

乃衍卓爾之意而爲之言曰：「昔文潞公爲同甲會，繪像于資聖院，參斯會者，司馬公、程公、席公也。同甲會，惟潞公外，前後無聞焉。年甲相厚，習也，古今所同，故人不表著耶？抑世之人，有行有不行，非俗所重，故無所傳歟？是皆不敢知也。嗚呼！世代遷革，習俗隨變，事苟合宜，何必古也？彼蘭亭之少長，香社之諸老，洛中之群英，是皆未得年齒之同者，姑取其氣味之相似爾。若使更得一甲而禊之，其爲樂，當何如耶？今余等，志未嘗不合，道未嘗不契，而加之以年齒之同，荀卿所謂賢友、良友，而不雜以不善人者也。春畦擷嫩，秋水采鮮，尋花問柳，嘲風詠月，人皆有曲水之風，沂上之樂矣。醉飽之極，言或出入於詼諧，而物我兩忘，俱爲莫逆，彼旣不知此之所是，此亦焉知彼之所非？時或有醒傳者之云云，余恐未得其眞是眞非也。諺曰：『生同甲，死同歸。』斯言也，固不可信其必然，余等姑盡其生前之歡爾。八公曰：『水火相憎，䵻在其間，五味以和。骨肉相愛，讒賊間之而父子相危。』余等毋爲讒賊所間，必執䵻以和五味。」聞者哄堂，謹書之。

《薛將軍歌詞》跋

樂府歌詞，昉於漢、魏，盛於唐、宋。卽古「詩言志依永」之遺意，其辭質而不俚，腴而不艶，被之管絃，播之鄕邦，無施不宜，余嘗愛而詠歎之。顧以區域旣別，言音又殊，恒以不得遊華夏學聲調爲病。

將軍薛萍溪之東征也，適住安東府。余慕其風流，獻名和門，將軍亦酷好儒冠，色笑以待。從遊半載，膽照秦鏡，間出所作歌詞若干篇示之。其跋涉道途，崎嶇萬里，凡觸之目而感之心，愛君憂國，被髮纓冠之義，離情客況，無聊不平之氣。溢於詞外，豐約合律，徐疾適節，雖古之作者，無以過之。余見天將之來鎭，不下十數人，其間能橫槊賦詞者，惟萍溪公而已，可謂奇才矣。其奏凱還朝也，不外其辭筆之蹇拙，俯求寫跋。旣勤且懇。

竊念鯫生晩生偏荒，得聞其一唱三嘆之妙，其聲與調，旣以風氣之不同，不敢知其如何。若其剛而不虐，簡而不傲，樂而不失之淫，哀而不失之傷，則可以考其詞而知其人。

公名虎臣，字桓夫，萍溪號也。保定之定興人。保定屬冀州，迺堯都舜封也。賡載之風，千載猶傳，可見於公，其繡諸梓而傳于世也無疑矣。寫還歌詞訖，謹以管見跋其尾，效顰兩章，僭附詞末。知言君子，毋以不知而作爲誚，幸甚。

萬曆二十七年春王正月，海外腐儒裵龍吉明瑞謹跋。

金溪村世契會跋

余有世業於金溪村九代于今。衣冠之族，星羅棊布于溪東西，眞古之朱陳村也。歲庚申春，先大夫與同志者，約爲蔥竹契，契員凡八，約束凡若干條，手寫其帖而序之。自先大夫背世，加之以亂離喪亡，蓋上距庚申未四紀矣，而契約墜廢不舉者有年。

某年秋，余謁先執於村中，鶴髮鳩杖，輝映溪山；芝蘭玉樹，羅列階庭。余感念今昨，作而言曰：「逝者已矣，其幸存于世，而享兒齒鮐背之福者太半，爲子弟者，何不續爲一契，以申諸老一日之娛耶？」僉曰：「敬諾。」於是，拔貧爲富，各挈壺榼，歲兩會焉。春山采美，秋溪釣鮮，子弟奉觴而迭壽，父老接杯而怡顔。歡笑之極，悲感繼之。

噫！蘭亭邈矣，洛社忽焉。然猶爲當年之盛集，後世之美談。況此世會，作之述之，推南陔之志，歌伐木之章，何莫非廣孝順之道，懲鄙薄之風？豈尋常握手誓天，惟酒食是從者之契之比哉？噫！一堂之上，陪杖屨戲斑斕，承歡淸燕者，其樂當如何？音容永閟，謦欬未聞，踽踽焉無所依賴者，其心亦如何？余於斯會也，哭泣俱不可，而終不能禁其哽咽而汍瀾也。

約束不敢刪潤，其有異宜而難繼者，自當臨時酌損。咸責題其曲折于帖尾，余不得辭。詩曰：「是究是圖，亶其然乎？」後之覽者，亦將有感於斯言。

名堂後識

桃木村在府治東三十里洛水之上。背山臨流，境界幽奧。有石壁高百餘尺，斗起爲峯，橫截水口，爲一村形勝。自祖父移卜，四十年于今。先君子於水口石壁下，擬結齋，標以「臨淵」，而貧未就。退溪先生題其額，至今藏爲一家寶。龍吉孤露餘生，欲繼先志，而世亂力緜，不能構鳩巢。乃豫爲謀度，而名其堂曰「琴易」，識龍吉之志也。龍吉於琴於《易》，有終吾身之計。其於精義入神，鉤深養性之境，雖不敢覬覦，而服膺之誠，期以死已。謹糚若干幅，請於諸老先生，願賜鐫誨之語，俾之佩服，不勝幸甚。

論

貯錢西舍論

君子之所恥，小人之所喜也。君子恥名，小人喜名，何者？君子之所重者大節也，而名在其中。小人之所喜者美名也。而節則埽地。是故，小人之心。以爲旣無其節而又無是名，則無以眩人目欺人耳。以罔當時而取寵保祿，故不顧其義，而能却人之餽以賭其名，而不知君子之所鄙者，正在於此也。是故，善觀人者，不于其小而于其大，不于其輕而于其重。噫！以名之小者與義之大者，奚啻義大？以廉之輕者與節之重者，奚啻節重？

愚於劉溫叟之貯錢西舍，竊甚鄙之。溫叟，五季人也。在家而以孝母稱，處鄕而以好古聞，名重當時，譽流後世，聞其名則美矣。觀其行則曾狗彘之不若也。溫叟臣於唐，臣於晉，又臣於漢、周及宋，則其於大節，無足觀者，而謂貯錢爲淸愼者可乎？人之所以異於禽獸者，以有禮義廉恥也。禮義廉恥，謂之四維，國而無此則亡，人而無此則禽獸矣。是故，無禮義之心，非人也；無廉恥之心，非人也。徒尙古人之糟粕者，謂之禮義之人可乎？徒辭時人之餽遺者，謂之廉恥之人可乎？況人生於三，事之如一，則視其國如逆旅，視其君如仇讐者，謂之禮義廉恥之人，尤不可也。

生或可舍，而其身不可辱也；義當可取，而其節不可虧也。身而可辱者，爲生不能舍也；節而可虧者，爲義不能明也。義不明而生不舍，故喜名之心生，而謀利之計作，自以爲旣不能致身於一君。而見譏於君子之人，則惟有曲謹小節，足以欺當時罔後世者。於是，淸介以治身，方正以操心。曲拳擎跪，足以取禮法之名；浮沈諂媚，足以掠純厚之聲，其爲計不亦巧乎。

一朝晉王之錢，一至於門矣；角忝紈扇，再至於門矣。而封識猶前，則不惟驚愚蒙之耳目，亦能愚豪傑之耳目矣。然而當受則受，何用貯爲；當却則却，何用封識爲也？而受焉藏之，獨何心乎？人必好財也而後謂之貪；人必好色也而後謂之淫，假使溫叟有難犯之色，則五百千錢，豈可貯於淸介者之藏乎？溫叟有難奪之節，則晉王之吏，豈能踵於方正者之門乎？必也溫叟之心有以致之而然也。

嗚呼！當是時也，守義死節者，獨在於武夫十餘人。而溫叟輩平日，以儒者自處者，反不能與武夫列，則好古之人，尙如此乎；執禮之人，尙如此乎？愚以故，知溫叟之貯錢，出於好名而固寵也，非出誠心也。孟子曰：「不能三年之喪，而緦小功之察。」愚於溫叟亦云。

谷永諫求神仙論

託苗而賊苗者，以其形之相似也；假正而害正者，以其跡之可疑也。相似也，故天下之人，鮮知苗莠之別，而莠終害苗，可疑也。故天下之人，不知邪正之分，而邪終害正。

則似是之害，非獨仲尼之所惡，而乃天下萬世之通患也。故觀人者，欲知其人之賢否，先察心術之邪正；欲察心術之邪正，先究行事之始終。徒見其跡而不見心術，則莠可以亂苗；徒究其始而不究其終，則邪可以亂正。是以善觀之道，必察心術，又究始終，以定一人之賢否。然後可以服姦心於旣往，而明疑似於將來。故謙恭之跡，不掩纂奪之謀，則王莽終爲漢朝之賊；九錫之止，難臧助魏之心，則文若豈免曺瞞之臣乎？

昔漢之成帝，酷好神仙之術。而其臣谷永，能盡諫諍之職，世之論者，皆以爲忠乎君而合乎道，未有若永之正也。愚則以爲不然。是不過挾公道而逞私忿，賣己直而爲身謀也。何者？擅一國之權，而軋人主之勢者，王氏也，而永則趨附焉。日星變於上，而草木妖於下者，當時之災也，而永則不警焉。君心之邪，而永也不格；政事之失，而永也不言。獨區區於神仙一事，是果有愛君憂國之誠而然乎？

跡其事而究其心，則其忠其姦、其是其非，昭然自露矣。何者？當是之時，一國威柄，一身榮辱，皆係王氏，則保寵固位，莫若諂媚權門。於是，永乃趨附下風，其爲計則巧矣。而況斥王扶劉者，劉向也；救時盡忠者，劉向也。而神仙之說，向適一誤，則永乃投隙深排，指以爲姦人惑衆，其諫則似是，而其所以言者，非也。

向使谷永，知諫諍之道，則諫諍之事，不止神仙一事；知惑衆之姦，則惑衆之人，不止劉向一人。而排仙之諫，必待劉向之言；斥姦之說，不爲王氏而發，則永之斯謀，其不爲陰中而發乎？然則其所以諫者，。爲王氏也，非爲漢也。其所以斥者，攻劉向也，非諍君也。內附王氏，而外諫其君；陽排神仙，而陰擠劉向，則其爲計不亦巧乎？其巧若此，故當時之人，不識其機，反以爲忠；後世之人，不識其機，反以爲直。是以當時之人，後世之士，皆墮其計中矣，然後吾知谷永之心術至險而且巧。彼趙高者，雖欺一時而不能欺萬世。若谷永則旣欺一時，又欺後世，則其設心處事，豈趙高所能髣髴耶？此大聖人之所以反覆深戒乎稂莠之害苗也。

曰：「永之設心雖非，而其諫則豈非正乎？」曰：「斬關之盜，雖能整人之冠，而人不貴其知禮；殺人之囚，雖能救人之鬬，而人不貴其解紛者。以整冠而槪斬關，則整冠特餘事也。以救鬬而槪殺人，則救鬬特餘事也。彼谷永者，王氏之鷹犬，孰貴其諫乎？夫儀狀齊等，而飾貌者好；性質同倫，而學問者智。若永者，果能博通經史，而能無愧於聖賢之訓乎？嗚呼！權門之良，乃公門之蠧也。谷永之徒，以王氏視之則忠，以成帝視之則蠹也。然則如永者，庸非漢世賊臣之尤，而《劇秦美新》之流乎？然則神仙之說，能敗家國，如秦若漢，則谷永之諫，終不合道乎？」

曰：「豈可以其人而廢其言乎？將之覆軍者繼踵，而天下不疑兵術之難行；醫之殺人者接武，而天下不疑醫道之難行，則天下未有因其人之罪，而幷廢其言也。烏可以谷永之邪，而廢神仙之諫乎？」

杜衍以韜晦戒門生論

古之君子，言行一致，物我無間。是以推諸己而及於人者，無彼此之殊；根於心而發於口者，有感應之效。苟或不然，視人己爲二物，岐言行爲二道，則非惟人不我信，心之所存，隱微之間，毫忽之差，亦可因是而得其一二矣。

愚於杜公之戒門生，竊有疑焉。公之平生處心行事，著於當時，垂於後世者，惟以直諒忠信聞矣。而其所以戒人者，反出於同流合汚之戒，是何言與行相背，物與我有間，有愧於成己成物之道也耶？

夫韜晦者，乃君子處身行世之義，雖聖人之言，不是過也。而又曰：「毀方瓦合。」毀方者，直諒之反；瓦合者，忠信之反。世寧有毀方而能直諒，亦豈有瓦合而能忠信者乎？不直諒不忠信，而徒以毀方瓦合爲得計，則其所以韜晦者，乃小人要名釣利之心，非君子相時度宜之道也。公之所言，何其與所行而戾；公之自爲，何其與誨人而違也。然則公之平日以直諒聞者，非出於至公自然之本心，實乃假此而欲取名於當時者也。

夫有是根，則有是枝葉；有是源，則有是流派。雖謂公之所言，不根於心；公之待物，不異於己，愚不信也。況禍福之慮，尤非君子之所及。利害當前而苟顧禍福，則居人下而能盡其心者，有幾人哉？上下之分，雖有大小，其所以事之者，顧豈有二耶？小而事長吏，顧禍福而爲禍福之計，則大而事君父，寧盡忠諒之心乎？使公不遇仁宗之聖，則必不以直諒聞，而反以毀方聞。使公不遇韓、范之友，則必不以忠信聞，而反以瓦合聞矣。

《中》之爲道，不偏不倚，無過不及之名，當直諒而直諒，乃是中也；當直諒而毀方，豈是中乎？當忠信而忠信，乃是中也；當忠信而瓦合，豈是中乎？事長吏，盡其直諒忠信之心，乃得爲中也。如或不遇則有去而已，豈毀方瓦合，隱忍眷戀，而能不失其本心之中乎？然則公之所謂中者，乃戀爵保祿，小人之尤甚者，如是而能合於無過不及之中乎？此愚所以二言行，間物我，深爲杜公之病者也。

或曰：「然則祁公之齒於韓、范，無乃太史曲筆乎？」曰：「公之盡事君之職者，愚誠願學，而其言語之疵，自不相掩者，此愚之所以不能無疑者也。豈非《大學》格致之道，《中庸》明善之學，有所不明而然也耶？」「然則其曰韜晦者，亦不可法耶？」曰：「安可以言語湊合之病，而幷棄可法之言耶？愚於『莫把疏英輕鬬雪，好藏清艶月明中』，未嘗不圭復而歎賞也。」

趙汝愚不與韓侂胄節鉞論

君子之於小人，明足以卞其姦，能足以制其欲，然後能杜其漸而防其患。始不能卞其姦，而與之同事以圖其功；終不能制其欲，而徒執己見以沮其賞，則災不逮於身與國家者，未之有也。是以明者，卞之不於其終而於其始；能者，制之不于其末而于其本。不然，欲恃其智能而不集衆長，防姦於終，杜漸於末，則其於卞姦斥邪之道，不亦晚乎？人皆以不與侂胄節鉞，爲趙知院之病。愚則以始與之同事，爲知院之大病也。

嗚呼！知院以貴戚之卿，當危疑之際，密謀翊戴。此何等擧措，而不與君子謀，反與小人之甚者同事耶？旣與之憑依定策，則此何等功勞也，而欲以小官酬之耶？況侂胄之欲，其止於防禦使而已耶？始則急於成事而共謀，可謂明乎；終則沮其所願而激成大禍，可謂能乎？知院徒知達坤聽濟己志，非此人不可，而不知此人得志之後，己之能不能制之也。

愚以爲障洪川者，不障其流而障其源；伐惡木者，不伐其枝而伐其根。知院不知己之能不能制侂胄之姧，而欲禁其一節一鉞於事成之後，不亦難乎？徒能激其怨而添其禍也已。及其姦謀已售，左腹明夷，則今年不與節鉞，而明年兼樞密院都承旨矣。又明年，加保寧軍節度使矣，必至於封郡王加太師而後已，則可謂不與節鉞，能禁侂胄異日之姦乎？所以終之不與節鉞，不若始之不與同事之爲愈也。

或曰：「當是時，光宗病亟，相逃人散，廟謨危疑，國勢岌岌。使知院旣知侂胄之姦，則始旣與之同事，終不與之節鉞，以智則明，以事則正，何可深責？」愚曰：「屈寸而伸尺，聖人不爲。小枉而大直，賢者恥之。與其正之於終，孰若正之於始；與其杜之於後，孰若杜之於前。是以詭遇獲禽，君子不貴，行一不義而得天下，仁者不爲也。故不以不與節鉞，爲知院之病，而以始與之同事，爲知院之大病也。」

辨

鄭仁弘《南冥集跋》語辨

余聞鄭仁弘爲江右巨擘者有年，未知其言行之實如何。頃因館儒通文後錄，始乃反覆其所謂師集跋語者，而得其一二。非惟不知退溪先生，於其所師南冥先生，亦不能眞知而善形容，非惟不知義理之眞，於人之言語一節，亦不能盡其意。筆頭到處，無非彰師失而呈心疵耳。

南冥嘗撰龜巖先碑，極其褒許，先生改動其僻澁數語而書諸石，則三老道雖不同，交未嘗不素厚也。苟如後來之齟齬，南冥之少許可，肯撰出揄揚人文字耶？龜巖爲人，愚雖未詳，趨附權門，實有其跡，則絶交醜罵，不必待黶然一事。而相知半世，必待交孚之厚，撰碑之后而輕絶久要耶？

君子交絶，惡言不出於口，其交可絶，而其言何太惡耶？出妻令可嫁，絶交令可交，古人之義，不可行耶？知人固未易，然先生之於龜巖，只以同朝之故，有往來之分，其屋漏之事，誠非隃億。若南冥隣居不遠，而覺其爲人何太晚耶？人各有意，其可以不同隱之故，而斷定其爲人耶？所可怪者，師之言，一則曰「篤學不倦」，一則曰「己於朴實頭做工」，一則曰「服中廟、仁考兩大王喪，忠孝固職分內事也」。弟之言，一則曰「趨附權門」，一則曰「名利場中，頭出頭沒」。纔登厥師不虞之筆，旋陷厥弟求全之舌。師之言是，則弟之言非；弟之言是，則師之言非，二者必居一於此。設有可絶之罪如鄭之所云，則南冥之不知人，甚於先生，其所以攻先生，乃所以攻其師也。若南冥之素所不言，而一失信之故，致有門徒之分朋。至於三老旣歿之久，方做出人所不爲之事，枉加之罪，必出於捏構陷人之擧，君子之用心，固若是其險陂乎？

龜巖負約之過，不至於絶交。絶交之罪，必涉於大故。朋友之間，無大故可絶之罪，而乃以不守硜硜之小信，輕絶半生之舊要，彼當喪之歌，其罪反輕於失信，而君子不絶耶？淫奔之事，固著於《詩》、《春秋》，然聖人不過因其事而筆之於經，以垂世示懲耳。夫衞宣公，天下之大惡也，東萊呂氏猶有改過之望，君子之處心待人也，嚴而恕如此矣。其果屑屑蓄之心胸之間，移甲怒絶故交而不知變，以爲終身一大業如南冥乎？

經筵不講，固宋時執拗者之罪。其曰當講者，非所以勸之，將以戒之也。凡君子於經史，苟遇此等事，當惕然戒懼，若將浼焉之不暇。抑鄭其將玩味甘心，而從事於彼耶？不然，文過飾非，莫甚於斯，心術之差，不啻止於千里之遠也。遯世无憫，經德不回者，雖曰中庸，顧其立脚之地，不可不謂之亭亭皎皎，如不顧千駟萬鍾，而樂堯、舜於畎畝者。人或加之以此言，爲子弟者聞之，必以爲知言，不勃然發怒如鄭也。

古人多有斷章取義者，以穉圭而用諸彦倫則爲嘲侮，以君子而用之朋流則爲平實，如爲富不仁之談，陽虎口之則爲賊仁，孟子引之則爲勸仁。況此數語，實有光於南冥者乎！南冥有隱德不仕之名，龜巖有仕宦顯榮之名，名之於出與處也，何殊觀耶？必欲以隱者爲名流，而仕宦者不得爲名流，則皐、虁、伊、呂不爲名流。而老、莊、釋氏方爲名流也。孟子雖不見諸侯，諸侯有禮以先之，亦未嘗不答，何嘗有踰垣閉門過甚之擧？

至如莊光之倫，雖有先儒之云云，實以漢季之有此人爲貴耳，非以爲實有德業無愧於伊、呂也。今乃徑處厥師於莊光之列，而欲免一節之名，不知類甚矣。夫以南冥一生辛苦工夫，不愧於爲己之學，終揆以厥弟之言，其爲事物所累，不能灑然，無一事是當合於古人之跡。南冥不至於聖人地位，然竊恐其不應若是之甚也。

若吾退溪先生則異於是。其處心也謙，其待人也忠，其與曺徵君一書，足以備見之矣。至於論道則繼往開來，不可不嚴。故言語書尺，必柝秋毫，以求至當之歸，仕止隱見，必務合義，以求吾心之安。其言行氣象，出處行藏，自與南冥不同，後之人，雖欲强以同之，安可得耶？顧其待人也忠，故不得不以聖賢責之，此在龜巖爲不爲如何，亦何傷於先生耶？朋友之間，亦盡其道而已。不可以一事之差失，便輕絶之，使之不容於我也。

嗚虖！鄭之於南冥，尙不能深知有若此，況如先生耶？人之知鄭者，徒見其好議論朝廷得失、人物長短、守令臧否，皆以爲疾惡太甚而已。今也竊覸其氣象，都出於忿懥，其於義理，略無見識。是以性情不得其正，而發爲言論，如此謬戾。如使南冥有知，當於冥冥中鳴鼓以攻之，使不累師門，不當使之妄託門人之列也。

噫！凡人之患，舍己田而耘人田，鮮不有此等妄作，以貽有識者之嗤鄙，況渠方在堂下，而能辨堂上人曲直耶？此乃吾輩猛省克治處？不可更作剩話，與之鬧爭閒氣也。第其師弟之間，妄相推重者，適足以累師門而不自知，故聊拈出所見，與同志商確爾。

風水辨

或問於余曰：「風水之說，昉於何代，而盛行於世，下至學士大夫，無不惑之？姑就其輕者言之，卽遠有期，而經時歷年，暴露不臧，爭人之麓，掩人之壟，以期得吉地者有之。子於一鄕，號爲博洽，亦有所考據歟？何子之門寥寂，無彼輩往來之跡歟？」曰：「余乃今世之人。公卿之所尊信者，余亦安得違之。顧其術之源派，未有考於經史，亦在疑信之間耳。

或曰：「《易ㆍ繫》曰：『仰以觀於天文，俯以察於地理者。』何謂耶？玆非風水之原歟？」曰：「非也。理者，文也；文者，理之著者也。日月星辰之象，昭昭乎上者，天之文也；山川草木之形，秩秩乎下者，地之理也。彼聖人者，得以觀察於俯仰之間，因之畫卦以示人耳。考諸八卦，地高西北，故山居多，不滿東南，故水所歸，《艮》、《兌》二卦得以據其方。何嘗有某獸某禽各有所主，作壽夭禍福貴賤於人，如世所云云耶？

其所謂五獸之說，尤無義謂。夫以二十八宿起於辰而終於巳，東方七宿，其狀似龍；西方七宿，其狀似虎，故假其狀而謂之獸也。爲風水者附會之，不問其狀之如何，直以在左者爲靑龍，在右者爲白虎，又有以龍爲山，以虎爲水，於義何所當耶？而況聖人必細見其昭然秩然之文，而知其昭然秩然之理也。世所謂堪輿家者流，不識義理，惟利之就者滔滔，而間有目不知文字者，其所以只把五獸之說。而謂某山吉某水凶，某坐福某向禍者，余亦何從而得以信其說耶？」

或曰：「若子之說，世必有包羲氏，然後方能仰觀俯察，若包羲氏者不可復作，而曆象不廢至今，地理之說亦若是矣。」曰：「凡術之切於民生者，莫不原於先聖，後之人得以祖述而遵守之。風水說，子以爲發於何等聖人耶？自包羲至堯、舜，自夏至周，凡歷幾千年，凡經幾聖人耶？包羲，聖人之首，《易》是文字之祖。其說曰：『古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹。』孟子曰：『上世嘗有不葬其親者，親死而委之於壑。他日過之，其顙有泚，歸反蘽梩而掩之。』當是時也，棺槨尙不備，況風水耶？

逮包羲氏之王天下也，仰以觀象於天，俯以觀法於地，觀鳥獸之文與天地之宜，近取諸身，遠取諸物。於是，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。夫仰天俯地，近身遠物，莫有所遺，而風水之說，獨無所取。求之十三卦，前聖之所不爲者，後聖起而爲之。是以爲網罟者，未暇爲宮室，爲舟車者，未暇爲棺槨。然衣食之原、器用之利、法度之章、禮樂之則、凡民生日用之具，尙象制器者，莫不畢備於數聖人之手。韓愈氏曰：『如古之無聖人，人之類滅久矣。』聖人之生斯民，若是其勞且至，而風水之說，亦在所略。聖人之孝，大與達者，舜與周公也。舜之五十而慕也，未聞葬瞽瞍之如何。其生也以天下養，其死也必以天下葬矣。周公以善繼善述之孝，追王太王王季，上祀先公以天子之禮，而喪之節文，莫備於斯時，亦未聞葬文王之如何。唐虞以上，文獻不足，固無以徵其說也。

成周之文，郁郁彬彬，而無一說見於傳記。獨仲尼之葬也，公西赤執禮，三代之器，兼取備文，而亦未聞於風水也。君子之養生，不足以當大事，惟送死可以當大事。是以親身附棺之物，必誠必信，自歲制月制日制，至毋使土親膚之恔，人子之於親，力之所及，無不得爲，而獨於葬埋也，只有卜筮而已。未知今之君子之孝於其親，勝於古之聖人歟？尤可怪者，年月日時之擇也，古者卜日而已，月不卜也。是以『天子七月而葬，同軌畢至，諸侯五月而葬，同盟畢至。大夫三月士踰月』，莫不定制焉。月苟有吉凶，聖人當先擇之，使之趨避，安可先定法制，驅民於凶禍之域歟？

古無此說，而風俗淳厖，人皆壽考。自此說之有。而世甚澆漓，夭札相尋，何耶？世之稱風水者必首景純，而身不免刑戮，其葬先之地，吉耶凶耶？未可知也。愚故曰：『與其信術士，寧信聖人。』假如其術果皆可信，荊、揚以南，有山有水，可以擇卜，冀之南漢之陰，無一隴斷，千里一野，工部所謂『平野入靑徐。』何處著龍虎說耶？漢之士，莫智於留侯，其論都長安也，但曰：『左崤函。右隴蜀，沃野千里，天府之國而已。』何嘗有五獸方位之說，而漢曆幾四百年，他可知也。」

或曰：「叔世大儒，莫尙於晦菴，晦菴尙且信之。子是何人，而敢肆詆訾於風水耶？如紹興《山陵議》，亦不足信耶？」曰：「此亦癡人前說夢爾。當時君臣，擧惑於臺史之妖說，將葬於沙土淺薄之地，燭理之明。愛君之切如晦翁者，其可恝然而不納約自牖耶？其曰：『求天下之術士而改卜吉地者，其意以爲與其信妖妄之臺史，寧求天下之術士；與其葬沙土之穴，寧得土厚水深之地，而安君父之體魄也。』後之人不知其所以然曰，晦翁亦信之，是果知晦翁也耶？不然，其答門人山陵之問也，何以曰『他說須要山是如何，水須從某方位盤纏，經過某方位，從某方位環抱，方可用，不知天地如何恰生這般山，依得伱這般樣子耶？』可見朱子之意矣。善乎明儒朱彦修之言曰：『人之生也，合宗族以居，爲宮室以處，審曲面勢，得則吉，不得則凶，其理較然。及其死也，其神則上參乎天，擧以藏者枯骨耳。積歲之久，幷已朽矣，安能壽夭禍福於人？故葬不擇地，而居必度室。』其所謂土宜土圭兩法，用以相民宅而求地中，皆爲都邑宮室設也。此說深合聖王之制矣。」

或曰：「《周禮》冢人墓大夫，何爲以設也？」曰：「公墓以昭穆，邦墓以族葬，而聽其訟，非爲風水設也。當時之人，雖欲卜善地，兆域有定所，法令有定制，孰得以犯之？程子曰：『地理，術中之最無義理者。』夫豈不義而程子言之？是必有道矣。」

或曰：「然則毋問岡麓，皆可葬歟？」曰：「孝子於親，親身附棺之物，必誠必信，何獨身與棺耶？之幽之所，亦當致誠信之道也。至如信葬師之談，而區區必欲合於《靑烏》、《錦囊》之云者，非惑則狂也。然則斯弊也，若河決於孟豬之壄，子微且賤，雖切捧土之忱，奈何？」曰：「亦在反經而已，」何者？古之士，務修於己，無求於外。上之人，賓興而尊用之，必稱其德而已。是以士無苟得之心，而術從以不岐矣。後之人，於其在己而可爲者，以爲高遠而難行，莫之留意，故旣無以副上之需，別求此杳茫怳惚之術，以僥倖於萬一。故邪說流行，不可救止也。故曰：「亦在反經而已。」孟子曰：「經正則庶民興，斯無邪慝矣。」