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禮記正義/46

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  陸曰:「鄭云:『以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之數也。』」

  [疏]正義曰:案鄭《目錄》云:「名曰《祭法》者,以其記有虞氏至周天子以下所制祀群神之數,此於《別錄》屬《祭祀》。」

  祭法:有虞氏禘黃帝而郊嚳,祖顓頊而宗堯。夏後氏亦禘黃帝而郊鯀,祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥,祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷,祖文王而宗武王。禘、郊、祖、宗,謂祭祀以配食也。此禘,謂祭昊天於圜丘也。祭上帝於南郊,曰郊。祭五帝、五神於明堂,曰祖、宗,祖、宗通言爾。下有禘、郊、祖宗。《孝經》曰:「宗祀文王於明堂,以配上帝。」《明堂月令》:「春曰其帝大昊,其神句芒。夏曰其帝炎帝,其神祝融。中央曰其帝黃帝,其神后土。秋曰其帝少昊,其神蓐收。冬曰其帝顓頊,其神玄冥。」有虞氏以上尚德,禘、郊、祖、宗,配用有德者而已。自夏已下,稍用其姓代之,先後之次,有虞氏、夏後氏宜郊顓頊,殷人宜郊契。郊祭一帝,而明堂祭五帝,小德配寡,大德配眾,亦禮之殺也。○禘,大計反。嚳,口毒反。顓音專。頊,許玉反。鯀,本又作𩩌,古本反,篇末皆同。冥,莫經反。契,息列反,下同。圜音圓。大昊音泰,下「大廟」、「大祖」、「大昊」同。昊,亦作皞,胡老反,下放此。句,古侯反。芒音亡。夏,戶嫁反,後「夏曰」皆同。少,詩召反,下放此。蓐音辱,本亦作辱。以上,時掌反,下「上去」、「以上」同。殺,色界反,徐所例反。

  [疏]「祭法」至「武王」。○正義曰:此一經論有虞氏以下四代禘、郊、祖、宗所配之人。「有虞氏禘黃帝」者,謂虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘,大禘之時,以黃帝配祭。○「而郊嚳」者,謂夏正建寅之月,祭感生之帝於南郊,以嚳配也。○「祖顓頊而宗堯」者,謂祭五天帝、五人帝及五人神於明堂,以顓頊及堯配之,故云「祖顓頊而宗堯」。祖,始也,言為道德之初始,故云「祖」也。宗,尊也,以有德可尊,故云「宗」。其夏後氏以下禘、郊、祖、宗,其義亦然,但所配之人當代各別。虞氏云「有」者,以虞字文單,故以有字配之,無義例也。夏云後氏者,後,君也,受位於君,故稱後。殷周稱人,以人所歸往,故稱人。此並熊氏之說也。○注「禘郊」至「殺也」。○正義曰:「此禘,謂祭昊天於圜丘也」者,但經傳之文稱禘非一,其義各殊。《論語》云「禘自既灌」,及《春秋》「禘於大廟」,謂宗廟之祭也。《喪服小記》云「王者禘其祖之所自出也」,及《左傳》云「禮,不王不禘」,謂祭感生之帝於南郊也。以禘文既多,故云「此禘,謂祭昊天上帝於圜丘」。必知此是圜丘者,以禘文在於郊祭之前,郊前之祭,唯圜丘耳。但《爾雅•釋天》云「禘,大祭」,以比餘處為大祭,總得稱禘。案《聖證論》:「以此禘黃帝,是宗廟五年祭之名,故《小記》云『王者禘其祖之所自出,以其祖配之』,謂虞氏之祖出自黃帝,以祖顓頊配黃帝而祭,故云以其祖配之。」依《五帝本紀》黃帝為虞氏九世祖,黃帝生昌意,昌意生顓頊,虞氏七世祖。以顓頊配黃帝而祭,是禘其祖之所自出,以其祖配之也。肅又以祖、宗為祖有功,宗有德,其廟不毀。肅又以郊與圜丘是一,郊即圜丘,故肅難鄭云:「案《易》『帝出乎震』,『震,東方』,生萬物之初,故王者制之。初以木德王天下,非謂木精之所生。五帝皆黃帝之子孫,各改號代變,而以五行為次焉。何大微之精所生乎?又郊祭,鄭玄云『祭感生之帝,唯祭一帝耳』。《郊特牲》何得云『郊之祭大報天而主日』?又天唯一而已,何得有六?又《家語》云『季康子問五帝。孔子曰:天有五行,木、火、金、水及土,四分時化育以成萬物。其神謂之五帝』。是五帝之佐也,猶三公輔王,三公可得稱王輔,不得稱天王。五帝可得稱天佐,不得稱上天。而鄭玄以五帝為靈威仰之屬,非也。玄以圜丘祭昊天最為首禮,周人立後稷廟,不立嚳廟,是周人尊嚳不若後稷。及文、武以嚳配至重之天,何輕重顛倒之失?所郊則圜丘,圜丘則郊,猶王城之內與京師,異名而同處。」又王肅、孔晁云:「虞、夏出黃帝,殷、周出帝嚳,《祭法》四代禘此二帝,上下相證之明文也。《詩》云『天命玄鳥』,『履帝武敏歆』,自是正義,非讖緯之妖說。」此皆王肅難,大略如此。而鄭必為此釋者,馬昭申鄭云:「王者禘其祖之所自出,以其祖配之。案文自了,不待師說。則始祖之所自出,非五帝而誰?《河圖》云『姜原履大人之跡生後稷,大姒夢大人死而生文王』,又《中候》云『姬昌,蒼帝子』,經、緯所說明文。又《孝經》云『郊祀後稷以配天』,則周公配蒼帝靈威仰。漢氏及魏據此義而各配其行。《易》云:『帝出乎震。』自論八卦養萬物於四時,不據感生所出也。」又張融評云:「若依《大戴禮》及《史記》,稷、契及堯俱帝嚳之子,堯有賢弟七十,不用須舜舉之,此不然明矣。漢氏,堯之子孫,謂劉媼感赤龍而生高祖,薄姬亦感而生文帝,漢為堯夙而用火德。大魏紹虞,同符土行。又孔子刪《書》,求史記,得黃帝玄孫帝魁之書。若五帝當身相傳,何得有玄孫帝魁?」融據經典三代之正,以為五帝非黃帝子孫相續次也。一則稽之以湯武革命不改稷、契之行,二則驗之以大魏與漢襲唐虞火土之法,三則符之堯舜湯武無同宗祖之言,四則驗以帝魁繼黃帝之世,是五帝非黃帝之子孫也。此是馬昭、張融等申義也。但張融以禘為五年大祭,又以圜丘即郊,引董仲舒、劉向、馬融之論,皆以為《周禮》圜丘,則《孝經》云南郊,與王肅同,非鄭義也。又《春秋命歷序》:「炎帝號曰大庭氏,傳八世,合五百二十歲。黃帝一曰帝軒轅,傳十世,二千五百二十歲。次曰帝宣,曰少昊,一曰金天氏,則窮桑氏傳八世,五百歲。次曰顓頊,則高陽氏傳二十世,三百五十歲。次是帝嚳,即高辛氏,傳十世,四百歲。」此鄭之所據也。其《大戴禮》「少典產軒轅,是為黃帝;產玄囂,玄囂產喬極,喬極產高辛,是為帝嚳;帝嚳產放勳,是為帝堯。黃帝產昌意,昌意產高陽,是為帝顓頊;產窮蟬,窮蟬產敬康,敬康產句芒,句芒產蟜牛,蟜牛產瞽叟,瞽叟產重華,是為帝舜;及產象敖。又顓頊產鯀,鯀產文命,是為禹」。司馬遷為《史記》依而用焉,皆鄭所不取。云「祭五帝五神於明堂,曰祖、宗,祖、宗通言爾」者,以《明堂月令》云「春曰其帝大皞,其神句芒」。五時皆有帝及神,又《月令》「季秋大享帝」,故知明堂之祭,有五人神及五天帝也。又《孝經》云「宗祀文王於明堂,以配上帝」,故知於明堂也。以《孝經》云「宗祀文王於明堂」,此云「宗武王」,又此經云「祖文王」,是文王稱祖,故知「祖、宗通言爾」。《雜問志》云:「春曰其帝大皞,其神句芒。祭蒼帝靈威仰,大皞食焉。句芒祭之於庭。祭五帝於明堂,五德之帝亦食焉,又以文武配之。」《祭法》「祖文王而宗武王」,此謂合祭於明堂。漢以正禮散亡,《戴禮》文殘缺,不審周以何月也。於《月令》以季秋,此文武之配,皆於明堂,上或解云武王配五神於下,屈天子之尊而就五神在庭,非其理也。此祖、宗祭五帝,《郊特牲》祭一帝,而在祖、宗上者,以其感生之帝,特尊之,故鄭注《典瑞》云「所郊亦猶五帝」。殊言天者,尊異之,是異也。云「有虞氏以上尚德,禘、郊、祖、宗,配用有德者而已」者,以虞氏禘、郊、祖、宗之人皆非虞氏之親,是尚德也。云「自夏已下,稍用其姓代之」者,而夏之郊用鯀,是稍用其姓代之。但不盡用己姓,故云稍也。云「先後之次,有虞氏、夏後氏宜郊顓頊,殷人宜郊契」者,今有虞氏先云「郊嚳」,後云「祖顓頊」;夏後氏先云「郊鯀」,後云「祖顓頊」;殷人先云「郊冥」,後云「祖契」:是在前者居後,在後者居前,故云「宜」也。云「郊祭一帝,而明堂祭五帝,小德配寡,大德配眾,亦禮之殺也」者,郊祭雖尊,但祭一帝,以嚳與鯀及冥、後稷之等配之,皆不如所祖、宗之人,是「小德配寡」。明堂雖卑於郊,總祭五帝,而以顓頊、契、湯、文、武配之,皆優之於所配郊之人,是「大德配眾,禮之殺也」。

  燔柴於泰壇,祭天也。瘞埋於泰折,祭地也。用騂犢。壇、折,封土為祭處也。壇之言坦也。坦,明貌也。折,炤晢也。必為炤明之名,尊神也。地,陰祀,用黝牲,與天俱用犢,連言爾。○燔音煩,《爾雅》云「祭天曰燔柴」。壇,大丹反,下同。瘞,於滯反。埋,武皆反,《爾雅》云「祭地曰瘞埋」。折,之設反,注同;舊音逝,又音制。騂,私營反,《字林》云「火營反」。處,昌慮反。坦,吐但反。炤,本又作昭,同章遙反,又之召反。晢,之設反,一音制。黝,於糾反。

  [疏]「燔柴」至「騂犢」。○正義曰:此經論祭感生之帝於南郊、神州地祗於北郊也。○「燔柴於泰壇」者,謂積薪於壇上,而取玉及牲置柴上燔之,使氣達於天也。○「用騂犢」,鄭云「陰祀用黝牲,與天俱用犢,連言爾」,然宜用黑犢,今因言以騂犢祭天所用,而立其文祭地,承祭天之下,故連言用騂犢也。騂犢之義,已具《郊特牲》疏。○「瘞埋於泰折,祭地也」者,謂瘞繒埋牲,祭神州地祗於北郊也。○注「壇折」至「言爾」。○正義曰:案《禮器》云「至敬不壇」,此云「燔柴於泰壇」者,謂燔柴在壇,設饌在地,義亦具《禮器》及《郊特牲》疏也。云「地,陰祀,用黝牲,與天俱用犢,連言爾」者,案《牧人》云「陰祀用黝牲毛之」,鄭康成注云:「陰祀,祭地北郊及社稷也。」又《郊特牲》云「郊之用犢,貴誠也」。彼文雖主南郊,其北郊與天相對,故知俱用犢也。

  埋少牢於泰昭,祭時也。相近於坎、壇,祭寒暑也。王宮,祭日也。夜明,祭月也。幽宗,祭星也。雩宗,祭水旱也。四坎、壇,祭四方也。山林、川谷、丘陵能出雲,為風雨,見怪物,皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭之,亡其地則不祭。昭,明也,亦謂壇也。時,四時也,亦謂陰陽之神也。埋之者,陰陽出入於地中也。凡此以下,皆祭用少牢。相近,當為「禳祈」,聲之誤也。禳,猶卻也。祈,求也。寒暑不時,則或禳之,或祈之。寒於坎,暑於壇。王宮,日壇。王,君也,日稱君。宮,壇,營域也。夜明,亦謂月壇也。宗,皆當為禜,字之誤也。幽禜,亦謂星壇也,星以昏始見,禜之言營也。雩禜,亦謂水旱壇也。雩之言吁嗟也。《春秋傳》曰:「日月星辰之神,則雪霜風雨之不時,於是乎禜之。山川之神,則水旱癘疫之不時,於是乎禜之。」四方,即謂山林、川谷、丘陵之神也。祭山林、丘陵於壇,川谷於坎,每方各為坎為壇。怪物,云氣非常見者也。有天下,謂天子也。百者,假成數也。○相近,依注讀為禳,如羊反;下音巨依反,王肅作「祖迎」也。坎,若感反。幽宗、雩宗,並依注讀為禜,榮敬反。王如字。見,賢遍反,注同。亡,如字,無也,一音無。吁,許於反。疫音役。

  [疏]「埋少」至「不祭」。○正義曰:此一節總明四時以下諸神所祭之處,及明天子諸侯之禮不同之事也。○「埋少牢於泰昭,祭時也」者,謂祭四時陰陽之神也。泰昭,壇名也。昭,亦取明也,春夏為陽,秋冬為陰,若祈陰則埋牲,祈陽則不應埋之。今總云「埋」者,以陰陽之氣俱出入於地中而生萬物,故並埋之,以享陰陽為義也。用少牢者,降於天地也。自此以下及日月至山林,並少牢也,先儒並云不薦熟,唯殺牲埋之也。○「相近於坎、壇,祭寒暑也」者,相近,當為禳祈,禳,卻也。寒暑之氣應退而不退,則祭禳卻之,令退也。祈,求也。寒暑之氣應至而不至,則祭求之,令至也。寒則於坎,寒陰也,暑則於壇,暑陽也。○「王宮,祭日也」者,王,君也;宮,亦壇也,營域如宮也。日神尊,故其壇曰君宮也。○「夜明,祭月也」者,夜明者,祭月壇名也。月明於夜,故謂其壇為夜明也。○「幽宗,祭星也」者,祭星壇名也。幽,闇也。宗,當為禜,禜,壇域也。星至夜而出,故曰「幽」也。為營域而祭之,故曰「幽禜」也。○「雩宗,祭水旱也」者,亦壇名也。雩,吁嗟也,水旱為人所吁嗟。禜,亦營域也,為營域而祭之,故曰「雩禜」也。○「四坎、壇,祭四方也」者,謂山林、川谷、丘陵之神有益於人民者也。四方各為一坎一壇,壇以祭山林、丘陵,坎以祭川谷、泉澤,故言「坎、壇,祭四方也」。○「山林、川谷、丘陵能出雲,為風雨,見怪物,皆曰神」者,此明四坎、壇所祭之神也。怪物,慶雲之屬也。風雨雲露並益於人,故皆曰神,而得祭也。○「有天下者祭百神」者,有天下,謂天子也。祭百神者,即謂山林川谷,在天下而益民者也。天子祭天地四方,言「百神」,舉全數也。○「諸侯在其地則祭之」者,諸侯不得祭天地,若山林、川澤在其封內而益民者,則得祭之,如魯之泰山、晉之河、楚之江漢是也。○「亡其地則不祭」者,亡,無也。謂其境內地無此山川之等,則不得祭也。○注「昭明」至「數也」。○正義曰:「時,四時也,亦謂陰陽之神也」者,以天是陽神,地為陰神。春夏為陽,秋冬為陰,故云「亦謂陰陽之神」。言「亦」者,亦天地也。案《周禮•大宗伯》備列諸祀,而不見祭四時、寒暑、水旱者,《宗伯》所謂依《周禮》常祀,歲時恆祭。此經所載,謂四時乖序,寒暑愆逆,水旱失時,須有祈禱之禮,非關正禮之事,故不列於《宗伯》也。是以康成之意,謂此諸神為祈禱之禮,故康成六宗之義,不以此神尊之,明非常禮也。「祭時」者,謂春、夏、秋、冬四時之氣不和,為人害,故祭此氣之神也。「祭寒暑」者,或寒暑大甚,祭以禳之;或寒暑頓無,祭以祈之。「祭水旱」者,水甚祭水,旱甚祭旱,謂祭此水旱之神。若王肅及先儒之意,以此為六宗,歲之常禮,《宗伯》不見,文不具也。非鄭義,今不取。云「凡此以下,皆祭用少牢」者,以埋少牢之文在諸祭之首,故知「以下皆祭用少牢」。案《小司徒》「小祭祀,奉牛牲」,則王者之祭無不用牛。此用少牢者,謂祈禱之祭也。必知祈禱者,以有寒暑水旱,非歲時常祀,是祈禱所為,故鄭皆以為祈禱之祭也。故讀相近為禳祈,為禱祈之祈,讀宗為禜也。然案莊四十五年《左傳》云「凡天災,有幣無牲」,此禱祈得用少牢者,彼天災者,謂日月食之,示以戒懼。人君初有水旱之災,先須修德,不當用牲,故天災有幣無牲;若水旱歷時,禱而不止,則當用牲。故《詩•雲漢》云「靡愛斯牲」,又鄭注《大祝》云「類、造、禬、禜,皆有牲,攻、說用幣而已」,故說以是日月之災,又暫時之事,且不假用牲故也。案何休《膏肓》引《感精符》云「立推度以正陽,日食則鼓,用牲於社,朱絲營社,鳴鼓脅之」,《左氏》云用牲非常,明《左氏》說非夫子《春秋》,於義《左氏》為短。鄭箴之曰:「用牲者,不宜用《春秋》之通例,此讖說正陽、朱絲、鳴鼓,豈說用牲之義也。讖用牲於社者,取經宛句耳。」如鄭此言,是用牲於社,非,當從《左氏》義也。云「宗皆當為禜」者,以經云「幽宗」、「雩宗」之字,義無所取。宗字與禜字相近,故並讀為禜也。「禜之言營」者,案莊二十五年《公羊傳》云「以朱絲營社,或曰脅之,或曰為闇,恐人犯之,故營之」。是禜有營義,故讀為禜。云「雩之言吁嗟也」者,案《考異郵》云「雩呼籲嗟哭位」,故云雩為吁嗟也。引《春秋傳》曰以下者,昭元年《左傳》文。時晉侯有疾,卜實沈台駘為崇,子產以此對晉侯,言晉侯之疾非由日月星辰及山川之神也。鄭引此文者,證經中宗為禜,禜是除去凶災之祭也。云「百者,假成數也」者,計天下山川、丘陵之神,非但百數而已,假此成數而言之。案《聖證論》王肅「六宗」之說,用《家語》之文「以此四時也,寒暑也,日也,月也,星也,水旱也為六宗」。孔注《尚書》亦同之。伏生與馬融以天、地、四時為六宗。劉歆、孔晁以為乾坤之子六,為六宗。賈逵云:「天宗三,日、月、星也。地宗三,河、海、岱也。」《異義》:「今《尚書》歐陽夏侯說:六宗:上不及天,下不及地,旁不及四方、中央,恍惚助陰陽變化,有益於人者也。古《尚書》說:天宗日、月、北辰,地宗岱、河、海也。日、月為陰陽宗,北辰為星宗,河為水宗,海為澤宗,岱為山宗。」許君謹案:「與古《尚書》同。」鄭駮之云:「《書》云『類於上帝,禋於六宗,望於山川』,既六宗云禋,山川言望,則六宗無山川明矣。《太宗伯》云:『以禋祀祀昊天上帝,以實柴祀日月星辰,以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。凡此所祭,皆天神也。』《郊特牲》曰:『郊之祭也,大報天而主日也。』又《祭義》曰:『郊之祭,大報天而主日,配以月。』則郊天並祭日、月可知。其餘星也、辰也、司中也、司命也、風師也、雨師也,此之謂『六宗』亦明矣。」如鄭此言,六宗稱禋,則天神也、日月也在郊祀之中,又類於上帝之內,故以其餘為六宗也。案《禮論》六宗,司馬彪等各為異說,既非鄭義,今略而不論。

  大凡生於天地之間者皆曰命,其萬物死皆曰折,人死曰鬼,此五代之所不變也。生時形體異,可同名。至死,腐為野士,異其名,嫌同也。折,棄敗之言也。鬼之言歸也。五代,謂黃帝、堯、舜、禹、湯,周之禮樂所存法也。○大如字,徐音泰。腐音輔。七代之所更立者,禘、郊、宗、祖,其餘不變也。七代通數顓頊及嚳也。所不變者,則數其所法而已。變之則通數所不法,為記者之微意也。少昊氏修黃帝之法,後王無所取焉。○更,古行反。數,色主反,下同。

  [疏]「大凡」至「變也」。○正義曰:此一節論人死與萬物不同,及五代七代變與不變之,義各依文解之。○「大凡生於天地之間者皆曰命」者,總包萬物,故曰「大凡」。皆受天之賦命而生,故云「皆曰命」也。○「其萬物死皆曰折,人死曰鬼」者,萬物無知,死者皆曰折。人為有識,故死曰鬼。○「此五代之所不變也」者,言此之名號從黃帝正名百物以來,至堯舜禹湯及周所不變更也。○「七代之所更立者,禘、郊、宗、祖」者,前論五代不變,此論七代更變者,故曰黃帝以下七代之所變易而立者,是禘之與郊及宗、祖也。○「其餘不變也」者,除此禘、郊、宗、祖之外,其餘社稷、山川、五祀之等不改變也。上先祖後宗,此先宗後祖,故鄭上注云「祖、宗通言爾」,又引此以證之。○注「生時」至「法也」。○正義曰:云「生時形體異,可同名」者,以生時形體既異,不嫌是同,故可名為命。云「至死腐為野土,異其名,嫌同也」者,人與萬物死,至同為野士,嫌恐人與萬物是同,故殊異其名,謂「萬物死者曰折,人死曰鬼」,嫌其同故也。云「五代謂黃帝、堯、舜、禹、湯,周之禮樂所存法也」者,周有六樂,去周言之,唯五代。周備其樂,是周之禮樂所存法也。○注「七代」至「取焉」。○正義曰:知「通數顓頊及嚳」者,以上云禘、郊、祖、宗有顓頊及嚳,又《易緯》及《樂緯》有五莖六英,是顓頊及嚳之樂,故數顓頊及嚳也。云「所不變者,則數其所法而已」者,所不變則上經是也。數所法則上經五代是也。論不變者,必數所法者,以五代以來不變,至周亦不變法而像之,故不變者,數所法五代而已。云「變之則通數所不法」者,以前七代變易更立,至周亦變易法象,故數變者通數顓頊、帝嚳所不法象者,謂之為「七代」也。云「為記者之微意也」者,為,作也。作記者之有此微意也,所以微意者,謂作記之人,周法所不變,故數前代不變;周所變,亦數前代變,不指斥而言,故云微意。云「少昊氏脩黃帝之法,後王無所取焉」者,以《易緯》有黃帝及顓頊以下之樂,無少昊之樂。又《易•繫辭》云:「神農氏沒,黃帝、堯、舜氏作。」皆不云少昊,故知無取焉。《月令》「秋其帝少昊」者,直以五行在金,唯托記之耳。皇氏云:「其餘不變者,唯謂生曰命,萬物死曰折,人死曰鬼。」若如皇說,前經既云「不變」,後經何須重云「不變」。後經既云「更立者,禘、郊、宗、祖」,即云「其餘」,明此禘、郊、宗、祖外,其餘諸事不更立者,皆不變也。不可獨據前三事以外總包之。其社稷神配祭,雖是更立,非當代之親,而禘、郊改易也。

  天下有王,分地建國,置都立邑,設廟、祧、壇、墠而祭之,乃為親疏多少之數。是故王立七廟,一壇一墠,曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,曰顯考廟,曰祖考廟,皆月祭之。遠廟為祧,有二祧,享嘗乃止。去祧為壇,去壇為墠,壇、墠有禱焉,祭之;無禱,乃止。去墠曰鬼。諸侯立五廟,一壇一墠,曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,皆月祭之。顯考廟,祖考廟,享嘗乃止。去祖為壇,去壇為墠,壇、墠有禱焉,祭之;無禱,乃止。去墠為鬼。大夫立三廟二壇,曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,享嘗乃止。顯考、祖考無廟,有禱焉,為壇祭之。去壇為鬼。適士二廟一壇,曰考廟,曰王考廟,享嘗乃止。顯考無廟,有禱焉,為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟,曰考廟,王考無廟而祭之,去王考為鬼。庶士、庶人無廟,死曰鬼。建國,封諸侯也。置都立邑,為卿大夫之采地及賜士有功者之地。廟之言貌也,宗廟者,先祖之尊貌也。祧之言超也,超上去意也。封土曰壇,除地曰墠。《書》曰:「三壇同墠。」王、皇,皆君也。顯,明也。祖,始也。名先人以君明始者,所以尊本之意也。天子遷廟之主,以昭穆合藏於二祧之中。諸侯無祧,藏於祖考之廟中。《聘禮》曰「不腆先君之祧」,是謂始祖廟也。享嘗,謂時之祭,天子、諸侯為壇、墠,所禱謂後遷在祧者也。既事則反其主於祧,鬼亦在祧,顧遠之於無事,祫乃祭之爾。《春秋》文二年秋「大事於大廟」,傳曰「毀廟之主,陳於大祖,未毀廟之主,皆升合食於大祖」是也。魯踄公者,伯禽之子也,至昭公、定公,久已為鬼,而季氏禱之,而立其宮,則鬼之主在祧明矣。唯天子、諸侯有主禘、祫,大夫有祖考者,亦鬼其百世,不禘、祫無王爾。其無祖考者,庶士以下鬼其考、王考,官師鬼其皇考,大夫、適士鬼其顯考而已。大夫祖考,謂別子也。凡鬼者,薦而不祭。《王制》曰:「大夫、士有田則祭,無田則薦。」適士,上士也。官師,中士、下士。庶士,府史之屬。此適士云「顯考無廟」,非也。當為「皇考」,字之誤。○廟,本亦作廟,古字。墠音善。禱,丁老反,一音丁報反。適,丁歷反,篇內同。顯考無廟,顯音皇,出注。采,七代反。昭,上遙反。腆,他典反。祫音洽。踄,餘讓反,徐音傷。

  [疏]「天下」至「曰鬼」。○正義曰:此一經明天子以下尊卑既異,上祭祖廟多少不同之事。「天下有王」者,謂上天之下,有天子之王。○「分地建國」者,此既王天下,分九州之地,建立諸侯之國。○「置都立邑」者,天子王畿之內及諸侯國中,置此公卿之都,立大夫、士之邑也。○「設廟、祧、壇、墠而祭之,乃為親疏多少之數」者,則以下所云是也。○「王立七廟」者,親四,始祖一,文、武不遷,合為七廟也。「一壇一墠」者,七廟之外,又立壇、墠各一也。起土為壇,除地曰墠。近者起土,遠親除地,示將去然也。○「曰考廟」者,父廟曰考,考,成也。謂父有成德之美也。○「曰王考廟」者,祖廟也。王,君也。君考者,言祖有君成之德也,祖尊於父,故加君名也。○「曰皇考廟」者,曾祖也。皇,大也,君也。曾祖轉尊,又加大君之稱也。○「曰顯考廟」者,高祖也。顯,明高祖居四廟最上,故以高祖目之。○「曰祖考廟」者,祖,始也。此廟為王家之始,故云「祖考」也。計則祖考之廟當在二祧、壇、墠之上,應合在後始陳,今在此言之者,因皇考、顯考同皆月祭之,故此先言之。○「皆月祭之」者,此之五廟則並同,日月祭之也。○「遠廟為祧」者,遠廟謂文、武廟也。文、武廟在應遷之例,故云「遠廟」也。特為功德而留,故謂為祧,祧之言超也,言其超然上去也。○「有二祧」者,有文、武二廟不遷,故云「有二祧」焉。○「享嘗乃止」者,享嘗,四時祭祀,文、武特留,故不得月祭,但四時祭而巳。○「去祧為壇」者,謂高祖之父也。若是昭行,寄藏武王祧。若是穆行,即寄藏文王祧,不得四時而祭之。若有四時之祈禱,則出就壇受祭也。○「去壇為墠」者,謂高祖之祖也,不得在壇。若有祈禱則出就墠受祭也。高祖之父,既初寄在祧,而不得於祧中受祭,故曰「去祧」也。高祖之祖,經在壇而今不得祭,故云「去壇」也。壇、墠有禱焉,祭之者在壇、墠者,不得享嘗,應有祈禱於壇、墠乃祭之也。○「無禱乃止」者,若無所祈禱,則不得祭也。○「去墠曰鬼」者,若又有從壇遷來墠者,則此前在墠者,遷入石函為鬼。雖有祈禱,亦不得及,唯禘、祫乃出也。○「諸侯立五廟,一壇一墠」者,降天子,故止有五廟。壇、墠與天子同。無功德之祖為二祧也。○「曰考廟,曰王考廟,曰皇考廟,皆月祭之」者,天子月祭五,諸侯卑,故唯得月祭三也。○「顯考廟,祖考廟,享嘗乃止」者,顯考,高祖也;祖考,大祖也。大祖乃不遷,而與高祖並不得月祭,止預四時,又降天子也。○「去祖為壇」者,去祖,謂去大祖也,即高祖之父,諸侯無功德二祧,若高祖之父亦遷,即寄大祖,而不得於大祖廟受時祭。唯有祈禱,則去大祖而往壇受祭也。○「大夫立三廟二壇」者,大夫異於君,故立二壇,而不墠也。○「顯考、祖考無廟」者,以其卑,故高祖、大祖無廟也。○「有禱焉,為壇祭之」者,大夫無主,故無所寄藏,而高、大二祖既又無廟,若應有祈禱,則為壇祭之。二壇之設,實為於此矣。然墠輕於壇,今二壇無墠者,為大祖雖無廟,猶重之故也。○「去壇為鬼」者,謂高祖若遷去於壇,則為鬼,不復得祭,但薦之於大祖壇而已。若大夫有大祖之廟者,其義已具在《王制》疏。○「適士二廟一壇」者,上士也。天子三等,諸侯上士,悉二廟一壇也。○「顯考無廟」者,顯,當為皇。皇考,曾祖也。曾祖無廟也。○「有禱焉,為壇祭之曾祖既無廟若有祈禱則為壇祭之一壇之設為於此也。亦無禱乃止。○「去壇為鬼者」,謂曾祖若遷去於壇,則為鬼,不復祭也。○「官師一廟」者,謂諸侯中士、下上也。謂為官師者,言為一官之長也。一廟,祖、禰共之,又無壇也。○「曰考廟」者,為父立之也。○「王考無廟而祭之」者,王考,祖也。雖無廟而猶獲祭也。謂在考廟者。○「去王考為鬼」者,謂曾祖則不得祭,又無壇。若有祈禱,則薦之於廟也。○「庶士、庶人無廟」者,庶士,府史之屬。庶人,平民也。賤,故無廟也。○「死曰鬼」者,既無廟,故死則曰鬼。鬼亦得薦之於寢也。《王制》云「庶人祭於寢」是也。○注「建國」至「之誤」。○正義曰:引「《書》曰三壇同墠」者,證壇、墠之義。案《金縢》「武王有疾,周公為之請命,為三壇同墠,以告大王、王季、文王」,故三壇也。云「王、皇皆君也。顯,明也。祖,始也」者,皆《爾雅•釋詁》文。云「天子遷廟之主,以昭穆合藏於二祧之中」者,昭之遷主,其數雖多,總合藏武王祧中。穆之遷主,總合藏文王祧中。故鄭注《周禮•守祧》「先公遷主,藏於後稷之廟。先王之遷主,藏於文、武之廟」。鄭必知然者,案文二年八月丁卯「大事於大廟」,《公羊傳》云「大事者何?大祫也。毀廟之主,陳於太祖」。是毀廟在大廟,祫乃陳之,故知不窋以下先公遷主藏於後稷廟也。文、武二廟既不毀,則文武以下遷主,不可越文、武上藏後稷之廟,故知藏於文、武廟也。此遷主所藏曰祧者,是對例言之耳。若散而通論,則凡廟曰祧。故昭元年《左傳》云「其敢愛豐氏之祧」,彼祧,遠祖廟也。襄九年《左傳》云:「君冠,必以先君之祧處之。」服虔注云:「曾祖之廟曰祧者,以魯襄公於時冠於衛成公之廟,成公是衛今君之曾祖,曰祧也。」云「享嘗,謂四時之祭」者,以四時之祭,秋嘗物之備具,故持舉享嘗以明四時之祭。此經祖、禰月祭,《楚語》云「日祭祖禰」,非鄭義,故《異義》駮鄭所不用。云「鬼亦在祧,顧遠之於無事,祫乃祭之爾」者,以壇、墠之主祈禱禮畢,乃藏之於祧。去墠為鬼主,亦如壇、墠之主藏在祧,故云「亦」也。既俱在祧,所以特名鬼者,反顧以其疏遠,主在無事,唯祫乃祭之,故特曰鬼也。引《春秋》文二年傳者,證毀廟之主,祫祭乃及。云「魯煬公者,自伯禽之子也,至昭公、定公,久已為鬼,而季氏禱之,而立其宮,則鬼之主在祧明矣」者,鄭引更證明鬼主恆在。《春秋》定公元年立煬宮,依《世本》,煬公,伯禽之子,定公元年始立煬公宮,於時昭公出、定公未入之前,季氏禱於煬公之鬼,明知於煬公鬼主而禱之也。云「唯天子、諸侯有主禘祫」者,案《王制》天子諸侯有禘祫,故知有主。云「大夫有祖考者,亦鬼其百世」者,案《王制》云「大夫三廟,一昭一穆,與大祖而三」,大祖即是大夫之祖考,既有祖考,明應遷之祖,以制幣招其神而藏焉,故云「亦鬼其百世」。大夫若無祖考,只得立曾祖與祖及父三廟而已,則不得鬼百世也。云「不禘、祫無主爾」者,雖有百世之鬼,不得禘祫無主爾。案《左傳》衛大夫孔悝有主者,鄭《駁異義》從《公羊》說「大夫無主」,許君謹案「卿大夫士無昭穆,不得有主」,鄭云「孔悝祏主者,祭其所出之君,為之主耳」。宗廟之主所用之木,案《異義》:「今《春秋公羊》說『祭有主者,孝子之主系心,夏後氏以松,殷人以柏,周人以栗』。又《周禮》說『虞主用桑,練主以栗』,無夏後氏以松為主之事。許君謹案:『從《周禮》說』,《論語》所云『謂社主也』。」鄭氏無駁,從許義也。其主之制,案《漢儀》:「高帝廟主九寸,前方後圓,圍一尺。後主七寸。」文二年作僖公主,何休云:「主狀正方,穿中央,達四方。天子長一尺二寸,諸侯長一尺。」此是木主之制也。云「其無祖考」者,上既明其有祖考之文,此明無祖考者,謂庶士以下及官師等,並適士等,總舉有祖考之人於前,歷說無祖考之人於下。云「庶士以下鬼其考、王考」者,此即無祖考之一色。庶士及庶人無廟,故鬼其祖父與於寢中薦之。云「官師鬼其皇考」者,此又是無祖考之一色,官師一廟,祖、禰共之,曾祖無廟,故曰鬼其皇考於祖廟,而薦皇考也。云「適士鬼其顯考」者,此又是無祖考之一色,適士得立祖、禰二廟,又立曾祖一壇,唯高祖為鬼,故云「鬼其顯考」而已。就曾祖之壇,而薦顯考,諸本或云大夫、適士者,若大夫鬼其顯考,於義不合。庾氏云:「諸侯之大夫云『大夫祖考,謂別子也』者,以上云大夫有祖考,故鄭明之,云『大夫祖考,謂別子也』。」謂於周之世,別子為卿,大夫後世子孫立其廟不毀,謂之祖考。雖於周之世,非別子為大夫,但立父、祖及曾祖三廟,無祖考廟者,則經中三廟是也。若夏、殷之世,雖非別子,但始爵者及異姓為卿大夫者,其後世子孫皆立之為祖考,此義已具於《王制》。云「凡鬼者薦而不祭」者,若其薦祭祖為,則鬼與見廟,其事何異?若都不薦祀,何須存鬼?薦輕於祭,鬼疏於廟,故知薦而不祭。云「此適士云『顯考無廟』,非也」者,適士二廟,祖廟、禰廟,曾祖無廟。故云「顯考無廟,非也」,是顯考當為皇考,字之誤也。

  王為群姓立社,曰大社。王自為立社,曰王社。諸侯為百姓立社,曰國社。諸侯自為立社,曰侯社。大夫以下成群立社,曰置社。群,眾也。大夫以下,謂下至庶人也。大夫不得特立社,與民族居。百家以上則共立一社,今時裡社是也。《郊特牲》曰:「唯為社事單出裡。」○為,於偽反,下皆同。注「為社事」亦同。

  [疏]「王為」至「置社」。○正義曰:此一經明天子以下立社之義。○「王為群姓立社,曰大社」者,群姓,謂百官以下及兆民,言群姓者,包百官也。大社在庫門之內之右,故《小宗伯》云「右社稷」。○「王自為立社,曰王社」者,其王社所在,《書傳》無文,或云與大社同處,王社在大社之西。崔氏並云「王社在藉田,王自所祭,以供粢盛」。今從其說,故《詩•頌》云「春藉田而祈社稷」是也。其諸侯國社亦在公宮之右,侯社在藉田。○「大夫以下成群立社,曰置社」者,大夫以下,謂包士、庶。成群聚而居,其群眾滿百家以上,得立社,為眾特置,故曰「置社」。○注「群眾」至「出裡」。○正義曰:此云「大夫以下」,謂下至士庶人者,謂大夫至庶人等共在一處也。云「大夫不得特立社,與民族居。百家以上則共立一社,今時裡社是也」者,大夫,北面之臣,不得自專土地,故不得特立社,社以為民,故與民居。百家以上,則可以立社。知百家者,《詩•頌》云「百室盈止,殺時犉牡」。故曰百家,言以上,皆不限多少,故鄭《駁異義》引《州長職》曰「以歲時祭祀州社」,是二千五百家為社也。雖云「百家以上」,唯治民大夫乃得立社,故鄭《駁異義》云「有國及治民之大夫,乃有社稷」是也。此大夫所主立社稷,則田主是也。故鄭《駁異義》引《大司徒職》云「樹之田主,各以其野之所宜木,遂以名其社與其野」,注云「田主,田神,后土、田正之所依也」。后土則社神,田正則稷神。其義已具《郊特牲》疏。

  王為群姓立七祀,曰司命,曰中霤,曰國門,曰國行,曰泰厲,曰戶,曰灶。王自為立七祀。諸侯為國立五祀,曰司命,曰中霤,曰國門,曰國行,曰公厲。諸侯自為立五祀。大夫立三祀,曰族厲,曰門,曰行。適士立二祀,曰門,曰行。庶士、庶人立一祀,或立戶,或立灶。此非大神所祈報大事者也,小神居人之間,司察小過,作譴告者爾。《樂記》曰:「明則有禮樂,幽則有鬼神。」鬼神謂此與?司命,主督察三命。中霤,主堂室居處。門、戶,主出入。行,主道路行作。厲,主殺罰。灶,主飲食之事。《明堂月令》:「春曰其祀戶,祭先脾。夏曰其祀灶,祭先肺。中央曰其祀中霤,祭先心。秋曰其祀門,祭先肝。冬曰其祀行,祭先腎。」《聘禮》曰使者出,「釋幣於行」;歸,「釋幣於門」。《士喪禮》曰「疾病」,「禱於五祀」。司命與厲,其時不著。今時民家,或春秋祠司命、行神、山神,門、戶、灶在旁,是必春祠司命,秋祠厲也。或者合而祠之。山即厲也,民惡言厲,巫祝以厲,山為之,繆乎!《春秋傳》曰:「鬼有所歸,乃不為厲。」○霤,力又反。譴,棄戰反。此與音餘。脾,婢支反。肺,芳廢反。肝音干。腎,上忍反。使,色厲反。惡言,烏路反。繆音謬。

  [疏]「王為」至「或立灶」。○正義曰:此一經明天子以下立七祀、五祀之義。○「曰司命」者,宮中小神。熊氏云:「非天之司命,故祭於宮中。」皇氏云「司命者,文昌宮星」,其義非也。○「曰中霤」者,主堂室神。○「曰國門」者,國門謂城門也。○「曰國行」者,謂行神在國門外之西。○「曰泰厲」者,謂古帝王無後者也。此鬼無所依歸,好為民作禍,故祀之也。○「王自為立七祀」者,前是為民所立,與眾共之,四時常祀,及為群姓禱祀。其自為立者,王自禱祭,不知其當同是一神,為是別更立七祀也。○「諸侯為國立五祀」者,減天子戶、灶二祀,故為立五祀也。○「曰公厲」者,謂古諸侯無後者,諸侯稱公,其鬼為厲,故曰「公厲」。○「諸侯自為立五祀」者,義與天子同。○「大夫立三祀」者,減諸侯司命、中霤,故為祀也。○「曰族厲」者,謂古大夫無後者鬼也。族,眾也。大夫眾多,其鬼無後者眾,故言「族厲」。○「曰門,曰行」者,其大夫無民、國,故不言「國門、國行」也。然鄭注《曲禮》「大夫五祀,為夏、殷法」,注《王制》「大夫五祀,是有采地者」,鄭何以知然?《曲禮》文連於「大夫五祀」,故知非周,而《王制》立七廟,故知是周禮。以彼推此,大夫三祀,則周諸侯之大夫無地者也。○注「此非」至「為厲」。○正義曰:「小神居人之間,司察小過,作譴告」者,以其非郊廟社稷大神,故云「小神」。以其門、戶、灶等,故知居人間也。以小神所祈,故知司察小過。作譴告,謂作譴責以告人。云「幽則有鬼神,鬼神謂此與」者,以禮:天神、人鬼、地祗,皆列其名。《樂記》直云「幽則有鬼神」,是幽闇之處有細小之鬼神,謂此小祀者與?與是疑辭也。云「司命,主督察三命」者,案《援神契》云「命有三科,有受命以保慶,有遭命以謫暴,有隨命以督行。受命謂年壽也。遭命謂行善而遇凶也。隨命謂隨其善惡而報之」。云「《聘禮》曰使者,出釋幣於行;歸,釋幣於門」者,證大夫有門、行。云「《士喪禮》曰疾病,禱於五祀」者,證祀亦有五祀。云「司命與厲,其時不著」者,以其餘五祀,《月令》所祀,皆著其時,唯司命與厲祀時不顯著。云「今時民家,或春秋祠司命、行神、山神、門、戶、灶在旁」者,鄭以無文,故引今漢時民家或有春秋二時祠司命、行神、山神也。民或然,故云「或」也。其祀此司命、行神、山神之時,門、戶、灶三神在諸神之旁,列位而祭也。云「是必春祠司命,秋祠厲也」者,漢時既春秋俱祠司命與山神,則是周時必應春祠司命,司命主長養,故祠在春。厲主殺害,故祠在秋。云「或者合而祠之」者,鄭又疑之,以見漢時司命與山神春秋合祭,故云「或者合而祠之」。云「山即厲也」者,以漢時祭司命、行神、山神、門、戶、灶等,此經亦有司命、門、行、戶、灶等,漢時有山而無厲,此有厲而無山,故云「山即厲也」。云「民惡言厲,巫祝以厲山為之」者,鄭解厲稱山之意。漢時人民嫌惡厲,漢時巫祝之人,意以厲神是厲山氏之鬼為之,故云「厲山」。云「謬乎」者,謂巫祝以厲為厲山之鬼,於理謬乎!所以為謬者,鬼之無後,於是為厲。厲山氏有子曰柱,世祀厲山之神,何得其鬼為厲,故云「謬」也。引《春秋傳》者,昭七年《左傳》文。於時鄭良霄被殺而死,其鬼為厲。子產立良霄之子良止為後,子大叔問其故,子產曰「鬼有所歸,乃不為厲」。引之者,證厲山氏既有所歸,不得為厲。

  王下祭殤五:適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫。諸侯下祭三,大夫下祭二,適士及庶人祭子而止。祭適殤者,重適也。祭適殤於廟之奧,謂之陰厭。王子、公子祭其適殤於其黨之廟。大夫以下、庶子祭其適殤於宗子之家,皆當室之白,謂之陽厭。凡庶殤不祭。○殤音傷。奧,烏報反。厭,於艷反。下同。

  [疏]「王下」至「而止」。○正義曰:此明天子以下祭殤之差也。○注「王子、公子祭其適殤於其黨之廟」。○正義曰:王子,謂王之庶子;公子,謂諸侯庶子,不得為先王先公立廟,無處可祭適殤,故祭於黨之廟。謂王子、公子但為卿大夫,得自立廟,與王子、公子同者,就其廟而祭之。適殤其義,已具《曾子問》。

  夫聖王之制祭祀也,法施於民則祀之,以死勤事則祀之,以勞定國則祀之,能御大菑則祀之,能捍大患則祀之。是故厲山氏之有天下也,其子曰農,能殖百穀。夏之衰也,周棄繼之,故祀以為稷。共工氏之霸九州也,其子曰后土,能平九州,故祀以為社。帝嚳能序星辰以著眾,堯能賞均刑法以義終,舜勤眾事而野死,鯀鄣鴻水而殛死,禹能脩鯀之功,黃帝正名百物以明民共財,顓頊能脩之,契為司徒而民成,冥勤其官而水死,湯以寬治民而除其虐,文王以文治,武王以武功去民之菑,此皆有功烈於民者也;及夫日、月、星辰,民所瞻仰也,山林、川谷、丘陵,民所取財用也。非此族也,不在祀典。此所謂大神也,《春秋傳》曰:「封為上公,祀為大神。」厲山氏,炎帝也,起於厲山,或曰「有烈山氏」。棄,後稷名也。共工氏無錄而王,謂之霸,在大昊、炎帝之間。著眾,謂使民興事,知休作之期也。賞,賞善,謂禪舜,封禹、稷等也。能刑,謂去四凶。義終,謂既禪二十八載乃死也。野死,謂征有苗,死於蒼梧也。殛死,謂不能成其功也。明民,謂使之衣服有章也。民成,謂知五教之禮也。冥,契六世之孫也,其官玄冥,水官也。虐、菑,謂桀、紂也。烈,業也。族,猶類也。祀典,謂祭祀也。○御,魚呂反。菑音哉,下同;下文或作災,注作災,並同。扞,胡旦反。厲,力世反,《左傳》作「列山」。共音恭,下及注同。鄣音章。殛,紀力反,注同。《尚書》云「殛鯀於羽山」,又云「鯀則殛死」。「顓頊能脩之」,本或作「顓頊修黃帝之功」。文治,直吏反。去,起呂反。夫音扶。{丱一},此古丘字,王於況反。梧音吾。

  [疏]「夫聖」至「祀典」。○正義曰:前經明禘、郊、祖、宗及社稷之等、所配之人,又論天地、日、月、星辰、山谷、丘陵之等,此經總明其功,有益於民,得在祀典之事,從此至「能捍大患則祀之」,與下諸神為總也。○「法施於民則祀之」者,若神農及后土,帝嚳與堯,及黃帝、顓頊與契之屬是也。○「以死勤事則祀之」者,若舜及鯀、冥是也。○「以勞定國則祀之」者,若禹是也。○「能御大菑」及「能捍大患則祀之」者,若湯及文、武也。○「其子曰農,能殖百穀」者,農謂厲山氏後世子孫名柱,能殖百穀,故《國語》云「神農之名柱,作農官,因名農」是也。○「夏之衰也,周棄繼之」者,以夏末湯遭大旱七年,欲變置社稷,故廢農祀棄。○「故祀以為稷」者,謂農及棄,皆祀之以配稷之神。○「其子曰后土,能平九州,故祀以為社」者,是共工後世之子孫為后土之官。後,君也,為君而掌土,能治九州五土之神,故祀以為配祀之神。○「帝嚳能序星辰以著」者,嚳能紀星辰,序時以明著,使民休作有期,不失時節,故祀之也。○「堯能賞均刑法以義終」者,堯以天下位授舜,封禹、稷,官得其人,是能賞均平也。五刑有宅,是能刑有法也。禪舜而老,二十八載乃殂,是義終也。○「舜能勤眾事而野死」者,舜征有苗,仍巡守陟方而死蒼梧之野,是勤眾事而野死。○「鯀鄣鴻水而殛死」者,鯀塞水而無功,而被堯殛死於羽山,亦是有微功於人,故得祀之。若無微功,焉能治水九載?又《世本》云「作城郭」是有功也。鄭答趙商云:「鯀非誅死,鯀放居東裔,至死不得反於朝。禹乃其子也,以有聖功,故堯興之。若以為殺人父、用其子,而舜、禹何以忍乎?」而《尚書》云「鯀則殛死,禹乃嗣興」者,箕子見武王誅紂,今與己言,懼其意有慚德,為說父不肖則罪,子賢則舉之,以滿武王意也。○「禹能修鯀之功」者,謂禹能脩父之功,故祀之。○「黃帝正名百物」者,上雖有百物,而未有名,黃帝為物作名,正名其體也。○「以明民」者,謂垂衣裳,使貴賤分明得其所也。○「共財」者,謂山澤不鄣,教民取百物以白贍也。其如上事,故得祀之。○「顓頊能修之」者,謂能脩黃帝之法。○「契為司徒而民成」者,契為堯之司徒,司徒掌五教,故民之五教得成。○「冥勤其官而水死」者,冥,契六世孫,其官玄冥,水官也。○「湯以寬治民而除其虐」,謂放桀於南巢也。○「文王以文治,武王以武功去民之菑」者,謂伐紂也,此皆有功烈於民者也。結上厲山以下也。所得祀之人,有功烈於人故也。○「及夫日、月、星辰,民所瞻仰也」者,釋上文「燔柴於泰壇,瘞埋於泰折,王宮祭日,夜明祭月,幽禜祭星」之等,及上有祭地、祭天、祭四時、祭寒暑、祭水旱。此不言之者,舉日、月則天地可知,四時、寒暑、水旱則日、月陰陽之氣,故舉日、月以包之也。○「非此族也,不在祀典」者,合結上事也。族,類也,若非上自厲山以下及日、月、丘陵之等,無益於民者悉不得預於祭祀之典也。案上陳宗廟及七祀,並通適殤以下,此經不覆明之者,此經所云,謂是外神,有功於民,故具載之。其宗廟與殤以下之親屬七祀之等,宮中小神,所以此經並皆不載。○注「春秋」至「祀也」。○正義曰:引《春秋左傳》昭二十九年蔡墨辭云:「厲山氏,炎帝也,起於厲山」者,案《帝王世紀》云「神農氏本起於烈山,或時稱之神農,即炎帝也」,故云「厲山氏,炎帝也」。云「或曰有烈山氏」者,案二十九年傳文也。云「棄,後稷名也」者,稱《舜典》云「棄汝後稷」,是棄為後稷名也。云「共工氏無錄而王,謂之霸,在大昊、炎帝之間」者,是《漢•律歷志》文。又案《月令》「春,其帝大皞。夏,其帝炎帝」,不載共工氏,是無錄,以水紀官,是無錄而王。案昭十七年《左傳》郯子稱「黃帝氏以雲紀,炎帝以火紀,共工氏以水紀,大皞氏以龍紀」。從下逆陳,是在炎帝之前、大昊之後也。云「著眾,謂使民興事,知休作之則也」者,由序歷星辰,敬授明時,使民興造其事,知休作之期,民得顯著。云「二十八載乃死也」者,《虞書》文也。云「殛死,謂不能成其功也」者,鯀被殛羽山,以至於死,所以殛者,由不能成其功也。云「明民,謂使之衣服有章」者,案《易•繫》云「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治」,蓋取乾坤是也。云「冥,契六世之孫也」者,案《世本》「契生昭明,昭明生相士,相士生昌若,昌若生曹圉,曹圉生根國,根國生冥」,是契六世孫也。