邵氏聞見後錄/卷十四
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陳叔易言：『王荊公得東坡《表忠觀碑》本，顧坐客曰；「似何人之文？」自又曰：「似司馬遷。」自又曰：「似遷何等文？」自又曰：「《三王世家》也。」』
予以為不然。司馬遷死，其書亡《景帝》、《武帝》二《紀》、《禮書》、《樂書》、《漢興以來將相年表》、《日者》、《龜策傳》、《三王世家》。至元成間，褚先生者補作《武帝紀》、《三王世家》、《龜策》、《日者傳》，當時以其言鄙陋，失遷本意。荊公豈不知此，而以今《三王世家》為遷之書邪？如議者多以司馬遷怒武帝，故於《本紀》，但著絕海求神仙，大宛取馬，用兵祠祭等事，以為謗者，非也。
子由云：『子瞻讀書，有與人言者，有不與人言者。不與人言者，與轍言之，而謂轍知之。』世稱蘇氏之文出於《檀弓》，不誣矣。
柳子厚云：『以淮、濟之清有玷焉若秋毫，固不為病，然而萬一離婁子而眇然睨之，不若無者之快也。』予謂文章英發，前無古人者，益當兼佩斯言矣。
柳子厚云：『北之晉，西適豳，東極吳，南至楚、越之交，其間名山水而州者以百數，永最善。』以妙語起其可遊者，讀之令人翛然有出世外之意。然子厚別云：『永州於楚為最南，狀與越相似。仆悶則出遊，遊復多恐，涉野則有蝮虺大蜂，仰空視地，寸步勞倦，近水即畏射工沙虱，含怒竊發，中人形影，動成瘡疣。』子厚前所記黃溪、西山、鈷鉺潭、袁家渴果可樂乎？何言之不同也？東坡《江行唱和集·序》云：『昔之為文者，非能為之為工，乃不能不為之為工也。山川之有雲，草木之有實，充滿勃郁，而見於外，雖欲無有，其可得邪？故予為文至多，未嘗敢有作之之意。』時東坡年方冠，尚未第，其有發於文章已如此。故黃門論曰：『公之於文，得之於天也。』
歐陽公謂曾子固云：『王介甫之文，更令開廊，勿造語，及模擬前人。』又云：『孟、韓文雖高，不必似之也。』謂梅聖俞云：『讀蘇軾之書，不覺汗出，快哉！老夫當避路，放他出一頭地也。』又曰：『軾所言樂，乃修所得深者爾，不意後生達斯理也。』歐陽公初接二公之意已不同矣。
退之於文，不全用《詩》、《書》之言。如《田弘正先廟碑》曰：『昔者魯僖公能遵其祖伯禽之烈，周天子實命其史臣克作為《》、《必》、《泮》、《》之詩，使聲於其廟，以假魯靈。』其用詩之法如此。如曰《前進士上宰相書》，解釋《菁菁者莪》二百餘字，蓋少作也。
柳子厚記其先友於父墓碑，意欲著其父雖不顯，其交遊皆天下偉人善士，列其姓名官爵，因附見其所長者可矣。反從而譏病之不少貸，何也？是時，子厚貶永州，又喪母，自傷其葬而不得歸也。其窮厄可謂甚矣，而輕侮好譏議尚如此。
則為尚書郎時可知也。退之云『不自貴重』者，蓋其資如此雲。
柳子厚書段太尉逸事：『解佩刀，選老蹙者一人持馬，至郭晞門下。甲者出，太尉笑且入曰：吾戴吾頭來矣。』宋景文修《新書》曰『吾戴頭來矣』，去一『吾』字便不成語。吾戴頭來者，果何人之頭耶？曾子固之文，可以名家矣。然歐陽公謂：廣文曾生者，在禮部奏名之前已為門下士矣。公示吳孝宗詩，有云：『我始見曾子，文章初亦然。昆侖傾黃河，渺漫盈百川。疏決以道之，漸斂收橫瀾。東溟知所歸，識路到不難。』是子固於文，遇歐陽公方知所歸也。而於固《祭歐陽公文》自云：『戇直不敏，早蒙振祓，言徭公誨，行徭公率』也。子開於歐陽公下世之後，作子固行述。乃云：『宋興八十餘年，海內無事，異材間出。
歐陽文忠公赫然特起，為學者宗師。公稍後出，遂與文忠公齊名。』予以為過美。
張籍《哭韓退之》詩云：『而後之學者，或號為韓、張。』退之曰，籍、輩者，學者曰韓門弟子，不曰韓、張也。蘇東坡曰：『文忠之薨，十有八年。士庶所歸，散而自賢。我是用懼，日登師門。』有以也夫！曾子開論其兄子固之文曰：『上下馳騁，愈出而愈新，讀者不必能知，知者不必能言。蓋天材獨至，若非人力所能，學備精思，莫能到也。』又曰：『言近指遠，雖《詩》、《書》之作未能遠過也。』蘇子由論其兄子瞻之文曰：『遇事所為，詩騷銘記，書檄論撰，率皆過人。』又曰：『幼而好書，老而不倦，自言不及晉人，至唐褚、薛、顏、柳，仿佛近之。』子開之言類誇大，子由之言務謙下，後世當以東坡、南豐之文辨之。
文用助字，柳子厚論當否，不論重復。《檀弓》曰：『南宮糸舀之妻之姑之喪。』退之亦曰：『吾年未四十，而視茫茫，而發蒼蒼，而齒牙動搖。』近時六一、文安、東坡三先生知之。愚溪惜楊誨之用《莊子》太多，反累正氣。東坡早得文章之法於《莊子》，故於詩文多用其語。
讀司馬子長之文，茫然若與其事相背戾。如言『人民樂業，自年六七十翁，亦未嘗至市井，遊敖嬉戲如小兒狀』。何屬於《律書》也？《伯夷傳》首曰：『余登箕山，其上有許由冢雲。』意果何在？下用『富貴如可求，雖執鞭之士，吾亦為之。歲寒然後知松柏之後雕』等語。殊不類，其所以為閎深高古者歟！視他人拘拘窘束，一步武不敢外其事者，膽智甚薄也，唯杜子美之於詩似之。
魯直以晁載之《閔吾廬賦》問東坡何如？東坡報云：『晁君騷辭，細看甚奇麗，信其家多異材邪！然有少意，欲魯直以漸箴之。凡人為文，宜務使平和；至足之余，溢為奇怪，蓋出於不得已耳。晁君喜奇似太早。然不可直雲爾，非為之諱也，恐傷其邁往之氣，當為朋友講磨之語可耳。』予謂此文章妙訣，學者不可不知，故表出之。
東坡中制科，王荊公問呂申公：『見蘇軾制策否？』申公稱之。荊公曰：『全類戰國文章，若安石為考官，必黜之。』故荊公後修《英宗實錄》，謂蘇明允有戰國縱橫之學雲。老蘇公云：『學者於文用引證，猶訟事之用引證也。既引一人得其事，則止矣。或一人未能盡，方可他引。』
宋玉《招魂》以東南西北四方之外，其惡俱不可以托，欲屈大夫近入修門耳。
時大夫尚無恙也。韓退之《羅池詞》云：『北方之人兮，謂侯是非。千秋萬歲兮，侯無我違。』時柳儀曹已死，若曰國中於侯，或是或非，公言未出，不如遠即羅池之人，千萬年奉嘗不忘也。嗟夫，退之之悲儀曹，甚於宋玉之悲大夫也。
《英宗實錄》：『蘇洵卒，其子軾辭所賜銀絹，求贈官，故贈洵光祿寺丞』，與歐陽公之《志》『天子聞而哀之，特贈光祿寺丞』不同。或云《實錄》，王荊公書也。又書洵機論衡策文甚美，然大抵兵謀權利機變之言也。蓋明允時，荊公名已盛，明允獨不見，作《辯奸》以刺之，故荊公不樂雲。
《楚詞）文章，屈原一入耳。宋玉親見之，尚不得其仿佛，況其下者，唯退之《羅池詞》可方駕以出。東坡謂『鮮于子駿之作，追古屈原。』友之過矣。如晁無咎所集《續離騷》，皆非是。
韓退之之文，自經中來；柳子厚之文，自史中來；歐陽公之文，和氣多，英氣少；蘇公之文，英氣多，和氣少。蘇叔黨為葉少蘊言：『東坡先生初欲作《誌林》百篇，才就十二篇，而先生病，惜哉！先生胸中尚有偉於武王非聖人之論者乎？』
予客長安，藍田水壞一墓，得退之自書《薛助教志》石。校印本，殊不同。
印本『挾一矢』，石本乃『指一矢』，為妙語。又城中有發地得小狹青石，刻《瘞破硯銘》，長安又得退之《李元賓墓銘》，段季展書，校印本，無『友人博陵崔弘禮賣馬葬國東門之外七里』之事。又印本《銘》云『已乎元賓，文高乎當世，行過乎古人，竟何為哉』！石本乃『意何為哉』。益嘆石本之語妙。歐陽公以下，好韓氏學者，皆未見之也。
李漢於韓退之，不日子婿，曰門人。云：『退之詩文，漢所類也。』如《革華傳》，類本無之。趙《因話錄》云：『《才命論》稱張燕公，《革華傳》稱韓文公，《老牛歌》稱白侍郎，《佛骨詩》稱鄭司徒，皆後人所誣，其辭至鄙淺，則《革華傳》非退之作明甚。』予謂凡李漢所不錄，今日《昌黎外集》者，皆可疑。如柳子厚云：退之寓書曰，見《送元生序》，不斥浮圖。又劉夢得云：韓愈謂柳子厚曰：『若知天之說乎？吾為子言天之說』云云。又云，柳子厚死，退之以書來吊曰：『哀哉！若人之不淑，吾嘗評其文雄深雅健，似司馬子長，崔、蔡不足多也。』又退之自云：『愈與李賀書，勸賀舉進士。』今其說其書皆不傳，則漢之所失亦多矣。
司馬遷父名談，故《史記》無『談』字，改『趙談』為『趙同』。范曄父名泰，改『郭泰』、『鄭泰』為『太』。杜甫父名閑，故詩中無『閑』字，其曰『鄰家閑不違』者，古本『問不違』；『曾閃朱旗北斗閑』者，古本『北斗殷』。
李翺父名楚今，故所為文，皆以『今』為『茲』。獨韓退之因李賀作《諱辯》，持言征之說，退之父名仲卿，於文不諱也。曹誌為植之子，其奏云『幹不植強』，不諱其父名也。呂岱為吳臣，其書云『功以權成』，不諱其君名也。
樊宗師之文怪矣，退之但取其不相襲而已，曰《魁紀公》三十卷，曰《樊子》三十卷，曰《春秋集傳》十五卷，表、箋、狀、策、書、序、傳、紀、記、誌、說、論、贊、銘二百九十一篇，道路所遇，及器物門裏雜銘二百二十，賦十，詩七百有十九。其評曰：『多乎哉，古未有也。』又曰：『然而必出於己，不襲蹈前人一言一句，又何其難也。』又曰：『紹述於斯術，可謂至於斯極者矣。』曰『未有』曰『難」」曰『極』，特取其不相襲耳，不直以為美也。故其《銘》曰：『惟古於詞必己出，降而不能乃剽賊。後皆指前公相襲，從漢迄今用一律。』蓋斥班固而下相襲者，退之於文，吝許可如此。