金剛般若波羅蜜經序
夫《金剛經》者，無相為宗，無住為體，妙有為用。自從達摩西來，為傳此經之意，令人悟理見性。祇為世人不見自性，是以立見性之法，世人若不見真如本體，即不假立法。此經讀誦者無數，稱讚者無邊，造疏及注解者凡八百餘家，所說道理，各隨所見。見雖不同，法即無二。宿植上根者，一聞便了。若無宿慧，讀誦雖多，不悟佛意。是以解釋聖義，斷除學者疑心，若於此經，得旨無疑，不假解說。從上如來所說善法，為除凡夫不善之心。經是聖人之語，教人聞之，從凡悟聖，永息迷心。
此一卷經，眾人性中，本有不見。見者但讀誦文字，若悟本心，始知此經不在文字。若能明了自性，方信一切諸佛，從此經出。今恐世人身外覓佛，向外求經，不發內心，不持內經，故造此訣，令諸學者持內心經，了然自見清淨佛心，過於數量，不可思議。後之學者，讀經有疑，見此解義，疑心釋然，更不用訣。所冀學者同見礦中金性，以智慧火鎔煉，礦去金存。
我釋迦本師說《金剛經》，在舍衛國。因須菩提起問，佛大悲為說。須菩提聞法得悟，請佛與法安名，令後人依而受持。故經云：「佛告須菩提，是經名為《金剛般若波羅蜜》。以是名字，汝當奉持。」如來所說「金剛般若波羅蜜」，與法為名，其意謂何？以金剛世界之寶，其性猛利，能壞諸物。金雖至堅，羚羊角能壞。金剛喻佛性，羚羊角喻煩惱。金雖堅剛，羚羊角能碎。佛性雖堅，煩惱能亂。煩惱雖堅，般若智能破。羚羊角雖堅，賓鐵能壞。悟此理者，了然見性。《涅槃經》云：「見佛性者，不名眾生。不見佛性，是名眾生。」如來所說金剛喻者，祇為世人性無堅固，口雖誦經，光明不生。外誦內行，光明齊等，內無堅固，定慧即亡。口誦心行，定慧均等，是名究竟。金在山中，山不知是實，寶亦不知是山。何以故？為無性故。人則有性，取其寶用，得遇金師，鏨鑿山破，取礦烹煉，遂成精金。隨意使用，得免貧苦。四大身中，佛性亦爾。身喻世界，人我喻山，煩惱喻礦，佛性喻金，智慧喻工匠，精進猛勇喻鏨鑿。身世界中，有人我山；人我山中，有煩惱礦；煩惱礦中，有佛性寶；佛性寶中，有智慧工匠。用智慧工匠，鑿破人我山，見煩惱礦，以覺悟火烹煉，見自金剛佛性，了然明淨。是故以「金剛」為喻，因為之名也。空解不行，有名無體，解義修行，名體俱備。不修即凡夫，修即同聖智，故名「金剛」也。何名「般若」？是梵語，唐言「智慧」。智者不起愚心，慧者有其方便。慧是智體，智是慧用，體若有慧，用智不愚，體若無慧，用愚無智。祇為愚癡未悟，故修智慧以除之也。何名「波羅蜜」？唐言「到彼岸」。到彼岸者，離生滅義。祇緣世人性無堅固，於一切法上，有生滅相，流浪諸趣。未到真如之地，並是此岸。要具大智慧，於一切法圓滿，離生滅相，即是到彼岸。亦雲心迷則此岸，心悟則彼岸；心邪則此岸，心正則彼岸。口說心行，即是法身有波羅蜜。口說心不行，即無波羅蜜也。何名為「經」？經者徑也，是成佛之道路。凡人欲臻斯路，當內修般若行，以至究竟。如或但能誦說，心不依行，自心則無經。實見實行，自心則有經。故此經如來號為《金剛般若波羅蜜經》。
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