舜樣用古玉尺，長三尺八寸二分；孔子樣長三尺六寸四分，與周尺同。秦始皇樣用玉尺一池，司馬相如同。後晉尺長三尺八寸六分半，一池。後漢蔡邕用官尺，長三尺七寸八分。伯牙尺同。築表尺，長三尺七寸二分。嵇康用魏中尺，長三尺七寸一池。齊東山樣用今尺，長三尺三分。梁千面用鐵尺，長三尺九寸三分，無池。隋百面用永平尺，長三尺六寸四分。古軫用竹，言鳳非梧桐不棲，非竹實不食。
《琴操》
自三代之治既往，而《樂經》亡矣。《樂經》亡則《禮》素而《詩》 虛，是一經缺而三經不完也。今夫琴者，君子常御之 樂，蓋所以樂心而適情，非為憂憤而作也。苟遇乎物， 可詠者詠之，可傷者傷之，大為典誥，小為雅《頌》，而諷 刺勸戒靡不具焉，其利於教也大矣。古之明王君子 多親通焉。故堯有《神人暢》，舜有《思親操》，襄陵始禹，訓 佃始湯，以至文王《拘幽》、周公《越裳》、成王《儀鳳》《老聃》《列 仙》、伯牙之《水仙》《懷陵》、孔子之《將歸》《猗蘭》、曾子《歸耕》《殘 形》之類，大抵因時事而作，豈為憂憤邪？後世論之者 過也。降自唐虞，迄於晉宋，善琴者八十餘人。周、秦以 前，其聲傷質；漢、魏而下，其音淺薄。故漢末《太師》五曲， 魏初中散四弄，其閒聲含清側，文質殊流。吳弄清潤， 若長江緩流，有國士之風。蜀聲峻急，若蹙浪奔濤，有 少年壯氣。凡若此類，不可勝數。然世罕知音，反以箏 勢入《琴譜錄》，雖存，其亡益乎？
《琴徽》
琴之為樂，絃合聲以作主，徽分律以配臣。自臨岳下 際至龍口銜絃，以夷則為中界。夷則至臨岳下際，以 仲呂為中界。仲呂上至臨岳下際，以太蔟為中界。其 夾鐘、姑洗、蕤賓、林鐘四徽，即泛調取定。又以太蔟翻 至龍口，而徽數足矣。自古徽十有三，其一象閏，蓋用 蠃蚌為之。近代用金玉水晶等寶，未聞有絃繩之義， 蓋所以示其明瑩，以節奢縱而已。
《琴勢》
古者手勢所象，本蔡氏《五弄》、趙耶利所修也。左大指 象天，左中指象日，左無名指象月，右大指象大風，右 食指象青雲，右中指象高山，右小指象地，右無名指 象下水。龍行者指行如之，虎行者指步如之，蟹行者 倫指如之，鸞行者轉指如之，輕行者泛指是也；「儒父 吟」，「未接覆手」是也，「亮生嘯」，小起手是也，「仙人笑，下璅」 是也。然彈琴之法，必兩手相附，其猶雙鸞對舞，兩鳳 同翔，要在附絃作勢，而不在聲外搖指。趙師彈琴，未 有一聲無法。凡一弄之內，清側殊途，一句之中，莫不 有陰陽派潤。至如《楚明光白雪》，寄清調中彈楚清聲； 《易水鳳歸林》，寄清調中彈楚側聲；《登隴望秦》寄邊笳 調中彈楚側聲；《竹吟風》《哀松露寄》邊「笳，調中彈楚清 聲。」若此之類非一，可謂妙矣。
《琴曲上》
夫，樂琴之臣妾也；《廣陵》，曲之師長也。古琴曲有歌詩 五篇，操十二篇，引九篇。其歌詩一曰《鹿鳴》，周大臣傷 時在位而作也；二曰《伐檀》，魏國女閔傷怨曠而作也； 三曰《騶虞》，召國女傷失嘉會而作也；四曰《鵲巢》，邵國 男悅貞女而作也；五曰《白駒》，衰世失朋友而作也；其 操十二：一曰《將歸》，孔子之趙聞殺犢鳴而作也；二曰 《猗蘭》，孔子傷不逢時而作也；三曰《龜山》，孔子因季桓 受齊女樂而作也；四曰《越裳》，周公為其重譯來享而 作也；五曰《拘幽》，文王拘於羑里而作也；六曰《岐山》，周 人為太王而作也；七曰《履霜》，尹吉甫子伯奇傷無罪 而作也；八曰《雉朝飛》，牧犢子感雙雉而作也；九曰《別 鶴》，商陵牧子傷父母奪志而作也；十曰《殘形》，曾子夢 狸而作也；十一曰《水仙》，伯牙為仙舞而作也；十二曰 《懷陵》，伯牙為子期而作也；其引：一曰《列女》，楚樊姬所 作也；二曰《伯姬》，魯伯姬所作也；三曰《貞女》，魯次室女 所作也；四曰《思歸》，衛女所作也；五曰《霹靂》，楚商梁遇 風雨而作也；六曰《走馬》，樗里牧恭為感天馬而作也； 七曰《箜篌》，霍里高所作也；八曰《琴引》，秦屠門高所作 也；九曰《楚引》，楚龍丘子高所作也。其餘歌詩操引，不 可勝紀，要其大致，亦不出乎此。然以《詩》推之，《鹿鳴》之 宴群臣，《伐檀》之刺貪鄙，《騶虞》之美王道之成，《鵲巢》之 美夫人之德，《白駒》刺宣王之不用賢，與是說不類矣。 豈好事者妄取其名而詭為之說哉？
《琴曲下》
昔人論琴弄吟引亦多矣：有以孔子撰之者，「《獲麟》《將 歸》」、「《畏匡》《厄陳》」之類也；有以伯牙製之者，《望仙》《懷陵》、「《流 水》《流泉》」之類也；有以嵇康為之者，《長清》《短清》、「《長側》《短 側》」之類也；有以劉琨為之者，「《登隴》《望秦》」、「《竹吟風》《哀松 露》《悲漢月》」是也。胡笳五弄，趙師所修；有以明君為之 者，平調、清調、《瑟調》《蜀調》《胡笳》、吳興杜瓊是也。然觀琴 調掠引，有宮引、商引、角引、徵引、羽引，平調引有林宮、 林商、林角、林徵、林羽，是琴音之用，不出五聲而已。後 世兼以二變四清，定絃數多寡，其為智亦疏矣。
