呂祖全書叅同經小序

參同經之演，始於癸丑，成於己未，前後七年。原議於黔南舉行，乃首事諸子，李克修回豫，屠景誠解組，他如姚如孫如洪，又皆散去，獨予與鄧東岩力肩其事，而東岩又遠遊在滇，初謀不果，復請就鄂完黔。其間往來劻贊者，姪允誠之力為多，一行黃君序之詳矣。《五品經》序有云：「呂祖垂憐三楚，百倍五陵！」在祖慈腸度世，一視同仁，原無岐視。然《八品經》分演各處，獨楚地則一而再，再而三，如《五品》演於棲真，《三品》、《參同》演於涵三，皆在鄂城內外，豈非桃源洞口，岳陽樓上，黃鵠磯頭，靈蹟疊見，素稱仙人出沒之所。而龍沙八百，待時而應，迄今不遠歟。滇南杜羽經，尤服膺是經為醇乎其醇，與六經相表裏。諒哉！

呂祖全書卷十六

叅同妙經序

天下事信有因緣哉？昔初祖達摩航海東來，以因緣在震旦。後遇神光，傳佛心印。至今人知有西來祖意。當呂祖之演《參同經》也，以數省之人一旦因緣聚合，成玆鉅典。究所從來，實肇端於貴陽諸生劉清虛，初隨父宦遊於楚，從宋式南學。式南，涵三始事者也，講藝之暇，語及涵三呂祖道場，演有《清微三品》，《禪宗要典》，清虛聞而慕之。一日隨師謁祖，祖察其有夙因在焉，遂賜之名。未幾歸黔，雍正癸丑，與義陵劉無我、渠陽鄧東岩、澴川屠景誠等，相遇於播，時中州李克修，年耄善外事，亦來黔，聞涵三名皆喜。倩清虛先導，挈李立誠、鄧信誠，於甲寅攝提謁祖，告以請制演典之意。嘻！異哉！曩清虛隨師詣宮時，不圖有此因緣也。及請制回南，不果開演。首事各散去，惟無我堅志靡移，謀於東岩，復令清虛，恪請就鄂完黔，乃欣然就道，不避寒暑，往來跋涉十餘次，由是李本恕、丁存恕、劉悟誠，附會不一其人。己未春，積經始竣，旋即開演。維時劉清惠始之，厥後清虛實終其事。是冬信誠自滇至楚，《參同經》已告成功矣！方甲寅之初聯會也，起經之日，瑞鶴舞於雲端。至演典時，亦復翔集。誠信之所感召，固宜如是其速也。余嘗謂呂祖道場在鄂城者不少，獨涵三數十載罔替。惟始事者誠信作之於前，而其子孫善繼述於後，以致諸君子越數千里而聯會，可不謂極盛歟？余不敏，幸侍法筵，謬承演務，深喜清虛初誠弗懈，而無我諸君，矢願堅確，能相與以有成也。嗟乎！人居各地，業有殊途，即善卜者亦不及料，洵莫之為而為者，詎非因緣有前定耶？玆因參訂全書之暇，備敘演典始末，弁諸經首，辭俚不文，聊以志際會之非偶然云爾！沙羨一行子黃誠恕謹序。

梓潼帝君叅同妙經序

稽自墳典肇興，而經之名，遂燦然於世。蓋古先聖王，舉人倫日用常行之道，著為訓典，於以覺世牖民，使人日遷善改過，臻於上治。後世因尊之為經世之典要云爾，非惟釋、道兩門，始創有經之名，以顯異而駭俗也。然梵帙瓊編，亦皆佛仙啟迪人心，補裨王化。世儒不察，以為與聖道相左，每惑乎愚俗之輩，隨流逐波，而輕肆譏談也。孚佑帝君之演斯典也，合三教以立言，會五典而垂訓，輯四子之微言，集百家之緒論，引經據典，博採旁探，辨疑晰義，條貫參同，其旨顯而深，其詞該而備，發先聖未發之秘，闡佛仙未闡之精，固修證之法言，實訓世之要典！其所以啟迪人心，補裨王化者，豈淺鮮哉！覽斯典者，務宜讀其辭，玩其意，朝諷夕詠，日進於躬行，勿概視為梵帙瓊編，與聖賢書相左也。夫十室之邑，必有忠信！寰宇之大，豈無解人？世有深種善根，明達穎悟之士，能依斯典而力行之，廣為流佈，務使閭閻之內，家喻戶曉，人人有向善之機，則不求福報，而福自駢臻。其所以補益王化，羽翼聖賢者，正賴斯典維持不少也，奚第仙經云乎哉！如以為太上勅演之靈文，帝君開闡之法要，什襲珍藏，終歲不一覽觀，與但習為誦持，而於倫常日用之道，罔克實踐者，豈帝君覺世之慈心也夫！後之覽斯典者，亦當有省於予言。

吕祖全書卷十六

義陵無我子劉體恕彙輯

男劉蔭誠清惠、姪劉允誠清虛仝校

沙羨一行子黃誠恕參訂

參同經讚偈

上卷讚

闡微演奧，洩露真伭，會三歸一著言詮。道德總包含，淨業消愆，廣植善因緣。

開經伭妙偈讚

大道伭虛無可名，窈冥恍惚有真精。一元妙理同三教，初判鴻濛象始分。於穆直從心性得，業源清淨善芽生。修持了悟全經諦，法體如如超上乘。

據經引典合參同，訓迪群迷悟本宗。知身色相屬虛幻，萬法包含一字中。悟徹不須多解義，轉經秘要是真工。從玆指出伭伭妙，劫劫眾生挹道風。

太上勅演救劫消災賜福解厄保運證真參同妙經上卷

法會緣起章第一

自昔伭元廣法天尊，既成道已，於正陽聖師前，發宏誓願，溥度閻浮一切眾生。遂歷塵寰，作《指伭》二篇，闡明修煉汞鉛之道，然詩句幽深，世儒不達顛倒陰陽之理，尋天掘地之功，因取伭文二篇，藏諸青城石室，以待識者。嗣於毘陵，開演《八品仙經》，較之《指伭》，固為顯著。然「升降水火」、「嬰兒姹女」之旨，「龍虎爐鼎」之說，多屬取譬，世人弗察，悞入旁門，間有一二聰穎之士，又多執泥文字，不解得言忘象，以意逆志。天尊垂憫，每於翼軫之區，飛鸞闡化，廣結眾緣，或《五品》，或《三品》，先後敷宣，以示大乘精微之旨，不離自性覺明，使修真之子，因文修道，良為慈悲方便，不負初誓。第經文流播未廣，奉持者少，因侍元始法几，聽說太伭無上至真妙道。偶見井鬼分野，有諸戾氣，盤結幽黯，於是天尊俯察劫運，慨然太息。正思啟白元始，說法救度，乃有天尊門下法嗣，啟請天尊，飛鸞羅甸。天尊心切度人，爰生悲憫，哀求元始至尊、玉皇上帝，懇於蠻烟瘴癘之境，溥宣大化。及細按因緣，仍屬鄂渚。於是天尊稽首元始几前，白言：「臣昔請於羅施，開演伭化，救度末劫。今臣檢校天運流行，因緣聚會，當在翼軫分野。臣今改請楚地，敷揚伭功，伏願慈悲，哀憫聽許。」於是元始天尊告曰：「子今所奏，豈不善乎？吾當命更生永命，輔贊元化。爾其明白闡揚，無取陳言，務使愚夫愚婦，皆知修省，歸依正道，了脫生死，出離苦趣，爾之功也。」天尊稽首謝恩。自玉京金闕，駕五色祥雲，白鶴前導，蒼龍捧輿，天花繽紛，瑞霞靉靆，同諸天諸仙，齊詣玉皇駕下，奏請勅旨，復蒙玉帝，憫其慈願，勅允開演，遂與諸真列聖，降神鄂渚涵三道場，為諸天人，並在會弟子，宣說「太上救劫妙經三十二章」。

始炁伭要章第二

於是天尊普告四眾云：「吾今所說，惟談真實，不事枝葉。蓋修道之士，不明根本，徒尋枝葉，雖極精進，如木無根，亦復何益？夫此根本，原於混元一炁：天地未分，日月未光，混沌太無，無象無名，無聲無臭。天得之而為天，四時行，寒暑運，日以之升，月以之恒，雲霞雨露，風雷電雹，皆一炁循環，晝夜無停；地得之而為地，山以之峙，水以之流，載嶽不重，容海不洩。非斯一炁，孰主之乎？人得天地之炁以生，是以秉天之炁而為陽，秉地之炁而為陰，陽健陰順，二炁迭運，如環無端。儒謂『天命之性』，釋參『本來面目』，道究『父母未生以前』，皆指此炁，而理寓乎其中矣！太上曰：『象帝之先。』又曰：『有物混成，先天地生。』從古佛仙聖賢，修身立命，修此而已；著經垂世，明此而已。近世蒸民，不知返本，不務躬行，向外索取，讀盡聖經，繙窮秘典，而於自己一點元陽真氣，任其汨沒，至死不明，良可深悼！吾今為汝時會眾等，顯示修真之要，務在明此先天一炁，是謂『伭真之體』。然斯一炁，又非兀坐枯守，可以明得。惟於行住坐臥，一言一動之時，細為體認。一動也，來不見所從來；一靜也，止不見所從止。恍惚杳冥，莫可測其端倪。如此窮究根原，務宜明徹。則本來一點陽光，忽然發現，自能透底澄清，性天朗照。萬劫積習，一時冰釋；大劫洪災，不能侵損。與天齊年，與聖為侶，出離輪迴，消遙自在！蓋此炁也，無極而太極，生天生地，生人生物。在人一身，藏於黃庭之內，通乎百脈之間，大之則包羅宇宙，小之則不異黍珠。然黍珠雖小，猶有形象，此炁之微，無形無緒，宇宙之寬，猶有究竟，此炁之大，彌綸罔間。微乎深哉！至矣盡矣！吾昔《指伭篇》中，已闡斯旨。而掘地尋天，罕有識者。吾今顯示仙真，第一進修之功，務宜從玆下手，若不究明斯旨，縱經多劫修持，祇名有為，有為即是有漏，去道遠矣！無為斯可無漏，自能與天地合德，日月合明。凡爾修士，欲冀了道證真，非明此先天一炁，其何能之！」

敬畏天地章第三

天尊告曰：「學道之士，欲明心性，先須知得心性從出之原：蓋人物始生，皆由天賦其性，地載其形，故天地謂之大父大母。從古佛仙聖賢，莫不首敬天地。雖人有貧富貴賤男女賢不肖之分，而其戴高履厚，則一也。末俗不知性所從來，命由天定，肆意任心，逆天背理，以致天鑒其惡，或貧或賤，或疾或殀。世愚不察，孽由自作：謂天弗祐，橫出怨謗，是謂『懟天』；假飾己善，妄求非分，是謂『欺天』；暗室作非，遇人掩著，是謂『昧天』；口談仁義，心多荊棘，謂天弗知，謂人罔覺，是謂『誑天』；對諸三光，弗誠弗敬，威儀弗檢，畏懼弗存，是謂『褻天』；己命偶乖，嫉人富有，瞋天弗公，是謂『誣天』；讀書不明，誦經弗解，妄議前人，譏誹有道，是謂『藐天』；即有一二修省之子，略知向善，無如善念未純，善根未固，善果未深，遂希福報，妄延僧道，章奏屢陳，是謂『瀆天』。吾今告爾修士，務宜首敬天地。然所謂敬，又非媚天以邀福也。正直之人，尚不受媚，況天地乎！所謂敬者，蓋從自己性天中，時時省察；於自己心地上，刻刻檢點。一言而弗合於天地，弗言也；一行而弗合於天地，弗行也。以吾神明之性天，仰體乎於穆之天；以吾靜鎮之心地，俯察乎安寧之地。如子輿氏所云：『存心養性以事天』如禮所云：『聞雷而懼，中夜必興。』斯稱敬畏，若末俗凡流，素無實行，矯舉以祭，祗曰謾天，非敬畏也。然心性難明，以敬畏入，雖暗室屋漏，常若天地神明，昭鑒在上，如此存心，則非僻無自而生。非僻不生，則心君泰然，性天朗霽，身口意業，自然清淨，三業清淨，則六根六塵，俱可清淨，而入聖之基，已有體段。然又不可一刻放逸，加以時時洗滌之功。及至陰符消盡，陽神脫現，渾渾默默，天真發光，端坐天廷，隱顯莫測。名之曰佛，佛亦強名；名之曰仙，仙亦強稱。仙乎佛乎？聖耶賢耶？名雖多種，實由一心。惟心與性，是二是一。心性與天，同體不異，是謂三才，與道為一。敬畏天地，功效最神；不知敬畏，漫曰學道，祗是魔精，命終之後，必墮惡趣，永失真道。」

清淨身業章第四

「既知敬畏存心，則三業可淨。然此三業，亦須逐事省察，隨時檢點，方能漸淨。如彼身業，曰殺盜淫，無論貧富貴賤，人皆有之。何謂皆有？即如『殺』業，大之帝王窮兵黷武，武將誅降屠城，文吏草菅民命，輕戮無辜；次之豪貴，非理烹宰，屠兒魁儈，慘割生靈；小之啟蟄之際，戕害昆蟲；方長之初，刈伐草木，此皆殺業之易見者。又如世俗愚氓，與人仇怨，遂欲立殲其軀。瞋憾一萌，殺機旋動，天鑒其罪，註名殺籍，致受殺報，了無解釋。又有一等深文胥役，筆鋒害命，不顧天理，枉法屈刑，殘虐無辜，緣玆殺因，釀成殺果，冤冤相報，無有了期。太上曰：「天之道：不爭而善勝，不言而善應，天網恢恢，疏而不失，能無報乎？」然昔聖戒殺，言其大概，吾今詳為開導。爾諸學人，能淨殺業，即是仰體好生，蓋一切蠢動含靈，與吾同體。自昔聖賢，皆以愛物為心。能愛物，則殺業淨，殺業淨，則太和元氣，在吾一身，而此心與天地通矣！何災不滅，何福不增乎！其一曰『盜』。盜之一字，匹夫匹婦，稍知惜恥者，皆不肯為。似乎甚少，不知所謂盜者，豈必白晝劫奪，昏夜穿窬，方謂之盜？凡官吏侵漁國帑，以及有主之物，不問而取，雖一草一木，一花一菓，一飲一食，皆謂之盜！蓋以其物非己有，我私竊之，欺人於不及知也。是以古之聖賢，非道非義，一介不取。謹小慎微，職此之故。至於學士文人，剽竊文字，掠取虛名，以欺於世，此更盜之尤者。究之天惡其心，神為之鑒。久之敗露，貽譏儒林。此種盜業，世多蹈之，人最難知，實為奸險。其一曰『淫』。淫之一字，舉世易犯，而豪貴文士，其惡為最。從古聖經賢傳，諄諄誡淫，深為剴切。蓋淫之為惡，喪人名節，虧己德行，受害無窮，流毒莫甚。不必顯有其事，始謂之淫。凡創為淫詞，造作淫具，起一淫念，述一淫事，皆是淫機未除，淫根未斷。若妖冶在前，而一心不亂，一塵不染者，世有幾人？昔佛訓諸弟子：「見婦之長者，視之如姊，幼者如女。」所以敬守此心，不使放佚，則雖目觸色境，心離色塵，於此制得，色根自除，不致染著也。然此三業，心為之根！富貴豪強，文人學士，犯者極多。爾諸學人，欲淨身業，務淨其心，業根一除，萌芽不復生矣！

斷除口業章第五

「身業既淨，尤須警戒口業。蓋口業一端，較之身業易犯，雖高人達士，亦多不檢。然非禮勿言，克己之要。昔孔門諸賢，惟三復白圭之彥，至聖獨取，而多才如端木，兼擅言語之科，猶以存魯一舉，致貽美言傷信之歎，況其餘乎？往昔釋迦如來，率諸弟子，渡經恒河，見眾漁人，舉一巨魚，首備百獸之形。諸弟子莫識其因，請於佛曰：『是何惡物，獲如是身，不亦怪乎？』如來告曰：『曩昔劫中，有一僧人，自恃才辯，與人談論，必欲爭勝，稍或拂意，即生瞋怒，徧指獸名，訾詈弗己，究之咒詛於人，祗害己身，積孽愈深，罪報愈重，萬劫寒冰，無能解脫，豈不悲歟！』如是諸大弟子，諦聽斯言，互相誡謹，皆願眾生，永斷口業，無墮惡趣。然業有四端，而妄言綺語，才智者多；兩舌惡口，愚賤者廣。如學士方入儒林，緇流粗通禪教，黃冠羽客，略識導引，輙生矜詡，恣意貢高，大言欺世。習儒者曰：『我得精一執中矣！』為釋者曰：『我得最上一乘矣！』學道者曰：『我得金液還丹矣！』是皆大妄。執迷一己，復誑於人，終身邪慝，罔知醒悟！聽其言，似可頡頏佛仙，媲美賢哲。觀其行，究多闇昧，弗異庸流！若夫綺語，文士尤多，詩歌艷麗，詞藻精工，逞其才華，致犯大戒！更有著為邪說，鼓惑愚民，敗德喪名，傷風亂俗，只圖筆鋒快利，豈知流禍無窮！故綺語一業，其過甚隱，其報最嚴。至於兩舌，不獨匪僻小人，搖唇鼓舌，背亂曲直，以及愚夫愚婦，向此說彼，向彼談此，顛倒是非，方謂兩舌。凡儒者持辯雌黃，朝士建議反復，致使正論紊淆，賢人疏遠。又或邪師胸無定見，依違兩可，貽悞後學，皆兩舌也。所謂惡口，惟彼愚夫，乘人過失，指摘瑕疵，恣肆譏訕，妄行詆讟，表白己長，暴揚人短，上干天怒，隱示之罰，如恒河孽魚之類，良可浩歎！然諸惡業，不獨佛仙經中，諄諄誡訓，示以泥犁拔舌之報，即彼儒氏，亦有明誨：「出口興戎」，載之《尚書》；「慎爾出話」，列於《雅什》。「口是何傷，禍之門也」，銘於《三緘》，第聖賢言，最為簡切。惟佛仙語，備極詳明。吾今更為分晰開示：凡爾在會，並未來一切眾生，依我之言，各凜三緘之誡，靜默持己，毋炫才智，毋逞舌鋒，恪謹語言，時存畏懼，慎之於未言之先，省之於方言之際。妄言不生，綺語不作，戒謹兩舌，永斷惡口。如此洗滌，可以修身，可以事天，進德之基，是為至要！」

防遏意業章第六

「口業淨已，然口所從出，皆起於意。諸意由心生，心為身主，防閑宜嚴。若非平時戒謹，以義制事，以禮制心，則惡孽時萌，便難降伏，身口兩業，俱不克淨矣！意之可畏，喻如駟馬，惟在制御有方，勿令奔放！所以古昔聖賢，訓人謹獨。惟能謹獨，則意之所發，誠實旡妄，貪瞋癡業，無由得生，而意可淨矣！然所謂貪，非特作威苛取，嗜利無厭，棄法通賄，黷貨無涯，始謂之貪。凡商賈網利市廛，多方壟斷，豪強詭謀漁利，錙銖靡遺，皆謂之貪。太上云：『不見可欲，使心不亂；難得之貨，令人行妨。』《曲禮》曰：『分無求多。』蓋貪心一生，則只知利己，罔恤乎人，善念由此而消，惡業緣斯而起！然貪有多端，說不能盡：如所貪在名，則意為之牽，患得患失，無所不至，倘有弗遂，恣怨於人，貪乃化而為瞋；所貪在利，則思奪人所有，飽己之慾，機械變詐，甚於穿窬。子輿氏云：『雞鳴而起，孳孳為利。』即蹠之徒，豈不化而為盜乎？所貪在色，美好是躭，佚樂無度，寡廉鮮耻，帷薄不修，貪更化而為淫矣！凡此貪業，發之於心，見之於行：或恃勢凌人，而脅其順己；或巧肆詐謀，以迫其從心。身口諸業，由斯而集。貪業之害，生生化化，無有窮竟，寧不畏歟！吾今剖晰曉示，爾諸學人，務須潔清自矢，以淨爾意，毋得貪求，致羅惡趣。其一曰『瞋』。瞋之為害，譬如猛火，烈熖一熾，勢同燎原，不可撲滅，不可嚮邇。《陰符經》云：『火生於木，禍發必尅。』是以古昔佛仙，務行忍辱，以除瞋恚之火。太上曰：『上善若水，水善利萬物而不爭，故幾於道。柔勝剛，弱勝強。』《曲禮》云：『狠毋求勝，人能柔弱自下，不求勝於人，尚何瞋乎？』昔儒門賢哲，若顏子之不校，孟氏之自反，皆以瞋為害道，妨功德利。故雖非義之加，橫逆之犯，皆恬然受之而不與計也。世之愚夫，見人忤己，輙思報復，每致仇怨相攻，小則惡口交譏，大則易刃殘殺，遂有一朝之忿，忘身及親之禍。是瞋之一業，潛伏於內，則身口二業，顯肆於外。而愚人迷誤，至死弗知，可不悲歟？其一曰『癡』。所謂癡者，非冥然無識，昏庸暗昧之謂也。蓋人謬執己見，偏向一途，不知大道，不達正理，邪見痼蔽，莫識醒悟。迷性既深，雖遇至人，語以正道，彼終不悔。似此癡人，實為懵懵。更有一等才智之人，明知世事皆幻，繁華易盡，一切所有，咸歸於空，無如愛慾難除，愛情難割，雖欲強制，旋踵即迷，正知正見，無由得開。譬彼杲日，障於雲霧，自性不明，終身迷惑，及至物消形化，始悔從前，晚矣！晚矣！然此身口意業，淨有難易。身口二業，見之於外，猶易檢點。苟有明理者，其或能之。惟意隱而弗露，人不易知，較身口尤為難制。淨玆三業，是謂『十善』。十善周備，即可生天！逞玆三業，是謂『十惡』。十惡輪迴，即沉苦趣！爾諸學人，慎玆三業，可與入道。

究論性本章第七

「既淨三業，務明至道。至道之要，難以名言：無形而能形形，無象而能象象；聲之以聲，而實無聲；色之以色，而實無色；窈冥恍惚，不可以智知，不可以識識。其有也，無物不有；其無也，天地不知。天且弗知，而況於人乎？然斯道也，求之則沖漠無朕，體之則真實不虛。天地此道，人物此道。虛而能實，實而能虛。自無而有，自有而無，無無有無，有有無有，其理深伭，其義奧妙。太上曰：『伭之又伭。』文始帝君曰：『非有道不可言，不可言即道。』然道雖無名，強名曰道，既名曰道，豈終不可求乎？《易》曰：『一陰一陽之謂道。』子思子曰：『率性之謂道。』蓋人秉一陰一陽而生，性即吾心而有，修道之要，亦即於一陰一陽中體之。然道本一元，而教有殊途，功亦微異。釋道二門，皆尚伭虛，若夫儒流，惟敦實踐。故《易》云：『仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。』此即教分三門之說也。蓋道之體雖虛，道之用則實。善體道者，直窮性命，精進不已，一旦豁然，無不了徹，此乃一超直入，上根能之；至於中下之人，惟從日用動靜中，躬行實踐，及踐履功深，得遇明師，一點即悟，是為由用得體。下學上達，雖功分難易，而至於明道則一也。若修道之士，能於每日無事，未遇物接時，存心默會，內照反觀，則本原道體，不事他求，即心而存，即性而有。世儒不察，妄詆佛仙虛無寂滅，不合聖學。不知所謂虛者，非盡虛也，虛而能實；所謂無者，非盡無也，無而能有。至於寂滅之旨，亦是寂而能照，滅而常存。試觀草木，其零落也，虛矣無矣，寂矣滅矣，至春發生，依然敷暢。若非寂虛之體，藏之於內，何以滋榮茂盛，先後不異？故知寂滅非斷滅也，虛無非虛偽也，彼認虛靈道體為虛偽，指常寂覺明為枯寂，謬矣！蓋道體本來無形無名，吾道用功，惟究根本，釋教亦然。寧惟釋道，即古聖賢用功，亦復如是。惟中下根多，不能盡語以至道，故特就日用常行中指點，使之有所持循也。爾諸學人，能體斯旨，究其本，自得其末；明乎體，自達於用。儒也、釋也、道也，一以貫之矣！」

修德凝道章第八

「學道之士，務須修德！蓋道為統體，德有萬端。譬之四時，發育長養，收斂退藏，各有不一。而道則渾淪一理，貫四時，主造化。故天地以生物為心，發育萬物，天之仁也！佛仙聖賢，慈愛種種，務使匹夫匹婦，無一不得其所，普惠蒼生，莫非仁德！然佛仙慈悲，與儒惻隱，有以異乎？所欲與眾，己溺己饑，與誓願度人，遍施法乳，無以異也！長幼為禮，先後以時，倫次不亂，佛仙果位，由功而分。大乘小乘，法有漸頓，三千威儀，八萬細行，非禮而何？義之所主，惟宜適中，剛健不屈，舍生取義，佛仙忍辱，毅然自持，亦此義也。智之一德，主於退藏。惟其能藏，微渺莫測！佛仙智慧，幽深伭遠，是謂大智，故莫能識。因此四德，發為萬行，無量度人，方便喜捨：歸『仁』邊際，尊師重道，親善知識；歸『禮』邊際，忍辱無瞋，端潔自守；歸『義』邊際，割愛學道，了脫生死；歸『智』邊際，深明因果，不迷夙緣，守中抱一，弗改厥志，修務實修，證期實證；歸『信』邊際，故天德以信貫四時，而四時之氣，亦以信會歸其極。孔聖云：『人無信不立。』誠以人之所貴，在於有信故也。自昔佛仙大聖，萬德俱備，方證極果。而萬德之中，『仁』居其首，若不先發慈悲，只圖自了，無濟於世。然所謂『慈』，非如姑息溺愛，婦孺之仁也。蓋必體天之心，行己之德，慈則真慈，捨則真捨。悲人之苦，如己受之；喜人之善，如己有之。『四無量心』，實實行去，毋求報，毋退悔。上士眾德俱備，生為正人，歿為明神；下士勤修，人身可固；倘一德不修，無惡不造，三途苦趣，永無出期，莫能解免！故修德乃入道之門，成真之要。從古佛仙聖賢，未有不修德而能凝道者也！雖德之事甚多，德之名亦甚廣，然道惟一理，於統同中有萬殊；德有多端，於分晰中見一本。大眾齊修，吾言非誕！」

敦篤天倫章第九

「道既非德莫凝，而德莫先於孝弟。故四子之書，以孝弟為本。即堯舜之治，亦惟彝倫攸敘，而後平章協和。孝弟之驗，至斯為極！然人有貴有賤，有富有貧，亦惟隨分自盡，供為子職。苟於家庭聚處，飲食起居，知養而不知愛，知愛而不知敬，皆不可為孝也！昔文王為世子時，日朝於王季者，三問左右曰安否？聞安則喜，聞不安則懼，退而不敢自寧。蓋其愛親之心，發於至性，即此一節，人莫能及！載之《曲禮》，可考而知也！今人於父母有疾時，尚不知竭誠省候，盡力醫藥，況其餘乎！孔聖著《孝經》，以明先王至德要道，告成功於北斗，以垂訓後世。世之儒者，童而習之，然能誦讀，而不能躬行，知講說而不知實踐，將此訓世化民之書，作文字讀過，則何益矣！然孝之一道，不特儒書，即佛仙亦諄切言之。未有不孝其親，而能了道成真者；亦未有學為佛仙，而不孝其親者。世愚不察，妄詆釋道，以為棄親割愛，絕先祖祀，謂之弗孝！不知自古佛仙，了脫塵緣，證真之後，九祖超昇，豈但雙親已乎！古人以化親於善為大孝，良有故也。昔孔聖稱舜之孝，首曰：『德為聖人。蓋子有聖德，而致其父曰聖父，母曰聖母，何孝如之？』後之儒者，聖乎否乎？世有妄人，或恃才學，或矜富貴，乃於自己父母之前，傲慢無忌，豈知己之才學富貴，皆從祖宗父母，積善中得來？弗思報本，反滋輕忽，不孝之罪，其可逭歟？從古聖人：孝德之至，真純篤實，視於無形，聽於無聲。是以天地可格，風雷可動，馨香可薦，俎豆可登。孝德之至，莫大於是。至於僧道，離親出家，亦宜自思：親生此身，鞠育之恩，既不能報；菽水之養，又不能承。則須苦志勵行，求證道果，以圖報本。則父母之願，庶幾克遂。若師長教訓，即宜愛敬承順，事之如親，蓋身為法嗣，紹隆先緒，弗可忽也。若彼愚夫，其於父母，亦惟生則盡養，沒則盡哀，祭則盡誠。詩曰：『夙興夜寐，勿忝爾所生。』此之謂也。若家本饒裕，甘旨何嫌於鼎烹；家實寒薄，饔飧不厭於蔬食。惟愛敬之宜篤，何豐儉之可分？若夫儒者，既明詩書，須知盡孝！苟愛日之訓，弗顧於生前；蓼莪之什，罔念於歿後。雖列鼎而祭，祇是虛文；廬墓而哀，徒為欺世！謂之為孝，天其許乎？至於昆弟，同氣連枝，古人喻如手足，詩曰：「豈無他人，不如我同父？」是友于之誼可弗敦乎？況父母之所愛者，莫如己子。子雖有賢不肖，而父母愛子之心則一。凡我昆弟，縱有貧富貴賤之不同，而我友愛之心，胡可少易？是以姜被之風，古今共羨；煮荳之咏，賢哲所悲！可弗慎歟！即僧道之於同儕，亦有昆弟之義，少者務加以慈愛，長者宜待以謙和，盡斯友恭，方能於善知識前受益。若惟恃己貢高，戕賊同類，上負父母生身之恩，又失師友訓誨之德，見誚儒林，奚為之過？爾諸眾生，體斯孝弟而力行之，則根本既立，而進德修真，可不難矣！」

竭盡忠藎章第十

「人秉五行之秀，匪親何生？匪君何成？然親以天合，君以人合。以天合者，根之於性；以人合者，本之於義。二恩並重，未有區分。但子之於親，能知劬勞者，尚思報本；而臣之於君，靖共匪懈者，每不易覯。不知一登仕版爾俸爾祿，皆君之賜；一飲一食，盡君之恩。上而榮及祖先，下而庇蔭後嗣，不思報稱，臣節多虧，能自安乎？至於奸邪之人，竊君威福，廣植私門，以及獻媚取容，阿諛固寵，弗畏天道，罔恤人言，不思盡己之忠，惟圖一時之貴，究之盈廷指摘，公議難容。一旦名敗身喪，禍不旋踵，悔何及乎？故居保傅之位者，上以格君之非，務盡輔弼之任；下以進賢為事，勿懷媢嫉之心。職司明刑，則宜平允持法，寬恤以重民生；或司教化，則務移風易俗，開陳以導民善；有官守者，敬事後食，隨分効忠；居廉訪者，問政巡方，觀察詳敏；身居言路，則思納約自牖，以靖朝綱，啟沃獻替，以重國脈。君有善，則將順其美；君有過，則匡救其失。寧為謇謇之忠，勿蹈唯唯之諛！如職任封疆，則宜正己率屬，勿苛虐以陵下，勿剛愎而僨事，勿違道以沽名。或身寄專閫，則思保固疆域，寍謐社稷，食君之祿，忠君之事。即守一郡，刺一州，宰一邑，惟宜各盡厥心，各修厥職。毋謂民事為可忽，毋謂民命為可輕。毋曲意上官，以希容悅；毋恣婪賄賂，以剝民膏。體君之心，奉君之令；敷君之仁，惠君之土。斯為循吏矣！所以從古忠烈之臣，殺身成仁，臨難弗奪！忠貞貫乎日月，正氣徹於乾坤。青史標名，千秋享祀。至於士庶，雖未受爵於朝，然而設官分職，布令垂條，務使盜賊無驚，閭閻樂業，皆君恩也。而況積逋有蠲，凶荒有賑，養老有典，節孝有褒，能無念乎？國有常賦，則宜輸納以時；國有興作，則務趨承恐後。此亦忠之屬也。蓋忠孝二端，為天地間第一根本！凡修道之士，尚須歷劫苦行，而後成真證果。惟大忠大孝，命光一謝，遂獲生天！即極樂國中，上品上生，亦惟忠孝居多。故忠孝之人，朝廷褒之，史冊傳之，天道祐之，鬼神敬之。以視不忠不孝，顯被刑誅，陰遭鬼責，萬世貽譏，永沉惡趣者，奚啻霄壤。故凡疫癘刀兵，水旱饑饉，皆不忠不孝之所招也。爾諸學人，若欲決志修行，而不敦子臣之道，妄冀成真，必無是處！」天尊說是十章已。諸仙真宰，一時踴躍，歡喜讚歎，異口同聲，而作頌曰：巍巍無上尊，救劫廣慈仁。宣演微妙法，開章洩伭真。太極一元理，三乘秘密文。言言皆透徹，字字極精深。大道本庸常，先須淨業根。敬天昭感格，敦倫踐實行。修善獲生天，作惡墮沉淪。民彝共物則，五典與三墳。同參能實證，躋聖入伭門。眾生含佛性，自性有靈明。願登大法航，莫負聖慈心。妙哉導師言，億劫永欽遵。於是諸仙真宰，說是頌畢，普集天尊座前，稽首禮謝，同時侍衛神將，咸各喜躍，歎未曾有。於是龍鶴翔空，雲霞散彩，寶旛絳節，隊仗前軀，擁衛鸞輿，復還無上。其時在會諸弟子等，各各禮謝，信受奉行。

讚

悲心度世，廣法慈尊，敷揚天道顯人倫。盡性有常經，忠主孝親，奕世永為箴。

吕祖全書卷十七

叅同經讃偈

中卷讃

慈航普渡，接引群迷，伭關要訣絕支離。直指本原機，法體真如，參學莫遲疑。

開經偈

天門開處降金仙，鸞馭重臨講法筵。第一義中宣妙諦，最深伭裏說伭伭。

太上勅演救劫消災賜福解厄保運證真參同妙經中卷

明理釋疑章第十一

爾時天尊，欽奉玉旨，宣演伭文，周十章已，回鸞謁陛，再降法筵。於是諸仙聖眾，或駕蒼虬，或乘靈鶴，簇擁仙仗，步虛而來，散諸寶華，天樂鳴空，卿雲繚繞，瑞氣氤氳。天尊宴坐良久，諸天真宰，希聆法音。時有左掖仙真，出班奏曰：「往昔天尊於花石城，演說忠孝寶訓，歷引前聖先賢事實，昭示後人，垂萬餘言，詳明剴切。迄今習誦無聞，遵行罔見，狂瀾愈盛，慈筏空施。以弟子愚昧思之，於道似無所補！」於是天尊慨爾歎曰：「是何言歟！是何言歟！昔太上居景室山，與五老上帝，闡發天地陰陽，九靈長生諸經，百萬餘篇。復降神蜀都，談伭玉局，瓊篇盈積，至今流播，罔有淪替。釋迦如來說法，多至三藏，教不一乘，宗亦各別，奚必人盡能行。太上曰：『吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。蓋說法在我，從違在人！』寧得因人信慢之不一，易吾救濟之慈心乎？況忠孝友悌，根諸賦畀，謂之民彝物則。無奈世風日下，正教不興，民罔信道，乖氣致殃，以致凶災癘疫，饑饉洊臻。吾今所說，正欲輔翼王化，挽回劫運，救拔眾生，開導群迷，務期人人醒悟，依實踐履。且天心仁愛，無非欲民返淳歸樸，復還性初。若使人皆嚮善，家敦仁敬，世有淳風，和氣致祥，寧非盛世！若拘說法常例，則吾曩昔所演諸經，詮釋伭要，已暢厥旨！試觀宇宙之大，賢愚貴賤，人不一類，安得人盡學仙？人盡學佛？是以觀音大士《普門品》中，三十二應，隨根說法，良有以也！若有實心修道之士，　吾自開陳引導，務使了脫塵緣，證位上真。」於是諸仙真宰，踴躍歡喜，咸稱善哉，靜默冥心，聽候宣揚。

慎事師友章第十二

天尊宴坐瓊臺，告諸真人曰：「人生在三之節：君親而外，師道為尊！蓋子臣之誼，雖人所當盡，然是非之介，邪正之分，差諸毫釐，謬以千里，辨於幾微，不可不慎。故必藉明師開陳義理，討論切磋，則行無差忒，庶幾忠為純忠，孝為純孝，不蹈陷君陷親之失。古人進德修業，必延訪明師，以為學道之資。然師友不同，有見聞廣博之師，有道德軼群之師，有品望著隆之師，又有方外超邁之師。昔黃帝師廣成，堯師尹壽，舜師務成，文王師鬻熊，太上師容成，即孔聖問禮，皆有所師。太上曰：『吾非聖人，蓋學而知者！』自古聖賢佛仙，罔非從師授業，而後悟道。書曰：『能自得師者王，謂人莫己若者亡。好問則裕，自用則小。』帝王且然，況凡民乎？太上曰：『自見者不明，自是者不彰』人惟自見自是，所以得少為足，不能虛以受人。不知人匪生知，蓋由師傳。三教雖殊，尊師則一。即吾門修煉，若不親受真師口訣，縱熟習丹書，焉能得知切實下手工夫！雖極力施功，決無成就。故釋門亦以親善知識，為菩薩法樂。趙州九十行腳，蓋大事未明，參求真師耳，若夫友所以輔仁。《易》曰：『麗澤兌，君子以朋友講習。』詩曰：『他山之石，可以攻玉。』古人於理有未明，義有未晰，則必進問於師，退質於友。務使所蓄之疑，渙然冰釋；所修之功，怡然理順。昔復聖顏子，聞一知十，資極敏悟。尚以能問於不能，以多問於寡。蓋其心中，真見得道理無有窮盡，學問原無底止，方能如是虛衷諮詢。後世愚妄，每多自滿自驕，自大自傲，不能虛衷受善，雖先達在前，亦不屑問，況於友乎？所以正人日疏，匪人日密，邪師損友，便僻佞柔，助虐為非，聚成敗類，師友道廢，良可慨矣！即吾昔時，若非正陽聖師，傳授心法，安得超凡入聖，證位上真？大眾靜聽，修禪修道，希聖希賢，不求明師益友，以砥礪觀摩，是猶北轍南轅，愈趨愈遠，道不可得矣！

戒重化源章第十三章

「有天地而後有萬物，有男女而後有夫婦，有父子，有君臣。則夫婦者，彝倫之首，造化之源，人道之始也。故天地和，則二氣絪縕，萬物化醇，雨暘時若，品物咸亨。夫婦和，則男正位乎外，女正位乎內，一倡一隨，而後家道正，生育蕃，顧不重歟？然夫婦一道，所關甚重，大而國家，小而閭閻，治亂興衰，皆基乎此！考之虞肇溈汭，夏始塗山，商周之興，君后一德，齊戒雞鳴而起，衛刺終風而亂，良有以也。自有天地以來，夫婦之道尚矣。然人道造端於夫婦，若無禮義以節制之則蕩，制之不得其宜則乖，所以閨閣之內，幃幙之間，不失於狎暱，即失之乖違，鮮有能得其正者。昔人慮其狎也，而戒其如賓如友；懼其乖也，而喻之如鼓瑟琴。詩美刑于，易利女貞，能無念乎？昔聖人作易，上經首乾坤，下經首咸恒，乾坤一陰陽也，陰陽一夫婦也，故乾為天為父，坤為地為母，陰陽合德而剛柔有體，一奇一偶，是生變化。由是而長男、中男、少男，長女、中女、少女，六子生焉。所謂獨陽不生，獨陰不長，闔闢之道，陽施陰受，本諸此也。然乾之道，曰萬物資始，乃統天；坤之道，曰萬物資生，乃順承天。人於夫婦，亦若天地，夫以剛健之德統乎婦，婦以柔順之德承乎夫，一統一承，而後家道成焉，男女生焉。文始帝君曰：『一夫一婦而生一子，形可合；一夫一婦而生眾子，形可分。一合一分之機，天地生生化化之妙，秘蘊於其中矣。』至於伭門，修煉鉛汞，升降水火，喻如夫婦，亦取陰陽交媾，而後能結聖胎。即釋氏空色兩忘，而亦以法喜為妻。蓋一切助道法，皆所以內固身心，而始得成聖哲，紹隆佛種，亦如婦主內政，助夫成家。是以詩始關睢，書稱釐降，禮重大婚，春秋慎重逆女，則夫婦一倫，匪細故也。人能和於夫婦，夫訓其婦，婦勉其夫，彼此相勸於善，學為琴瑟之好，勿貽谷風之怨，共圖舉案之樂，勿蹈說音脫幅之譏。則翕兄弟，順父母，皆自斯而致之耳。苟夫不和其室，婦不敬其夫，則乖違之氣，鍾於一家，殊失化源之宜，又何以望後嗣之有賢者？能孝於親，能友於昆弟者乎？至於暱牀笫、私妻子、忘父母，此實敗德，天地所惡，鬼神所瞋，倡隨之義，豈如是乎？」

葆守真元章第十四

「古人設庠序學校，以明人倫，為日用常行之道。本人人性中自有之理，初無奇特，亦無難行。惟人視為庸常，不能篤實踐履，不知大聖大賢，俱從綱常倫理中實心行去，以造至其極。即吾門亦云：『欲修仙道，先修人道。人道不修，仙道遠矣！』然綱常倫理，在人固所當盡，若不知惜精養神，以保固形體，則無以卻疾延年，亦非攝生之道。太上曰：『塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。』故又當慎起居，節嗜慾。於大寒酷暑，迅雷烈風驟雨陰霾之時，上弦前，下弦後，晦朔之際，或時令愆候，俱宜避忌，保守其身，勿縱慾以喪精，勿逞忿以耗氣，勿嗜飲以傷神。子輿氏曰：『守身，守之本也。』蓋人一身，惟精氣神。精氣即是水火，又名鉛汞。然火性好炎，宜制之使不燥；水性易走，宜防之使不泄。丹書曰：『順則人，逆則仙。』蓋水本流下，逆之使升；火本炎上，降之使下。一升一降，顛倒陰陽，而成既濟。然非清靜，任運自然，不假作為，亦不易得。廣成仙師曰：『必靜必清，勿勞爾形，勿搖爾精，乃可長生。』慎汝內，閉汝外，多知為敗。蓋內景不出，則心不外馳，神藏於中；外景不入，則邪氣不干，精神完固，百骸調理，可以養生，可以延年。太上曰：『見素抱樸，少私寡慾，攝生之道，莫要於此。』至於多知，雖與外誘不同，然亦足紛其心思，耗其神氣。況貪求多知，則無守約之功，愈多愈離，與道違背。是以孔聖不貴多聞，而戒朋從之思。《維摩經》云：『法不可見聞覺知，若行見聞覺知，非求法也！』所以善攝生者，內境不漏於六根，外境不淪於萬有，湛然清淨。凡一切憂懼煩惱妄想，不繫於心，內守真元，惟恐滲失。夫人之身，譬之於木，若內朽無實，一遇暴風，立見摧折。是以不善攝生之人，一遇天時寒則畏寒，熱則畏熱，水不上升，火不下降，故寒暑不能卻，水火不能濟，攝生之道，可弗究歟？欲求攝生，務要逆修，而使水升火降，山頭藥秀，海底日紅。《黃庭經》曰：『內守堅固真之真，虛中恬淡自致神，急守精室勿妄泄，閉而葆之可長活。』至哉言乎！人能慎守其身，以處於世，則疾可卻，年可延，而長生可幾矣。」

修崇善行章第十五

「人生世間，能知內守真元，以攝養此身，如堅貞之木，真精內含，本實固矣。然雖有根柢以厚於內，尤貴枝葉蕃茂以充於外，方能承受雨露之養。人身亦然，既知內守精氣，若不力崇善行，以積於外，譬諸無枝之木，雖生不蕃，何以邀雨露之養乎？傳曰：『樹德莫如滋。』樹者種植之義，滋者培養之深也，故德宜種更宜培。然德有萬端，而以濟人利物為先。若人於平日，好義樂施，遇人有急，存心周之；聞人有失，方便救之。力所能施，委曲濟之；力有未能，設法處之。見人理有未明，事有多滯，宛轉以開導之。善則鼓勵之，不善則力止之。念念為人，時時方便。太上曰：『富者贈人以財，仁者贈人以言。』贈人以財，固屬濟人；贈人以言，是為法施，饒有利益，盡人可為。世人所以不能者，為人我之見，固執於中。不觀之西銘語乎：『民吾胞也，物吾與也』，人能體會得民物皆我胞與，則萬物一體，何善不可崇？何德不可修？《易》曰：『君子以順德，積小以高大。』所以先聖老安少懷之願，真有與天同大之量。自古佛仙，視一切眾生，猶如赤子。釋氏謂『蠢動含靈，皆吾性中所有之物。』人能體佛仙聖賢之心，以崇善行，即未必能如聖賢，而此心亦即作聖賢之基。即未必能如佛仙，亦與佛仙不異矣！至於存心好善，其平時寧遂無過？惟知有過則宜速改。《易》曰：『不遠復，旡祇悔，元吉。』能改一過，即獲一善。語云：『行善之人，譬彼春園之草，不見其長，日有所增。』蓋善為人所固有，行之在我，亦惟勤勤懇懇，不騖名，不求報。太上曰：『上德若谷。廣德若不足，處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。』《易》曰：『君子以厚德載物。』昔之聖賢，己立立人，己達達人。佛仙自度，亦即度人，若楊子為我，孟子闢之。世儒不察，妄詆吾道為楊墨之學，不知吾道慈悲廣大，無人不度，特不信者難度耳！楊子不能利人，豈吾道比乎！況修道之士，先須種德。故丹經云：『若非積德累功，動有群魔作障。』人能行善，天道必祐，神明眷顧。書曰：『作善降之百祥，若作善而不獲報，必其善有未純。如有真正好善之士，未有不獲報者，善行既久，則慶流子孫，澤綿後世。』詩所謂『受天百祿，降爾遐福』也。人能內保真元，外崇善行，終身弗懈，而不得道者，無有是處。」

嚴辨真儒章第十六

「若有眾生，專習儒業，不事他岐，則當如前所說，內守身心，外崇德行，先究根本。於天人性命之旨，極力窮研；仁義道德之蘊，盡心探索。慎守惟危之人心，毋令放逸；時惕惟微之道心，務深涵養。閑邪以去其非，主敬以立其誠。忠以持己，恕以待人。其進德也，效湯銘之日新又新；其修業也，法說命之遜志時敏。謙以自牧，虛以受人。學問本無盡藏，勿恃才而傲物，省身常患不及，勿文過而飾非。常思羹牆之見，勿貽衾影之慚。積厚者自然流光，貴在持之以讓，若顏氏之有若無，實若虛。發邇者自能見遠，尤在居之以約，念端木之貧無謟，富無驕，沉潜於六經之府，歷究夫四子之文，讀聖賢書，體聖賢心，行聖賢事，為聖賢人。以伊尹堯舜之樂，為必可學；以孟子願學孔子之志，為必可師。此實儒者，所當盡之本務。蓋『儒』字從人從需，則上以接乎先聖道學之傳，下以啟迪後人承繼往開來之統，為世人所必需也。若夫子史，亦足以資見聞，擴耳目，廣心思，充才識。亦宜旁搜博採，去其蕪取其精，疑者闕之，信者存之。古人居一室之中，而能知天下之大，千百年事之得失者，恃有書也。然楊子之書，語多險僻。荀子論性惡，已昧其本！獨論經國數章，尚有可取。六朝之史，是非多詭於聖人，亦可因此而知世之治亂，此亦儒者所宜究心。至於艷麗之詞，與無益身心之書，徒為玩物喪志！昔賢所戒，須慎之耳！蓋名之為儒，不特儒冠儒服。即儼然為儒中之人，務宜篤儒行，立儒品。求為真儒，勿為偽儒；為通儒，勿為拘儒；為大儒，勿為小儒。寧岸然自守，為聖道之干城，勿詭隨流俗，作鄉愿而敗德。洗心藏密，以希聖希賢；存理遏慾，以盡性至命。達則行之，雖安富尊榮而不矜；窮則守之，縱泉石幽壑而不變。此真儒之本領，士品之所貴也。吾昔亦學儒業，淹通經史，後方入道，證位天仙。故三教雖殊，其實一理。一者何？『心』也。太上曰：『勿起分別，勿起執著。』孟子曰：『夫道一而已矣！』先聖後聖，其揆一也。特俗儒拘守章句，不究根本，徒執名相，強為分別耳！不知觀喜怒哀樂未發時，氣象與釋道兩門，教參本來面目，豈有異乎？況孔聖為萬世儒宗，至今證位天帝，亦受佛稱！顏曾四配，天宮顯爵，三千弟子，永無落劫，豈非為儒即為佛仙之因！真儒即佛仙之所深契者乎！世有真儒，吾當開陳以接引之。何分儒？何分道？何分釋？」

伭關秘密章第十七

「若有眾生，厭棄塵緣，心慕伭風，志求了脫，欲明長生久視之道，修煉返還之功，必先識得伭關一竅，方有親切直捷工夫，不致誤入旁門。然此一竅，隱於一身，虛無之中，空空洞洞，至伭至妙，非心非腎，非口非鼻。或指泥丸，或指臍內，或指兩腎中間，種種亂道，皆非真也！不遇明師指授，何由得知。丹經云：『饒君聰慧過顏閔，不遇真師莫浪猜！』蓋此一竅，上通乎心，下通乎腎，為真息往來必由之所，故謂伭關，亦謂橐籥。修丹之士，於此伭關之中，撰結聖胎。太上曰：『天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。』良以此真息之機，宛如爐篝之有橐籥，一機鼓盪，而一身之經絡營衛，百脈九竅，皆由此以為出入迴還，往復上下，周旋一晝夜間，運行周天三百六十五度，氣機無息，運用不窮。或又謂之伭牝。太上曰：『伭牝之門，是為天地根。綿綿若存，用之不勤。』然伭，陽也；牝，陰也。《心印經》云：『出伭入牝。』蓋真氣出入，左旋右轉，運動於中，晝夜不息之謂也。《易》曰：『闢戶之謂乾，闔戶之謂坤，一闔一闢之謂變，往來不窮之謂通。』然是氣息，一呼也，為出為闢，為升為陽，於一呼而接天根，故謂之乾；一吸也為入為翕，為降為陰，於一吸而接地根，故謂之坤。陰陽闔闢，而成變化，莫不由此伭關一竅。微乎！微乎！伭矣！妙矣！修仙之士，先修此也。然此一竅，至虛至靈，居乾坤之中，為金公木母，相併之地，為嬰兒姹女交姤之鄉，為四大五行不著之處，歸根復命，安爐立鼎，皆係乎此！因其幽深伭渺，故曰伭；以其空中一穴，故曰牝。名雖多種，其實一也！以有心求之，恍惚無象，不見其有；以無心求之，氣機充周，不竟為無。惟是屏息萬緣，滌除塵慮，默默體認，於不著有不著無中，自然得之。此關一開，中有無相真人，往往來來，化凡體為金液，而築基煉己之功，次第施行，毫無阻礙矣！然金丹大旨惟上根能之；中下之資，或未能行。但能慕道修真，雖資格分有多品，若果真誠奉道，初終弗懈，則品品可以出塵躋真，法法可以延年度世。曩昔吾於沔水，曾演天地人三仙修煉之法，各數十條，『天仙』按周天三十六品，『地仙』、『人仙』，取配二十四氣，並七十二候之數。惜其書秘藏沔水，未經傳世。然有志學道，或常住宮觀，誦經焚修，心無塵垢，亦屬本分全真。若徒飾黃冠羽服，茫然不知大道所歸之處，罔明脫離生死之要，吾恐無常迅速，森羅殿上，轉輪藏中，非恃道貌可免！一失人身，萬劫難復。凡俗無知，罔明大道，迷失人身，猶歸其咎，於未知修真之故！若既入吾道，而不能專心向上，苦志修行，悠悠忽忽，輕慢此生，即如輕慢吾道，沉淪億劫，永失人身，寧不悲歟？寧不慟歟？在會眾生，各宜猛省人身難得！」

火候藥物章第十八

「修道之士，既明伭關，須知藥物！然產藥有川源，而藥即鉛汞之說也。鉛產西方，西方屬兌金，金為水母；汞產東方，東方屬震木，木為火母。以金召水，以木召火，而生坎離。故太上曰：『知其母，復知其子；既得其子，復守其母。』此即知川源之說也。採本無採之採，以火為採。丹經云：『鉛遇癸生須急採，金逢望遠不堪嘗。』入藥有造化，煉藥有火候。然火候不一，有文武先後緩急，次第用功之不同。丹書云：『至人傳藥不傳火，從來火候少人知。』非不知也，以其一心運動於內，子午抽添，火烈則抽，火寒則添。其添與抽，隱而無形，微而弗覩，非如薪炭有形之物，可以易知。吾今為世人指點藥物，雖有黃芽白雪龍虎，種種異名，只一汞鉛盡之。即汞鉛亦是異名，只一水火盡之。水火之象，取諸坎離。蓋心居南方為離，離為火，而元神居之；腎居北方為坎，坎為水，而元炁居之。真氣為真精所化，真精乃真氣所融。真氣即藥物，用元神之真火，御元氣之藥物。煉藥須用爐鼎，爐鼎亦是異名，即伭關之地，虛中一竅，有爐象焉。於無象中有象，即於此若有象若無象之中，升降水火，即謂之烹煉。太上曰：『養其無象，象故長存；守其無體，體故全真。全真相守，可以長久。』此火候之大要也。以神運氣，以氣引精，默默任運，身心泰定，致虛守靜，寂淡無為。其運氣也，息息歸根，勿忘勿助，其下手施功，全用逆修，使元神內守，精氣凝結。煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，虛無自然，聖胎斯成。然後溫養乳哺，全用靜體默護。自未結胎以前，常用武火，以退陰符。及陰符退盡，已露純乾陽剛之體，只用文火，溫養保固，使之泰然安處乎中。蓋武火譬之戰爭，至已成聖胎，則如天下泰平，惟宜偃武修文，焉用武事？太上曰：『佳兵者不祥之器，不得已而用之，故恬澹為上。』工夫至此時，只宜恬澹自守，切戒助長。久久純熟，嬰兒長養時至，自然脫胎神化，自在逍遙。居一室之中，可以遨遊乎四海九州之大；在塵寰之內，可以騰身於霄漢溟漠之間。《易》曰：『美在其中，而暢於四肢，發於事業，美之至也。』孟子曰：『睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。』蓋還丹一得，返老還童，實有此景。《度人經》所云：『說經十過，枯骨更生。』皆此修煉之所致也。若中年入道，外藥已失，須用接命延年之方，以補後天之所不及。然雖有真功，而先天不完，聖胎難結！如志念堅固，保守神氣，依時吐納，朝夕罔間，即不能至脫胎神化，入聖超凡，而築基煉己，確有實功，亦可住世長年，與凡流迴異。其根元自當劫劫常在修煉之門，而善因道緣，亦不虛負，此所謂趁早下種子也。人欲長生，急須早為修省，勿致老來，後悔莫及！」

禪宗向上章第十九

「昔釋迦佛說法，大迦葉同舍利弗，俱繫精於長生之學，淹貫丹書，各率弟子來歸。後皆授記作佛；神光以道學而歸達摩；黃梅五祖，前生為栽松道人，曇鸞焚仙經而修淨土，此由道而入釋也；許真君，曩劫師定光佛為釋子，至普師諶母，授以金丹大道，拔宅飛昇；李長鬔初為僧，頑空盲煉，經予指點，得證天仙，此由釋而入道也；丹霞棄選官而學佛，後因得悟，此由儒而入釋也；即予亦習儒業，因遇正陽聖師，授以伭妙，此由儒而入道也。於此見修佛修仙，初無一定，學道學釋，悉由乎人。但發願在彼，即於彼中苦行；發願在此，即於此中力修。是以專習儒業，則應如前所說，學為聖賢。聖賢而外，無所可學。若修仙道，則應深究返還之功，以及誦持之門，求其了脫塵緣。宜思名為全真，則當全此真一不二，無滅無生。如有一毫私念雜於其中，非真也。天之所以與我，本屬完全，若一亳未全，則非全受全歸之義。『全真』二字，豈易名乎？若有眾生，心慕禪宗，好樂佛法，割愛出家，則宜拋卻塵緣，志求向上，於西來大旨，拌〈俗作拼〉一死工夫，往前行去。果能於藏典，研窮精義，朝探夕索，有未徹處，求善知識，指引開導，切勿自是，妄生臆度。昔華嚴法界品，善財遍參五十三大善知識，至上與諸佛頡頏，是何如志願！凡居方丈之內，或坐禪牀之間，而塵垢不消，世緣不斷，於本元真心未明，妄認緣心為自真心，則一生如在雲霧中舉步，欲見晴空朗霽之象，胡可得也！《楞嚴經》曰：『心生則種種法生，心滅則種種法滅。』蓋緣心因前塵而起，有生有滅，是為妄心。妄心乃幻化無端，真心則常住不動。季世禪學，多不明真心，乃率性而有，但認應事接物之緣心，以為本來之真心，不知向前力修。若肯於行住坐臥，四威儀中，勘這點緣心，生從何處起？滅向何處去？於有生滅中，求不生滅真心，一旦打破迷關，洞見根本，則知幻即離。不假方便，離幻即覺，亦無漸次，此與儒門克復相似。蓋克得己，即復得禮，知離幻，即覺真。初無異也，然欲離幻即真，須假戒定工夫。若不嚴持戒律，則心多散亂，遇事牽引，不得大定。能由戒入定，心不妄動，久久斂束，至於純一，則真常之心，自然發現。故予嘗曰：『真常須應物，應物要不迷。』正謂此也。即儒門顏子，四勿工夫，亦是持守身心之戒，初無兩樣。若能堅持戒律，恪遵佛語，以求自了，而後向上一機，方能進步。若不依戒律，或受戒而不能守戒，求其了明心地，定且無有，慧於何生，不二法門，未許通徹也，有志參禪，極力猛省。」

警示禪流章第二十

「欲求作佛，須明佛性。此佛性者，得之生初，人人本有，聖凡不異。或曰『大乘』，或曰『最上乘』，總指此性。性元無二，功有不同，其不同者，根不齊也。然根之不齊，由於氣稟有清有濁，故上根之資，一聞輙會，便解修持，參學亦易；中下之資，較諸上根，聞不易解，然辦苦功，終能醒悟，特較上資，為覺難耳。至於三根，固有不同，而修持之功亦殊，是以《楞嚴》圓通果位，其入手有二十餘種差別；即《圓覺》三觀，每一觀有單修雙修，先後齊修等之各異；即《華嚴》十住十信十回向，以及四十一心之階級淺深，種種不一，此所以宜究心經論，精研伭微也。雖佛叱多聞，不及修行無漏。然又曰『菩薩常念廣學多聞，增長智慧』，可見佛未嘗盡棄多聞，特以『渡河須用筏，既渡不須執』耳。故執經論以求佛法為不是，離經論以求佛法，亦不是也。若只圖參學，不事經論，則如來何故說法四十九年，臨湼槃時，又以教典付囑阿難尊者，則知空抱一知半解，而叱淹貫藏典為非，終屬得少為足，增上慢一流人。不知昔人於竺乾之教，窮極伭奧，辨明宗旨，非仗論以闡經，藉經以顯法，安得大徹？所以永嘉閱《維摩》而悟心宗，天台誦《法華》而得三昧，載之傳燈者，多屬雄才博識之衲子，罔有淺見眇聞之高僧。但佛門垂教，歸元無二，方便多門，故經有頓漸，乘有大小。根器敏捷者，於漸中亦得頓悟；根器濁鈍者，於頓教而亦漸通。如『三獸渡河』，此為下中之根，說小乘喻也；然『三車出宅』，見喻於《法華》，則由漸而說頓，開權智之方便。而顯實智之一乘，故佛法以《法華》會三歸一，為極至之談。是以諸大弟子，先後授記作佛，不論男女，不論人天，不論老少，咸與授記。此所謂在坑滿坑，在谷滿谷，即儒家所云『無物不有，無時不然』者也。但佛性雖聖凡不異，若不窮究參悟，又何得超凡入聖？昔六祖為居士時，腰石舂米，極修苦行，後人似此磨勵者，能有幾許？即如參求之外，尚有誦持；誦持而外，復有淨土。自遠法師開堂盧山，由念佛而脫輪迴，生極樂者，備載《淨土傳》內。因誦經而發明心性，見諸高僧傳者，亦不知凡幾！俗世緇流，參禪者動鄙念佛，不知大勢至菩薩，亦緣念佛而證圓通；普賢菩薩，以親覩如來無量光，現前授我菩提記，而為勸發。豈小果乎？惟是僧眾，或喜誦持，則務如說修行，於誦持中究明心性；或喜宗乘，則宜屏息萬緣，直參向上，於禪觀中究明心性；或喜淨土，則務以佛心念佛，一心不亂，於念佛中究明心性，若心性未明，正好極力參求。如客子返鄉，必到家而後安；如輕帆渡河，必陟岸而後快。若中途而止，畫地自限，欲求超凡，凡烏可超？欲求入聖，聖何可入？初果尚難，況四果乎？初禪未能，矧四禪乎？如此修行，終身莫能徹悟，於西來祖意，必不可得。斯之謂袈裟底下失腳難復一輩人也。」

會三歸一章第二十一

於時法筵仙眾，聞是說已，齊起於坐，白天尊曰：「自昔上世，睿哲挺生，神明間出，墳典未作，瓊編未啟，梵帙未著。初不聞有儒道異名，何況於釋？文教既開，憲典斯作，垂之宇內，昭若日星，中古而降，淳樸斯漓。人罔知道，多迷性宗，多昧至理，而後三教同興，以開聾瞽。然支派各分，愈分愈遠。語曰：『道不同，不相為謀。』韓子曰：『入者主之，出者奴之。出乎彼，則入乎此，勢使然也。』今謂三教同一至道，不應有三教之名。既儒釋道攸分，則不應云三教一理！畢竟同中，有所以異。惟願天尊，顯為宣說，使後代眾生，知所趨向，免墮疑障。」天尊言曰：「昔者鴻濛初開，文字未立，結繩而治。天垂象，有日月星辰雲霞之章，燦然昭著於上。聖人則之，觀星斗而作字，法雲霞而作篆，察鳥跡而成文，作為書契，以利民用。方是時也，儒且無名，況釋道乎！然教雖未立，而體段已備。蓋自河圖洛書生成之數，為庖羲畫卦之始；而乾坤坎離之義，陰陽五行之旨，實開精一執中之傳，為三教之宗。況《易》曰：『一陰一陽之謂道。』伭篇種種說陰陽，豈有異乎？且修煉之士，先明水火升降，而未濟既濟，《易》已先言之矣！岐伯告於黃帝之言，亦以天一生水。河圖之秘，配諸鉛汞，即釋氏稱為金仙，金乃水母，此即河圖生成之數，原為統同一理。至於道之與儒，尤為易曉。長生之功，有外六十四卦者乎？伏羲之卦，始於先天，乾南坤北等。惟文王後天之學，乾始西北，坤位西南。修丹之士，於乾坤之中，安爐立鼎，以後天藥物，修還先天。其中虛無空洞之中，即一畫以開天也，將謂上古聖人，儒耶？釋耶？道耶？惟中古聖人，知後世之人，不能全體皆備，不得已分出三教名目。名雖各異，理實一焉。故曰『千百世以上，有聖人出焉，此心此理同也；千百世以下，有聖人出焉，此心此理同也』。所以佛說《法華》：『日月燈明佛之後，復有日月燈明；威音王佛之後，又有威音王佛！』豈但如是，即盡未來劫，三教殊途而同歸，非吾一人之私言，乃先聖後聖之公言也！昔至聖以『猶龍』之言稱太上，可謂尊之至矣！是至聖未嘗闢道也。《太上西昇經》曰：『吾師天竺古皇先聖在焉，吾將逝矣。』是太上未嘗闢佛也。況釋迦如來，往昔劫中，師事長壽仙人，聞《法華經》於靈鷲大會，自述以告學人，是如來亦未嘗闢仙也。三教聖人，此心此理，原無異也。惟其無異，故無分也。人之習學，豈必盡明三教！悟徹一原，然能於心性之中，深究明了，無論學儒學釋，與夫學道，至於悟徹之時，自得三教一原之理。故儒須真儒，釋須真釋，道須真道。真者何，以至誠之心，體至誠之理，修至誠之功，真一不二。則聖可希，佛可學，仙可幾也。佛經云：『所謂眾生者，即非眾生。』若徒循跡相，互相譏訕，甘作三教罪類，是名眾生也。」於是諸仙聞已，稽首讚歎而作頌曰：天尊大慈悲，為說三教理：心性同一原，天人契妙旨。如鏡鑒空明，如月印止水。透發示宗乘，修行有根柢。是儒與釋道，究何分彼此。證果大圓通，方能解斯語。普願諸眾生，毋使疑障起。諸仙說是頌畢，一時徧散天華，繞座三匝，作禮而退，信受奉行。

呂祖全書卷十八

義陵無我子劉體恕彙輯

男劉蔭誠清惠、姪劉允誠清虛仝校

沙羨一行子黃誠恕參訂

參同經讚偈

下卷讚

法言湛寂，鉅典幽深，參調元化運慈心。解義指迷津，普濟群倫，合參達上乘。

開經偈

香雲縹緲覆中天，靈鶴翩翩繞法筵。真帝廣宣三十二，佛伭儒教永流傳。

太上勅演救劫消災賜福解厄保運證真參同妙經下卷

保劫惟善章第二十二

爾時天尊，宣演三教合一之理，傳昔聖未傳之祕。因罷法座，同諸仙眾，恭詣彌羅天宮，玉清聖境。奏報既畢，退居無上宮，怡養神真，同瓊宮仙子、瑤島真卿，講說清淨修持之功、太乙含元之道。正講論間，忽而歎曰：「吾觀下界生民，迷惑者多，了悟者少；背道者多，行道者少；談道者多，得道者少。無怪水火疫癘，大厄洪災，不能解免。然欲挽劫運，須明至道。欲明至道，當先修心。若不以修心之法，多方化度，彼諸眾生，寧知趨避？吾當不辭煩勞，代天宣化，濟度群迷。」於是天尊復駕五色祥雲，降神鄂渚。於斯時也，林木初下，金風凜冽，杲日映空，丹霞流景，山嶽靜默，紫氣騰輝，群仙慶悅，共侍法筵，願聞至要。天尊言曰：「吾觀神州之內，禹甸遐邇，種種不正之氣，或旱或澇，或水或火，或蝗或疫，所災之處，人俱不知受報業緣，反多乖戾，以致日復一日，不能解釋。吾按道書，自子至寅，為一小劫；十二辰紀，共四小劫；積諸小劫，為一大劫。於是凶荒起焉，疫癘生焉，刀兵作焉，旱澇頻焉，災異出焉。又或日月失經，星辰失度，山崩水溢，饑饉洊臻，種種不祥，雖曰氣運，實由人事。所以古人遇災而懼，側身修行，上至君王，下及兆庶，皆不敢忽。是以人君修德罔愆，則彗星弗現，日月當食弗食；官吏清潔自持，則蝗不入境，虎皆渡河，反風滅火，事載史書，極為顯著。昔有一城，皆種夙孽，數當屠戮。經嶽府申奏，上帝弗忍，因舉龍顏於雲端觀察，惟見城中黑氣毒雲，結聚不散，焂忽之間，祥光一道，自城隅起，直衝帝座。帝曰：『善哉！此孝子光也。城既有此，屠可免焉。』因命貪狼星君，持節往護，遂得一城免於屠戮。事載《文帝勸孝錄》中，可考而知也。夫一城當屠，劫之最大，災之極重者也。乃因一孝子獲釋，可見挽劫在人，不盡關乎氣數。書曰：『天作孽，猶可違；自作孽，不可逭。』此其驗也。今人於天災流行，不知修省，勉力為善，妄事邪禱。末矣！更或恣肆奢靡，作為無益，是為逆天！子輿氏曰：『順天者存，逆天者亡。』順者順乎天理，非違道以邀福也。又書曰：『欽若昊天。』欽者敬畏之極，若者信順之篤也。若遇災而能修德行仁：一家善，可免一家之災；一方善，可解一方之厄。若諸眾生，能即吾言而深味之，精思力行，以進乎善，斯上帝可格，災可免，厄可釋，雖積愆宿垢，譬諸雲霧散於烈風，冰霜消於杲日。慎勿惑於妖巫邪覡，妄行非分之禱，不特無益，反滋罪孽！慎爾厥躬，篤爾善行，實消除劫厄之要道也。」

天人理一章第二十三

天尊復告大眾曰：「天有沴運，可以移之；星有失度，可以轉之。是天道轉移，在乎人事，則人之一生，或富或貴，或賤或貧，或窮或通，或壽或殀，亦無一定。修德之至，則賤者可貴，貧者可富，殀者可壽，窮者可通；若極惡之人，其獲報反此。故人之得失，主之於天，雖人定可以勝天，而天定更可勝人。天人交感，其理一也。夫『川』本流也，防之可以使止，其流也，暢於形體之通；『淵』本渟也，決之可以使行，其渟也，拘於形器之隘。惟人亦然。方其未達，若一無所能，一無所為，故行則拂亂，而有空乏饑餓，困心衡慮之苦；及其既達，則有經天緯地之功，驚世駭俗之事。究之祇一人之身，非能於後，而弗能於前。蓋時命阨之也，然富貴貧賤，循環無端。青門種瓜人，舊日東陵侯，富貴可常恃乎？居朝參知政事之人，即昔日被人譏之瞌睡漢，貧賤可以欺乎？是以聖人體天之道，執天之行，居富貴而不驕，處貧賤而不憂，樂天知命，心若太虛，真氣貫四時，聰明並日月，其行事與天合德，故其序易也：否泰相循，剝復相乘。蓋天地之氣，剝不終剝，剝極而復。人事亦然，泰不常泰，泰過則否。太上曰：『天之道，其猶張弓乎？高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。』人之道亦然：福兮禍所倚，禍兮福所伏。孰知其極，其無正耶？正復為奇，善復為妖。故人之一身，與天道相表裏。《陰符經》云：『天性人也，人心機也。立天之道，以定人也。天人合發，萬變定基。』故凡希聖希仙，先須明此天人合一之旨。則『宇宙在乎手，萬化生乎身。』可以彌綸天地之道，輔相天地之宜，是為最上一乘之理。然此天人合一之旨，乃盡性之極功，至命之能事。初學之士，如何能之？亦惟於自己心性中，時時體認。蓋人一心，本具有天理，人心即是天心。天有太極，人心亦有太極；天有中和；人心亦有中和。子思子曰：『道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。』蓋人心外無道，道外無心。凡人修道，即修心也，修心即修道也。道有異乎？心有異乎？人人有此一心，即人人各具一天；人人同此一心，即人人同此天，同此道也。但世人汨於嗜慾，自蔽其天，自昧其心，不能於聲臭俱泯中，求取帝載之天。即吾心一念未動時，直與於穆之天，呼吸相通，非捨一心之外，別有所謂道理合之也。若離此心以求合天，是即邪說誣民，非正道也。昔予曾謂『點金一術，恐誤五百年後人』，正為此心，不敢自欺以欺天，故蒙聖師接引成真。即今之飛鸞演化，亦是運此慈心，代天行道。若是眾生心同予心，天必祐之，予亦鑒之，至道可得矣。」

持盛在德章第二十四

「羽屬三百六十，鳳為之長；毛屬三百六十，麟為之長；倮屬三百六十，人為之長。宇宙之內，萬有不齊，飛走各殊，靈蠢各異。亦惟各隨所稟，自生自育於天地之間。若欲比而同之，胡可得也！寧惟品物，雖天地之大，日月之明，宜其無不覆載，無不照臨。然而天不滿東南，地不滿西北，朔方極陰之處，日月所不能照。故子思子曰：『天地之大也，人猶有所憾。』屈子曰：『日安不到，燭龍何照？羲和之未暘，若華何光？』夫以天地之大，日月之明，尚有不足之處，而況於人乎？昔總真王真人，師事麻姑元君，元君告曰：『接待以來，滄海三變桑田，蓬萊水又淺矣！』故光陰瞬息，隙駒電影，不足為喻；王質樵柯，轉盻千歲；漁郎浦口，再返迷津。蓋六合之內，無非幻境；一切有情，悉是幻身。以幻歷幻，奇異怪變。自古以來，莫可殫述。若究其極，天地亦屬幻化，終有敗壞。故曰誠者物之終始，天地亦一物也。特天地悠久，人弗及爾！然天地亦無全盛之時。試觀之日月，日中則昃，月盈則虧。盈虧之道，隨時循轉；觀之山川，水滿而溢，土滿而頹，頹溢之理，因物運行；觀之百物，朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，靈蠢之性，雖微亦異。孟夏之月，百卉繁殖，草木暢茂，而靡草先死，此可解乎？孟春之月，雷乃發聲，百果草木皆甲折，而桃李爭相敷榮；至薰風一煽，榴火增妍，芙蕖香馥，回視桃李，黯然無色；金風一動，白露初凝，黃花晚節，興動幽人，菱荷無香。清池水碧，昔之芙蕖，亦復何在？諦觀四時，寒暑迭運，榮枯消長，莫可紀極！夫物之不齊，物之情也。走者不能強之使飛，蠢者不能必之使靈，其性然也。南華帝君，論欲齊之，非謂物之齊也，乃合初終計之，其歸根復命，若齊焉耳。是以至人，遠取諸物，近取諸身，知盈虛消長，本屬輪替之道，此豐彼嗇，亦無全盛之理。是以素位而行，不願乎外。如處極盛之時，常凜傾覆之戒。故居上位而不驕，所以長守貴也；處豐阜而不滛，所以長守富也。是以聖人序《易》，於『大有』之後，繼之以『謙』。蓋有『大』而能『謙』，所以長保其有，不特居於全盛之時為然也。昔孔聖嘉衛公子荊善居室，特以其知足耳！太上曰：『知足不辱，知止不殆，可以長久。』佛經曰：『知足之人，雖貧如富；不知足者，雖富而貧，常為知足者之所憐憫。』詩曰：『不忮不求，何用不臧？』蓋一不知足，則貪心生；貪心生，則忮求之念重，而於處遇之道，盡失之矣！況處全盛之時乎！所以處盛則喜心生，而驕奢起焉；若偶有一事之拂意，則憂心生，而瞋斯作矣。此相循而至之道，所必然也。宇宙之寬，古今之遙，寍盡無全盛者乎？姑不盡述，如晉之八郤，五大夫三卿，可謂盛矣！不數傳而其子孫皆耕於野。如唐之汾陽，功復帝業，名載青史，貴極人臣，簪笏濟濟，可謂盛矣！亦不數傳，而其所居賜第，已為他人所有。全盛之勢，果安在乎？故處盛之道，惟在守之以謙，居之以約，保之以德。至於盛衰之數，聽之於天，安之於命，若欲居全盛之勢，永無一失，自古以來，未之有也。」

因緣明驗章第二十五

「道之化也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物塞焉！何以塞？塞於形氣之礙也。人之一身，目司視，耳司聽。其視也、明也、聽也、聰也，其形各殊，其用別也。今夫雞羽類也，於晝則明，於夜則昏；鴞亦羽類也，於晝則昏，於夜則明。鴞鷄之各為異也，滯於形氣之礙也。今試觀之虛空，虛空非有也，而有道者，可以履虛空；觀之金石，金石非無也，而有道者，可以貫金石。人之一身，五官四體，不能交相為用也，而如來神力，目可為耳功德，耳可為目功德，其轉塞為通者，何也？化也。道無乎不化，亦無乎不神。今夫五行，土本制水，而水滋復能傷土，土為之淤；木本生火，而火烈復能燬木，木為之灰。其生也、尅也、變也、化也。其變也，自無而有，非無因而有也；其化也，自有而無，非無因而無也，有因緣在焉。昔釋迦說法，種種因緣譬喻，而憍陳如等，俱以因緣得悟，《法華》說因緣一周，而富樓那等，俱得授記。不特古聖佛祖，即予昔以妙行真人，降神呂氏，亦有因焉。若無夙因，何以得降生於其家乎？即遇正陽聖師，授以《度人經》一卷，亦由聖祖少陽帝君，語以因緣，故得度也。且聖祖周人，於漢時始度正陽，亦由太上指令下山，於要路候之，度歸仙洞。聖祖以度正陽功，證東華紫府少陽帝君。後聖師亦以度予之功，證正陽傳道垂極帝君。若無因緣，則自周迄漢，歷數百載；自漢至唐，又數百載，何能不期而遇乎？故宇宙之大，若無前因，覿面失之；若係夙因，雖千里萬里，不為遠也！昔東土初祖，承西天二十七祖命曰：『汝之因緣，在於震旦。』遂航海而至，適梁武帝天監年中，因舉帝論弗契，退歸少室，面壁九載，後遇神光，授以偈曰：『一花開五葉，結果自然成。』傳至六祖，適符一花五葉之數，豈非因緣有前定乎？即予闡演毘陵，及棲真各處，或因緣宜久則久，宜速則速，未有無因而得遇也！然予奉玉清靈寶之簡命，彌羅金闕之靈符，於大千世界，普度有緣，慈悲之心，期無人弗度，故一日大赴三千場，又豈僅一方一處而已乎！然願固洪深，因由夙植，譬之『雨露之養，不能滋無根之木。』故因小緣小，因大緣大，未有善因而惡緣者，亦未有惡因而善緣者，即如楚中所建予壇，不知凡幾！況自唐至今，歷有千載，海疆之大，予壇幾千百萬，然今之好予道者，即前劫曾有奉予之因。其緣深者，因深也；緣淺者，因淺也。爾諸弟子，幸今聚此一壇，非偶然之因，宜各修省，即是善因，同結善緣。若能修持不退，至於因深緣熟，了道成真，方可自信。昔舍利弗，於威音王時，即在釋迦佛往因中為弟子，劫劫相依，未嘗少替，後於釋迦會中智慧第一。爾諸弟子，但辦誠心，深信因緣，善芽日新，善業斯懋，慎毋迷昧，自墮岐徑。」

罪福報應章第二十六

「上古之世，淳氣未漓，聖哲在上，化成天下，人皆有善而無惡；中古之世，淳氣既漓，為惡者多，作善者少，故聖人以神道設教，明善惡報應之趣，生死輪迴之理，使人遷善而改過。然世之儒者，不知天道好旋，惠迪吉，從逆凶，亳髮不爽，聞佛仙所說報應神驗之事，率以為荒渺無稽，至謂佛法未入中國以前，並無所謂『碓舂磨研』者。不知地獄苦報，載諸仙經者，歷歷可考，豈但佛經已乎？況修善者生天，積惡者三途苦趣，聖有明訓。特事屬幽渺，人未及見耳！太上曰：『天之道，不爭而善勝，不言而善應。』豈盡無稽乎？即佛經碓舂磨研，種種地獄變相，亦只為下根之人，難以理訓，不得不明示三途苦趣，以儆惕之。實佛氏慈悲，不得已耳！《維摩經》云：『此方之人，剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之。』非謂修善之人，亦有碓舂磨研之苦報也！故於上中之資，則惟宣說明心見性之功，於罪福報應，祇戒其勿犯耳！然報應之理，不特佛仙諄諄誥誡，即載之儒書者，亦難枚舉！如《春秋》一書，古聖垂訓之大經大法。然《春秋》事載於前，報應驗之於後，二百四十二年之間，其為報應彰彰者何限？試舉數事言之：齊襄公實死魯君，及魯人問罪，而推其罪於公子彭生。至崔杼之亂，公見豕人立而泣曰：『公子彭生也。』因驚走，遂遇難。鄭國鬼禍，語兆於明年殺段之前，事驗於次年殺段之際，詎非冤仇相報於死後者乎！齊桓公葵邱之會，初命曰：『無易樹子，無以妾為妻。』而內嬖如夫人者六人，以致死後，五子爭立，不得殮，屍蟲迸於寢門之外，此非背誓之慘報乎！晉獻公假道滅虢，謀極陰險，而天亦以陰險報之。獻公納驪姬，而生奚齊卓子，滅人之國而納其女，仇人在側，迷而弗知！以致殺申生，走重耳，懷惠出，幾喪其國。寧謂陰謀詭計，天弗知乎？若魏顆之結草退敵，感其從父治命嫁父妾，以恩報之於地下，誰謂鬼神盡渺茫乎？然昌黎韓子，大儒也，亦謂左氏浮誇；柳子厚，才人也，於此種亦多不信，況下此者乎？古今來善惡報應亦不止此，如呂不韋，以孕妾獻秦王，欲其子為天子，後為始皇，故秦帝以呂易嬴，然不韋卒死其子之手。不韋可謂巧矣！而天之報施，尤為巧焉！春申君以娠妾進楚王，亦欲其子之為王也，而卒見殺於其妾。是謀人者終被人謀，害人者卒為人害，禍不旋踵也。然此猶為報復之在人類者。至於秦將武安君，坑長平軍四十萬，至今身墮畜生道中，未有了期！夫以秦之暴虐，白起以暴虐佐之，視數十萬蒼生，不啻一犬豕！天道好生，宜其受斯苦報，萬劫難復也！至於野史所載，與夫《功過》《勸善》諸書，或得之傳聞，或得之目擊，其事蹟縱極怪異，俱屬可信，非盡虛誕，荒渺無稽。蓋宇宙之大，理之所無，每為事之所有，焉可誣也。詩曰：『神之格思，不可度思，矧可射思。』又曰：『天維顯思，陟降厥士，日鑒在玆。』又曰：『上帝臨汝，勿貳爾心。』凡爾在會弟子，若聞人有一善報，則宜欣然喜曰：『我胡弗如是乎？』喜則憤，憤則思欲效之，而善心生。聞人獲一不善報，則宜愓然懼曰：『我或有如是乎？』惕則戒，戒則畏蹈之，而不善之心止。故語曰：『見賢思齊焉，見不賢而內自省也。』若見善而不知勸，見不善而不知懲，或聞善報而生忌心，聞不善之報而有歡心，此種意見，恐惡因日積，惡報反在自身矣！慎勿蹈迂儒一偏之見，謂佛仙報應之語，為不足信，而以經中生死輪迴，地獄苦趣，俱屬子虛，甘心墮落，死而無悔也！」

鬼神徵驗章第二十七

「在昔鳩摩羅什，將入滅時，對佛誓曰：『我所翻譯經論，悉遵梵本。如有一字不契佛心，舌即燬壞。』所以闍維之際，萬目共擊，全身俱燬，獨舌不壞，如紅蓮華。至今所譯經論，鬼神欽仰，仙宮海嶠，天龍擁衛，香華供養，豈屬誣妄之談？怪異之論？為不經之書乎！世之儒者，習聞淺陋識見無多，生長一隅，罔明三教同源之理。情竇甫開，溺於愛慾，婚嫁未畢，景薄桑榆，不識一身之四大皆空，焉知觸目之有情盡幻！而乃迷真逐妄，輕肆譏談，訶斥仙經，慢侮佛典。指福善禍淫之道，為無可憑；訕生死輪迴之說，為不足信。究之自性不明，理解罔透，問其貫徹性命，則昧昧然也。考其敦篤倫常，則泛泛然也。處屋漏而多慚，對衾影而滋愧，尚何敢以鬼神為虛誕，視佛仙為荒渺乎！李路問『事鬼神』，至聖以『未能事人，焉能事鬼！』答之。正所以切實啟發，不聞有不信鬼神之說也。又至聖有曰：『死生亦大矣！』蓋生死之理，雖賢聖弗免。《易》曰：『原始返終，是故知生死之道；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。』精氣者，神來而生；游魂者，魄降而死。知其情狀，則輪迴之理明矣！張子厚曰：『知死之不亡，可與言性。』生死之名，從肉軀而得，非謂心性有生有死。蓋身有敗壞，性無敗壞。譬如草木，枝葉雖枯，其根在地，至春復萌。凡人修福而生人天，造業而墮惡道，亦猶是也。若謂生死之理，屬於斷滅，如金縢之書，載周公以身代王之事，有曰『予仁若考多材多藝，能事鬼神！』則周公所祝告於三王者，不幾與世儒斷滅之論，相背謬乎！論周公代王而死，則形亦朽敗，神亦飄散，雖多材多藝，尚何能事鬼神？且鬼神亦已散滅，又何能得為周公所事乎！夫祭祀之禮，先聖所重。若謂鬼神無憑，所云菲飲食而致孝乎鬼神者，不為迂乎！即謂祭祀乃子孫承接祖宗之氣，以氣合氣，所以感格，則如天子祭祀嶽瀆山川，既非其子孫，何以能感格乎？子輿氏曰：『使之主祭，而百神享之，將謂舜禹是百神之子孫乎？』故鬼神之道，雖渺而難知，而生死之理，則明而易見。其感應之機，捷於桴鼓；輪迴之報，運轉如車，至神速也。設無善惡報應，鬼獄輪迴，則造物何以處復聖？上帝何獨私魏武乎？至於《真誥》一書，後人偽撰，不足信也！假如福善禍淫，漫無可據，則修身勵行，兢業一生者，反不如躭慾嗜利，造作惡孽之人，僥倖苟免，為得計也。世風日下，人心日漓。眼前惡報昭彰，猶然愍不畏死，而況於身後地獄苦趣！焉知信受，毋惑乎生不知來，死不知去，虛生浪死，日在輪迴中而不自知也。世人機巧用事，以為幽隱之際，舉心動念，鬼神未必即知。豈知法界自心，原非二物！自心一動，雖十方三界，亦能盡知。是以《中庸》，首以戒懼慎獨之功，訓迪學者，良以鬼神雖渺不可見，杳不可聞，而吾人自心中之鬼神，弗可欺也！爾諸在會弟子，各宜惕勵自修，勿以生死輪迴為虛誕，勿以鬼神報應為荒渺。則戒懼之心生，而善因漸結，惡業漸消，明德以薦馨香，神其享之矣！」

法體一如章第二十八

「真常之道，各具於當人之身。凡人之動靜語默，皆此真常為之妙用，應事接物，曲當弗遺，儒謂『至誠無息』，道謂『真常得性』，釋謂『常性真心』，其理一也。然道本真，則宜以無偽體之；道本常，則宜以有恒求之。若無而為有，虛而為盈，妄念紛擾，則失其所以真。一日暴之，十日寒之，見異而遷，則失其所以常。故天地之道，恒久不已；君子之道，立不易方。然此真常之道，亦即《玉經》《清淨》真一不二之道。生出萬法，故曰『法門』。《易》曰：『成性存存，道義之門。』蓋許多道理，從玆而出，有門之義焉。故曰『一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽。』一者何，誠也。二儀於此分，三才於此定，萬物於此生育。故天地之道，為物不二。是以生物不測，天地此一，人物此一，聖賢佛仙同此一，上帝亦此一也。此真一不二法門，最為靈寶，最為清淨。元始位座說法，明此一也；玉帝應身降誕，本此一也；普明香巖山中修道，修此一也；成佛成帝，全此一也。以事論之，光嚴妙樂國土，係上帝示生之處；普明山中，係修真之所。以道言之，光嚴妙樂，即人莊嚴之身，普明香巖，亦即光明心地也。上帝棄國修行，亦如釋迦，捨梵王太子不居，而於雪山修道。雪山香巖，同一取其潔淨也。然上帝修行，何以每劫，皆云『八百』？吾試言之：初八百劫捨國，所以明八背捨，釋門六度，亦以布施為先；次八百劫，明轉八識為大圓鏡智，蓋欲修道，非智慧無由入也；再八百劫，所以表八正道，即六度萬行，皆道之極正；後八百劫，捨己血肉，所以表八解脫。蓋前之修行，尚執有人法，至捨己血肉，則人法兩忘，故三千二百劫而證金仙。然昔釋迦成佛，經億萬劫，豈上帝止三千二百劫乎！蓋『三千』者，所以表超出三界，了達三乘；『二百』者，二諦圓通也，此正成佛之因。故果如其因，佛號大覺，又曰『法王』，而上帝亦稱『覺王如來』，但悲心廣大，退佛不居，修菩薩行。又經億劫，始證玉帝，其功德力，不可思議！而玉女清淨之身，亦與帝同，何也？蓋一陰一陽，同謂之道。玉女修諸妙行，修此道也；上帝普放神光，明此道也。所以玉女身出微妙解脫之香，六道眾生，普沾勝利。昔舍利弗疑龍女成佛，謂女身垢穢，尤有五障，而得成佛，此正色相未忘！蓋大道不分男女，不可以色見音聲求也。然玉帝放光，遍照無極世界，而金仙菩薩，亦皆飛香散花而至，所以明仙佛同源，無二理也！昔釋迦說法，放光動地，諸天上帝，咸皆雲集，亦復如是。然上帝有無量光明，而止名十七光，何也？蓋自古佛仙修道，先發慈悲喜捨、四無量心，而後至於聖神功化之極。故帝之十七光，始於大慈悲光，而終之於無能勝光也。然此光明眾生中亦非盡無，特人有之，而自蔽之；聖哲有之，而或未至其極；惟上帝全之，為極大耳。至高虛清明天主，乃九天生神之第八天，豈有不知玉帝之事？而元始天尊，猶謂汝等，尚以結習，不睹是帝慈顏，蓋為眾生結習障重，不能見性，故假訓天主之詞，以教世人斷障耳！斷障之要，莫先於發大悲心，惟悲心方能度世，故菩薩於一切眾生，皆思以無餘湼槃而滅度之。凡疑惑是非，人我貪瞋，驕慢淫慾，種種諸障，皆生死輪迴根本。經曰『斷障』，即佛謂『度生』，儒謂『克己』。修持之法，以是為先，若持是經，人能斷障以祛其私，冥心以守其正，不驕不詐，盡忠全孝，皈奉至道，斯謂之『正一真人』。非謂口頭讀誦，而即可自命真人。爾在會諸子，恒誦此經，若於經內所說諸障，一一能除斷之，以求至於無障可斷，斯為體道之極功，入聖超凡之至要也！」

詮釋經義章第二十九

「佛仙兩門，教典各殊，其修持亦多各異。然予觀《玉經》旨趣，多與釋經相同，如經稱『十方化身玉帝，普皆來集元始會下，如無邊明鏡。』此與釋迦分身十方，至欲開多寶佛塔，則三變淨土，容受十方，分身諸佛，同開寶塔同也；『清明天主，所獻天寶奇花，旋結成蓋』，與『毘耶離，五百長者子，各持七寶蓋，用以獻佛，佛令諸寶蓋，合成一蓋』同也。蓋一而不分，無以見萬化之神；分而不一，無以見一元之妙。至於釋迦應身，降自種民天宮。按諸道藏，釋迦亦即玉帝化身，特全藏人未之見，故弗知耳！所以示跡受生，與修證之神化，大略相同。所不同者，惟五方誥命。蓋上帝布化行政，寧謐水土之事，與佛不同，然五方誥命，與赤書靈文，元始天尊，謂其生於浩劫之先，混沌之初，二儀待之以分，日月待之以明。試思兩儀未判，日月未明，此靈文生於何處？於此悟得，方稱透徹。然人知五老上帝，叩請元始，開《玉匱》科，傳《靈寶》法，而不知經稱五老，所以顯人稟五行之炁，皆歸於元。《玉匱》靈文，載人心性之內，孰謂《玉經》止談上帝本行之事，而非闡道之書乎！凡修持之士，能依經先斷諸障，後依《五方靈文》如法行持，持之既久，自有天真護持，群魔束形，十二身可以自證三十種功德，不求而自至矣！特患人妄緣不除，塵障未淨，若果諸念不生，萬緣頓息，則塵沙惡業，隨心消散。若但誦讀而不能修持，終屬有漏之因，非經義也。寧惟《玉經》，凡誦諸經，皆當如是體會。今時奉道之士，未嘗不多，結會誦經，亦未嘗少！或禮三元，或奉北斗，或依佛法，或慕伭風，種種不一。然僅知有禳災度厄之功能，而未達學道希仙之大果，以致誦經者多，明經者少。試再將三元諸旨趣，剖晰言之。即如三元，人知為雲臺山上，有此三帝君，於都會府中，發號施令。以事蹟論之，則臺山在北海之中，都會府係三聖出治之所。如此見解，是泥於文辭！三聖訓世之心，失之遠矣！惟以義求之，則三聖同一太極，不離當人之身。所謂海者，智慧性海也，雲臺山，亦即雲臺方寸心地，雲即心中發現之慧光也，都會府，亦即此身靈妙之府，泛應曲當之原。子輿氏曰：『萬物皆備於我矣，非都會而何？』況上元九炁，九陽之炁：於行為木，於時為春，故上元誕於正月，乘春炁也；於常為仁，仁主慈愛，故其功用為賜福；於人生神，為胞命元之炁，中元七炁，七陽之炁；於行為金，於時為秋，故中元誕於七月，乘秋炁也；於常為義，義主決斷，故其功用為赦罪；於人生神，為魂命元之炁，下元五炁，五陽之炁；於行為水，於時為冬，故下元誕於十月，乘水炁也；於常為智，智能消障，故其功用為解厄；於人生神，為魄命元之炁。夫此三元，在人一身，主應泥丸、丹田、洞房之宮，凡人起一意念，即能知之，以其神明之相通也。得道之士，皆從三元保舉，為上帝樞密，職掌善惡報應之臣，權衡修道之士，黜陟群仙，總理諸神，其勳偉，其權重也。然仙經雖傳世久遠，奉持者多，昔未申明其旨，以致世人莫知。吾今不惜洩漏，剴切指示，務期人人如法持誦，以我之心，合帝之心，則三元帝君，隨心而應，祈福福至，禳禍禍消。昔法達誦《法華經》，至滿三千部，一日參謁六祖，祖問以經義，達不能對。祖曰：『汝名法達，未能達法。』祖因開示佛之知見，達於言下省悟，因呈偈曰：『經誦三千部，曹溪一句亡。』祖曰：『爾前誦經，只是為經所轉，未能轉經，於玆方可稱誦經僧也！』爾諸在會弟子，及未來一切眾生，凡誦諸經，務能轉經，勿為經所轉，則善矣！」

尊信聖教章第三十

「古人著書立說，以垂訓後世，於意有未盡，言不能顯者，設為譬喻，以暢厥旨，使人自得於意言之外。佛經云：『諸有智者，要以譬喻得解。』故三教之書，多有取譬。然寓意遙深，人多錯會。如《周易》一書，聖人立象以盡意，《繫辭》以明吉凶。但其取譬幽深伭遠，如：誡陽極於上，盈不可久，則曰『亢龍有悔』；其誡陰極於上，至於陽爭，則曰『龍戰于野』；其血伭黃，誡持疑不決，則云『載鬼一車』；誡事不續終，鮮克有濟，則云『狐濡其尾』。六十四卦之辭，多屬取譬，若非至聖作為象傳，以發明其義。後之儒者，何由而知？昔文始帝君，瞻紫氣自東而西，知有異人。因遇太上，求著《道德》二篇，闡發秘密之旨，大無不包，小無弗備。然其中所言治國用兵之道，多屬喻言，即佛經亦以莊嚴佛國為清淨心地。太上之言治國，理此身心也；即用兵亦喻戰退陰魔，克去私慾之害心者。如《易》曰：『震用代鬼方，三年有賞於大國。』《陰符經》云：『絕利一原，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。』同一義耳！至於經中：『將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。』此乃天運之自然，如日將入而返照，歲將寒而忽熱，人將死而倏強，燈將滅而復爆，無異理也！然此理人最難知，故謂『微明』。欲人於此種事，豫知禍福之將至，而先審其幾焉！世儒不察，以為列國分爭之事，縱橫捭音擺閤之術，不亦繆乎？又云：『和大怨，必有餘怨，安以為善？』亦正為狃於小安，而忘遠慮者，下一痛棒！與《易》曰：『君子以思患而預防之。』同一切要，若周鄭交質於前，而即交惡於後，非明徵乎？世儒以為勾踐與吳之事，不知此經之作，在吳越未搆怨之前，而以和怨之語，為吳越事誤矣！至謂道德之後，流為刑名，而以太上所著之言，為機械變詐，不尤誣乎？昔至聖問禮於太上，出謂門弟子曰：『吾觀老子，其猶龍乎？』聖如至聖，尚以『猶龍』譽之，後之儒者，鄙以見小，豈反愈於至聖乎？昔叔孫武叔毀仲尼，端木氏以不知量責之，而世儒之闢太上，詘道德者，亦祇為不知量耳！究之於太上，無所損也。然世之註《道德》者，不啻數十家，即羅什法師，才識過人，其註《道德》，猶以其未曾說心而病之，況其餘乎？但經中『不見可欲，使心不亂』之語，正戒其妄心，而慎守其真心也。『聖人無常心，以百姓之心為心。』與古佛偈云：『心本無生因境有。』寧有異乎？又如太上曰：『禮者忠信之薄，而亂之首』，此非指禮之本，為薄為亂。蓋忠信為禮之本，若世所謂禮，特儀文之末耳。書曰：『享多儀，儀不及物。』此所謂忠信之薄也。新莽謙恭下士，而致篡漢祚，非亂之首乎？太上此語，實為後世之龜鑒！而世儒以為廢棄禮義，不亦過乎？予昔讀《道德》，深以不獲透徹經旨為憂，雖有河上公以下諸註釋，然皆各執一見，鮮有能發其蘊者。幸自成真以來，日與群聖討論，方悉其妙。今因宣演，略與爾在會諸子，講明一二。爾諸弟子，勿效世儒，妄肆詆誹，為無忌憚之人。至經中尚有不盡剖晰之語，各以義會，無拘於語言文字。若徒執文字，不達太上立言本旨，則無怪絕學無憂之語，人多錯會。釋門認為無學，儒流詆為屏棄詩書，幾等人道於馬牛也！爾諸弟子，能尊信予言，不起一毫偏知偏見。依於義，不依於語；依於智，不依於識。如此參究，可以遍閱仙經，旁通貝典，與儒書不相悖也！」

瞻禮星斗章第三十一

「人生宇宙之內，稟天地陰陽之炁，父母精血而成形。無論貧富貴賤，皆有靈明覺性，為歷劫種子，而其命則實係乎天。天有七政，所以總司群曜，紀綱造化，為人身之主宰，壽殀窮通，吉凶禍福，罔不由之以為權衡。然七政又賴璇璣玉衡所齊，方無愆度。而此璣衡之妙，幹旋四時，主張劫運。是以昔之聖帝，首命羲和，歷象日月星辰，察璇璣玉衡，以齊七政；後之聖人，因設神道教化，而有瞻星禮斗，禳災解厄之儀。故《玉樞經》，有『免三災九橫，於靜夜稽首北辰』之訓。太上於蜀都，有《五斗真經》，並《斗姥心經》之傳。嗣是而後，制為禮斗位科者，不啻數十家。然亦各據其神化感格之處，著為規則，而有詳略不同。如『三元禮尊帝二星』之法，極為簡要，人每因其太略，奉行者少；『大梵統章』之類，未免冗繁，而少妙蘊；文帝所演『斗儀』，宜於文士，不能徧益庶類。故禮斗之門甚多，即歷代修真了道之士，由禮斗而躋仙阼者，不知凡幾。然遍閱藏典，釋門禮法，較伭門尤勝。即梵音一道，與予伭科，更為祕密。故禪門亦有行持，而得明心見性者。至於世傳斗科，僅有禮拜之儀，而乏祕密之訣。予嘗有偈云：禮斗多門路，收來一線針。默默復寂寂，暗裏謁星君。于前壇裡靜，勿使亂紛紜。先從源海竅，繼可上崑崙。玉皇斗姥誥，合參達上乘。金丹由此得，嬰兒頃刻成。予此斗訣，傳世最久，人無行者。蓋世人祇知有璇璣宮中之北斗，而不知吾一身之內，自有玉斗在焉，每日週身轉運，流動百脈，自子至亥，未嘗暫停。惟高明之士，先認本命星斗，不離一身運用，所以了道成真。然此止可為上根言之，亦惟上根能行之。何以北斗只在一身？蓋白玉龜臺，即吾心之靈臺，神獬寶座，即一心之神化也。璇璣玉府，即此心之虛靈，所以運役五炁者耳！丹經曰：『何必天邊尋子午，身中自有一陽生！』故人於夜半子時，一陽初動，不啻斗杓之轉運。人於此時，至心禮斗，乘一陽初生，法天行健，依義行持。予今為禮斗之士，宣一捷要祕密之法：務於禮斗之先，齋戒虔潔。夜靜先入斗室，屏息萬緣，叩齒九聲，端拱而立，面北稽首。恍如天姥金容，臨之在上；九皇二帝，侍立左右，群聖羅列。萬緣俱空，存神靜默。然後起禮，心欲極專，神欲極靜，氣欲極肅，色欲極莊，貌欲極恭，聲欲極平，音欲極調，韻欲極清，疾徐有度，進退有則，跪拜有節，起止有儀。或在家庭，或在壇廟，或一人獨禮，或結社同朝，皆當如是。謹飭身心，勿令紛擾。先拜睿號，次持梵音。然斗姥梵音，考諸佛藏道藏，共有數十餘種，不能徧持。吾試將藏經所載，最切要者，莫如《心咒》。爾諸弟子，各宜諦聽，吾為述之：斗姥心咒曰：曩謨〈即“南無”引音畧長〉囉怛曩〈二合梵一字譯華二字，二字仍一滾念〉多囉〈念來〉夜野〈一句〉怛你也〈二合〉他〈念拖一句〉阿迦摩枲〈念徙三句〉摩迦摩枲〈四句〉阿度摩枲〈五句〉攴〈念朴〉缽囉〈二合〉摩枲〈六句〉摩訶攴缽囉〈二合〉摩枲〈七句〉阿怛䭾曩摩枲〈八句〉摩哩攴野摩枲〈九句〉曩謨〈引〉粹〈念崴〉都〈二合〉帝〈十句〉囉乞〈念吉〉(口乂)〈念槎二合〉囉乞(口乂)〈二合念牟十一句〉娑縛〈念�〉薩怛縛〈二合〉難〈上聲〉左〈平聲十二句〉娑縛怛囉〈十三句〉娑縛娑喻〈十四句〉缽捺〈念蠟〉囉〈二合〉吠毘藥娑縛〈二合〉賀〈十五句〉南無三漫多沒〈念母〉䭾喃唵嗎〈念麻〉哩〈念利〉嗟〈念即〉娑訶。是《大陀羅尼咒》，出自《斗姥心印》，能摧一切邪道，能除一切重病，能驅一切惡獸，能消一切厄難，能解一切毒蟲，能離一切惡人。其功德力，說不能盡。爾等皆當至心誦持，不可間斷。又北斗心咒曰：唵〈連口旁字念，囉咀吽倣此〉𠯜〈除口字念�，哪等字俱倣此〉(口底)哪〈平聲〉吸吸哪囉嘍哪，唶呾〈念答〉哪𠯽唶哪〈反念𠮹薄〉(口頭)哪，(口拔)㖿㖿，唵吽〈念汞〉吽吽，(口俱)胝帝賒蘇吒，阿若〈念惹〉密吒，嗚嘟吒，(口俱)嗜〈念耆〉吒，啵𡃤啼吒㖿，微若吒，(口俱)囉啼吒，嗜摩吒，𠻿婆訶。是《大梵北斗心咒》，乃三界大魔之隱名。太上宣說，以教修真之士，誦持不退，則群魔懾伏，百邪避路，惡鬼殄滅，不能為殃。是此梵音，最為伭妙，能愈一切沉痾痼疾，能禳一切災星惡煞。若人命宮，運限參差，或年災月厄，剋戰刑沖，誦之可以解免。惟在誠敬，則感應之妙，至靈至神。夫人身面有七竅，內應乎心。魄有七真，受魄於斗。故斗竅原通心竅，人心即是天心。凡人頭上皆有三台北斗，錄人罪過。蓋世人頂門之上，各各俱有自性光明，或紅或紫、或黃或白，其色不同，惟有道之士，其光高大。為善之人，其色紅黃；至於作惡之人，則頂露黑氣，性光隱晦，不能發現。故北斗於其頭上，驗其光之有無，而定人之善惡。然此頂光，惟神明知之，人弗知也。禮斗之法，較之修煉金丹，雖為弗及，若兼而行之，亦可了脫輪迴，證位列仙。故《斗姥心經》曰：『凡修煉九還七返大丹者，持此頓悟伭關，靈光現前，自然生榮。』此與釋門念『阿彌陀佛』，求生淨土，皆得妙果相似，豈非超證之一捷徑乎！」

統明修證章第三十二

天尊曰：「吾今所說，皆日用常經，修真之要道，入聖之筌蹄。初非險僻，亦無詭異。上士可行，即中下之資，亦無難為之事。然事固非難，而自人視之，恒亦不易。昔烏巢禪師，謂『諸惡莫作，眾善奉行』之語，三歲孩童知得，百歲老翁行不得，正此不難為之事，而盡人不易為。如公孫丑所云：『高矣美矣，宜若登天者也。』但受持之士：第一要發『正信心』。知三業當淨，則慎爾威儀，謹爾話言，淨以信盡，知天地當敬；則曰明日旦，罔敢戲渝，敬以信生，事君宜忠；則靖共爾位，忠以信人，事親宜孝；則明發有懷，孝以信成，昆弟友恭。惟信斯真，夫婦和睦；惟信斯敦，交友之道，篤信全倫。奉師之教，遵信欽承。鬼神雖渺，信不可欺；因果雖微，信不為謬；聖人之言，信不敢侮；佛仙之訓，信不敢輕。第二要發『堅固心』。勿始勤而終懈，勿見異而思遷，勿畏人之譏刺，而易其素履，勿惑人之浮議，而改其清操。勿以善小為無益而不為，勿以惡小為無傷而弗去。勿畫地以自限，勿進銳而退速。第三要發『永遠心』。《易》曰：『不恒其德，或承之羞。』故千尋之綆，可以斷木；一丈之霤，可以穿石，惟其久也。語曰：『涓涓不絕，終為江河；毫末不拔，將執斧柯。』詎非久遠之所致乎！若人能發此三心，自始至終，罔有間斷，念玆在玆，弗得弗措，則身體之勤，力行之永，雖愚必明，雖柔必強。以此入道，道不難入；以此希仙，仙不難希！可以救劫，可以消災，可以祈福，可以解厄，可以保命，可以延生，可以證真，可以成聖，皆由此經！然此經也，集儒釋之精，備三教之理。或有迂儒，妄指予言，為援儒入釋，援釋入道，致起譏訕，或生訾議，而未達三教同源之理。故予旁引儒書、竺墳道帙，會三歸一，以垂訓誡。爾在會弟子，及天下後世眾生，苟能深信予言，味乎旨趣，真修實證，不特予願克慰，即上帝勅演之聖心亦無負矣！」於是群仙聞已，稽首讚歎而作頌曰：妙哉伭元大導師，宣演修真之鉅典。慈心廣度諸末劫，恒沙世界法輪轉。始炁原於混沌初，天道昭明理最顯。事天全憑一敬心，忠孝兩倫心所展。友弟相親同氣生，夫婦宜家詩所欽。信交朋友麗澤義，尊師重道人之倫。五常無缺修之本，內葆真元精氣穩。若再積功並累行，為善最樂人自省。三教由來本一宗，心性原屬聖愚同。休言因果無憑據，善惡何嘗少吉凶。惡自餘殃善自吉，鬼神報應一重重。仙經佛典多明示，勿效愚人罔知忌。謗佛謗仙恣口舌，泥犁苦報真惡趣。悟者改絃速易轍，遵信天尊之所說。猛力汲汲好自修，金丹大道用心求。並於玉笈勤探索，工夫不遠在心頭。我聞仙師之奧旨，不覺踴躍心歡喜。普願末劫諸眾生，欲脫輪迴須念此。誦持不輟日復日，了得心性萬事畢。此經總括諸道藏，要得超凡惟心習。習成妙諦如明鏡，返本還元一太極。虛空粉碎更何如，實實虛虛道惟一。於是諸仙說頌已畢，天尊復謂在會弟子：「爾等諸子，宜各依教奉行，廣為流佈。」天尊說經既畢，隨起法座，於是天花散佈，瓊香浮虛，伭鶴𡄸𡄸，瑞靄盈室。在會弟子，稽首信受奉行而退。

讚

參同妙蘊，括盡諸經，窮源究本指修行。誠潔禮星辰，救劫消氛，遐邇樂昇平。

一行子斗姥心咒北斗心咒說

斗姥，係龍漢祖劫中天竺國人，所說梵咒與佛咒同，俱屬梵音梵字。東土人不識梵字，故前代師真照儒字翻譯，然復不類儒書，難以正音讀，往往同是一音，譯有不同：即如「曩謨」二字，有作「(口曩)嗼」、「捺謨」、「喃謨」、「哪嚒」、「(口捺)嗼」、「南無」，種種不一；又如「曩謨囉怛曩多囉夜野」一句，別咒有作「㖠(口謨)(口刺)噠囉野㖂」者，有作「哪嚒囉嗒哪嗒囉吔」者，有作「喃(口謨)囉(口丹)𠺶(口特)囉吔㗼」者，有作「曩謨來特那特來也耶」者，皆同一音；但「你也他」一句，有作「答的也答」者，有作「答的牙答」者，有作「啲㗳啲」者，亦同一音；「南無三漫多沒䭾喃」一句，有作「曩謨三滿多沒䭾喃」者，有作「三滿哆沒哆喃」者，有作「哪嚒(口三)𠼦㗳(口没)噠喃」者，有作「捺麻薩曼怛勃苔喃」者，有作「捺麻薩曼怛莫捺喃」者；「嗎哩嗟𠴏娑訶」一句，有作「嚒唎唧𠴏」者，有作「麻哩唧𠴏」者，亦同一音。蓋梵音同也，註引字者，音略悠長。二合者，原梵字只一字，譯人翻作兩字，仍一滾念。囉音來，他音拖，枲音徙，攴音朴，粹音歲，乞同吉，(口乂)音槎，(年含)音近牟，亦有音蒙者，縛俱讀韈，難讀上聲，左讀平聲，捺讀奈，唵讀菴亦讀翁，嗟字照唧字念，嗎字照麻字念。再斗姥，在佛經謂之「摩利天菩薩」，在道經謂之「斗姥」，係南極天皇北極紫微並北斗七元之母，又謂之佛母。因紫微上帝在佛經為「金輪熾盛光佛」故也。「斗母」梵音多種，經內係呂祖擇其簡要心咒垂訓於世。其北斗梵咒除「唵羅咀吽」等字，連口字念餘，如「𠯜(口底)」等字，俱不照口字念，凡咒多用口字俱倣此，哪讀平聲，咀念答，(口扳)音近薄，若俱念惹，嗜念耆。再呂祖演此咒時，曾示斗姥法像云：「四頭八臂，中天人相。身披天青雲錦法服，首上寶髻有黃金塔一座，共九層，塔頂放曼優缽陀羅尼華，名曰『無憂華』，顏色殊勝於曇華，香麗莫比。中兩手結印，旁六手：一手托日，一手托月，一手執戟，戟上有旛，旛上有金字曰：『九天雷祖大帝』，一手持杵，一手把弓，一手撚箭。身坐蓮華寶座，座下白玉龜臺，臺左右有玉梵、妙梵二天王侍側，萬聖千真擁護。」茲因詳明梵音句讀，故并敘述於後。