四庫全書總目提要/卷006
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卷六 經部六
易類六
[编辑]國朝大學士傅以漸、左庶子曹本榮奉敕撰。首載順治十三年十二月十五日諭旨，次載順治十五年十月以漸等進書表，次為以漸恭撰序文。恭繹世祖章皇帝聖訓，謂自魏王弼、唐孔穎達有《注》與《正義》，宋程頤有《傳》，朱熹《本義》出，學者宗之。明永樂間，命儒臣合元以前諸儒之說匯為《大全》，皆於《易》理多所發明。但其中同異互存，不無繁而可刪，華而寡要。且迄今幾三百年，儒生學士發揮《經》義者亦不乏人，當加采擇，折衷諸論，簡切洞達，輯成一編，昭示來茲。仰見聰明天稟，睿鑒高深，萬幾餘閑，遊心經術，洋洋謨訓，發四聖之精微，衡諸儒之得失，斟酌乎象數義理，折以大中，非儒生株守專門、斤斤一家之言者所能窺見萬一。以漸等恪遵指授，亦能鎔鑄眾說，薈稡微言，詞簡理明，可為說經之圭臬。緣其書上備乙覽，外間莫得而窺，僅有原稿尊藏曹本榮子孫之家。今奉皇上求書明詔，湖北巡撫乃繕錄進呈。原本未標書名，恭閱《五朝國史傳》以漸舊傳，有順治十三年十月纂修《易經通注》之文，謹據以補題。伏思此書推闡聖經，發明精義，雖編摩於眾手，實稟受於聖裁。允宜寶軸琅函，昭示無極，俾天下萬世共仰世祖開天明道之功，且以見國家文治，超邁古今，本本元元，一皆欽承祖訓，故重熙累洽百有餘年，而有今日之極盛焉。
△《日講易經解義》•十八卷
康熙二十二年，聖祖仁皇帝禦定。《易》為四聖所遞傳，則四聖之道法、治法具在於是。故其大旨在即陰陽往來、剛柔進退，明治亂之倚伏、君子小人之消長，以示人事之宜，於帝王之學，最為切要。儒者拘泥章句，株守一隅，非但占驗禨祥，漸失其本，即推奇偶者言天而不言人，闡義理者言心而不言事，聖人立教，豈為是無用之空言乎？是編為講幄敷陳，睿裁鑒定。其體例與宋以來奏進講義大致略同，而於觀象之中，深明經世之道。禦制《序》文所謂“以經學為治法”者，實括是書之樞要，亦即括六十四卦三百八十四爻之樞要。信乎帝王之學，能見其大，非鯫生一知半解所能窺測高深也。
△《禦纂周易折中》•二十二卷
康熙五十四年，聖祖仁皇帝禦纂。自宋以來，惟說《易》者至夥，亦惟說《易》者多岐。門戶交爭，務求相勝，遂至各倚於一偏。故數者《易》之本，主數太過，使魏伯陽、陳摶之說竄而相雜，而《易》入於道家。理者《易》之蘊，主理太過，使王宗傳、楊簡之說溢而旁出，而《易》入於釋氏。明永樂中官修《易經大全》，龐雜割裂，無所取裁，由群言淆亂，無聖人以折其中也。我聖祖仁皇帝道契羲文，心符周孔，幾餘典學，深見彌綸天地之源。詔大學士李光地采摭群言，恭呈乙覽，以定著是編。冠以《圖說》，殿以《啟蒙》，未嘗不用數，而不以盛談《河》、《洛》致晦玩占觀象之原。冠以程《傳》，次以《本義》，未嘗不主理，而不以屏斥讖緯並廢互體、變爻之用。其諸家訓解，或不合於伊川、紫陽而實足發明《經》義者，皆兼收並采，不病異同。惟一切支離幻渺之說，鹹斥不錄，不使溷四聖之遺文。蓋數百年分朋立異之見，至是而盡融；數千年畫卦系辭之旨，乃至是而大彰矣。至於《經》、《傳》分編，一從古本，尤足正費直以來割裂綴附之失焉。
△《禦纂周易述義》•十卷
乾隆二十年奉敕撰。凡《卦爻》四卷，《彖傳》一卷，《象傳》二卷，《系辭傳》二卷，《文言傳》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》共一卷。以多推闡禦纂《周易折中》之蘊，故賜名曰《述義》。所解皆融會群言，擷取精要，不條列姓名，亦不駁辨得失，而遺文詮釋，簡括宏深。大旨以切於實用為本，故於《乾卦》發例曰：“諸爻皆龍而三稱君子，明《易》之立象，皆人事也。”全書綱領，具於斯矣。又於取象，則多從古義。如解《乾》九二曰：“九二剛中，變《離》，文明。”解《坤》初六曰：“變《震》為足，有履象焉。”解《屯》六二曰：“變《兌》為女，柔正，故貞。”凡斯之類，皆取於變爻也。解《屯》六三曰：“《震》、《坎》皆木，聚於《艮》山，故為林。”解《屯》九五曰：“陷陰互《艮》，止而不動。”解《需》九五曰：“《坎》水《兌》口，故為酒食。”凡斯之類，皆取於互體也。解《蒙》六三曰：“三變互《兌》，故為女。”解《訟》九二曰：“《坎》《坤》體，故為邑。又互《離》，戶象也。三百，《離》數也。”解《訟》九四曰：“《乾》初複體，互《巽》為命，變《艮》為渝，《艮》，止貞也。”凡斯之類，皆兼取變與互也。故解《系辭傳》“若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備”曰“物謂八卦之爻，雜謂自其中四爻雜而互之，又撰成兩卦之德也。是非者時物之是非，皆於中爻辨之。正體則二為內卦之中，五為外卦之中。互體則三為內卦之中，四為外卦之中。故皆謂之中爻”雲雲，誠為根據先儒，闡明《經》義。蓋漢《易》之不可訓者在於雜以讖緯，推衍禨祥。至其象數之學，則去古未遠，授受具有端緒。故王弼不取漢《易》，而解“七日來複”，不能不仍用六日七分之說。朱子亦不取《漢》易，而解“羝羊觸藩”，亦不能不仍用互《兌》之義。豈非理有不可易歟？諸臣仰承指授，於宋《易》、漢《易》酌取其平，探羲、文之奧蘊，以決王、鄭之是非。千古《易》學，可自此更無異議矣。
國朝孫奇逢撰。奇逢字啟泰，號鐘元，又號夏峰，容城人。前明萬曆庚子舉人。是書乃其入國朝後流寓河南時所作。前有《自序》雲，至蘇門始學《易》，年老才盡，偶據見之所及，撮其體要，以示門人子弟，原非逐句逐字作解，故曰《大旨》。其門人耿極為之校訂。末附《兼山堂問答》及與三無道人李崶論《易》之語，別為一卷。崶，雄縣人，奇逢所從學《易》者也。後奇逢曾孫用正複取其論《易》之語散見他著述者五條，匯冠卷首，題曰《義例》。《跋》稱原本序文、凡例皆闕，故以是補亡。案奇逢說《易》，不顯攻圖書，亦無一字及圖書。大意發明義理，切近人事，以《象傳》通一卦之旨，由一卦通六十四卦之義。凡所訓釋，皆先列己說，後附舊訓。其平生之學，主於實用，故所言皆關法戒，有足取焉。
國朝王夫之撰。夫之字而農，號薑齋，漢陽人。前明舉人。是編乃其讀《易》之時隨筆劄記，故每條但舉《經》文數字標目，不全載《經》文。又遇有疑義，乃為考辨，故不逐卦逐爻一一盡為之說。大旨不信陳摶之學，亦不信京房之術，於先天諸圖、緯書、雜說皆排之甚力，而亦不空談玄妙，附合老莊之旨。故言必徵實，義必切理，於近時說《易》之家為最有根據。其中如解《訟卦》“鞶帶”雲：“帶無鞶名，鞶者鞶纓，車飾也。帶所以系佩璲及芾者。”考《左傳》“後之鞶鑒”，杜預訓鞶為帶，《說文》鞶字，許慎亦注為“大帶”，安得曰“帶無鞶名”？又“何天之衢”，梁武帝解何為荷，見於《經典釋文》。夫之雖亦以為負荷之義，乃引《莊子》“負雲氣”為證，而不援梁武之說，亦偶然失考。至於“舊井無禽”，訓禽為獲，尤不免於穿鑿附會。然如引《禮》“人君至，命士黃裳，下士雜裳”以證“黃裳”之美，引《左傳》“班馬”證“乘馬班如”當讀乘為去聲，引《兵法》“前左下，後右高”證“師左次”，與論“帝乙”非紂父，“王用亨於西山”非文王，以及《臨》之“八月”、《複》之“七日”、《易》之逆數、《河圖》蓍策之辨，皆具有條理。卷帙雖少，固不失為徵實之學焉。
國朝刁包撰。包字蒙吉，祁州人。前明天啟辛卯舉人。是書用注疏本，以程《傳》、《本義》為主。雖亦偶言象數，然皆陳摶、李之才之學，非漢以來相傳之法也。原《序》稱陸隴其官靈壽時，欲為刊板，不果。雍正初，其孫顯祖又以己意附益之。卷首《凡例》、《雜卦》諸圖及卷中細字稱“謹案”者，皆顯祖筆。原《序》又稱此書為“經學之津梁，亦舉業之准的”。考包在國初，與諸儒往來講學，其著書一本於義理，惟以明道為主，絕不為程試之計。是書推闡《易》理，亦大抵明白正大，足以羽翼程、朱，於宋學之中實深有所得。以為科舉之書，則失包之本意多矣。
國朝錢澄之撰。澄之原名秉鐙，字飲光，自號田間老人，桐城人。家世學《易》，又嘗問《易》於黃道周。初撰一書曰《易見》，因避兵閩地，失其本。又追憶其意撰一編，曰《易火傳》。既而亂定歸裏，複得《易見》舊稿，乃合併二編，刪其重複，益以諸家之說，勒為此書。其學初從京房、邵康節入，故言數頗詳，蓋黃道周之餘緒也。後乃兼求義理，參取王弼《注》、孔穎達《疏》、程子《傳》、朱子《本義》，而大旨以朱子為宗。其說不廢圖，而以陳摶《先天圖》及《河洛》二圖皆因《易》而生，非《易》果因此而作。圖中奇偶之數，乃揲蓍之法，非畫卦之本。持論平允，與元錢義方之論合，而義尤明暢。故卷首圖像雖繁，而不涉支離附會之弊。獨其《周易雜考》一條，既深慨今本非朱子之舊，而徒以《彖傳》、《象傳》篇首之注推其說，竟不能更其次第，以復古本。蓋劉容舊刻，國初尚未得見，故知其誤而不能改，仍用注疏本也。
國朝黃宗羲撰。宗羲字太沖，號梨洲，餘姚人。前明禦史尊素之子。康熙初，薦修《明史》，以老疾未赴。是書宗羲《自序》雲：“《易》廣大無所不備，自九流百家借之以行其說，而《易》之本義反晦。世儒過視象數以為絕學，故為所欺。今一一疏通之，知其於《易》本了無干涉，而後反求程《傳》，亦廓清之一端。”又稱王輔嗣《注》簡當而無浮義，而病朱子添入康節先天之學為添一障。蓋《易》至京房、焦延壽而流為方術，至陳摶而岐入道家，學者失其初旨，彌推衍而轇轕彌增。宗羲病其末派之支離，先糾其本原之依託。前三卷論《河圖》、《洛書》、先天、方位、納甲、納音、月建、卦氣、卦變、互卦、筮法、占法，而附以所著之《原象》為內篇，皆象也。後三卷論《太元》、《乾鑿度》、《元包》、《潛虛》、《洞極》、《洪範》數、《皇極》數以及六壬、太乙、遁甲為外篇，皆數也。大旨謂聖人以象示人，有八卦之象、六爻之象、象形之象、爻位之象、反對之象、方位之象、互體之象，七者備而象窮矣。後儒之為偽象者，納甲也，動爻也，卦變也，先天也，四者雜而七者晦矣。故是編崇七象而斥四象，而七者之中又必求其合於古，以辨象學之訛。又《遁甲》、《太乙》、《六壬》三書，世謂之“三式”，皆主九宮，以參詳人事。是編以鄭康成之太乙行九宮法證《太乙》，以《吳越春秋》之占法、《國語》泠州鳩之對證《六壬》，而雲後世皆失其傳，以訂數學之失。其持論皆有依據。蓋宗羲究心象數，故一一能洞曉其始末，因而盡得其瑕疵。非但據理空談，不中窾要者比也。惟本宋薛季宣之說，以《河圖》為即後世圖經，《洛書》為即後世地志，《顧命》之《河圖》即今之黃冊，則未免主持太過，至於矯枉過直，轉使傳陳摶之學者得據經典而反唇，是其一失。然其宏綱巨目，辨論精詳，與胡渭《易圖明辨》均可謂有功《易》道者矣。
國朝黃宗炎撰。宗炎字晦木，餘姚人。宗羲之弟也。其說《易》力辟陳摶之學。故其解釋爻象，一以義理為主。如釋《坤彖》曰：“《乾》既大矣，《坤》能配乎《乾》而與之齊，是《乾》之大，《坤》亦至焉，故曰至哉。蓋《乾》以元施而《坤》受之，即為《坤》之元，非別有元也。”其義為前人所未發，而於承天時行之旨、無成有終之道，皆分明融洽。他如解《豫》六二“介於石”，謂處地之中，得土之堅，取象極為精確。解《剝》六五“貫魚”，引《儀禮》“魚每鼎用十五頭，昏禮用十四頭，其數多，必須貫”，亦頗有根據，不為牽合。解《解卦》初六“無咎”雲：“難之初解，人人喜補過之有地，此非人力，乃天時也，故直雲無咎。”尤能得文外之意。其他詮釋大都類此，皆可備《易》家之一解。至於“歸妹以須”，須為女之賤者，舊解本無可易，而宗炎謂須附頤以動，則以為鬚髮之須，未免傷於好奇。又於《易》之字義多引篆文以釋之，亦不免王氏《新義》務用《字說》之弊。當分別觀之可也。後附錄《尋門餘論》二卷，《圖書辨惑》一卷，宗旨大略相同。《尋門餘論》兼排釋氏之說，未免曼衍於《易》外。其詆斥宋儒，詞氣亦傷太激。然其論四聖相傳，不應文王、周公、孔子之外別有伏羲之《易》為不傳之密；《周易》未經秦火，不應獨禁其圖，轉為道家藏匿二千年，至陳摶而始出：則篤論也。《圖書辨惑》謂陳摶之圖書乃道家養生之術，與元陳應潤之說合（見應潤所作《爻變義蘊》）。謂周子《太極圖說》，圖雜以仙真，說冒以《易》道，亦與朱彝尊、毛奇齡所考略同（彝尊說見《經義考》二百八十三，奇齡說見所作《太極圖說遺議》）。至謂朱子從而字析之，更流於釋，則不免有意深文，存姚江、朱、陸之門戶矣。二書各有別本單行。然考《周易象辭》目錄，實列此二書，謂之“附錄”，則非別自為編也。今仍合之，俾相輔而行焉。
國朝王宏撰撰。宏撰字無異，號山史，華陰人。康熙己未嘗舉薦博學鴻詞。宏撰以朱子謂《易》本卜筮之書，故作此編以述其義。其卷一曰《原筮》、曰《筮儀》、曰《蓍數》。《筮儀》本朱子，並參以汴水趙氏。其卷二曰《揲法》。其卷三曰《變占》、《尊聖經》、《黜易林》。稽之《左傳》，與朱子大同小異。其卷四曰《九六》、曰《三極》、曰《中爻》。中爻即互體。其卷五曰《卦德》、曰《卦象》、曰《卦氣》。卦氣本邵子、朱子，並附《太乙秘要》。其卷六曰《卦辭》。其卷七曰《左傳國語占》、曰《餘論》。其卷八曰《推驗》。采之陸氏，其涉於太異可駭者弗載。其書雖專為筮蓍而設，而大旨辟焦、京之術，闡文、周之理，立論悉推本於《經》義。較之方技者流，實區以別。故進而列之《易》類，不以術數論焉。
國朝毛奇齡撰。奇齡一名甡，字大可，號秋晴，一曰初晴。又以郡望稱西河，蕭山人。康熙己未以廩監生召試博學鴻詞，授檢討。初，奇齡之兄錫齡邃於《易》，而未著書，惟時時口授其子文輝。後奇齡乞假歸裏，錫齡已卒，乃摭文輝所聞者以己意潤飾成是書。或傳奇齡假歸之後，僦居杭州，一日著一卦，凡六十四日而卦成。雖以其兄為辭，實即奇齡所自解。以理斷之，或當然也。大旨謂《易》兼五義：一曰變易，一曰交易。是為伏羲之《易》，猶前人之所知，一曰反易，謂相其順逆，審其向背，而反見之。如《屯》轉為《蒙》，《鹹》轉為《恒》之類。一曰對易，謂比其陰陽，絜其剛柔，而對觀之。如《上經》《需》、《訟》與《下經》《晉》、《明夷》對，《上經》《同人》、《大有》與《下經》《夬》、《姤》對之類。一曰移易，謂審其分聚，計其往來，而推移上下之。如《泰》為陰陽類聚之卦，移三爻為上爻，三陽往而上陰來則為《損》，《否》為陰陽類聚之卦，移四爻為初爻，四陽來而初陰往則為《益》之類。是為文王、周公之《易》，實漢、晉以來所未知。故以《序卦》為用反易，以分篇為用對易，以演《易》系辭為用移易，其言甚辨。雖不免牽合附會、以詞求勝之失，而大致引據古人，終不同於冥心臆測者也。
國朝毛奇齡撰。奇齡既作《仲氏易》，複取漢、唐、宋以來言《易》之及於卦變者，別加綜核以為是書。其名《推易》，蓋本《系辭傳》“剛柔相推”一語，仍《仲氏易》移易義也。大旨謂朱子《本義》雖載《卦變圖》於卷首，而止以為孔子之《易》，未著其為文、周之《易》。因上稽幹寶、荀爽、虞翻諸家，凡有卦變、卦綜之說與宋以後相生反對諸圖具列於卷，而以《推易折衷》之圖系於後。朱子謂卦變乃《易》中之一義，而奇齡則以為演畫《系辭》之本旨，未免主持太過。然《易》義廣大，觸類旁通，見智見仁，各明一理，亦足與所撰《仲氏易》互相發明也。
國朝毛奇齡撰。其曰《春秋》者，摭《春秋傳》所載占筮以明古人之《易》學。實為《易》作，不為《春秋》作也。自漢以來言占筮者不一家，而取象玩占存於世而可驗者，莫先於《春秋傳》。奇齡既於所著《仲氏易》、《推易始末》諸書發明其義，因複舉《春秋內、外傳》中凡有得於筮占者匯記成書。而漢、晉以下占筮有合於法者亦隨類附見焉。《易》本卜筮之書，聖人推究天下之理，而即數以立象。後人推究《周易》之象，而即數以明理。羲、文、周、孔之本旨如是而已。厥後象、數、理岐為三家，而數又岐為數派。孟喜、焦贛、京房以下，其法不可殫舉，而《易》於是乎愈雜。《春秋內、外傳》所紀，雖未必無所附會，而要其占法則固古人之遺軌。譬之史書所載，是非褒貶，或未盡可憑，至其一代之制度則固無偽撰者也。奇齡因《春秋》諸占以推三代之筮法，可謂能探其本，而足關諸家之喙者矣。
國朝毛奇齡說《易》之語，而其門人編次成書者也。奇齡所著經解，惟《仲氏易》及《春秋傳》二種是其自編，餘皆出其門人之手，故中間有附入門人語者。此《小帖》凡一百四十三條，皆講《易》之雜說，與《仲氏易》相為引伸。朱彝尊載之《經義考》，雲皆西河氏紀說《易》之可議者。今觀其書，徵引前人之訓詁以糾近代說《易》之失，於王弼、陳摶二派，攻擊尤力。其間雖不免有強詞漫衍，以博濟辨之處，而自明以來申明漢儒之學，使儒者不敢以空言說經，實奇齡開其先路。其論《子夏易傳》及《連山》、《歸藏》，尤為詳核。第五卷所記皆商榷《仲氏易》之語。初稿原附載《仲氏易》末，後乃移入此編。舊目本十卷，今本五卷，蓋其門人編錄有所刊削。考盛唐所為《西河傳》，又稱《易小帖》八卷。蓋十卷刪為八卷，又刪為五卷也。儒者尊奉一先生，每一字一句奉為蓍蔡，多以未定之說編入語錄。故《二程遺書》朱子有疑，《朱子語類》又每與《四書章句集注》、《或問》相左，皆失於簡汰之故。若盛唐者，可謂能愛其師矣。
國朝喬萊撰。萊字石林，寶應人。康熙己未召試博學鴻詞。官至翰林院侍讀。是書雜采宋元後諸家《易》說，而參以己意。前列諸圖，不主陳摶《河圖》、《洛書》、先天、後天、方圓、橫直之說。於卦變亦不取虞翻以下諸家，而取來知德之反對。其解經多推求人事，參以古今之治亂得失。如謂《履卦》六三為成卦之主，而引莽、卓、安、史解“咥人之凶”。謂三百八十四爻惟《離》九四最凶，而引燕王旦、建成、元吉、高煦為證。謂《小畜》九三為小人籠絡君子，而引溫體仁、文震孟近事為說。蓋《誠齋易傳》之支流。假借牽合，或所不免，而理關法戒，終勝莊老之玄談也。於經文兼注古韻，亦得失互陳。如《觀卦》六四《象》下備引顧炎武方音之說，則非未見《音學五書》者。而《象傳》協韻仍從吳棫之舊，則棄取有不可解者矣。《經》文用王弼之本，惟解《上經》、《下經》，《系辭》以下一概闕如。蓋宗旨主於隨爻闡義，故餘不及焉，非脫佚也。
國朝張烈撰。烈字武承，大興人。康熙庚戌進士。授內閣中書。己未召試博學鴻詞，改翰林院編修。曆官左春坊左贊善。是書一以朱子《本義》為宗。謂《易》者象也，言有盡，象無窮。伏羲畫為奇偶，再倍而三，因重而六，文、周逐卦系《彖》，逐畫系爻，全是假物取象，不言理，不指事，而萬事萬理畢具。大旨在因象設事，就事陳理，猶說《易》家之不支蔓者。前有其子益孫、升孫《紀實》，雲“此稿已刪潤四十餘過，至易簀前數日，尚合《蒙引》、《通典》、《存疑》諸書，考訂‘知來’、‘藏往’二義，旋加改補”云云，則其用力亦可謂勤矣。烈之沒也，門人私諡曰志道先生。楊允長作《私諡議》一篇，冠於此書之首。昔宋儒張載之沒，門人欲為作私諡，司馬光力言其非。當時手帖，猶載《張子全書》之首。古人以禮處人，不欲妄相尊重，幹國家易名之典，其謹嚴如是。允長等未之聞乎？今錄是書而削除是議，用杜標榜之漸焉。
國朝李光地撰。光地字厚菴，安溪人。康熙庚戌進士。官至大學士。諡文貞。是書綜論《易》理，各自為篇。一卷、二捲髮明《上、下經》大旨。三卷、四卷則發明《系辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》之義。冠以《易本》、《易教》二篇，次及卦爻、象彖、時位、德應、《河圖》、《洛書》以及占筮掛扐，正變環互，無不條析其意，而推明其所以然。在宋學中可謂融會貫通，卓然成一家之說。其論《複》、《無妄》、《中孚》、《離》四卦為聖賢之心學。亦皆以消息盈虛觀天道而修人事，與《慈湖易傳》以心言《易》者迥殊。光地作《大學古本說序》，稱於《易》之卜筮灼然無疑。蓋宗旨既明，則卮言不得而淆之矣。其學一傳為楊名時，有《周易劄記》二卷。再傳為夏宗瀾，有《易義隨記》八卷、《易卦劄記》二卷。雖遞相祖述，而其宏深簡括，則皆不及光地也。
國朝李光地撰。光地嘗奉命纂修《周易折中》，請複用朱子古本。是編乃仍用注疏本，蓋成書在前也。其《語錄》及《榕村全集》所載，頗申明《先天》諸圖。而是編則惟解《說卦傳》“天地定位”一章，附舉此義，然亦不竟其說。餘皆發明《易》理，兼證以《易》象，而數則略焉。蓋亦謂邵子之學為《易》外別傳也。其解《系辭傳》“知者觀其彖辭，則思過半矣”二句，曰“《彖辭》所取，或有直用其爻義者，或有通時宜而爻義吉凶准以為決者。故以是觀之，不中不遠。惟其合始終以為質，故時物不能外”云云，《觀彖》之名蓋取諸此。其解九四“重剛而不中”句，不以重字為衍文。解“履霜堅冰，陰始凝也”句，不從《魏志》作“初六履霜”；解“後得主而有常”句，不從程《傳》增“利”字。解“蓋言順也”句，不以順為慎，以及“比，吉也”句、“比之匪人”句、“同人曰”句、“小利有攸往，天文也”句、“震驚百里，驚遠而懼邇也”句、“漸之進也”句、“上九鴻漸于陸”句與“地之宜”句，皆不從程《傳》、《本義》脫誤之說。惟據《漢律曆志》移“天一地二”二十字從程《傳》“能研諸侯之慮”句，“侯之”二字衍文，從《本義》耳（案光地謂諸為侯之合音，想以古經旁注字切而誤增，不知反切始自孫炎，古經安得注字切，其說殊誤。謹附訂於此）。蓋尊信古經，不敢竄亂，猶有漢儒篤守之遺。其大旨雖與程、朱二家頗有出入，而理足相明，有異同而無背觸也。
國朝陳夢雷撰。夢雷字省齋，閩縣人。順治己丑進士。官翰林院編修。緣事謫戍，後蒙恩召還，校正銅板。複緣事謫戍，卒於戍所。是編成於康熙甲戌，乃其初赴尚陽堡時所作。大旨以朱子《本義》為主，而參以王弼《注》、孔穎達《疏》、蘇軾《傳》、胡廣《大全》、來知德注。諸家所未及及所見與《本義》互異者，則別抒己意以明之。蓋行篋乏書，故所據止此。其《凡例》稱解《易》數千家，未能廣覽，道其實也。然其說謂《易》之義蘊不出理、數、象、占，顧數不可顯，理不可窮，故但寄之於象，知象則理、數在其中，而占亦可即象而玩，故所解以明象為主。持論多切於人事，無諸家言心言天、幻窅支離之說。其詮理雖多尊朱子，而不取其卦變之說；取象雖兼采來氏，而不取其錯綜之論：亦頗能掃除轇轕。惟卷末所附三十圖乃其友楊道聲所作，穿鑿煩碎，實與夢雷書不相比附。以原本所載，姑仍其舊存之，置諸不論不議可矣。
國朝包儀撰。儀字羽修，邢臺人。拔貢生。其始末無考。觀其《自序》，稱早年聞有《皇極經世》而無由求得其書。自順治辛卯至康熙已酉，七經下第，貧不自存，薄游麻城，乃得其書於王可南家。至江寧寄食僧寺，玩求其旨者一年，始有所得。蓋亦孤寒之士，刻志自立者也。儀之學既從邵子入，故於陳摶《先天圖》信之甚篤。其《凡例》並謂行世《易》說，種不勝數，要皆未嘗讀《皇極經世》，無怪乎各逞私智，而總非立象盡意、觀象系辭之本旨。其持論尤膠於一偏。然其書發揮明簡，詞意了然，乃非拋荒《經》義，排比黑白，徒類算經者可比。其謂《洛書》無與於《易》，則差勝他家之繳繞。每爻皆注所變之卦，亦尚用《左氏》筮法，頗為近古。蓋其學雖兼講先天，而實則發明《易》理者為多。其盛推圖學，特假以為重焉耳。
國朝魏荔彤撰。荔彤字念庭，柏鄉人。大學士裔介之子。官至江常鎮道。是編乃其罷官後所作，其論畫卦，謂與《河圖》、《洛書》，只可謂其理相通，不必穿鑿附會。又以《乾》一《兌》二《離》三《震》四《巽》五《坎》六《艮》七《坤》八，非生卦之次序。其論爻則兼變爻言之，謂占法二爻變者以上爻為主，五爻變者占不變爻，四爻變者占二不變爻，仍以下爻為主，餘占本爻與象辭。至論《上經》首《乾》、《坤》，中間變之以《泰》、《否》，《下經》首《鹹》、《恒》，中間交之以《損》、《益》，尤得二篇之樞紐，皆頗有所見。惟不信先儒扶陽抑陰之說，反覆辨論。大意謂“陰陽之中，皆有過不及，皆有中正和平。德皆有美凶，品皆有邪正，非陽定為君子，陰定為小人，陰陽中皆有君子、小人。陽之美德剛健，其凶德則暴戾。陰之美德柔順，其凶德則奸佞。陰陽之君子俱當扶，小人俱當抑。陰陽二者，一理一氣，調濟剛柔、損益、過不及，務期如天地運化均平之時。此四聖人前民之用，贊化之心，而《易》所以作也”云云。其說甚辨。然觀於《乾》、《坤》、《姤》、《複》之初爻，聖人情見乎辭矣，荔彤究好為異論也。
國朝張英撰。英字敦複，桐城人。康熙丁未進士。官至文華殿大學士。諡文端。是書專釋六十四卦之旨，而不及《系辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》。每卦各為一篇，詮解大意而不列《經》文。大抵以朱子《本義》為宗，然於《坎卦》之“貳用缶”句，又以《本義》為未安，而從程《傳》以“樽酒簋貳”為句，則固未嘗如胡炳文等膠執門戶之見也。其立說主於坦易明白，不務艱深。故解《乾彖》“元亨利貞”雲：“文王系辭本與諸卦一例。”解《乾》、《坤》、《文言》雲：“聖人舉《乾》、《坤》兩卦，示人以讀《易》之法。”如此擴充體會，蓋以《經》釋《經》，一掃紛紜轇轕之見，大旨具是矣。《漢書•儒林傳》稱費直惟以《彖》、《象》、《系辭》十篇、《文言》解說《上、下經》。知漢代專門，不矜繁說。英作是書，其亦此志歟？
國朝胡渭撰。渭原名渭生，字朏明，號東樵，德清人。是書專為辨定圖書而作。初，陳摶推闡《易》理，衍為諸圖。其圖本准《易》而生，故以卦爻反覆研求，無不符合。傳者務神其說，遂歸其圖於伏羲，謂《易》反由圖而作。又因《系辭》“《河圖》、《洛書》”之文，取《大衍算數》作五十五點之圖，以當《河圖》；取《乾鑿度》太乙行九宮法造四十五點之圖，以當《洛書》。其陰陽奇偶，亦一一與《易》相應。傳者益神其說，又真以為龍馬、神龜之所負，謂伏羲由此而有先天之圖。實則唐以前書絕無一字之符驗，而突出於北宋之初。夫測中星而造儀器，以驗中星無不合，然不可謂中星生於儀器也。候交食而作算經，以驗交食無不合，然不可謂交食生於算經也。由邵子以及朱子，亦但取其數之巧合，而未暇究其太古以來從誰授受，故《易學啟蒙》及《易本義》前九圖皆沿其說。同時袁樞、薛季宣皆有異論。然考《宋史•儒林傳》，《易學啟蒙》朱子本屬蔡元定創稿，非所自撰。《晦菴大全》集中載《答劉君房書》曰：“《啟蒙》本欲學者且就《大傳》所言卦畫蓍數推尋，不須過為浮說，而自今觀之，如《河圖》、《洛書》亦不免尚有剩語。”至於《本義》卷首九圖，王懋竑《白田雜著》以《文集》、《語類》鉤稽參考，多相矛盾，信其為門人所依附，其說尤明。則朱子當日亦未嘗堅主其說也。元陳應潤作《爻變義蘊》，始指先天諸圖為道家假借《易》理以為修煉之術。吳澄、歸有光諸人亦相繼排擊，各有論述。國朝毛奇齡作《圖書原舛編》，黃宗羲作《易學象數論》，黃宗炎作《圖書辨惑》，爭之尤力。然皆各據所見，抵其罅隙，尚未能窮溯本末，一一抉所自來。渭此書，卷一辨《河圖》、《洛書》，卷二辨五行九宮，卷三辨周易參同、先天太極，卷四辨龍圖易數、鉤隱圖，卷五辨啟蒙圖書，卷六、卷七辨先天古《易》，卷八辨後天之學，卷九辨卦變，卷十辨象數流弊。皆引據舊文，互相參證，以箝依託者之口，使學者知圖書之說，雖言之有故，執之有理，乃修煉、術數二家旁分《易》學之支流，而非作《易》之根柢。視所作《禹貢錐指》，尤為有功於經學矣。
《合訂刪補大易集義粹言》•八十卷〈兩江總督采進本〉
[编辑]國朝納喇性德編。相傳謂其稿本出陸元輔，性德歿後，徐乾學刻入《九經解》，始署性德之名，莫之詳也。性德原作成德，字容若，滿洲正黃旗人。康熙丙辰進士。官至乾清門侍衛。是書乃取宋陳友文《大易集義》、方聞一《大易粹言》（案此書原本誤作曾穜，今考正）二書而合輯之。友文書本六十四卷，所集諸儒之說凡十八家，又失姓名兩家。聞一書本七十卷，所集諸儒之說凡七家。以二書校除重複外，《集義》視《粹言》實多得十一家。惟《粹言》有《系辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》，而《集義》止於《上、下經》，故所引未能賅備。性德因於十一家書中擇其論《系辭》諸傳者，以補其闕，與《粹言》合為一編，又刪其繁蕪，勒成此本。今《粹言》尚有傳本，已著於錄。《集義》流播較希，尚藉此以見梗概。其中理、數兼陳，不主一說。宋儒微義，實已略備於斯。李衡刪房審權之書，俞琬鈔李心傳之說，並以取精擷要，有勝原編。此書之作，其功亦約略相亞矣。
國朝李塨撰。塨字剛主，號恕穀，蠡縣人。康熙庚午舉人。官通州學正。是編大旨，謂聖教罕言性天，《乾》、《坤》四德，必歸人事。以下《屯》“建侯”、《蒙》“初筮”，每卦亦皆以人事立言。陳摶龍圖、劉牧鉤隱以及探無極、推先天者，皆使《易》道入於無用。《參同契》、《三易洞璣》諸書，皆異端方技之傳，其說適足以亂《易》。即五行勝負，分卦直日，一世二世三世四世諸說，說皆於三聖所言之外再出枝節。故其說頗為淳實，不涉支離恍惚之談。其駁卦變之說，發例於《訟卦彖詞》。駁《河圖》、《洛書》之說，發例於《系辭傳》。駁先天八卦之說，發例於《說卦傳》。其餘則但明《經》義，不復駁正舊文。其《凡例》論先儒辨難，卷不勝載，惟甚有關者，始不得已而辨之也。大抵以觀象為主，而亦兼用互體。於古人多采李鼎祚《集解》，於近人多取毛奇齡《仲氏易》、《圖書原舛編》、胡渭《易圖明辨》。其《自序》排擊諸儒雖未免過激，然明自隆、萬以後，言理者以心學竄入《易》學，率持禪偈以詁《經》，言數者奇偶與黑白遞相推衍，圖日積而日多，反置象占辭變，吉凶悔吝於不問。其蠹蝕經術，實弊不勝窮。塨引而歸之人事，深得聖人垂教之旨。其矯枉過直，懲羹吹齏者分別觀之，不以辭害意可矣。
國朝楊名時撰。名時字賓實，江陰人。康熙辛未進士。官至禮部尚書。諡文定。是編乃其讀《易》所記，前後無序跋，未詳其成書年月，觀書中所引證，蓋猶在欽定《周易折中》之後也。名時本李光地所取士，故其《易》學多得之光地。雖《說卦傳》及附論《啟蒙》之類頗推衍先天諸圖，尚不至於支離附會。至其詮解《經》、《傳》則純以義理為宗，不涉象數。大抵於程朱之義不為苟異，亦不為苟同。在宋學之中，可謂明白而篤實矣。名時為雲南巡撫時，夏宗瀾嘗從之問《易》，所作《易說》，皆質正於名時，其問答具載宗瀾書中。然宗瀾所說，如《漸卦》“禦寇”證以孤雁打更之類，頗為膚廓，不及名時所論，猶有光地之遺也。
國朝朱軾撰。軾字若瞻，高安人。康熙甲戌進士。官至大學士。諡文端。是編因程子《易傳》、朱子《易本義》互有異同，為參校以歸一是，不復兩可其說，以滋岐貳。惟兩義各有發明，可以並行不悖者，仍俱錄焉，而附以諸儒之論。其諸儒之論有實勝《傳》、《義》者，則竟舍《傳》、《義》以從之，軾所見亦各附於後。其《凡例》有曰：“遺象言理，自王輔嗣始。然《易》者象也，有象斯有理，理從象生也。孔子《彖》、《象》二傳，何嘗非言象？雷、風、山、澤以及《乾》馬、《坤》牛、《震》龍、《巽》雞之類，皆象也。即卦之剛柔、上下、應比承乘，亦何莫非象乎？舍是而言理，不知所謂理者安在矣。《易》道之取類大，精粗巨細，無所不有。即納甲、飛伏等術數之學，不可謂非《易》之一端也。況中爻、互卦、倒《巽》、倒《兌》、厚《離》、厚《坎》之象，皆卦體之顯而易明者乎？”又稱：“卦有對易、反易。反易之義，先儒言之已備，來知德謂之卦綜，謬矣。”又稱：“程子不取卦變，謂凡卦皆自《乾》、《坤》來，然合之《彖傳》，究未盡協。今一遵朱子一陰一陽自《姤》複之說。”又稱“宋元以來《易》圖不下數千，於四聖人之精義，全無干涉，今一概不錄。止縷析朱子各圖之義而圖仍不載”云云。其全書宗旨，具見於斯。較之分門別戶，尊一先生之言，而先儒古義無不曲肆掊擊者，其識量相去遠矣。其書，軾存之日未及刊行，乾隆丁巳，兩廣總督鄂彌達始為校付剞劂，恭呈御覽。蒙皇上篤念舊學，親灑宸翰，弁於編首。稱其“簡而當，博而不支，鉤深探賾而不鑿。蓋玩之熟，故擇言也精；體之深，故析理也密”。天藻表揚，昭垂日月，非惟是書仰托以不朽，即天下萬世伏繹聖謨，亦均能得讀《易》之津梁，窺畫卦之閫奧，曉然知所向方也，又豈獨軾一人之幸哉！
國朝查慎行撰。慎行字初白，號悔餘，海寧人。康熙癸未進士。官翰林院編修。慎行受業黃宗羲，故能不惑於圖書之學。卷首《河圖說》二篇，一謂《河圖》之數聖人非因之以作《易》，乃因之以用蓍，自漢唐以下未有列於《經》之前者。一謂《河圖》出於讖緯，而附以朱子亦用《河圖》生蓍之證。次為《橫圖、圓圖、方圖說》，論其順逆加減、奇偶相錯之理。次為《變卦說》，謂變卦為朱子之《易》，非孔子之《易》。次為《天根月窟考》，列諸家之說凡六，而以為老氏雙修性命之學無關於《易》。次為《八卦相錯說》，謂相錯是對待，非流行。又謂相錯只八卦，非六十四卦相錯。次為《辟卦說》二，一論十二月自然之序，一論陰陽升降不外《乾》、《坤》。次為《中爻說》，以孔穎達用二五者為是。次為《中爻互體說》，謂正體則二五居中，互體則三四居中，三四之中由變而成。次為《廣八卦說》，謂《說卦》取象不盡可解，當闕所疑。其言皆明白篤實，足破外學附會之疑。《經》文次序用注疏本，《乾卦》之末有注曰“案胡雲峰《本義》通釋《乾》、《坤》二卦，自《文言》起至末，別為一卷，編在《說卦》之前。竊意《本義》原本當如是，而《通釋》遵之。今原本不復見矣”云云。蓋未見劉容刻本者。案容之舊刻，聖祖仁皇帝特命開雕，慎行侍直內廷，何以不見，其理殆不可解。然其說經則大抵醇正而簡明，在近時講《易》之家，特為可取焉。
國朝惠士奇撰。士奇字仲儒，吳縣人。康熙己丑進士。官至翰林院侍讀。是書雜釋卦爻，專宗漢學，以象為主。然有意矯王弼以來空言說經之弊，故徵引極博，而不免稍失之雜。如釋《訟卦》，引荀爽說“訟之言凶也”，則以丹朱之“嚚訟”為“嚚凶”；釋“弟子輿屍”，引《左傳》“彘子屍之”，以屍為軍中元帥。釋“觀國之光”，引《聘禮》“請觀”及《左傳》季劄觀樂、韓宣子觀書以證觀國：皆失之拘。釋“系於苞桑”，以桑字為喪亡之喪，而無所考據；釋“先張之弧，後說之弧”，以下弧字改為壺，引《昏禮》“壺尊”、《太玄》“壺婦”為證：皆愛博嗜奇，不能自割。至編端論《乾象傳》“大明終始”，引《莊子•在宥篇》“我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之間矣，至彼至陰之原也”，謂莊周精於《易》，故善道陰陽，先儒說《易》者皆不及，尤未免失之不經。然士奇博極群書，學有根柢，其精研之處，實不可磨，非暖暖姝姝守一先生之言者所可仿佛。一二微瑕，固不足累其大體也。
國朝胡煦撰。煦字曉滄，光山人。康熙壬辰進士。官至禮部侍郎。是書原本一百十八卷。其詮釋《經》文者四十九卷。冠以《原圖》八卷，用解伏羲之《易》。《原卦》三卷，用解文王之《易》。《原爻》三卷，用解周公之《易》。又取先儒論說，集為《原古》三十六卷，謂之《首傳》。其九十九卷，為《周易函書》正集。外有《函書約》三卷，《易學須知》三卷，《易解辨異》三卷，《篝燈約旨》十卷，共十九卷為《別集》。《別集》先已刊板。正集因卷帙浩繁，艱於剞劂，乃取詮釋經文之四十九卷，約為十八卷，名曰《函書約注》。又取《首傳》五十卷，約為十六卷，附以《續約旨》二卷，共十八卷，刊之，名曰《續集》。皆煦所手訂也。其正集原本，煦門人李學裕欲為校刊，攜其稿去。會學裕病卒，遂散佚。後《別集》、《續集》板並漫漶，其子季堂重為校訂。因正集未刊，《續集》之名無所緣起，且《續集》之《原圖》、《原卦》、《原爻》、《原古》即刪取正集之要語，非別有所增，未可目之以續。而《別集》內之《函書約》三卷，亦即正集之《原圖》、《原卦》、《原爻》撮其大義，更不可附入《別集》。遂以《續集》編為十五卷，取《函書約》三卷弁首，共十八卷，名為《約存》。蓋以正集既佚，其大義僅存於是也。又以《續約旨》二卷，依《篝燈約旨》原目，散附各篇之內，合《易學須知》三卷，《易解辨異》三卷，仍為《別集》。其釋經文之十八卷，仍名《約注》。共為五十二卷，即此本也。煦研思《易》理，平生精力盡在此書。其持論酌於漢學、宋學之間，與朱子頗有異同。然考《朱子語錄》有曰“某作《易本義》，欲將文王卦辭大概略說，至其所以然之故，於孔《彖詞》中發之。如此乃不失文王大意，但未暇整頓爾”云云，是朱子於《本義》蓋欲有所改定而未能，則後人辨訂，亦未始非朱子之志也。陸游《渭南集》有《朱氏易傳跋》，曰：“易道廣大，非一人所能盡，堅守一家之說，未為得也。元晦尊程氏至矣，然其為說亦已大異，讀者當自知之。”斯可謂天下之通論矣。
國朝陳法撰。法字定齋，貴州安平人。康熙癸巳進士。官至直隸大名道。其書大旨以為《易》專言人事，故彖爻之辭未嘗言天地，雷風諸象亦並不言陰陽。考《震彖》言“震驚百里”，即象《震》雷，諸卦《彖》言“利涉大川”，即象《坎》水。法所雲《彖辭》不言象者，未為盡合。然其持論之大旨，則切實不支。至來知德以伏卦為錯，反對之卦為綜，法則謂：“《大傳》所雲錯綜者，以揲蓍而言，錯綜其七八九六之數，遂定諸卦之象，今以錯綜諸卦定象，是先錯綜其象也。又以錯綜言數，是錯綜其象以定數也。先儒雖言卦變，未有易其陰陽剛柔之實，顛倒其上下之位者。今以《乾》為《坤》，以水為火，以上為下，混淆汨沒，而《易》象反自此亡矣。”其辨最為明晰。又論筮法雲：“傳所謂掛者，懸之四揲之外，原以象三而非與奇數同歸於扐，以象閏也。其曰再扐而後掛，是三變之中有不掛者矣。夫一變之中，初扐之掛不待言矣。惟再扐不掛，故曰再扐而後掛，故知再扐為指第二變、第三變而言也。”其說與郭、朱迥異。而前一變掛一，後二變不掛，其掛一之策不入歸奇之中，則三變皆以四八為奇偶，不用五九借象，與《經》義似有發明，固亦可備一解也。
國朝晏斯盛撰。斯盛字一齋，新喻人。康熙辛丑進士。官至湖北巡撫。是書凡《學易初津》二卷，《易翼宗》六卷，《易翼說》八卷。《學易初津》為全書之宗旨，謂今所傳圖書乃大衍之數，因《大傳》之言而圖之，不取《河》、《洛》奇偶之說，所見最確。又謂辭占不遺《彖詞》而不取卦變、互體之說，則盡廢漢《易》之古法，未免主持稍過。《易翼宗》以《經》文為主，而割《十翼》散附於句下，意在以《經》解《經》，頗傷破碎。又每爻之首，畫一全卦而間以一動爻，奇作○，偶作〈〉，亦自我作古。《易翼說》全解《十翼》，而先《系辭》，次《說卦》，次《序卦》，次《雜卦》，次《彖傳》，次《文言》，次《象傳》，非古非今，更不知所據何本。然不廢象數而不為方技、術數之曲說，不廢義理而不為理氣、心性之空談，在近日說《易》之家，猶可雲篤實近理焉。
國朝沈起元撰。起元字子大，太倉人。康熙辛丑進士。官至光祿寺卿。是書大旨以《十翼》為夫子所手著，又未經秦火，其書獨完，故學《易》者必當以孔《傳》為主。因取明高攀龍《周易孔義》之名別加纂集，於古今說《易》諸書，無所偏主，惟合於孔《傳》者即取之。其篇次則仍依今本，以《彖傳》、《象傳》系於《經》文之下，謂《易》之亡不亡，不系於古本之複不復。王氏以《傳》附《經》，亦足以資觀玩。惟《大象傳》往往別自起義，《文言》則引伸觸類以闡《易》蘊，皆無容附於本卦，故別出之。前列三圖，一為《八卦方點陣圖》，一為《乾坤生六子圖》，一為《因重圖》，皆據《系辭》、《說卦》之文。至於《河圖》、《洛書》、《先天》、《後天》、《方圓》諸圖，則謂此陳、邵之《易》，非夫子所本有，概從刪薙，頗能掃除紛紜轇轕之習。其中亦多能推驗舊說，引伸新義。如《乾彖傳》“大明終始”，王注、程《傳》、朱子皆未有確解，起元獨取侯行果“大明，日也”之說，而證以《晉彖傳》之“順而麗乎大明”、《禮記》之“大明生於東”，於經義頗有根據。《觀》六三、九五、上九之“觀我生”、“觀其生”，自孔疏以動出為生，而後儒遂以動作施為解之，俱不免於牽強。起元獨取虞翻“生謂《坤》生民也”之說，尤有合於九五《象傳》“觀民”之旨。其釋《大象傳》比類求義，於字句相似而義不同者，推闡更為細密。在近來說《易》家中，亦可雲有本之學矣。
國朝王又樸撰。又朴字介山，天津人。雍正癸卯進士。官至廬州府同知。是編《經》、《傳》次序悉依王弼舊本，而冠以《讀易之法》，終以所集《諸儒雜論》。其大旨專以《彖》、《象》、《文言》諸傳解釋《經》義，自謂篤信《十翼》，述之為書，故名曰《易翼述信》，而以朱子所雲“不可便以孔子之說為文王之說”者為非。其徵引諸家，獨李光地之言為最夥，而於《本義》亦時有異同。蓋見智見仁，各明一義，原不能固執一說以限天下萬世也。至其注釋各卦，每爻必取變氣，蓋即之卦之遺法。其於《河圖》、《洛書》及《先天》、《後天》皆不列圖，而敘其說於《雜論》之末，特為有識。其《時位德》、《大小應》、《比主爻》諸論，亦皆恪遵禦纂《周易折中》之旨，闡發證明，詞理條暢，可取者亦頗多焉。
國朝潘思榘撰。思榘字補堂，陽湖人。雍正甲辰進士。官至福建巡撫。是書皆即卦變之法以求象，而即象以明理。每卦皆注自某卦來，謂之“時來”。蓋《易》道廣大，無所不該，其中陰陽變化，宛轉關生，亦具有相通之理。故漢學如虞翻諸家，皆有是說。宋學即程子、朱子亦闡明是理。雖非《易》之本義，要亦易之一義也。前有白瀛《序》，稱思榘點勘通志堂所刊《易》解四十二家，竭畢生之力以成此書。比其沒也，力疾屬草，尚闕《乾》、《坤》二卦未注，遂以絕筆。故此本所說惟六十二卦，其《彖傳》、《象傳》則以用注疏本附《經》並釋，而《文言》、《系辭》、《說卦》、《序卦》、《雜卦》則未之及。蓋主理者多發揮《十翼》，主象、主數者多研索卦爻，其宗派然也。後有松江沈大成與其門人福唐、林迪光二《跋》。迪光述思榘之言曰：“《彖》多言象，而變在其中，爻多言變，而象在其中。不明時來，不知卦之來處，不求爻變，不知卦之去處。爻無所不包，舊說一概講入身心政治上去，遺卻許多道理。不如就其淺處說，而深處亦可通也。”固足括是書之大旨矣。
國朝任啟運撰。啟運字翼聖，荊溪人。雍正癸丑進士。官至宗人府府丞。是編大旨謂讀《易》者當先觀圖像，故首卷備列諸圖。自朱子、邵子而外，如國朝李光地、胡煦所作諸圖，皆為采入，而又以己見推廣之，端緒頗為繁賾。《自序》謂：“其要不外《論語》‘五十以學《易》’之言，文、周卦畫自羲圖出，羲圖自河、洛出。五十者，圖書之中也。學《易》不以五十，失其本矣。”其說頗務新奇。然其詮釋《經》義，則多發前人所未發。大抵觀象玩辭，時闡精理，實不盡從圖書生解。其文句異同，亦多從馬、鄭、王弼、王肅諸家之本，即或有不從舊本，必注某本作某字，以存古義，亦非圖書以外廢訓詁而不言。然則其研尋奇偶，特好語精微而已，非如張行成等竟舍經而談數也。
國朝王心敬撰。心敬字爾輯，鄠縣人。乾隆元年薦舉賢良方正，以老病不能赴京而罷。心敬受業於李容，而謹嚴不逮其師。所注諸經，大抵好為異論，《書》及《春秋》為尤甚。惟此編推闡易理，最為篤實。其言曰：“學《易》可以無大過，是孔子明《易》之切於人身，即是可以知四聖人系《易》之本旨，並可以識學《易》之要領。”又曰：“《易》是道人事之書，陰陽消長，只是借來作影子耳。故曰：易者象也，象也者像也。於陰陽消長處看得不明，是影子不真。若徒泥陰陽消長而無得於切己之人事，亦屬捕風捉影。”又曰：“置象言《易》，是謂懸空。執象舍義，是為泥跡。象義雙顯，則體用一源，顯微無間。”又曰：“《中庸》一書，是子思為當日之言道者視為高深玄遠，故兩引《中庸》之說以明道。《易翼》十篇，是孔子為當日之言《易》者視為高深玄遠，故重申易簡之說以明《易》。後儒往往索諸隱深，欲以張惶《易》妙而不知反失其本旨。”又曰：“若《易》不關象，不知義於何取；不屬卜筮，不知設蓍何為。”又曰：“學者讀《易》不知求設教之本旨，讀書不知《洪範》經世之宏猷，每於《河圖》、《洛書》穿鑿附會，何切於實事實理？”又曰“大抵漢唐之《易》，只成訓詁。宋明之《易》，多簸弄聰明。訓詁非《易》而《易》在，聰明亂《易》而《易》亡”。又曰：“義言象占，同體共貫，廢一不得，泥一不得。後儒紛紛主象、主數、主理、主卜筮、主錯綜之變，是舍大道而入旁蹊”云云。其說皆明白正大，故其書皆切近人事，於學者深為有裨。至於互卦之說，老陰、老陽始變之說，錯綜之說，卦變之說，皆斥不信，並《左氏》所載古占法而排之。雖主持未免太過，要其立言之大旨，則可謂正矣。
國朝惠棟撰，棟字定宇，號松崖，元和人。其書主發揮漢儒之學，以荀爽、虞翻為主，而參以鄭玄、宋鹹、幹寶諸家之說，融會其義，自為注而自疏之。其《目錄》凡四十卷。自一卷至二十一卷，皆訓釋經文。二十二卷、二十三卷為《易微言》，皆雜鈔經典論《易》之語。二十四卷至四十卷，凡載《易大義》、《易例》、《易法》、《易正訛》、《明堂大道錄》、《禘說》六名，皆有錄無書。其注疏尚闕《下經》十四卷，及《序卦》、《雜卦》兩傳，蓋未完之書。其《易微言》二卷，亦皆雜錄舊說以備參考。他時蕆事，則此為當棄之糟粕，非欲別勒一編，附諸注疏之末，故其文皆未詮次。棟歿之後，其門人過尊師說，並未定殘稿而刻之，實非棟本意也。自王弼《易》行，漢學遂絕。宋元儒者類以意見揣測，去古寢遠。中間言象數者又岐為圖書之說，其書愈衍愈繁，而未必皆四聖之本旨。故說經之家莫多於《易》與《春秋》，而《易》尤叢雜。棟能一一原本漢儒，推闡考證，雖掇拾散佚未能備睹專門授受之全，要其引據古義，具有根柢，視空談說經者，則相去遠矣。
國朝惠棟撰。是編乃追考漢儒《易》學，掇拾緒論以見大凡。凡《孟長卿易》二卷，《虞仲翔易》一卷，《京君明易》二卷（《幹寶易》附見），《鄭康成易》一卷，《荀慈明易》一卷。其末一卷則棟發明漢《易》之理，以辨正《河圖》、《洛書》、《先天》、《太極》之學。其以虞翻次孟喜者，以翻《別傳》自稱五世傳《孟氏易》。以鄭玄次京房者，以《後漢書》稱玄通《京氏易》也。荀爽別為一卷，則《費氏易》之流派矣。考漢《易》自田王孫後，始岐為施、孟、梁邱三派。然《漢書•儒林傳》稱：“孟喜得《易》家候陰陽災變書，詐言田生且死時，枕喜膝獨傳。梁邱賀疏通證明，謂田生絕於施讎手中。時喜歸東海，安得此事？”又稱：“焦延壽嘗從孟喜問《易》，京房以為延壽即孟氏學，而翟牧、白生不肯，皆曰：非也。”劉向亦稱：“諸《易》家說皆祖田何、楊叔、丁將軍，大義略同，惟京氏為異黨。”則漢學之有孟、京，亦猶宋學之有陳、邵，均所謂《易》外別傳也。費氏學自陳元、鄭眾、馬融、鄭玄以下，遞傳以至王弼，是為今本。然《漢書》稱：“直長於卦筮，無章句，徒以《象》、《彖》、《系辭》十篇、《文言》解說《上、下經》。”《隋志》五行家有直《易林》二卷，《易內神筮》二卷，《周易筮占林》五卷，則直《易》亦兼言卜筮，特其爻象承應陰陽變化之說，與孟、京兩家體例較異。合是三派，漢學之古法亦約略盡此矣。夫《易》本為卜筮作，而漢儒多參以占候，未必盡合周、孔之法。然其時去古未遠，要必有所受之。棟采輯遺聞，鉤稽考證，使學者得略見漢儒之門徑，於《易》亦不為無功矣。孟、京兩家之學，當歸術數。然費氏為象數之正傳，鄭氏之學亦兼用京、費之說，有未可盡目為讖緯者，故仍列之《經部》焉。
國朝惠棟撰。棟所作《周易述》目錄，列有《易微言》等七書，惟《易微言》二卷附刊卷末，其餘並闕。此《易例》二卷，即七書中之第三種，近始刊本於潮陽。皆考究漢儒之傳以發明《易》之本例。凡九十類，其中有錄無書者十三類。原《跋》稱為未成之本。今考其書，非惟采摭未完，即門目亦尚未分。蓋棟欲鎔鑄舊說，作為《易例》，先創草本，采摭漢儒《易》說，隨手題識，筆之於冊，以儲作論之材。其標目有當為例而立一類者，亦有不當為例而立一類者；有一類為一例者，亦有一類為數例者。如既有扶陽抑陰一類，又有陽道不絕、陰道絕義一類，又有陽無死義一類。此必欲作扶陽抑陰一例，而雜錄於三處者也。曰中和，曰《詩》尚中和，曰《禮》、《樂》尚中和，曰君道尚中和，曰建國尚中和，曰《春秋》尚中和，分為六類，已極繁複，而其後又出中和一類，君道中和一類，卷末更出中和之本一類，此亦必欲作《易》尚中和一例而散見於九處者也。古者有聖人之德然後居天子之位一類，徵引繁蕪，與《易》理無關，而題下注曰：“即二升《坤》五義。”此必摭為《乾》升《坤》降之佐證，而偶置在前者也。又如初為元士一類，即貴賤類中之一。《乾》為仁，《震》為車，《艮》為言三類，即諸例中之三。天地之始一類，即卦無先天一類之複出。皆由未及排貫，遂似散錢滿屋。至於《史記》讀《易》之文，《漢書》傳《易》之派，更與《易》例無與，亦必存為佐證之文，而傳寫者誤為本書也。此類不一而足，均不可據為定本。然棟於諸經深窺古義，其所據摭，大抵老師宿儒專門授受之微旨，一字一句，具有淵源。苟汰其蕪雜，存其菁英，因所錄而排比參稽之，猶可以見聖人作《易》之大綱，漢代傳經之崖略，正未可以殘闕少緒竟棄其稿矣。
國朝任陳晉撰。陳晉字似武，號後山，亦曰以齋，江蘇興化人。乾隆己未進士，官徽州府教授。是編不載《經》文，惟折衷諸家之說，明《易》象之大意，故以為名。考《左傳》韓起聘魯，見《易象》、《春秋》，則《易》之主象，古有明文。陳晉以象為宗，實三代以來舊法。卷首標凡例七則，多申尚象之旨。書中首論太極五行，兼談《河》、《洛》、《先天》諸圖，然發揮明簡，惟標舉其理所可通，凡一切支離推衍，布算經而繪弈譜者，翦除殆盡。其《凡例》有曰：“後之言象數者流入藝術之科，其術至精，而其理亦更奧澀。然偏於一隅，似反涉形下之器。”可雲篤論。次論彖、論爻、論象，不廢互體之說，蓋以《雜卦傳》為據。次論六十四卦，各括其大旨，亦大抵切人事立言。終以《系辭》、《序卦》、《說卦》、《雜卦》，其文頗略。蓋著書之意在於六十四卦，餘皆互相發明耳。
國朝程廷祚撰。廷祚字綿莊，號青溪，上元人。是編因桐城方苞《緒論》，以六條編纂諸家之說。一曰正義，諸說當於《經》義者也。二曰辨正，訂異同也。三曰通論，謂所論在此而義通於彼與別解之理猶可通者也。四曰餘論，單辭片語可資發明者也。五曰存疑，六曰存異，皆舊人訛舛之文，似是者謂之疑，背馳者謂之異也。六條之外，有斷以己意者，則以“愚案”別之。其闡明爻象，但以《說卦》健、順、動、入、陷、麗、止、說八義為八卦真象，八者之得失則以所值之重卦為斷。其明爻義則求之本爻，而力破承乘比應諸舊解。其稽六位則專據《系辭》“辨貴賤者存乎位”之旨，凡陽爻陰位、陰爻陽位之說，亦盡芟除。蓋力排象數之學，惟以義理為宗者也。
國朝連鬥山撰。鬥山字叔度，潁州人。是書大旨，謂一卦之義在於爻，爻畫有剛有柔，因剛柔之畫而立之象，即因剛柔之畫而系以辭，其道先在於辨畫，故以為名。末有《輯圖》一卷，則即朱子舊圖而略為損益之。其說專主卦畫立義。如《屯》之《大象》雲：“四偶以次條列如絲，中畫一奇如梭。上互艮，手。下動震，足。如織紝然，故有經綸之象。”未免穿鑿太甚。然其逐卦詳列互體，剖析微渺，亦頗有合於精理者。蓋即爻論爻，乃能以《易》詮《易》。雖間有附會之失，而錯綜變化之本旨，猶可藉以參觀。固與高談性道以致惝怳無歸者，尚較有實際焉。
國朝趙繼序撰。繼序號易門，休寧人。乾隆辛酉舉人。其書以象數言《易》，而不主陳邵《河》、《洛》之說。謂作圖者本於《易》，而反謂作《易》者本於圖，蓋因錢義方之說而暢之。全書不分卷數。首為《古經》十二篇。次逐節詮釋《經》義而不載《經》文，但標卦爻，用漢儒《經》、《傳》別行之例。次為圖三十有二，各系以說，而終以《大衍象數考》、《春秋傳論易考》、《易通歷數》、《周易考異》、《卦爻類象》。又一篇辨吳仁傑本、費直本而不立標題，列於《周易考異》前。疑即《考異》之末簡，傳寫顛倒也。全書多從卦變起象，而兼取漢宋之說，持論頗平允。惟以“帝出乎震”為夏之《連山》，“坤以藏之”為殷之《歸藏》，本程智之說而推衍之，未免曲解夫子所贊《周易》也。豈忽攙說舊法，自亂其例乎？
國朝翟均廉撰。均廉字春沚，仁和人。乾隆乙酉舉人。官內閣中書舍人。是書取《周易》古今諸本同異之處，互相考證。如李鼎祚卦辭前分冠《序卦》；周燔卦辭前列《大象》，卦辭後列《彖傳》；趙汝楳卦辭前列《大象》，卦辭後列《彖傳》，次《文言》，次爻辭；李過、方逢辰《乾卦》卦辭後列《彖傳》，次《文言》釋《彖》處，次《大象》，次爻辭；蔡淵卦辭後列《大象》，次《彖傳》，《文言》別為一《傳》，《傳》低一字；王洙於篇中不載卦辭，別為一篇之類。此篇章之同異也。如《乾卦》三爻，孟喜作“夕惕若夤”句，“厲無咎”句；苟爽、虞翻、王弼作“夕惕若厲”句；邵子、朱震、朱子作“夕惕若”句。此句讀之同異也。逐卦逐爻，悉為臚列，間或附以己意，以“廉案”二字別之。古今本異同之處，校勘頗為精密。雖近時之書，而所言皆有依據，轉勝郭京《舉正》以意刊改，托言於王、韓舊本者也。
○附錄
按《乾坤鑿度》，《隋、唐志》、《崇文總目》皆未著錄。至宋元祐間始出。《紹興續書目》有《倉頡注鑿度》二卷，後以鄭氏所注《乾鑿度》有別本單行，故亦稱此本為《巛鑿度》。程龍謂“隋焚讖緯，無複全書，今行於世惟《乾坤二鑿度》”者是也。其書分上、下二篇。上篇論四門四正，取象取物，以至卦爻蓍策之數。下篇謂坤有十性，而推及於蕩配、陵配。又雜引《萬形經》、《地形經》、《制靈經》、《蓍成經》、《含靈孕》諸緯文，詞多聱牙不易曉。故晁公武疑為宋人依託，胡應麟亦以為《元包》、《洞極》之流。而胡一桂則謂漢去古未遠，尚有祖述，有裨《易》教。評騭紛然，真偽莫辨。伏讀禦制《題乾坤鑿度詩》，定作者後於莊子，而舉《應帝王篇》所雲“儵忽、混沌”，分配乾坤太始，以推求鑿字所以命名之義。援據審核，折衷至當。臣等因考《列子》、《白虎通》、《博雅》諸書，皆乙太易、太初、太始、太素為氣、形、質之始，與《鑿度》所言相合。獨《莊子》於外篇《天地》略及“泰初有無”之語，而其他名目，概未之見。則儵忽、混沌，實即南華氏之變文，作《鑿度》者複本其義而緣飾之耳。仰蒙聖明剖示，精確不刊，洵永為是書定論矣。按《七經》緯皆佚於唐，存者獨《易》。逮宋末而盡失其傳。今《永樂大典》所載，《易》緯具存，多宋以後諸儒所未見，而此書實為其一。謹校定訛闕，釐勘審正，冠諸《易》緯之首，而恭疏其大旨於簡端。
案《周易乾鑿度》，鄭康成注，與《乾坤鑿度》本二書。晁公武並指為倉頡修古籀文，誤並為一，《永樂大典》遂合加標目。今考《宋志》，有鄭康成注《易乾鑿度》三卷，而不及《乾坤鑿度》，則知宋時固自單行也。說者稱其書出於先秦，自《後漢書》、南北朝諸史及唐人撰《五經正義》，李鼎祚作《周易集解》，徵引最多。皆於《易》旨有所發明，較他緯獨為醇正。至於太乙九宮四正四維，皆本於十五之說，乃宋儒戴九履一之圖所由出，朱子取之，列於《本義•圖說》。故程大昌謂漢、魏以降言《易》學者皆宗而用之，非後世所托為，誠稽古者所不可廢矣。原本文字斷闕，多有訛舛。謹依經史所引各文，及旁采明錢叔寶舊本互相校正，增損若干字。其定為上、下二卷，則鄭樵《通志》之目也。
案《後漢書•樊英傳》注，舉《七緯》之名，以《稽覽圖》冠《易》緯之首。《隋志》《鄭康成注易緯》八卷，《唐志》《宋均注易緯》九卷，皆不詳其篇目。《宋志》有《鄭康成注稽覽圖》一卷，《通志》七卷。而馬氏《經籍考》載《易》緯七種，亦首列《鄭注稽覽圖》二卷。獨陳振孫《書錄解題》別出《稽覽圖》三卷，稱與上《易》緯相出入，而詳略不同，似後人掇拾緯文，依託為之者，非即康成原注之本。自宋以後，其書亦久佚弗傳。今《永樂大典》載有《稽覽圖》一卷，謹以《後漢書•郎顗楊賜傳》、《隋書•王邵傳》所見緯文及注參校，無不符合，其為鄭注原書無疑。惟陸德明《釋文》引“無以教之曰蒙”、《太平御覽》引“五緯各在其方”之文，此本皆闕如。則意者書亡僅存，已不免於脫佚矣。其書首言卦氣起《中孚》，而以《坎》、《離》、《震》、《兌》為四正卦，六十卦卦主六日七分。又以自《複》至《坤》十二卦為消息，餘雜卦主公卿大夫候風雨寒溫以為徵應。蓋即孟喜、京房之學所自出。漢世大儒言《易》者，悉本於此，最為近古。至所稱軌{折}之數，以及世應遊歸、乃兼通於日家推步之法。考唐一行推大衍之策，以算術本於《易》，故其《本議》言代軌德運，及《六卦議》言一月之策九六七八，《發斂術》言中節候卦，皆與《稽覽圖》相同。獨所雲天元甲寅以來至周宣帝宣政元年，則似甄鸞所推甲寅元曆之術。而又有雲太初癸巳，則古無以此為元者。其他雜引宋永初、元嘉，魏始光，唐上元、先天、貞元、元和年號，紛錯不倫。蓋皆六朝迄唐術士先後所附益，非《稽覽圖》本文。今審核詞義，隨文附書以為區別。並援經注史文，是正訛舛。依馬氏舊錄析為上、下二卷，庶言《易》學者或有所考見焉。
案《辨終備》，一作《辨中備》。《後漢書•樊英傳》注“《易》緯凡六”，為《稽覽圖》、《乾鑿度》、《坤靈圖》、《通卦驗》、《是類謀》而終以此篇。馬氏《經籍考》皆稱為鄭康成注，而《辨終備》著錄一卷。今《永樂大典》所載僅寥寥數十言，已非完本。且其文頗近《是類謀》，而《史記正義》所引《辨中備》孔子與子貢言世應之說，與此反不類。或其書先佚而後人雜取他緯以成之者，亦未可定也。然別無可證，姑仍舊題雲。
案《易緯通卦驗》，馬端臨《經籍考》及《宋史•藝文志》俱載其名。黃震《日抄》謂其書大率為卦氣發。朱彝尊《經義考》則以為久佚，今載於《說郛》者，皆從類書中湊合而成，不逮什之二三。蓋是書之失傳久矣。《經籍考》、《藝文志》舊分二卷，此本卷帙不分。核其文義，似於“人主動而得天地之道，則萬物之蘊盡矣”以上為上卷。“曰：凡《易》八卦之氣，驗應各如其法度”以下為下卷。上明稽應之理，下言卦氣之徵驗也。至其中訛脫頗多，注與正文，往往相混。其字句與諸經注疏、《續漢書》劉昭補注、歐陽詢《藝文類聚》、徐堅《初學記》、宋白《太平御覽》、孫玨《古微書》等書所徵引，亦互有異同。第此書久已失傳，當世並無善本可校。類書所載，亦輾轉訛舛，不盡可據。謹於各條下擬列案語，其文與注相混者，悉為釐正，脫漏異同者，則詳加參校，與本文兩存之。蓋通其所可知，闕其所不可知，亦闕疑仍舊之義也。
案《乾元序制記》，《後漢書》注《七緯》名，並無其目。馬氏《經籍考》始見一卷。陳振孫疑為後世術士附益之書。今考此篇首簡“文王比靈斯興始霸”雲雲，孔穎達《詩》疏引之，作《是類謀》。疏又引《坤靈圖》“法地之瑞”云云，今《坤靈圖》亦無其文，而與此篇文義相合，又《隋書•王邵傳》引《坤靈圖》“泰姓商名宮”之文，亦在此篇。至其所言風雨、寒溫、消息之術，乃與《稽覽圖》相近。疑本古緯所無，而後人於各緯中分析以成此書者。晁公武謂其出於李淑，當亦唐宋間人所妄題耳。
案《是類謀》，一作《筮類謀》。馬氏《經籍考》一卷，鄭康成注。其書通以韻語綴輯成文，古質錯綜，別為一體。《藝文類聚》、《太平御覽》諸書引其文頗多，與此本參校，併合。蓋視諸緯略稱完備。其間多言禨祥推驗，並及於姓輔名號，與《乾鑿度》所引《易曆》者義相發明。而《隋書•律曆志》載周太史上士馬顯所上表亦有“玉羊金雞”之語。則此書固隋以前言術數者所必及也。
案《坤靈圖》，孫瑴謂配《乾鑿度》名篇。馬氏《經籍考》著錄一卷。今僅存論《乾》、《無妄》、《大畜》卦辭及史注所引“日月連璧”數語，則其闕佚者蓋已夥矣。考《後漢書》注，《易》緯《坤靈圖》第三，在《辨終備》、《是類謀》之上。而王應麟《玉海》謂三館所藏有《鄭注易緯》七卷，《稽覽圖》一，《辨終備》四，《是類謀》五，《乾元序制記》六，《坤靈圖》七，二卷、三卷無標目。《永樂大典》篇次亦然。今略依原第編著，蓋從宋時館閣本也。（案：儒者多稱“讖緯”，其實讖自讖，緯自緯，非一類也。讖者詭為隱語，預決吉凶。《史記•秦本紀》稱盧生奏錄圖書之語，是其始也。緯者，經之支流，衍及旁義。《史記》自序引《易》“失之毫釐，差以千里”，《漢書•蓋寬饒傳》引《易》“五帝官天下，三王家天下”，注者均以為《易》緯之文是也。蓋秦漢以來，去聖日遠，儒者推闡論說，各自成書，與經原不相比附。如伏生《尚書大傳》、董仲舒《春秋陰陽》，核其文體，即是緯書。特以顯有主名，故不能托諸孔子。其他私相撰述，漸雜以術數之言，既不知作者為誰，因附會以神其說。迨彌傳彌失，又益以妖妄之詞，遂與讖合而為一。然班固稱：“聖人作經，賢者緯之。”楊侃稱：“緯書之類，謂之秘經。圖讖之類，謂之內學。河洛之書，謂之靈篇。”胡應麟亦謂：“讖緯二書，雖相表裏，而實不同。”則緯與讖別，前人固已分析之。後人連類而譏，非其實也。右《乾鑿度》等七書，皆《易》緯之文，與圖讖之熒惑民志、悖理傷教者不同。以其無可附麗，故著錄於《易》類之末焉。）──右“易類”一百五十八部，一千七百五十七卷。《附錄》八部，十二卷，皆文淵閣著錄。
（案：盈虛消息，理之自然也。理不可見，聖人即數以觀之，而因立象以著之。以《乾》一卦而論，積一至六、自下而上者，數也。一潛，二見，三惕厲，四躍，五飛，六亢者，理也，而象以見焉。至於互體變爻，錯綜貫串，《易》之數無不盡，《易》之理無不通，《易》之象無不該矣。《左氏》所載即古占法，其條理可覆案也。故象也者，理之當然也，進退存亡所由決也。數也者，理之所以然也，吉凶悔吝所由生也。聖人因卜筮以示教，如是焉止矣。宋人以數言《易》，已不甚近於人事，又務欲究數之所以然，於是由卦畫推奇偶，由奇偶推《河圖》、《洛書》，由《河圖》、《洛書》演為黑白方圓、縱橫順逆，至於汗漫而不可紀，曰此作《易》之本也。及其解經，則彖義爻象又絕不本圖書立說，豈畫卦者一數，系辭者又別一數耶？夫聖人垂訓，實教人用《易》，非教人作《易》。今不談其所以用，而但談其所以作，是《易》之一經非千萬世遵為法戒之書，而一二人密傳玄妙之書矣。經者，常也，曾是而可為常道乎？朱子以康節之學為《易》外別傳，持論至確。其作《易學啟蒙》，蓋以程子《易傳》不及象數，故兼備此義以補所闕，非專以數立教也。後人棄置《本義》而專以《啟蒙》為口實，殆倒置其本末矣。今所編錄，於推演數學者略存梗概，以備一家。其支離曼衍，不附《經》文，於《易》杳不相關者，則竟退置於術數家，明不以魏伯陽、陳摶等方外之學淆《六經》之正義也。）