尚書正義/卷十二

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洪範第六

武王勝殷,殺受,立武庚,不放而殺,紂自焚也。武庚,紂子,以為王者後;一名祿父。○勝,商證反。父音甫。以箕子歸,作《洪範》。歸鎬京,箕子作之。○範音範。鎬,胡老反,本又作鄗,武王所都也。

[疏]「武王」至「洪範」○正義曰:武王伐殷,既勝,殺受,立其子武庚為殷後,以箕子歸鎬京,訪以天道,箕子為陳天地之大法,敘述其事,作《洪範》。此惟當言「箕子歸」耳,乃言「殺受,立武庚」者,序自相顧為文。上《武成》序云:「武王伐紂」,故此言勝之,下《微子之命》序云「黜殷命,殺武庚」,故此言立之,敘言此以順上下也。○傳「不放」至「祿父」○正義曰:放桀也。湯放桀,此不放而殺之者,紂自焚而死也。《殷本紀》云「紂兵敗,紂走入登鹿臺,衣其寶玉衣,赴火而死。武王遂斬紂頭懸之太白旗」是也。《泰誓》云「取彼兇殘」,則誌在於殺也。死猶斬之,則生亦不放,傳據實而言之耳。《本紀》云「封紂子武庚祿父以續殷祀」,是以為王者後也。《本紀》「武庚祿父」雙言之,伏生《尚書》云「武王勝殷,繼公子祿父」,是一名祿父也。鄭云:「武庚字祿父,春秋之世有齊侯祿父、蔡侯考父、季孫行父,父亦是名,未必為字,故傳言『一名祿父』。」○傳「歸」至「作之」○正義曰:上篇云「至於豐」者,文王之廟在豐,至豐先告廟耳。時王都在鎬,知「歸」者,「歸鎬京」也。此經文旨異於餘篇,非直問答而已,不是史官敘述,必是箕子既對武王之問,退而自撰其事,故傳特云「箕子作之」。《書傳》云:「武王釋箕子之囚,箕子不忍周之釋,走之朝鮮。武王聞之,因以朝解封之。箕子既受周之封,不得無臣禮,故於十三祀來朝,武王因其朝而問洪範。」案此序云:「勝殷,以箕子歸。」明既釋其囚,即以歸之,不令其走去而後來朝也。又朝鮮去周,路將萬里,聞其所在,然後封之,受封乃朝,必歷年矣,不得仍在十三祀也。《宋世家》云:「既作《洪範》,武王乃封箕子於朝鮮。」得其實也。

洪範洪,大。範,法也。言天地之大法。

[疏]「洪範」○正義曰:此經開源於首,覆更演說,非復一問一答之勢,必是箕子自為之也。發首二句,自記被問之年,自「王乃言」至「彜倫攸敘」,王問之辭。自「箕子乃言」至「彜倫攸敘」,言禹得九疇之由。自「初一曰」至「威用六極」,言禹第敘九疇之次。自「一五行」已下,箕子更條說九疇之義。此條說者,當時亦以對王,更復退而修撰,定其文辭,使成典教耳。○傳「洪大」至「大法」○正義曰:「洪,大」、「範,法」皆《釋詁》文。

惟十有三祀,王訪於箕子。商曰祀,箕子稱祀,不忘本。此年四月歸宗,周先告武成,次問天道。王乃言曰:「嗚呼!箕子,惟天陰騭下民,相協厥居,騭,定也。天不言而默定下民,是助合其居,使有常生之資。○陰,默也,馬云:「覆也。」騭,之逸反,馬云:「升也。升猶舉也,舉猶生也。」相,息亮反,助也。我不知其彜倫攸敘。」言我不知天所以定民之常道理次敘。問何由。○彜,以之反。

[疏]「惟十」至「攸敘」○正義曰:此箕子陳王問已之年,被問之事。惟文王受命十有三祀,武王訪問於箕子,即陳其問辭,王乃言曰:「嗚呼!箕子,此上天不言而默定下民,佑助諧合其安居,使有常生之資。我不知此天之定民常道所以次敘。」問天意何由也。○傳「商曰」至「天道」○正義曰:「商曰祀,周曰年」,《釋天》文。案此《周書》也,《泰誓》稱「年」,此獨稱「祀」,故解之「箕子稱祀,不忘本」也。此篇箕子所作,箕子商人,故記傳引此篇者,皆云「《商書》曰」,是箕子自作明矣。序言「歸,作《洪範》」,似歸即作之,嫌在《武成》之前,故云「此年四月歸宗周,先告武成,次問天道」,以次在《武成》之後,故知「先告武成」也。○傳「騭定」至「之資」○正義曰:傳以「騭」即質也,質訓為成,成亦定義,故為定也。言民是上天所生,形神天之所授,故「天不言而默定下民」。群生受氣流形,各有性靈心識,下民不知其然,是天默定也。相,助也。協,和也。「助合其居」者,言民有其心,天佑助之,令其諧合其生。出言是非,立行得失,衣食之用,動止之宜,無不稟諸上,天乃得諧合。失道則死,合道則生,言天非徒賦命於人,授以形體心識,乃復佑助諧合其居業,使有常生之資。九疇施之於民,皆是天助之事也。此問答皆言「乃」者,以天道之大,沈吟乃問,思慮乃答。宣八年《公羊傳》曰:「乃,緩辭也。」王肅以「陰騭下民」一句為天事,「相協」以下為民事,註云:「陰,深也。言天深定下民,與之五常之性,王者當助天和合其居所行天之性,我不知常道倫理所以次敘,是問承天順民,何所由。」與孔異也。

箕子乃言曰:「我聞在昔,鯀陻洪水,汩陳其五行。陻,塞。汩,亂也。治水失道,亂陳其五行。○鯀,工本反。陻音因。汩,工忽反。行,戶更反。帝乃震怒,不畀洪範九疇,彜倫攸斁。畀,與。斁,敗也。天動怒鯀,不與大法九疇。疇,類也。故常道所以敗。○畀,必二反,徐甫至反,註同。斁,多路反,徐同路反,敗也。鯀則殛死,禹乃嗣興,放鯀至死不赦。嗣,繼也。廢父興子,堯舜之道。○殛,紀力反,本或作極,音同。天乃錫禹洪範九疇,彜倫攸敘。天與禹洛出書,神龜負文而出,列於背,有數至於九。禹遂因而第之,以成九類,常道所以次敘。○錫,星歷反。

[疏]「箕子」至「攸敘」○正義曰:箕子乃言,答王曰:「我聞在昔,鯀障塞洪水,治水失道,是乃亂陳其五行而逆天道也。天帝乃動其威怒,不與鯀大法九類,天之常道所以敗也。鯀則放殛,至死不赦。禹以聖德繼父而興,代治洪水,決道使通,天乃賜禹大法九類,天之常道所以得其次敘。」此說其得九類之由也。○傳「陻塞」至「五行」○正義曰:襄二十五年《左傳》說陳之伐鄭云「井陻木刊」,謂塞其井,斬其木,是「陻」為塞也。「汩」是亂之意,故為亂也。水是五行之一,水性下流,鯀反塞之,失水之性,水失其性,則五行皆失矣。是塞洪水為亂,陳其五行,言五行陳列皆亂也。《大禹謨》帝美禹治水之功云:「地平天成。」傳云:「水土治曰平,五行敘曰成。」水既治,五行序,是治水失道,為亂五行也。○傳「畀與」至「以敗」○正義曰:「畀,與」,《釋詁》文。「斁,敗」,相傳訓也。以禹得而鯀不得,故為天動威怒鯀,不與大法九疇。「疇」是輩類之名,故為類也。言其每事自相類者有九,九者各有一章,故《漢書》謂之為九章。此謂九類,是天之常道,既不得九類,故常道所以敗也。自古以來得九疇者惟有禹耳,未聞餘人有得之者也。若人皆得之,鯀獨不得,可言天帝怒鯀。餘人皆不得,獨言天怒鯀者,以禹由治水有功,故天賜之,鯀亦治水而天不與,以鯀禹俱是治水,父不得而子得之,所以彰禹之聖當於天心,故舉鯀以彰禹也。○傳「放鯀」至「之道」○正義曰:傳嫌「殛」謂被誅殺,故辨之云「放鯀至死不赦」也。「嗣,繼」,《釋詁》文。三代以還,父罪子廢,故云「廢父興子,堯舜之道」。賞罰各從其實,為天下之至公也。○傳「天與」至「次敘」○正義曰:《易·系辭》云:「河出圖,洛出書,聖人則之。」九類各有文字,即是書也。而云「天乃錫禹」,知此天與禹者即是《洛書》也。《漢書·五行誌》:「劉歆以為伏羲系天而王,河出圖,則而畫之,八卦是也。禹治洪水,錫《洛書》,法而陳之,《洪範》是也。」先達共為此說,龜負《洛書》,經無其事,《中候》及諸緯多說黃帝堯、舜禹、湯文武受圖書之事,皆云龍負圖,龜負書。緯候之書,不知誰作,通人討核,謂偽起哀平,雖復前漢之末,始有此書,以前學者必相傳此說,故孔以九類是神龜負文而出,列於背,有數從一而至於九。禹見其文,遂因而第之,以成此九類法也。此九類陳而行之,常道所以得次敘也。言禹第之者,以天神言語,必當簡要,不應曲有次第。丁寧若此,故以為禹次第之。禹既第之,當有成法可傳,應人盡知之,而武王獨問箕子者,《五行誌》云:「聖人行其道而寶其真,降及於殷,箕子在父師之位而典之。周既克殷,以箕子歸周,武王親虛已而問焉。」言箕子典其事,故武王特問之,其義或當然也。若然,大禹既得九類,常道始有次敘,未有《洛書》之前,常道所以不亂者,世有澆淳,教有疏密,三皇已前,無文亦治,何止無《洛書》也。但既得九類以後,聖王法而行之,從之則治,違之則亂,故此說常道攸敘攸斁由《洛書》耳。

「初一曰五行,九類,類一章,以五行為始。次二曰敬用五事,五事在身,用之必敬乃善。次三曰農用八政,農,厚也,厚用之政乃成。○農,馬云:「食為八政之首,故以農名之。」次四曰協用五紀,協,和也,和天時使得正用五紀。次五曰建用皇極,皇,大。極,中也。凡立事當用大中之道。次六曰乂用三德,治民必用剛柔正直之三德。次七曰明用稽疑,明用卜筮考疑之事。次八曰念用庶徵,次九曰鄉用五福,威用六極。言天所以鄉勸人用五福,所以威沮人用六極。此已上禹所第敘。○向,許亮反,又許兩反。沮,在汝反。此已上,時掌反。禹所第敘,馬云:「從『五行』已下至『六極』,《洛書》文也。《漢書·五行誌》以『初一』已下皆《洛書》文也。」

[疏]「初一」至「六極」○正義曰:天所賜禹大法九類者,初一曰五材氣性流行,次二曰敬用在身五種之行事,次三曰厚用接物八品之政教,次四曰和用天象五物之綱紀,次五曰立治用大為中正之道,次六曰治民用三等之德,次七曰明用小筮以考疑事,次八曰念用天時眾氣之應驗,次九曰鄉勸人用五福,威沮人用六極。此九類之事也。○傳「農厚」至「乃成」○正義曰:鄭玄云:「農讀為醲。」則「農」是醲意,故為厚也。政施於民,善不厭深,故「厚用之政乃成」也。張晏、王肅皆言「農,食之本也。食為八政之首,故以農言之」。然則農用止為一食,不兼八事,非上下之例,故傳不然。「八政」、「三德」總是治民,但「政」是被物之名,「德」是在己之稱,故分為二疇也。○傳「協和」至「五紀」○正義曰:「協,和」,《釋詁》文。天是積氣,其狀無形,列宿四方,為天之限。天左行,晝夜一周。日月右行,日遲月疾。周天三百六十五度有餘,日則日行一度,月則日行十三度有餘,日月行於星辰,乃為天之歷數。和此天時,令不差錯,使行得正用五紀也。日月逆天道而行,其行又有遲疾,故須調和之。○傳「皇大」至「之道」○正義曰:「皇,大」,《釋詁》文。「極」之為中,常訓也。凡所立事,王者所行皆是,無得過與不及,常用大中之道也。《詩》云「莫匪爾極」,《周禮》「以為民極」,《論語》「允執其中」,皆謂用大中也。○傳「信人」至「第敘」○正義曰:「貧」、「弱」等六者,皆謂窮極惡事,故目之「六極」也。「福」者人之所慕,皆鄉望之。「極」者人之所惡,皆畏懼之。「勸」,勉也,勉之為善。「沮」止也,止其為惡。福、極皆上天為之,言天所以鄉望勸勉人用五福,所以畏懼沮止人用六極,自「初一曰」已下至此「六極」已上,皆是禹所次第而敘之。下文更將此九類而演說之,知此九者皆禹所第也。禹為此次者,蓋以五行世所行用,是諸事之本,故「五行」為初也。發見於人則為五事,故「五事」為二也。正身而後及人,施人乃名為政,故「八政」為三也。施人之政,用天之道,故「五紀」為四也。順天布政,則得大中,故「皇極」為五也。欲求大中,隨德是任,故「三德」為六也。政雖在德,事必有疑,故「稽疑」為七也。行事在於政,得失應於天,故「庶徵」為八也。天監在下,善惡必報,休咎驗於時氣,禍福加於人身,故「五福」、「六極」為九也。「皇極」居中者,總包上下,故「皇極」傳云「大中之道」。大立其有中,謂行九疇之義是也。「福」、「極」處末者,顧氏云:「前八事俱得,五福歸之。前八事俱失,六極臻之。故福極處末也。」發首言「初一」,其末不言「終九」者,數必以一為始,其九非數之終,故從上言「次」而不言「終」也。五行不言「用」者,五行萬物之本,天地百物莫不用之,不嫌非用也。傳於「五福」、「六極」言天用者,以前並是人君所用,五福六極受之於天,故言天用。傳言此「禹所第敘」,不知《洛書》本有幾字。《五行誌》悉載此一章,乃云:「凡此六十五字,皆《洛書》本文。」計天言簡要,必無次第之數。上傳云「禹因而第之」,則孔以第是禹之所為,「初一曰」等二十七字必是禹加之也。其「敬用」、「農用」等一十八字,大劉及顧氏以為龜背先有總三十八字。小劉以為「敬用」等亦禹所第敘,其龜文惟有二十字。並無明據,未知孰是,故兩存焉。「皇極」不言數者,以總該九疇,理兼萬事,非局數能盡故也。「稽疑」不言數者,以卜五筮二,共成為七,若舉卜不得兼筮,舉筮不得兼卜,且疑事既眾,不可以數總之故也。「庶徵」不言數者,以「庶徵」得為五休,失為五咎,若舉休不兼咎,舉咎不兼休,若休咎並言,便為十事,本是五物,不可言十也。然「五福」、「六極」所以善惡皆言者,以沮勸在下,故丁寧明言善惡也。且「庶徵」雖有休咎,皆以念慮包之。「福」、「極」鄉威相反,不可一言為目,故別為文焉。知「五福」、「六極」非各分為疇,所以其為一者,蓋以龜文「福」、「極」相近一處,故禹第之總為一疇。等行五事,所以福五而極六者,大劉以為「皇極」若得,則分散總為五福,若失則不能為五事之主,與五事並列其咎弱,故為六也。猶《詩》平王以後與諸侯並列同為國風焉。咎徵有五而極有六者,《五行傳》云:「皇之不極,厥罰常陰。」即與咎徵「常雨」相類,故以「常雨」包之為五也。

「一,五行。一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。皆其生數。水曰潤下,火曰炎上,言其自然之常性。○炎,榮鉗反。上,時掌反,又如字,下同。木曰曲直,金曰從革,木可以揉曲直,金可以改更。○揉,如酉反。土爰稼穡。種曰稼,斂曰穡。土可以種,可以斂。潤下作鹹,水鹵所生。○鹹音鹹。鹵音魯。炎上作苦,焦氣之味。曲直作酸,木實之性。從革作辛,金之氣味。稼穡作甘。甘味生於百穀。五行以下,箕子所陳。

[疏]「一五行」至「作甘」○正義曰:此以下箕子所演陳禹所第疇名於上,條列說以成之。此章所演,文有三重,第一言其名次,第二言其體性,第三言其氣味,言五者性異而味別,各為人之用。《書傳》云:「水火者百姓之所飲食也,金木者百姓之所興作也,土者萬物之所資生也。是為人用。」「五行」即五材也,襄二十七年《左傳》云「天生五材,民並用之」,言五者各有材幹也。謂之「行」者,若在天則五氣流行,在地世所行用也。○傳「皆其生數」○正義曰:《易·系辭》曰:「天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。」此即是五行生成之數。天一生水,地二生火,天三生木,地四生金,天五生土,此其生數也。如此則陽無匹,陰無耦,故地六成水,天七成火,地八成木,天九成金,地十成土,於是陰陽各有匹偶,而物得成焉,故謂之成數也。《易·系辭》又曰「天數五,地數五,五位相得而各有合,此所以成變化而行鬼神」,謂此也。又數之所起,起於陰陽。陰陽往來,在於日道。十一月冬至日南極,陽來而陰往。冬,水位也,以一陽生為水數。五月夏至日北極,陰進而陽退。夏,火位也,當以一陰生為火數。但陰不名奇,數必以偶,故以六月二陰生為火數也。是故《易說》稱乾貞於十一月子,坤貞於六月未,而皆左行,由此也。冬至以及於夏至,當為陽來。正月為春木位也,三陽已生,故三為木數。夏至以及冬至,當為陰進。八月為秋金位也,四陰已生,故四為金數。三月春之季,四季土位也,五陽已生,故五為土數,此其生數之由也。又萬物之本,有生於無,者生於微,及其成形,亦以微著為漸。五行先後,亦以微著為次。五行之體,水最微,為一。火漸著,為二。木形實,為三。金體固,為四。土質大,為五。亦是次之宜。大劉與顧氏皆以為水火木金,得土數而成,故水成數六,火成數七,木成數八,金成數九,土成數十。義亦然也。○傳「言其自然之常性」○正義曰:《易·文言》云:「水流濕,火就燥。」王肅曰:「水之性潤萬物而退下,火之性炎盛而升上。」是「潤下」、「炎上」,言其自然之本性。○傳「木可」至「改更」○正義曰:此亦言其性也,「揉曲直」者,為器有須曲直也。「可改更」者,可銷鑄以為器也。木可以揉令曲直,金可以從人改更,言其可為人用之意也。由此而觀,水則潤下,可用以灌溉;火則炎上,可用以炊爨,亦可知也。水既純陰,故潤下趣陰。火是純陽,故炎上趣陽。木金陰陽相雜,故可曲直改更也。○傳「種曰」至「以斂」○正義曰:鄭玄《周禮註》云:「種穀曰稼,若嫁女之有所生。」然則「穡」是惜也,言聚畜之可惜也。共為治田之事,分為「種」、「斂」二名耳。土上所為,故為土性。上文「潤下」、「炎上」、「曲直」、「從革」,即是水火木金體有本性。其稼穡以人事為名,非是土之本性,生物是土之本性,其稼穡非土本性也。「爰」亦「曰」也,變「曰」言「爰」,以見此異也。「六府」以「土」、「穀」為二,由其體異故也。○傳「水鹵所生」○正義曰:水性本甘,久浸其地,變而為鹵,鹵味乃鹹。《說文》云:「鹵,西方鹹地。東方謂之斥,西方謂之鹵。」《禹貢》云:「海濱廣斥。」是海浸其旁地,使之鹹也。《月令·冬》云「其味鹹,其臭朽」是也。土言「曰」者,言其本性。此言「作」者,從其發見。指其體則稱「曰」,致其類即言「作」。下「五事」、「庶徵」言「曰」、「作」者,義亦然也。○傳「焦氣之味」○正義曰:火性炎上,焚物則焦,焦是苦氣。《月令·夏》云「其臭焦,其味苦」,苦為焦味,故云「焦氣之味」也。臭之曰「氣」,在口曰「味」。○傳「木實之性」○正義曰:木生子實,其味多酸,五果之味雖殊,其為酸一也,是木實之性然也。《月令·春》云「其味酸,其臭膻」是也。○傳「金之氣味」○正義曰:金之在火,別有腥氣,非苦非酸,其味近辛,故辛為金之氣味。《月令·秋》云「其位辛,其臭腥」是也。○傳「甘味生於百穀」○正義曰:「甘味生於百穀」,穀是土之所生,故甘為土之味也。《月令·中央》云「其味甘,其臭香」是也。

「二,五事。一曰貌,容儀。○貌,本亦作<豸頁>。二曰言,詞章。三曰視,觀正。○視,常止反,徐市止反。四曰聽,察是非。五曰思,心慮所行。○思如字,徐息吏反,下同。貌曰恭,儼恪。○儼,魚檢反。言曰從,是則可從。視曰明,必清審。聽曰聰,必微諦。○諦音帝。思曰睿。必通於微。○睿,悅歲反,馬云:「通也。」恭作肅,心敬。從作乂,可以治。明作晢,照了。○晢,之舌反,徐丁列反,又之世反。聰作謀,所謀必成當。○當,丁浪反。睿作聖。於事無不通謂之聖。

[疏]「二五」至「作聖」○正義曰:此章所演亦為三重,第一言其所名,第二言其所用,第三言其所致。「貌」是容儀,舉身之大名也,「言」是口之所出,「視」是目之所見,「聽」是耳之所聞,「思」是心之所慮,一人之上有此五事也。貌必須恭,言必可從,視必當明,聽必當聰,思必當通於微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭,則心肅敬也。言可從,則政必治也。視能明,則所見照晢也。聽能聰,則所謀必當也。思通微,則事無不通,乃成聖也。此一重言其所致之事。《洪範》本體與人主作法,皆據人主為說。貌總身也,口言之,目視之,耳聽之,心慮之,人主始於敬身,終通萬事,此五事為天下之本也。五事為此次者,鄭云:「此數本諸陰陽,昭明人相見之次也。」《五行傳》曰:「貌屬木,言屬金,視屬火,聽屬水,思屬土。」《五行傳》伏生之書也。孔於太戊桑穀之下云「七日大拱,貌不恭之罰」,高宗雊雉之下云「耳不聰之異」,皆《書傳》之文也。孔取《書傳》為說,則此次之意亦當如《書傳》也。木有華葉之容,故貌屬木。言之決斷若金之斬割,故言屬金。火外光,故視屬火。水內明,故聽屬水。土安靜而萬物生,心思慮而萬事成,故思屬土。又於《易》東方震為足,足所以動容貌也。西方兌為口,口出言也。南方離為目,目視物也。北方坎為耳,耳聽聲也。土在內,猶思在心。亦是五屬之義也。○傳「察是非」○正義曰:此五事皆有是非,《論語》云:「非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。」又引《詩》云:「思無邪。」故此五事皆有是非也。此經歷言五名,名非善惡之稱,但為之有善有惡,傳皆以是辭釋之。「貌」者言其動有容儀也,「言」道其語有辭章也,「視」者言其觀正不觀邪也,「聽」者受人言察是非也,「思」者心慮所行使行得中也。傳於「聽」云「察是非」,明五者皆有是非也,所為者為正不為邪也。於「視」不言「視邪正」,於「聽」言「察是非」,亦所以互相明也。○傳「必通於微」○正義曰:此一重言敬用之事。貌戒惰容,故「恭」為儼恪。《曲禮》曰:「儼若思。」「儼」是嚴正之貌也。「恪」,敬也,貌當嚴正而莊敬也。言非理則人違之,故言是則可從也。視必明於善惡,故必清徹而審察也。聽當別彼是非,必微妙而審諦也。王肅云:「睿,通也。思慮苦其不深,故必深思使通於微也。」此皆敬用使然,故經以善事明之。鄭玄云:「此恭、明、聰、睿行之於我身,其從則是彼人從我,以與上下違者,我是而彼從,亦我所為不乖倒也。」此據人主為文,皆是人主之事,《說命》云「接下思恭,視遠惟明,聽德惟聰」,即此是也。○傳「於事」至「之聖」○正義曰:此一重言所致之事也。恭在貌而敬在心,人有心慢而貌恭,必當緣恭以致敬,故貌恭作心敬也。下從上則國治,故人主言必從,其國可以治也。視能清審,則照了物情,故視明致照晢也。聽聰則知其是非,從其是為謀必當,故聽聰致善謀也。睿、聖俱是通名,聖大而睿小,緣其能通微,事事無不通,因睿以作聖也。鄭玄《周禮註》云:「聖通而先識也。」是言識事在於眾物之先,無所不通,以是名之為聖。聖是智之上,通之大也。此言人主行其小而致其大,皆是人主之事也。鄭云:「皆謂其政所致也。君貌恭則臣禮肅,君言從則臣職治,君視明則臣照晢,君聽聰則臣進謀,君思睿則臣賢智。」鄭意謂此所致皆是君致臣也。案「庶徵」之意,休徵、咎徵皆肅、乂所致,若肅、乂、明、聰皆是臣事,則休、咎之所致,悉皆不由君矣。又聖大而睿小,若君睿而致臣聖,則臣皆上於君矣,何不然之甚乎!「晢」字王肅及《漢書·五行誌》皆云:「晢,智也。」定本作「晢」,則讀為哲。

「三,八政。一曰食,勤農業。二曰貨,寶用物。三曰祀,敬鬼神以成教。四曰司空,主空土以居民。五曰司徒,主徒眾,教以禮義。六曰司寇,主奸盜,使無縱。○縱,子用反,或作從,音同。七曰賓,禮賓客,無不敬。八曰師。簡師所任必良,士卒必練。○卒,子忽反。

[疏]「三八政」至「曰師」○正義曰:「八政」者,人主施政教於民有八事也。一曰食,教民使勤農業也。二曰貨,教民使求資用也。三曰祀,教民使敬鬼神也。四曰司空之官,主空土以居民也。五曰司徒之官,教眾民以禮義也。六曰司寇之官,詰治民之奸盜也。七曰賓,教民以禮待賓客,相往來也。八曰師,立師防寇賊,以安保民也。八政如此次者,人不食則死,食於人最急,故食為先也。有食又須衣貨為人之用,故「貨」為二也。所以得食貨,乃是明靈祐之,人當敬事鬼神,故「祀」為三也。足衣食、祭鬼神,必當有所安居,司空主居民,故「司空」為四也。雖有所安居,非禮義不立,司徒教以禮義,故「司徒」為五也。雖有禮義之教,而無刑殺之法,則彊弱相陵,司寇主奸盜,故「司寇」為六也。民不往來,則無相親之好,故「賓」為七也。寇賊為害,則民不安居,故「師」為八也。此用於民緩急而為次也。「食」、「貨」、「祀」、「賓」、「師」指事為之名,三卿舉官為名者,三官所主事多,若以一事為名,則所掌不盡,故舉官名以見義。鄭玄云:「此數本諸其職先後之宜也。食謂掌民食之官,若後稷者也。貨掌金帛之官,若《周禮》司貨賄是也。祀掌祭祀之官,若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌教民之官也。司寇掌詰盜賊之官。賓掌諸侯朝覲之官,《周禮》大行人是也。師掌軍旅之官,若司馬也。」王肅云:「賓掌賓客之官也。」即如鄭、王之說,自可皆舉官名,何獨三事舉官也?八政主以教民,非謂公家之事,司貨賄掌公家貨賄,大行人掌王之賓客,若其事如《周禮》,皆掌王家之事,非復施民之政,何以謂之「政」乎?且司馬在上,司空在下,今司空在四,司馬在八,非取職之先後也。○傳「寶用物」○正義曰:「貨」者,金玉布帛之總名,皆為人用,故為「用物」。《旅獒》云「不貴異物賤用物」是也。食則勤農以求之,衣則蠶績以求之,但貨非獨衣,不可指言求處,故云得而寶愛之。《孝經》云:「謹身節用。」《詩序》云:「儉以足用。」是寶物也。○傳「主空土以居民」○正義曰:《周官》篇云:「司空掌邦土,居四民,時地利。司徒掌邦教,敷五典,擾兆民。司寇掌邦禁,詰奸慝,刑暴亂。」《周禮》司徒教以禮義,司寇無縱罪人,其文具矣。○傳「簡師」至「必練」○正義曰:經言「賓」、「師」,當有賓師之法,故傳以「禮賓客,無不敬」,教民待賓客相往來也。「師」者,眾之通名,必當選人為之,故傳言「簡師」,選人為師也。「所任必良」,任良將也。「士卒必練」,「練」謂教習使知義,若練金使精也。《論語》:「以不教民戰,是謂棄之。」是士卒必須練也。

「四,五紀。一曰歲,所以紀四時。二曰月,所以紀一月。三曰日,紀一日。四曰星辰,二十八宿叠見以敘氣節,十二辰以紀日月所會。○宿音秀。叠,田節反。見,賢遍反。五曰歷數。歷數節氣之度以為歷,敬授民時。

[疏]「四五紀」至「歷數」○正義曰:「五紀」者,五事為天時之經紀也。一曰歲,從冬至以及明年冬至為一歲,所以紀四時也。二曰月,從朔至晦,大月三十日,小月二十九日,所以紀一月也。三曰日,從夜半以至明日夜半周十二辰為一日,所以紀一日也。四曰星辰,星謂二十八宿,昏明叠見;辰謂日月別行,會於宿度,從子至於醜為十二辰。星以紀節氣早晚,辰以紀日月所會處也。五曰歷數,算日月行道所歷,計氣朔早晚之數,所以為一歲之歷。凡此五者,皆所以紀天時,故謂之「五紀」也。五紀不言「時」者,以歲月氣節正而四時亦自正,時隨月變,非歷所推,故不言「時」也。五紀為此節者,歲統月,月統日,星辰見於天,其曰「歷數」,總歷四者,故歲為始,歷為終也。○傳「二十」至「所會」○正義曰:二十八宿,布於四方,隨天轉運,昏明叠見。《月令》十二月皆紀昏旦所中之星。若《月令》孟春昏參中,旦尾中;仲春昏弧中,旦建星中;季春昏七星中,旦牽牛中;孟夏昏翼中,旦婺女中;仲夏昏亢中,旦危中;季夏昏心中,旦奎中;孟秋昏建星中,旦畢中;仲秋昏牽牛中,旦觜觿中;季秋昏虛中,旦柳中;孟冬昏危中,旦七星中;仲冬昏東壁中,旦軫中;季冬昏婁中,旦氐中;皆所以敘氣節也。氣節者,一歲三百六十五日有餘,分為十二月,有二十四氣。一為節氣,謂月初也。一為中氣,謂月半也。以彼叠見之星,敘此月之節氣也。昭七年《左傳》晉侯問士文伯曰:「多語寡人辰而莫同,何謂也?」對曰:「日月之會是謂辰。」「會」者,日行遲,月行疾,俱循天度而右行,二十九日過半月行一周天,又前及日而與日會,因謂會處為辰。則《月令》孟春日在營室,仲春日在奎,季春日在胃,孟夏日在畢,仲夏日在東井,季夏日在柳,孟秋日在翼,仲秋日在角,季秋日在房,孟冬日在尾,仲冬日在鬥,季冬日在婺女,十二會以為十二辰。「辰」即子醜寅卯之謂也,十二辰所以紀日月之會處也。鄭以為「星,五星也」。然五星所行,下民不以為候,故傳不以「星」為五星也。○傳「歷數」至「民時」○正義曰:天以積氣無形,二十八宿分之為限,每宿各有度數,合成三百六十五度有餘。日月右行,循此宿度。日行一度,月行十三度有餘,二十九日過半而月一周與日會,每於一會謂之一月,是一歲為十二月,仍有餘十一日。為日行天未周,故置閏以充足。若均分天度以為十二次,則每次三十度有餘。一次之內有節氣、中氣,次之所管,其度多每月之所統,其日入月朔,參差不及,節氣不得在月朔,中氣不得在月半。故聖人歷數此節氣之度,使知氣所在,既得氣在之日,以為一歲之歷,所以敬授民時。王肅院「日月星辰所行,布而數之,所以紀度數」是也。「歲」、「月」、「日」、「星」傳皆言「紀」,「歷數」不言「紀」者,歷數數上四事為紀,所紀非獨一事,故傳不得言「紀」。但成彼四事為紀,故通數以為五耳。

「五,皇極。皇建其有極,大中之道,大立其有中,謂行九疇之義。斂時五福,用敷錫厥庶民。斂是五福之道以為教,用布與眾民使慕之。惟時厥庶民於汝極,錫汝保極。君上有五福之教,眾民於君取中,與君以安中之善。言從化。凡厥庶民,無有淫朋,人無有比德,惟皇作極。民有安中之善,則無淫過朋黨之惡、比周之德,為天下皆大為中正。○比,毗誌反,註同。

[疏]「五皇極」至「作極」○正義曰:「皇」,大也。「極」,中也。施政教,治下民,當使大得其中,無有邪僻。故演之云,大中者,人君為民之主,當大自立其有中之道,以施教於民。當先敬用五事,以斂聚五福之道,用此為教,布與眾民,使眾民慕而行之。在上能教如此,惟是其眾民皆效上所為,無不於汝人君取其中道而行。積久漸以成性,乃更與汝人君以安中之道。言皆化也。若能化如是,凡其眾民無有淫過朋黨之行,人無有惡相阿比之德,惟皆大為中正之道。言天下眾民盡得中也。○傳「大中」至「之義」○正義曰:此疇以「大中」為名,故演其大中之義。「大中之道,大立其有中」,欲使人主先自立其大中,乃以大中教民也。凡行不迂僻則謂之「中」,《中庸》所謂「從容中道」,《論語》「允執其中」,皆謂此也。九疇為德,皆求大中,是為善之總,故云「謂行九疇之義」,言九疇之義皆求得中,非獨此疇求大中也。此大中是人君之大行,故特敘以為一疇耳。○傳「斂是」至「慕之」○正義曰:五福生於五事,五事得中,則福報之。「斂是五福之道」,指其敬用五事也。用五事得中,則各得其福,其福乃散於五處,不相集聚。若能五事皆敬,則五福集來歸之。普敬五事,則是斂聚五福之道。以此敬五事為教,布與眾民,使眾民勸慕為之。福在幽冥,無形可見,敬用五事,則能致之,「斂是五福」,正是敬用五事。不言「敬用五事以教」,而云「斂是五福以為教」者,福是善之見者,故言「福」以勸民,欲其慕而行善也。「汝」者,箕子「汝」王也。○傳「君上」至「從化」○正義曰:凡人皆有善性,善不能自成,必須人君教之,乃得為善。君上有五福之教,以大中教民,眾民於君取中。「保」訓安也,既學得中,則其心安之。君以大中教民,民以大中向君,是民與君皆以大中之善。君有大中,民亦有大中,言從君化也。○傳「民有」至「中止」○正義曰:民有安中之善,非中不與為交,安中之人則無淫過朋黨之惡,無有比周之德。「朋黨」、「比周」是不中者。善多惡少,則惡亦化而為善,無復有不中之人,惟天下皆大為中正矣。

凡厥庶民,有猷有為有守,汝則念之。民戢有道,有所為,有所執守,汝則念錄敘之。不協於極,不罹於咎,皇則受之。凡民之行,雖不合於中,而不罹於咎惡,皆可進用,大法受之。○罹,馬力馳反,又來多反。行,下孟反。而康而色,曰:『予攸好德。』汝則錫之福,汝當安汝顏色,以謙下人。人曰:「我所好者德。」汝則與之爵祿。○好,呼報反。下,遐嫁反。時人斯其惟皇之極。不合於中之人,汝與之福,則是人此其惟大之中。言可勉進。無虐煢獨而畏高明。煢,單,無兄弟也。無子曰獨。單獨者,不侵虐之寵貴者,不枉法畏之。○無虐,馬本作亡侮。煢,岐扃反。畏如字,徐云:「鄭音威。」

[疏]「凡厥」至「高明」○正義曰:又說用人為官,使之大中。凡其眾民,有道德,有所為,有所執守,汝為人君則當念錄敘之,用之為官。若未能如此,雖不合於中,亦不罹於咎惡,此人可勉進,宜以取人大法則受取之。其受人之大法如何乎?汝當和安汝之顏色,以謙下人。彼欲仕者謂汝曰:「我所好者德也。」汝則與之以福祿,隨其所能,用之為官。是人庶幾必自勉進,此其惟為大中之道。又為君者無侵虐單獨而畏忌高明,高明謂貴寵之人,勿枉法畏之。如是即為大中矣。○傳「民戢」至「敘之」○正義曰:「戢」,斂也,因上「斂是五福」,故傳以「戢」言之。「戢」文兼下三事,民能斂德行智,能使其身有道德,其才能有所施為,用心有所執守。如此人者,汝念錄敘之,宜用之為官也。「有所為」,謂藝能也。「有執守」,謂得善事能守而勿失,言其心正不逆邪也。○傳「凡民」至「受之」○正義曰:「不合於中,不罹於咎」,謂未為大善,又無惡行,是中人已上,可勸勉有方將者也,故皆可進用,以大法受之。「大法」謂用人之法,取其所長,棄瑕錄用也。上文人君以大中教民,使天下皆為大中,此句印敝痢邦不合於中亦用之者,上文言設教耳。其實天下之大,兆民之眾,不可使皆合大中;且庶官交曠,即須任人,不可待人盡合大中,然後敘用。言各有為,不相妨害。○傳「汝當」至「爵祿」○正義曰:安汝顏色,以謙下人,其此不合於中人之,皆人言曰:「我所好者德也。」是有慕善之心,有方將者也。汝則與之爵祿以長進之。上句言「受之」,謂治受以,此言「與爵祿」,謂用為官也。○傳「不合」至「勉進」○正義曰:「不合於中之人」,初時未合中也,汝與之爵祿,置之朝廷,見人為善,心必慕之,則是人此其惟大中之道,為大中之人,言可勸勉使進也。《荀卿書》曰:「蓬生麻中,不扶自直。白沙在,與之俱黑。」斯言信矣。此經或言「時人德」,鄭、王諸本皆無「德」字。此傳不以「德」為義,定本無「德」,疑衍字也。○傳「煢單」至「畏之」○正義曰:《詩》云:「獨行煢煢。」是為單,謂無兄弟也。「無子曰獨」,《王制》文。「高明」與「煢獨」相對,非謂才高,知寵貴之人位望高也。「不枉法畏之」,即《詩》所謂「不畏強禦」是也。此經皆是據天子,無陵虐煢獨而畏避高明寵貴者。顧氏亦以此經據人君,小劉以為據人臣,謬也。

人之有能有為,使羞其行,而邦其昌。功能有為之士,使進其所行,汝國其昌盛。○其行,如字,徐下孟反。凡厥正人,既富方穀,凡其正直之人,既當以爵祿富之,又當以善道接之。汝弗能使有好於而家,時人斯其辜。不能使正直之人有好於國家,則是人斯其詐取罪而去。於其無好德,汝雖錫之福,其作汝用咎。於其無好德之人,汝雖與之爵祿,其為汝用惡道以敗汝善。○其為,於偽反。

[疏]「人之」至「用咎」○正義曰:此又言用臣之法。人之在位者,有才能,有所為,當褒賞之,委任使進其行,汝國其將昌盛也。凡其正直之人,既以爵祿富之,又復以善道接之,使之荷恩盡力。汝若不能使正直之人有好善於汝國家,是人於此其將詐取罪而去矣。於其無好德之人,謂性行惡者,汝雖與之福,賜之爵祿,但本性既惡,必為惡行,其為汝臣,必用惡道以敗汝善。言當任善而去惡。○傳「功能」至「昌盛」○正義曰:「功能有為之士」,謂其身有才能,所為有成功,此謂已在朝廷任用者也。「使進其行」者,謂人之有善,若上知其有能有為,或以言語勞來之,或以財貨賞賜之,或更任之以大位,如是則其人喜於見知,必當行自進益,人皆漸自修進,汝國其昌盛矣。○傳「凡其」至「接之」○正義曰:「凡其正直之人」,普謂臣民有正直者。爵祿所設,正直是與。已知彼人正直,必當授之以官。「既當與爵祿富之,又當以善道接之」,言其非徒與官而已,又當數加燕賜,使得其歡心也。○傳「不能」至「而去」○正義曰:授之以官爵,加之以燕賜,喜於知己,荷君恩德,必進謀樹功,有好善於國家。若雖用為官,心不委任,禮意疏薄,更無恩紀,言不聽,計不用,必將奮衣而去,不肯久留,故言「不能使正直之人有好於國家,則是人斯其詐取罪而去」也。○傳「於其」至「汝善」○正義曰:「無好」對「有好」,「有好」謂有善也。「無好德之人」,謂彼性不好德、好惡之人也。《論語》曰:「未見好德如好色者。」傳記言好德者多矣,故傳以「好德」言之。定本作「無惡」者,疑誤耳。不好德者性行本惡,君雖與之爵祿,不能感恩行義,其為汝臣,必用惡道以敗汝善也。《易·系辭》云:「無咎者善補過也。」「咎」是過之別名,故為惡耳。

無偏無陂,遵王之義。偏,不平。陂,不正。言當循先王之正義以治民。○陂音秘,舊本作頗,音普多反。無有作好,遵王之道。無有作惡,遵王之路。言無有亂為私好惡,動必循先王之道路。○好,呼報反。惡,烏路反,註同。無偏無黨,王道蕩蕩。言開辟。○辟,婢必反。無黨無偏,王道平平。言辯治。○平平,婢綿反。治,直吏反。無反無側,王道正直。言所行無反道不正,則王道平直。會其有極,歸其有極。言會其有中而行之,則天下皆歸其有中矣。

[疏]「無偏」至「有極」○正義曰:更言大中之體。為人君者當無偏私,無陂曲,動循先王之正義。無有亂為私好,謬賞惡人,動循先王之正道。無有亂為私惡,濫罰善人,動循先王之正路。無偏私,無阿黨,王家所行之道蕩蕩然開辟矣。無阿黨,無偏私,王者所立之道平平然辯治矣。所行無反道,無偏側,王家之道正直矣。所行得無偏私皆正直者,會集其有中之道而行之。若其行必得中,則天下歸其中矣。言人皆謂此人為大中之人也。○傳「偏下」至「治民」○正義曰:「不平」謂高下,「不正」謂邪僻,與下「好」、「惡」、「反」、「側」其義一也。偏頗阿黨是政之大患,故箕子殷勤言耳。下傳云「無有亂為私好私惡」者,人有私好惡則亂於正道,故傳以「亂」言之。○傳「言會」至「中矣」○正義曰:「會」謂集會,言人之將為行也,集會其有中之道而行之,行實得中,則天下皆歸其為有中矣。「天下」者,大言之。《論語》云:「一曰克己復禮,天下歸仁焉。」此意與彼同也。

曰皇極之敷言,是彜是訓,於帝其訓。曰者,大其義,言以大中之道布陳言教,不失其常,則人皆是順矣。天且其順,而況於人乎?凡厥庶民,極之敷言,是訓是行,以近天子之光。凡其眾民中心之所陳言,凡順是行之,則可以近益天子之光明。○近,附近之近。曰天子作民父母,以為天下王。言天子布德惠之教,為兆民之父母,是為天下所歸往,不可不務。

[疏]「曰皇」至「下王」○正義曰:既言有中矣,為天下所歸,更美之曰,以大中之道布陳言教,不使失是常道,則民皆於是順矣。天且其順,而況於人乎?以此之故,大中為天下所歸也。又大中之道至矣,何但出於天子為貴?凡其眾民中和之心,所陳之言,謂以善言聞於上者,於是順之,於是行之,悅於民而便於政,則可近益天子之光明矣。又本人君須大中者,更美大之曰,人君於天所子,布德惠之教,為民之父母,以是之故,為天下所歸往,由大中之道教使然。言人君不可不務大中矣。

「六,三德。一曰正直,能正人之曲直。二曰剛克,剛能立事。○克,馬云:「勝也。」三曰柔克。和柔能治,三者皆德。平康正直,世平安,用正直治之。彊弗友剛克,友,順也。世強禦不順,以剛能治之。○禦,魚呂反。能治,直吏反。燮友柔克。燮,和也。世和順,以柔能治之。○燮,息協反。沈潛剛克,沈潛謂地,雖柔亦有剛,能出金石。高明柔克。高明謂天,言天為剛德,亦有柔克,不幹四時,喻臣當執剛以正君,君亦當執柔以納臣。惟辟作福,惟辟作威,惟辟玉食。言惟君得專威福,為美食。○辟,徐補亦反。玉食,張晏註《漢書》云:「玉食,珍食也」。韋昭云:「諸侯備珍異之食。」臣無有作福作威玉食。臣之有作福作威玉食,其害於而家,兇於而國。人用側頗僻,民用僣忒。在位不敦平,則下民僣差。○頗,普多反。僻,匹亦反。僣,子念反。忒,他得反,馬云:「惡也。」

[疏]「六三得」至「僣忒」○正義曰:此三德者,人君之德,張弛有三也。一曰正直,言能正人之曲使直。二曰剛克,言剛強而能立事。三曰柔克,言和柔而能治。既言人主有三德,又說隨時而用之。平安之世,用正直治之。強禦不順之世,用剛能治之。和順之世,用柔能治之。既言三德張弛,隨時而用,又舉天地之德,以喻君臣之交。地之德沈深而柔弱矣,而有剛,能出金石之物也。天之德高明剛強矣,而有柔,能順陰陽之氣也。以喻臣道雖柔,當執剛以正君;君道雖剛,當執柔以納臣也。既言君臣之交,剛柔遞用,更言君臣之分,貴賤有恒。惟君作福,得專賞人也。惟君作威,得專罰人也。惟君玉食,得備珍食也。為臣無得有作福作威玉食,言政當一統,權不可分也。臣之有作福作威玉食者,其必害於汝臣之家,兇於汝君之國,言將得罪喪家,且亂邦也。在位之人,用此大臣專權之故,其行側頗僻。下民用在位頗僻之故,皆言不信,而行差錯。○傳「和柔」至「皆德」○正義曰:剛不恒用,有時施之,故傳言「立事」。柔則常用以治,故傳言「能治」。三德為此次者,正直在剛柔之間,故先言。二者先剛後柔,得其敘矣。王肅意與孔同。鄭玄以為「三德,人各有一德,謂人臣也」。○傳「友順」至「治之」○正義曰:《釋訓》云:「善兄弟為友。」「友」是和順之名,故為順也。傳云「燮,和也」,《釋詁》文。詁此三德是王者一人之德,視世而為之,故傳三者各言「世」。世平安,雖時無逆亂,而民俗未和,其下猶有曲者,須在上以正之,故世平安用正直之德治之。世有強禦不順,非剛無以制之,故以剛能治之。世既和順,風俗又安,故以柔能治之。鄭玄以為人臣各有一德,天子擇使之,註云:「安平之國,使中平守一之人治之,使不失舊職而已。國有不順孝敬之行者,則使剛能之人誅治之。其有中和之行者,則使柔能之人治之,差正之。」與孔不同。○傳「高明」至「納臣」○正義曰:《中庸》云:「博厚配地,高明配天。」高而明者惟有天耳,知「高明謂天」也。以此「高明」是天,故上傳「沈潛謂地」也。文五年《左傳》云:「天為剛德,猶不幹時。」是言天亦有柔德,不幹四時之序也。地柔而能剛,天剛而能柔,故以「喻臣當執剛以正君,君當執柔以納臣」也。○傳「言惟」至「美食」○正義曰:於「三德」之下說此事者,以德則隨時而用,位則不可假人,故言尊卑之分,君臣之紀,不可使臣專威福,奪君權也。衣亦不得僣君而獨言食者,人之所資,食最為重,故舉言重也。王肅云:「辟,君也。不言王者,關諸侯也,諸侯於國得專賞罰。」其義或當然也。○傳「在位」至「僣差」○正義曰:此經「福」、「威」與「食」於君每事言「辟」,於臣則並文而略之也。「作福作威」謂秉國之權,勇略震主者也。「人用側頗僻」者,謂在位小臣見彼大臣威福由己,由此之故,小臣皆附下罔上,為此側頗僻也。下民見此在位小臣秉心僻側,用此之故,下民皆不信恒,為此僣差也。言在位由大臣,下民由在位,故皆言「用」也。傳不解「家」,王肅云:「大夫稱家,言秉權之臣必滅家,復害其國也。」

「七,稽疑。擇建立卜筮人,龜曰卜,蓍曰筮。考正疑事,當選擇知卜筮人而建立之。○蓍音屍。乃命卜筮。建立其人,命以其職。曰雨,曰霽,龜兆形有似雨者,有似雨止者。○霽,子細反。曰蒙,蒙,陰暗。○蒙,武工反,徐亡鉤反。曰驛,氣洛驛不連屬。○驛音亦,註同。屬音燭。曰克,兆相交錯。五者卜兆之常法。曰貞,曰悔,內卦曰貞,外卦曰悔。凡七。卜筮之數。卜五,占用二,衍忒。立時人作卜筮,三人占,則從二人之言。立是知卜筮人,使為卜筮之事。夏殷周卜筮各異,三法並卜。從二人之言,善鈞從眾。卜筮各三人。○占用二,馬云:「占,筮也。」衍,以淺反。汝則有大疑,謀及乃心,謀及卿士,謀及庶人,謀及卜筮。將舉事而汝則有大疑,先盡汝心以謀慮之,次及卿士眾民,然後卜筮以決之。汝則從,龜從,筮從,卿士從,庶民從,是之謂大同。人心和順,龜筮從之,是謂大同於吉。身其康強,子孫其逢吉。動不違眾,故後世遇吉。○逢,馬云:「逢,大也。」汝則從,龜從,筮從,卿士逆,庶民逆,吉。三從二逆,中吉,亦可舉事。卿士從,龜從,筮從,汝則逆,庶民逆,吉。君臣不同,決之卜筮,亦中吉。庶民從,龜從,筮從,汝則逆,卿士逆,吉。民與上異心,亦卜筮以決之。汝則從,龜從,筮逆,卿士逆,庶民逆,作內吉,作外兇。二從三逆,龜筮相違,故可以祭祀冠婚,不可以出師征伐。○冠,官喚反。龜筮共違於人,皆逆。用靜吉,用作兇。安以守常則吉,動則兇。

[疏]「七稽」至「之言」○正義曰:「稽疑」者,言王者考正疑事。當選擇知卜筮者而建立之,以為卜筮人,謂立為卜人筮人之官也。既立其官,乃命以卜筮之職。云卜兆有五。曰雨兆,如雨下也。曰霽兆,如雨止也。曰雺兆,氣蒙暗也。曰兆,氣落驛不連屬也。曰克兆,相交也。筮卦有二重,二體乃成一卦。曰貞,謂內卦也。曰悔,謂外卦也。卜筮兆卦其法有七事,其卜兆用五,雨、霽、蒙、驛、克也。其筮占用二,貞與悔也。卜筮皆就此七者推衍其變,立是知卜筮人,使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法,三人占之,若其所占不同,而其善鈞者,則從二人之言,言以此法考正疑事也。○傳「龜曰」至「立之」○正義曰:「龜曰卜,蓍曰筮」,《曲禮》文也。考正疑事,當選擇知卜筮人而建立之。「建」亦「立」也,復言之耳。鄭、王皆以「建」、「立」為二,言將考疑事,選擇可立者,立為卜人筮人。○傳「兆相」至「常法」○正義曰:此上五者,灼龜為兆,其璺拆形狀有五種,是「卜兆之常法」也。《說文》云:「霽,雨止也。」「霽」似雨止,則「雨」似雨下。鄭玄曰:「霽如雨止者,云在上也。」「雺」聲近蒙,《詩》云「零雨其蒙」,則濛是暗之義,故以雺為兆,蒙是陰暗也。「」即驛也,故以為兆。「氣落驛不連屬」,「落驛」,希稀之意也。「雨」、「霽」既相對,則「蒙」、「驛」亦相對,故「驛」為落驛氣不連屬,則「雺」為氣連蒙暗也。王肅云:「,霍驛消減如云陰。雺,天氣下地不應,暗冥也。」其意如孔言。鄭玄以「」為明,言色澤光明也。「雺」者氣澤郁郁冥冥也。自以「明」、「暗」相對,異於孔也。「克」謂兆相交錯。王肅云:「兆相侵入,蓋兆為二拆,其拆相交也。」鄭玄云:「克者如雨氣色相侵入。」卜筮之事,體用難明,故先儒各以意說,未知孰得其本。今之用龜,其兆橫者為土,立者為木,斜向徑者為金,背徑者為火,因兆而細曲者曲為水,不知與此五者同異如何。此五兆不言「一曰」、「二曰」者,灼龜所遇,無先後也。○傳「內卦」至「曰悔」○正義曰:僖十五年《左傳》云,秦伯伐晉,卜徒父筮之。其卦遇蠱,蠱卦巽下艮上,說卦云,巽為風,艮為山。其占云:「蠱之貞,風也;其悔,山也。」是內卦為貞,外卦為悔也。筮法爻從下起,故以下體為內,上體為外。下體為本,因而重之,故以下卦為貞。貞,正也,言下體是其正。鄭玄云:「悔之言晦,晦猶終也。」晦是月之終,故以為終,言上體是其終也。下體言正,以見上體不正;上體言終,以見下體為始;二名互相明也。○傳「立是」至「三人」○正義曰:此經「卜五,占用二,衍忒」,孔不為傳。鄭玄云:「『卜五占用』謂雨、霽、蒙、驛、克也,『二衍忒』謂貞、悔也。」斷「用」從上句,「二衍忒」者,指謂筮事。王肅云:「『卜五』者,筮短龜長,故卜多而筮少。『占用二』者,以貞、悔占六爻。『衍忒』者,當推衍其爻義以極其意。」「卜五,占二」,其義當如王解,其「衍忒」宜總謂卜筮,皆當衍其義,極其變,非獨筮衍而卜否也。傳言「立是知卜筮人,使為卜筮之事」者,言經之此文覆述上句「立卜筮人」也。言「三人占」,是占此卜筮,法當有三人。《周禮》:「太卜掌三兆之法,一曰玉兆,二曰瓦兆,三曰原兆。掌三易之法,一曰《連山》,二曰《歸藏》,三曰《周易》。」杜子春以為「玉兆,帝顓頊之兆。瓦兆,帝堯之兆」。又云「《連山》,虙犧。《歸藏》,黃帝。三兆三易皆非夏殷」。而孔意必以三代夏殷周法者,以《周禮》指言「一曰」、「二曰」,不辯時代之名。案《考工記》云,夏曰世室,殷曰重屋,周曰明堂。又《禮記·郊特牲》云「夏收,殷冔,周冕」。皆以夏殷周三代相因,明三易亦夏殷周相因之法。子春之言,孔所不取。鄭玄《易贊》亦云:「夏曰《連山》,殷曰《歸藏》。」與孔同也。所言三兆三易,必是三代異法,故傳以為夏殷周卜筮各以三代異法,三法並卜,法有一人,故三人也。「從二人之言」者,二人為善既鈞,故從眾也。若三人之內賢智不等,雖少從賢,不從眾也。「善鈞從眾」,成六年《左傳》文。既言「三法並卜」,嫌筮不然,故又云「卜筮各三人」也。經惟言三占從二,何知不一法而三占,而知「三法並用」者?《金縢》云:「乃卜三龜,一習吉。」《儀禮》士喪卜葬,占者三人,貴賤俱用三龜,知卜筮並用三代法也。○傳「將舉」至「決之」○正義曰:非有所舉,則自不卜,故云「將舉事」,事有疑,則當卜筮。人君先盡己心以謀慮之,次及卿士眾民,人謀猶不能定,然後問卜筮以決之。故先言「乃心」,後言「卜筮」也。鄭玄云:「卿士,六卿掌事者。」然則「謀及卿士」,以卿為首耳,其大夫及士亦在焉。以下惟言「庶人」,明大夫及士寄「卿」文以見之矣。《周禮》:「小司寇掌外朝之政,以致萬民而詢焉。一曰詢國危,二曰詢國遷,三曰詢立君。」是有大疑而詢眾也。又曰「小司寇以敘進而問焉」,是謀及之也。大疑者不要是彼三詢,其謀及則同也。謀及庶人,必是大事,若小事不必詢於萬民,或謀及庶人在官者耳。《小司寇》又曰:「以三剌斷庶民獄訟之中,一曰訊群臣,二曰訊群吏,三曰訊萬民。」彼「群臣」、「群吏」分而為二,此惟言「卿士」者,彼將斷獄,令眾議然後行刑,故臣與民為三,其人主待眾議而決之;此則人主自疑,故一人主為一,又總群臣為一也。○傳「人心」至「於吉」○正義曰:人主與卿士庶民皆從,是「人心和順」也。此必臣民皆從,乃問卜筮,而進龜筮於上者,尊神物,故先言之。不在「汝則」之上者,卜當有主,故以人為先,下三事亦然。改「卜」言「龜」者,「卜」是請問之意,吉兇龜占兆告以人,故改言「龜」也。「筮」則本是蓍名,故不須改也。○傳「動不」至「遇吉」○正義曰:物貴和同,故大同之吉,延及於後。宣三年《左傳》稱「成王定鼎,卜世三十,卜年七百」,是「後世遇吉」。○傳「三從」至「舉事」○正義曰:此與下二事,皆是三從二逆,除龜、筮以外,有汝與卿士、庶民,分三者各為一從二逆,嫌其貴賤有異,從逆或殊,故三者各以有一從為主,見其為吉同也。方論得吉,以從者為主,故次言「卿士從」,下言「庶民從」也。以從為主,故退「汝則」於下。傳解其意,卿士從者,「君臣不同」也;庶民從者,「民與上異心」也。解臣民與君異心,得其筮之意也。不言四從一逆者,吉可知,不假言之也。四從之內,雖龜筮相違,亦為吉,以其從者多也。若三從之內,龜筮相違,雖不如龜筮俱從,猶勝下龜筮相違,二從三逆。必知然者,以下傳云「二從三逆,龜筮相違」,既計從之多少,明從多則吉。故杜預云:「龜筮同卿士之數者,是龜筮雖靈,不至越於人也。」上言「庶人」,又言「庶民」者,嫌「庶人」惟指在官者,變「人」言「民」見其同也。民人之賤,得與卿士敵者,貴者雖貴,未必謀慮長,故通以民為一,令與君臣等也。○傳「民與」至「決之」○正義曰:天子聖人,庶民愚賤,得為識見同者,但聖人生知,不假卜筮,垂教作訓,晦跡同凡,且庶民既眾,以眾情可否,亦得上敵於聖。故《老子》云「聖人無常心,以百姓心為心」是也。○傳「二從」至「征伐」○正義曰:此「二從三逆」為小吉,故猶可舉事。「內」謂國內,「故可以祭祀冠婚」。「外」謂境外,「故不可以出師征伐」。征伐事大,此非大吉故也。此經「龜從,筮逆」,其筮從、龜逆為吉亦同。故傳言「龜筮相違」,見龜筮之智等也。若龜筮智等,而僖四年《左傳》云「筮短龜長」者,於時晉獻公欲以驪姬為夫人,卜既不吉,而更令筮之,神靈不以實告,筮而得吉,必欲用之,卜人欲令公舍筮從卜,故曰「筮短龜長」,非是龜實長也。《易·系辭》云:「蓍之德圓而神,卦之德方以智。」神以知來,智以藏往,然則知來藏往,是為極妙,雖龜之長,無以加此。聖人演筮為易,所知豈是短乎?明彼長短之說,乃是有為言耳。「此二從三逆」,以汝與龜為二從耳。卿士庶民課有一從,亦是二從,兇吉亦同,故不復設文,同可知也。若然,汝、卿士、庶民皆逆,龜、筮並從,則亦是二從三逆,而經無文者,若君與臣民皆逆,本自不問卜矣,何有龜從筮從之理也?前三從之內,龜筮既從,君與卿士庶民各有一從以配龜筮,凡有三條。若惟君與卿士從配龜為一條,或君與庶民從配龜又為一條,或卿士庶民從配龜又為一條,凡有三條。若筮從龜逆,其事亦然。二從三逆,君配龜從為一條,於經已具。卿士配龜從為二條,庶民配龜從為三條。若筮從龜逆,以人配筮,其事亦同。案《周禮·筮人》:「國之大事,先筮而後卜。」鄭玄云:「於筮之兇則止。」何有筮逆龜從及龜筮俱違者?崔靈恩以為筮用三代之占,若三占之俱主兇,則止不卜,即鄭註《周禮》「筮兇則止」是也。若三占二逆一從,兇猶不決,雖有筮逆,猶得更卜,故此有筮逆龜從之事。或筮兇則止而不卜,乃是鄭玄之意,非是《周禮》經文,未必孔之所取。《曲禮》云:「卜筮不相襲。」鄭云:「卜不吉則又筮,筮不吉則又卜,是謂瀆龜筮。」《周禮》太卜小事筮,大事卜,應筮而又用卜,應卜而又用筮,及國之大事先筮後卜,不吉之後更作卜筮,如此之等,是為相襲,皆據吉兇分明,不可重為卜筮,若吉兇未決,於事尚疑者,則得更為卜筮。僖二十五年晉侯卜納王,得阪泉之兆,曰:「吾不堪也。」公曰:「筮之。」遇大有之睽;又哀九年晉趙鞅卜救鄭,遇水適火,又筮之,遇泰之需之類是也。《周禮》既先筮後卜,而春秋時先卜後筮者,不能依禮故也。

「八,庶徵。

[疏]正義曰:「庶」,眾也。「徵」,驗也。王者用九疇,為大中,行「稽疑」以上為善政,則眾驗有美惡,以為人主。自「曰雨」至「一極無兇」,總言五氣之驗,有美有惡。「曰休徵」敘美行之驗,「曰咎徵」敘惡行之驗。自「曰王省」至「家用平康」,言政善致美也。「日月歲時」至「家用不寧」,言政惡致咎也。「庶民惟星」以下,言人君當以常度齊正下民。

曰雨,曰旸,曰燠,曰寒,曰風,曰時。雨以潤物,旸以乾物,暖以長物,寒以成物,風以動物,五者各以其時,所以為眾驗。○旸音陽。乾音幹。暖,乃管反。長,之丈反。五者來備,各以其敘,庶草蕃廡。言五者備至,各以次序,則眾草蕃滋廡豐也。○蕃音煩。廡,無甫反,徐莫柱反。一極備,兇。一極無,兇。一者備極,過甚則兇。一者極無,不至亦兇。謂不時失敘。

[疏]「曰雨」至「無兇」○正義曰:將說其驗,先立其名。五者行於天地之間,人物所以得生成也。其名曰雨,所以潤萬物也。曰旸,所以乾萬物也。曰燠,所以長萬物也。曰寒,所以成萬物也。曰風,所以動萬物也。此是五氣之名。「曰時」言五者各以時來,所以為眾事之驗也。更述時與不時之事,五者於是來皆備足,須風則風來,須雨則雨來,其來各以次序,則眾草木蕃滋而豐茂矣。謂來以時也。若不以時,五者之內,一者備極,過甚則兇。一者極無,不至亦兇。雨多則澇,雨少則旱,是備極亦兇,極無亦兇。其餘四者亦然。○傳「雨以」至「眾驗」○正義曰:《易·說卦》云:「風以散之,雨以潤之,日以烜之。」日,旸也;烜,乾也;是「雨以潤物,旸以乾物,風以動物」也。《易·系辭》云:「寒往則暑來,暑往則寒來,寒暑相推而歲成焉。」是言天氣有寒有暑,暑長物而寒成物也。《釋言》云:「燠,暖也。」舍人曰:「燠,溫暖也。」是「燠」、「暖」為一,故傳以「暖」言之。不言「暑」而言「燠」者,「燠」是熱之始,「暑」是熱之極,「涼」是冷之始,「寒」是冷之極,長物舉其始,成物舉其極,理宜然也。五者各以其時而至,所以為眾事之驗也。所以言「時」者,謂當至則來,當止則去,無常時也。冬寒夏燠,雖有定時,或夏須漸寒,冬當漸熱,雨足則思旸,旸久則思雨,草木春則待風而長,秋則待風而落,皆是無定時也。不言「一曰」、「二曰」者,為其來無先後也。依五事所致為次,下云「休徵」、「咎徵」、「雨若」、「風若」,是其致之次也。昭元年《左傳》云:「天有六氣,陰、陽、風、雨、晦、明也。」以彼六氣校此五氣,「雨」、「旸」、「風」文與彼同,彼言「晦」、「明」,此言「寒」、「燠」則「晦」是「寒」也,「明」是「燠」也,惟彼「陰」於此無所當耳。《五行傳》說五事致此五氣云:「貌之不恭,是謂不肅,厥罰恒雨,惟金沴木。言之不從,是謂不又,厥罰恒旸,惟木沴金。視之不明,是謂不晢,厥罰恒燠,惟水沴火。聽之不聰,是謂不謀,厥罰恒寒,惟火沴水。思之不睿,是謂不聖,厥罰恒風,惟木金水火沴土。」如彼《五行傳》言,是雨屬木,旸屬金,燠屬火,寒屬水,風屬土。鄭云:「雨,木氣也,春始施生,故木氣為雨。旸,金氣也,秋物成而堅,故金氣為旸。燠,火氣也。寒,水氣也。風,土氣也。凡氣非風不行,猶金木水火非土不處,故土氣為風。」是用《五行傳》為說,孔意亦當然也。六氣有「陰」,五事休咎皆不致陰,《五行傳》又曰:「皇之不極,厥罰常陰」,是陰氣不由五事,別自屬皇極也。蓋立用大中,則陰順時為休。大之不中,陰恒若為咎也。○傳「言五」至「廡豐」○正義曰:五氣所以生成萬物,正可時來時去,不可常無常有,故言「五者備至,各以次序」。須至則來,須止則去,則眾草百物蕃滋廡豐也。《釋詁》云:「廡,豐茂也。」「草蕃廡」言草滋多而茂盛也。下言「百穀用成」,此言「眾草蕃廡」者,舉草茂盛則穀成必矣,舉輕以明重也。○傳「一者」至「失敘」○正義曰:此謂不以時來,其至無次序也。「一者備極,過甚則兇」,謂來而不去也。「一者極無,不至亦兇」,謂去而不來也。即卜云「恒雨若」、「恒風若」之類是也。有無相刑,去來正反,恒雨則無旸,恒寒則無燠,恒雨亦兇,無旸亦兇,恒寒亦兇,無燠亦兇,謂至不待時,失次序也。如此則草不茂,穀不成也。

曰休徵。敘美行之驗。○行,下孟反。曰肅,時寒若。君行敬,則時雨順之。曰乂,時旸若。君行政治,則時旸順之。○治,直吏反,下「政治」、「治其職」皆同。曰晢,時燠若。君能照晢,則時燠順之。○晢,之設反,徐音制,又音哲。曰謀,時寒若。君能謀,則時寒順之。曰聖,時風若。君能通理,則時風順之。

[疏]「曰休徵」至「風若」○正義曰:既言五者次序,覆述次序之事,曰美行致以時之驗,何者是也?曰人君行敬,則雨以時而順之。曰人君政治,則旸以時而順之。曰人君照晢,則燠以時而順之。曰人君謀當,則寒以時而順之。曰人通聖,則風以時而順之。此則致上文「各以其次,敘庶草蕃廡」也。

曰咎徵。敘惡行之驗。○咎,其九反。曰狂,恒雨若。君行狂妄,則常雨順之。曰僣,恒旸若。君行僣差,則常旸順之。曰豫,恒燠若。君行逸豫,則常燠順之。○豫,羊庶反,徐又音舒。曰急,恒寒若。君行急,則常寒順之。曰蒙,恒風若。君行蒙暗,則常風順之。

[疏]「曰咎之」至「風若」○正義曰:上既言失次序,覆述失次序之事。曰惡行致備極之驗,何者是也?曰君行狂妄,則常雨順之。曰君行僣差,則常旸順之。曰君行逸豫,則常暖順之。曰君行急躁,則常寒順之。曰君行蒙暗,則常風順之。此即致上文「一極備兇,一極無兇」也。○傳「君行」至「順之」○正義曰:此「休」、「咎」皆言「若」者,其所致者皆順其所行,故言「若」也。《易·文言》云:「云從龍,風從虎,水流濕,火就燥。」是物各以類相應,故知天氣順人所行以示其驗也。其咎反於休者,人君行不敬則狂妄,故「狂」對「肅」也。政不治則僣差,故「僣」對「乂」也。明不照物則行自逸豫,故「豫」對「晢」也。心無謀慮則行必急躁,故「急」對「謀」也。性不通曉則行必蒙暗,故「蒙」對「聖」也。鄭玄以「狂」為倨慢,以對「不敬」,故為慢也。鄭、王本「豫」作「舒」,鄭云「舉遲也」,王肅云「舒,惰也」,以對「昭晢」,故為遲惰。鄭云:「急促,自用也。」以「謀」者用人之言,故「急」為自用己也。鄭云:「蒙,見冒亂也。」王肅云:「蒙,瞽蒙。」以「聖」是通達,故「蒙」為瞽蒙。所見冒亂,言其不曉事,與「聖」反也。與孔各小異耳。

曰王省惟歲,王所省職,兼所總群吏,如歲兼四時。○省,息井反。卿士惟月,卿士各有所掌,如月之有別。○別,彼列反。師尹惟曰。眾正官之吏,分治其職,如日之有歲月。歲月曰時無易,各順常。百穀用成,乂用明,歲月日時無易,則百穀成。君臣無易,則政治明。俊民用章,家用平康。賢臣顯用,國家平寧。日月歲時既易,是三者已易,喻君臣易職。百穀用不成,乂用昏不明,俊民用微,家用不寧。君失其柄,權臣擅命,治暗賢隱,國家亂。

[疏]「曰王省」至「不寧」○正義曰:既陳五事之休咎,又言皇極之得失,與上異端,更復言曰,王之省職,兼總群吏,惟如歲也。卿士分居列位,惟如月也。眾正官之長各治其職,惟如日也。此王也,卿士也,師尹也,掌事猶歲月日者,言皆無改易,君秉君道,臣行臣事。則百穀用此而成,歲豐稔也。其治用是而明,世安泰也。俊民用此而章,在官位也。國家用此而平安,風俗和也。若王也,卿士也,師尹也,掌事猶如日月歲者,是已變易,君失其柄權,臣各專恣。百穀用此而不成,歲饑饉也。其治用此昏暗而不明,政事亂也。俊民用此而卑微,皆隱遁也。國家用此而不安泰,時世亂也。此是皇極所致,得中則致善,不中則致惡。歲月日無易,是得中也。既易,是不中也。所致善惡乃大於庶徵,故於此敘之也。○傳「王所」至「四時」○正義曰:下云「庶民惟星」以「星」喻民,知此「歲月日」者,皆以喻職事也。於王言「省」,則卿士師尹亦為「省」也。王之所省,職無不兼,所總群吏如歲兼四時。下句惟有「月」、「日」,群臣無喻「時」者,但時以統月,故傳以「四時」言之,言其兼下月日也。○傳「眾正」至「歲月」○正義曰:師,眾也。尹,正也。「眾正官之吏」謂卿士之下。有正官大夫,與其同類之官為長。《周禮》大司樂為樂官之長,太卜為卜官之長,此之類也。此等分治其職,屬王屬卿,「如日之有歲月」,言其有系屬也。《詩》稱「赫赫師尹」,乃謂三公之官,此以「師尹」為正官之吏,謂大夫者,以此「師尹」之文在「卿士」之下,卑於卿士,知是大夫。與小官為長,亦是眾官之長,故師尹之名同耳。鄭云「所以承休徵、咎徵言之者,休咎五事得失之應,其所致尚微,故大陳君臣之象,成皇極之事。其道得,則其美應如此。其道失,則敗德如彼。非徒風雨寒燠而已」是也。

庶民惟星,星有好風,星有好雨。星,民象,故眾民惟若星。箕星好風,畢星好雨,亦民所好。○好,呼報反。日月之行,則有冬有夏。日月之行,冬夏各有常度。君臣政治,小大各有常法。月之從星,則以風雨。月經於箕則多風,離於畢則多雨。政教失常以從民欲,亦所以亂。

[疏]「庶民」至「風雨」○正義曰:既言大中治民,不可改易,又言民各有心,須齊正之。言庶民之性惟若星然。「星有好風,星有好雨」,以喻民有好善,亦有好惡。「日月之行,則有冬有夏」,言日月之行,冬夏各有常道,喻君臣為政小大,各有常法。若日月失其常道,則天氣從而改焉。月之行度失道,從星所好,以致風雨,喻人君政教失常,從民所欲,則致國亂。故常立用大中,以齊正之,不得從民欲也。○傳「星民」至「所好」○正義曰:星之在天,猶民之在地,星為民象,以其象民,故因以星喻,故「眾民惟若星」也。直言「星有好風」,不知何星,故云「箕星好風」也。畢星好雨亦如民有所好也,不言「畢星好雨」,具於下傳。○傳「日月」至「常法」○正義曰:日月之行,四時皆有常法,變冬夏為南北之極,故舉以言之。「日月之行,冬夏各有常度」,喻人君為政小大,各有常法。張衡、蔡雍、王蕃等說渾天者皆云,周天三百六十五度四分度之一,天體圓如彈丸,北高南下,北極出地上三十六度,南極入地下三十六度。南極去北極直徑一百二十二度弱,其依天體隆曲。南極去北極一百八十二度強,正當天之中央。南北二極中等之處謂之赤道,去南北極各九十一度。春分日行赤道,從此漸北夏至赤道之北二十四度,去北極六十七度,去南極一百一十五度,日行黑道。從夏至日以後日漸南,至秋分還行赤道,與春分同。冬至行赤道之南二十四度,去南極六十七度,去北極一百一十五度,其日之行處謂之黃道。又有月行之道與日道相近,交絡而過,半在日道之裏,半在日道之表,其當交則兩道相合,交去極遠處,兩道相去六度。此其日月行道之大略也。王肅云:「日月行有常度,君臣禮有常法,以齊其民。」○傳「月經」至「以亂」○正義曰:《詩》云:「月離於畢,俾滂沱矣。」是離畢則多雨,其文見於經。經箕則多風,傳記無其事。鄭玄引《春秋緯》云:「月離於箕,則風揚沙。」作緯在孔君之後,以前必有此說,孔依用之也。月行雖有常度,時或失道從星,經箕多風,離畢多雨,此天象之自然,以箕為簸揚之器,畢亦捕魚之物故耳。鄭以為「箕星好風者,箕東方木宿,風中央土氣,木克土為妻,從妻所好,故好風也。畢星好雨者,畢西方金宿,雨東方木氣,金克木為妻,從妻所好,故好雨也。推此則南宮好旸,北宮好燠,中宮四季好寒,以各尚妻之所好故也」。未知孔意同否。顧氏所解,亦同於鄭,言「從星者,謂不應從而從,以致此風雨,故喻政教失常以從民欲,亦所以亂也」。上云「日月之行」,此句惟言「月」者,鄭云:「不言日者,日之從星,不可見故也。」

「九,五福。一曰壽,百二十年。二曰富,財豐備。三曰康寧,無疾病。四曰攸好德,所好者德福之道。五曰考終命。各成其短長之命以自終,不橫夭。○橫,華孟反,又如字。六極。一曰兇短折,動不遇吉,短未六十,折未三十,言辛苦。○兇,馬云:「終也。」折,時設反,又之舌反。二曰疾,常抱疾苦。三曰憂,多所憂。四曰貧,困於財。五曰惡,醜陋。六曰弱。」尫劣。○尫,鳥黃反。

[疏]「九五福」至「曰弱」○正義曰:「五福」者,謂人蒙福祐有五事也。一曰壽,年得長也。二曰富,家豐財貨也。三曰康寧,無疾病也。四曰攸好德,性所好者美德也。五曰考終命,成終長短之命,不橫夭也。「六極」謂窮極惡事有六。一曰兇短折,遇兇而橫夭性命也。二曰疾,常抱疾病。三曰憂,常多憂愁。四曰貧,困之於財。五曰惡,貌狀醜陋。六曰弱,誌力尫劣也。「五福」、「六極」,天實得為之,而歷言此者,以人生於世,有此福極,為善致福,為惡致極,勸人君使行善也。「五福」、「六極」如此次者,鄭云:「此數本諸其尤者,福是人之所欲,以尤欲者為先。極是人之所惡,以尤所不欲者為先。以下緣人意輕重為次耳。」○傳「百二十年」○正義曰:人之大期,百年為限,世有長壽云百二十年者,故傳以最長者言之,未必有正文也。○傳「所好」至「之道」○正義曰:人所嗜好,稟諸上天,性之所好,不能自已。好善者或當知善是善,好惡者不知惡之為惡,是善,故好之無厭。任其所好,從而觀之,所好者德,是福之道也。好德者天使之然,故為福也。鄭云:「民皆好有德也。」王肅云:「言人君所好者道德為福。」《洪範》以人君為主,上之所為,下必從之,人君好德,故民亦好德,事相通也。○傳「各成」至「橫夭」○正義曰:成十三年《左傳》云:「民受天地之中以生,所謂命也。能者養之以福,不能者敗以取禍。」是言命之短長雖有定分,未必能遂其性,不致夭枉,故各成其短長之命以自終,不橫夭者亦為福也。○傳「動不」至「辛苦」○正義曰:「動不遇吉」者,解「兇」也。傳以「壽」為「百二十年」,「短」者半之,為「未六十」,「折」又半,為「未三十」。「辛苦」者,味也,辛苦之味入口,猶困厄之事在身,故謂殃厄勞役之事為辛苦也。鄭玄以為「兇短折皆是夭枉之名。未齔曰兇,未冠曰短,未婚曰折」。《漢書·五行誌》云:「傷人曰兇,禽獸曰短,草木曰折。一曰兇,夭是也,兄喪弟曰短,父喪子曰折。」並與孔不同。○傳「尫劣」○正義曰:「尫」、「劣」並是弱事,為筋力弱,亦為誌氣弱。鄭玄云:「愚懦不毅曰弱。」言其誌氣弱也。《五行傳》有「致極」之文,無致福之事。鄭玄依《書傳》云:「兇短折,思不睿之罰。疾,視不明之罰。憂,言不從之罰。貧,聽不聰之罰。惡,貌不恭之罰。弱,皇不極之罰。反此而云,王者思睿則致壽,聽聰則致富,視明則致康寧,言從則致攸好德,貌恭則致考終命。所以然者,不但行運氣性相感,以義言之,以思睿則無擁,神安而保命,故壽。若蒙則不通,殤神夭性,所以短所也。聽聰則謀當,所求而會,故致富。違而失計,故貧也。視明照了,性得而安寧。不明,以擾神而疾也。言從由於德,故好者德也。不從而無德,所以憂耳。貌恭則容儼形美而成性,以終其命。容毀,故致惡也。不能為大中,故所以弱也。」此亦孔所不同焉。此福極之文,雖主於君,亦兼於下,故有「貧」、「富」、「惡」、「弱」之等也。

武王既勝殷,邦諸侯,班宗彜,賦宗廟彜器酒樽賜諸侯。○班,本又作般,音同。作《分器》。言諸侯尊卑,各有分也。亡。○分,扶問反,註同。

[疏]「武王」至「分器」○正義曰:武王既已勝殷,制邦國以封有功者為諸侯。既封為國君,乃班賦宗廟彜器以賜之,於時有言誥戒敕。史敘其事,作《分器》之篇。○傳「賦宗」至「諸侯」○正義曰:序云「邦諸侯」者,立邦國,封人為諸侯也。《樂記》云「封有功者為諸侯」,《詩·賚》序云「大封於廟」,謂此時也。《釋言》云:「班,賦也。」《周禮》有司尊彜之官,鄭云:「彜亦尊也。郁鬯曰彜。彜,法也,言為尊之法正。」然則盛鬯者為彜,盛酒者為尊,皆祭宗廟之酒器也。分宗廟彜器酒尊以賦諸侯,既封乃賜之也。○傳「言諸」至「也亡」○正義曰:篇名《分器》,知其篇「言諸侯尊卑,各有分也」。昭十二年《左傳》楚靈王云:「昔我先王熊繹與呂伋、王孫牟、谿父、禽父並事康王,四國皆有分,我獨無。」十五年傳曰:「諸侯之封也,皆受明器於王室。」杜預云:「謂明德之分器也。」是諸侯各有分也,亡。