日知錄集釋/07

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卷七

孝弟為仁之本

堯舜之道，孝弟而已矣。是故克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓.百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。此之謂孝弟為仁之本。〈【錢氏曰】按《初學記》友悌部、《太平御覽》人事部引《論語》，俱云其為人之本與。有子先言其為人也孝弟，後言其為人之本，首尾相應，亦當以為人長也。〉

察其所安

求仁而得仁，安之也。不怨天，不尤人，下學而上達，安之也。使非所安，則擇乎中庸，而不能期月守矣。

子張問十世

記曰，聖人南面而治天下，必自人道始矣。立權度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也。其不可得變革者則有矣，親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也。自春秋之並為七國，七國之並為秦，而大變先王之禮。然其所以辨上下，別親疏，決嫌疑，定是非，則固未嘗有異乎三王也。故曰，其或繼周者，雖百世可知也。

自古帝王相傳之統，至秦而大變。然而秦之所以亡，漢之所以興，則亦不待讖緯微諱而識之矣。不仁而得天下，未之有也，此百世可知者也。保民而王，莫之能禦也，此百世可知者也。

媚奧

奧何神哉？如祀竃，則迎尸而祭於奧，此即竃之神矣。〈【原注】《詩》，於以奠之宗室牖下注，牖下，室西南隅，所謂奧也。李氏曰，戶東而牖西，戶不當中而近東，則西南隅最為深隱，故謂之奧，而祭祀及尊者常處焉。曲禮，為人子者，居不主奧。仲尼燕居以奧阼並言，是奧本人之所處，祭時乃奉神於此。〉時人之語謂，媚其君者，將順於朝廷之上，不若逢迎於燕退之時也。注以奧比君，以竃比權臣。本一神也，析而二之，未合語意。〈【楊氏曰】奧本非神，此義甚好。〉

武未盡善

觀於季札論文王之樂，以為美哉，猶有憾，則知夫子謂武未盡善之旨矣。猶未洽於天下，〈【原注】《孟子》。〉此文之猶有憾也。天下未安而崩，〈【原注】《史記》封禪書。〉此武之未盡善也。記曰，樂者，象成者也。又曰，移風易俗，莫善於樂。武王當日誅紂伐奄，三年，討其君，而寶龜之命曰，有大艱於西土，殷之頑民迪屢不靜。商俗靡靡，利口惟賢，餘風未殄。視舜之從欲以治四方風動者何如哉。故大武之樂雖作於周公，而未至於世變風移之日，聖人之時也，非人力之所能為矣。〈【原注】劉汝佳曰，揖讓征誅，自是聖人所遇，使舜當武之時，亦須征伐。 孔子曰，唐虞禪，夏后殷周繼，其義一也。性之反之，自其從入之異。及其成功，一也。人而天，反而性矣。以是而論樂之優劣，其與以追蠡者何異哉。〉

朝聞道夕死可矣

有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。不知年數之不足也，俛焉日有孳孳，斃而後已。故曰，朝聞道，夕死可矣。

吾見其進也，未見其止也。有一日未死之身，則有一日未聞之道。

忠恕

延平先生答問〈【原注】門人朱熹元晦編。〉曰，夫子之道，不離乎日用之間。自其盡己而言，則謂之忠。自其及物而言，則謂之恕，莫非大道之全體。雖變化萬殊，於事為之末，而所以貫之者，未嘗不一也。曾子答門人之問，正是發其心爾，豈有二邪？若以為夫子一以貫之之旨甚精微，非門人所可告，姑以忠恕答之，恐聖賢之心不若是之支也。如孟子言堯舜之道，孝弟而已矣。人皆足以知之，但合內外之道，使之體用一原，顯微無間，則非聖人不能爾。朱子又嘗作忠恕說，其大指與此略同。按此說甚明，而集註乃謂借學者盡己推己之目以著明之，是疑忠恕為下學之事，不足以言聖人之道也。然則是二之，非一之也。

《慈谿黃氏》曰，天下之理無所不在，而人之未能以貫通者，己私間之也。盡己之謂忠，推己及人之謂恕。忠恕既盡，己私乃克，此理所在，斯能貫通。故忠恕者，所以能一以貫之者也。

元戴侗作六書故，其訓忠曰，盡己致至之謂忠。語曰，為人謀而不忠乎。又曰，言思忠。記曰，喪禮，忠之至也。又曰，祀之忠也，如見親之所愛，如欲色然。又曰，瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也。傳曰，上思利民，忠也。又曰，小大之獄，雖不能察，必以情，忠之屬也。孟子曰，自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也，我必不忠。觀於此數者，可以知忠之義也。反身而誠，然後能忠。能忠矣，然後由己推而達之家國天下，其道一也。其訓恕曰，推己及物之謂恕。己欲立而立人，己欲達而達人，施諸己而不願，亦勿施於人，恕之道也。充是心以往，達乎四海矣。故曰，夫子之道，忠恕而已矣。忠也者，天下之大本也。恕也者，大下之達道也。〈【原注】本程子。〉子貢問曰，有一言而可以終身行之者乎？子曰，其恕乎！〈【原注】仲弓問仁，夫子告之亦以敬恕。〉夫聖人者，何以異於人哉，知終身可行，則知一以貫之之義矣。

《中庸》記夫子言，君子之道四。無非忠恕之事。而乾九二之龍德，亦惟曰庸言之信，庸行之謹。然則忠恕，君子之道也。何以言違道不遠，曰，此猶之云巧言令色鮮矣仁也。〈【原注】古人語辭云爾。　違道不遠，即道也。違禽獸不遠，即禽獸也。孟子已自申之。〉豈可以此而疑忠恕之有二乎？或曰，孟子言強恕而行，求仁莫近焉，何也？曰，此為未至乎道者言之也。孟子曰，由仁義行，非行仁義也。仁義豈有二乎！〈【原注】今人謂有聖人之忠恕，有學者之忠恕，非也。盡得忠恕，方是聖人，學者所以學為忠恕。〉

夫子之言性與天道

夫子之教人文行忠信，而性與天道在其中矣。故曰不可得而聞。〈【錢氏曰】後漢書桓譚傳，天道性命，聖人所難言。自子貢以下，不得而聞。《注》引鄭康成《論語注》，性謂人受血氣以生，有賢愚吉凶。天道，七政變動之占也。古書言天道者，皆主吉凶禍福而言。古文尚書，滿招損，謙受益，時乃天道。天道福善而禍淫。易傳，天道虧盈而益謙。《春秋傳》，天道多在西北。天道遠，人道邇。竃焉知天道。天道不諂。國語，天道賞善而罰淫。我非瞽史，焉知天道？老子，天道無親，常與善人。皆論吉凶之數，與天命之性自是兩事。孟子，聖人之於天道也，正謂虞舜井廩，文王拘幽，孔子厄困之類，故曰命也。〉

子曰，二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行，而不與二三子者，是丘也。謂夫子之言性與天道不可得而聞。是疑其有隱者也。不知夫子之文章，無非夫子之言性與天道，所謂吾無行而不與二三子者，是丘也。

子貢之意，猶以文章與性與天道為二，故曰，子如不言，則小子何述焉？子曰，天何言哉，四時行焉，百物生焉。天何言哉！是故可仕、可止，可久、可速，無一而非天也。恂恂便便，侃侃闇闇，無一而非天也。

動容周旋中禮者，盛德之至也，孟子以為堯舜性之之事。夫子之文章莫大乎《春秋》，《春秋》之義，尊天王，攘戎翟，誅亂臣賊子，皆性也，皆天道也。故胡氏以《春秋》為聖人性命之文，而子如不言，則小子其何述乎？

今人但以《繫辭》為夫子言性與天道之書。愚嘗三復其文，如鳴鶴在陰七爻，自天祐之一爻，憧憧往來十一爻，履德之基也九卦，所以教人學易者，無不在於言行之間矣。故曰，初率其辭，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。

樊遲問仁，子曰，居處恭，執事敬，與人忠。司馬牛問仁，子曰，仁者，其言也切。由是而充之，一日克己復禮。有異道乎？今之君子學未及乎樊遲、司馬牛，而欲其說之高於顏曾二子，是以終日言性與天道，而不自知其墮於禪學也。

朱子曰，聖人教人，不過孝弟忠信。持守誦習之問，此是下學之本。今之學者以為鈍根，不足留意，其平居道說，無非子貢所謂不可得而聞者。又曰，近日學者病在好高。《論語》未問學而時習，便說一貫，孟子未言梁惠王問利，便說盡心。易未看六十四卦，便讀繫辭，此皆躐等之病。又曰，聖賢立言本自平易，今推之使高，鑿之使深。

《黃氏日鈔》曰，夫子述六經，後來者溺於訓沽，未害也。濂洛言道學，後來者借以談禪，則其害深矣。〈【楊氏曰】東發憂世之言，可謂深切。〉

孔門弟子不過四科，自宋以下之為學者則有五科，曰語錄科。

劉石亂華，本於清談之流禍，人人知之，孰知今日之清談有甚於前代者。昔之清談談老莊，今之清談談孔孟，未得其精而已遺其粗，未究其本而先辭其末。不習六藝之文，不考百王之典，不綜當代之務，舉夫子論學論政之大端一切不問，而曰一貫，曰無言，以明心見性之空言，代修己治人之實學。股肱惰而萬事荒，爪牙亡而四國亂，神州蕩覆，宗社丘墟。昔王衍妙善玄言，自比子貢，及為石勒所殺，將死，顧而言曰，鳴呼，吾曹雖不如古人，向若不祖尚浮虛，戮力以匡天下，猶可不至今日。今之君子得不有愧乎其言？〈【楊氏曰】衍之言非其實也，懼後世之責，而始為是言。〉

變齊變魯

變魯而至於道者，道之以德，齊之以禮。變齊而至於魯者，道之以政，齊之以刑。

博學於文

君子博學於文，自身而至於家國天下，制之為度數，發之為音容，莫非文也。品節斯，斯之謂禮。孔子曰，伯母叔母疏衰，踴不絕地。姑姊妹之大功，踴絕於地，知此者，由文矣哉，由文矣哉！記曰，三年之喪，人道之至文者也。又曰，禮減而進，以進為文。樂盈而反，以反為文。傳曰，文明以止，人文也。觀乎人文以化成天下。故曰，文王既沒，文不在茲乎！而謚法經緯天地曰文。與弟子之學詩書六藝之文，有深淺之不同矣。

三以天下讓

皇矣之詩曰，帝作邦作對，自太伯王季。則泰伯之時，周日以強大矣。乃託之採藥，往而不反。當其時，以國讓也。而自後日言之，則以天下讓也。〈【原注】猶南宮适謂稷躬稼而有天下。〉當其時，讓王季也。而自後日言之，則讓於文王武王也。有天下者在三世之後而讓之者，在三世之前，宗祧不記其功，彝鼎不銘其跡，此所謂三以天下讓，民無得而稱焉者也。路史曰，方太王時，以與王季，而王季以與文王，文王以與武王，皆泰伯啟之也，故曰三讓。〈【原注】鄭康成注曰，泰伯，周太王之長子，次子仲雍，次子季歷。大王見季歷賢，又生文王，有聖人表，故欲立之，而未有命。太王疾，泰伯因適吳越採藥，太王歿而不反，季歷為喪主，一讓也。季歷赴之，不來奔喪，二讓也。免喪之後，遂斷髮文身，三讓也。三讓之美，皆隱蔽不著，故人無得而稱焉。〉

泰伯去而王季立，王季立而文武興，雖謂之以天下讓可矣。太史公序吳世家云，大伯避歷，江蠻是適。文武攸興，古公王跡。甚當。

高泰伯之讓國者，不妨王季，詩之言因心則友是也。述文王之事君者，不害武王，詩之言上帝臨女是也。古人之能言如此。今將稱泰伯之德，而先以莽操之志加諸太王，豈夫子立言之意哉。朱子作《論語或問》，不取翦商之說，而蔡仲默傳書武成曰，太王雖未始有翦商之志，而始得民心，王業之成實基於此。仲默，朱子之門人，可謂善於匡朱子之失者矣。

或問曰，太王有廢長立少之意，非禮也。泰伯又探其邪志而成之，至於父死不赴，傷毀髮膚，皆非賢者之事。就使必於讓國而為之，則亦過而不合於中庸之德矣。其為至德何邪？曰，太王之欲立賢子聖孫，為其道足以濟天下，而非有愛憎之間，利欲之私也。是以泰伯去之而不為狷，王季受之而不為貪。父死不赴，傷毀髮膚，而不為不孝。蓋處君臣父子之變，而不失乎中庸，此所以為至德也，其與魯隱公吳季子之事蓋不同矣。〈【原注】此說本之伊川先生。〉

有婦人焉

予有亂臣十人，同心同德。此陳師誓眾之言，所謂十人，皆身在戎行者。而太姒、邑姜自在宮壼之內，必不從軍旅之事，亦必不並數之以足十臣之數也。古人有言曰，牝雞無晨，牝雞之晨，惟家之索。方且以用婦人為紂罪矣，乃周之功業必藉於婦人乎？此理之不可通，或文字傳寫之誤，〈【原注】漢博士孔衍言，臣祖安國得壁中古文《論語》，為改今文。〉闕疑可也。〈【原注】書大誥，爽邦由哲，亦惟十人，迪知上帝命。蔡氏亦以為亂臣十人。〉

季路問事鬼神

未能事人，焉能事鬼？左右就養無方，故其祭也，洋洋乎如在其上，如在其左右。未知生，焉知死？人之生也直，故其死也，無求生以害仁，有殺身以成仁。

天地有正氣，雜然賦流形。下則為河岳，上則為日星。〈【原注】文信公正氣歌。〉可以謂之知生矣。孔曰成仁，孟曰取義，而今而後，庶幾無愧。〈【原注】衣帶贊。〉可以謂之知死矣。

不踐跡

服堯之服，誦堯之言，行堯之行，所謂踐跡也。先王之教，若說命所謂學於古訓，康誥所謂紹聞衣德言，以至於詩書六藝之文，三百三千之則，有一非踐跡者乎？善人者，忠信而未學禮，篤實而未日新，雖其天資之美，亦能暗與道合。而足己不學，無自以入聖人之室矣。治天下者亦然。故曰，周監於二代，鬱鬱乎文哉。不然，則以漢文之幾致刑措，而不能成三代之治矣。

異乎三子者之撰

夫子如或知爾之言，吾非斯人之徒與而誰與也。曾點浴沂詠歸之言，素貧賤行乎貧賤，君子無入而不自得也。故曰，異乎三子者之撰。

去兵去食

乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊。國所以足食，而不待豳土之行也。備乃弓矢，鍛乃戈矛，礪乃鋒刃，無敢不善。國所以足兵，而不待淮夷之役也。苟其事變之來而有所不及備，則耰鉏白梃可以為兵，而不可闕食以修兵矣。糠核草根可以為食，而不可棄信以求食矣。古之人有至於張空弮，羅雀鼠，而民無貳志者，非上之信有以結其心乎？此又權於緩急輕重之間，而為不得已之計也。明此義，則國君死社稷，大夫死宗廟，至於輿臺牧圉之賤莫不親其上，死其長，所謂聖人有金城者，此物此志也。豈非為政之要道乎？孟子言制梃以撻秦楚，亦是可以無待於兵之意。

古之言兵，非今日之兵，謂五兵也。故曰，天生五材，誰能去兵。世本，蚩尤以金作兵，一弓二殳三矛四戈五戟。周禮司右五兵注引司馬法曰，弓矢圍，殳矛守，戈戟助是也。詰爾戎兵詰此兵也，踴躍用兵用此兵也。無以鑄兵〈【原注】《左氏》僖公十八年傳。〉鑄此兵也。秦漢以下，始謂執兵之人為兵。如信陵君得選兵八萬人，項羽將諸侯兵三十餘萬，見於太史公之書，而五經無此語也。

以執兵之人為兵，猶之以被甲之士為甲。《公羊傳》，桓公使高子將南陽之甲，立僖公而城魯。〈【原注】閔公二年。〉晉趙鞅取晉陽之甲，以逐荀寅與士吉射。〈【原注】定公十三年。〉

奡蕩舟

《竹書紀年》，帝相二十七年，澆伐斟鄩，大戰於濰，覆其舟，滅之。《楚辭天問》，覆舟斟鄩，何道取之？正此謂也。漢時《竹書》未出，故孔安國注為陸地行舟，而後人因之。〈【原注】王逸注《天問》謂，滅斟鄩氏，奄若覆舟，亦以不見竹書而強為之說。【趙氏曰】《陸氏釋文》於丹朱傲云，字又作奡。蓋古傲奡通用。宋吳斗南因悟即此蕩舟之奡，與丹朱為兩人也。蓋禹之規戒若但作傲慢之傲，則既云無若丹朱傲矣，何又曰傲虐是作乎？以此知丹朱與奡為兩人也。曰罔水行舟，正此陸地行舟之明證也。然則南宮适所引正指丹朱所與朋淫之人。而非寒浞之子，斷可識矣。〉

古人以左右沖殺為蕩陳，〈【原注】《宋書顏師伯傳》，單騎出蕩。《孔覬傳》，每戰，以刀盾直蕩。〉其銳卒謂之跳蕩，別帥謂之蕩主。〈【原注】《陳書高祖紀》，蕩主戴晃徐宣等。《後周書侯莫陳崇傳》、《王勇傳》有直蕩都督，《楊紹傳》有直蕩別將。〉《晉書載記》，隴上健兒歌曰，丈八蛇矛左右蕩，十蕩十決無當前。《唐書百官志》，矢石未交，陷堅突眾，敵因而敗者曰跳蕩。蕩舟蓋兼此義，與蔡姬之乘舟蕩公者不同。〈【原注】《左傳》僖公三年。〉

管仲不死子糾

君臣之分所關者在一身，華裔之防所繫者在天下。故夫子之於管仲，略其不死子糾之罪，而取其一匡九合之功，蓋權衡於大小之間，而以天下為心也。夫以君臣之分猶不敵華裔之防，而《春秋》之志可知矣。〈【楊氏曰】夫子於管仲之罪，只存而不論，並不曾說仲之無罪。〉

有謂管仲之於子糾未成為君臣者，子糾於齊未成君，於仲與忽則成為君臣矣。狐突之子毛及偃從文公在秦，而曰，今臣之子名在重耳，有年數矣。〈【原注】漢晉以下，太子諸王與其臣皆定君臣之分，蓋自古相傳如此。〉若毛偃為重耳之臣，而仲與忽不得為糾之臣，是以成敗定君臣也，可乎？又謂桓兄糾弟，此亦強為之說。〈【楊氏曰】此程子之言，實不然。〉

論至於尊周室，存華夏之大功，則公子與其臣區區一身之名分小矣。雖然，其君臣之分故在也，遂謂之無罪，非也。

予一以貫之

好古敏求，多見而識。夫子之所自道也，然有進乎是者。六爻之義至賾也，而曰知者觀其彖辭，則思過半矣。三百之詩至泛也，而曰一言以蔽之曰思無邪。三千三百之儀至多也，而曰禮與其奢也寧儉。十世之事至遠也，而曰殷因於夏禮，周因於殷禮，雖百世可知。百王之治至殊也，而曰道二，仁與不仁而已矣。此所謂予一以貫之者也。其教門人也，必先叩其兩端，而使之以三隅反。故顏子則聞一以知十，而子貢切磋之言，子夏禮後之問，則皆善其可與言詩，豈非天下之理殊途而同歸，大人之學舉本以該末乎。彼章句之士，既不足以觀其會通，而高明之君子，又或語德性而遺問學，均失聖人之指矣。

君子疾沒世而名不稱焉

疾名之不稱，則必求其實矣，君子豈有務名之心哉。是以乾初九之傳曰，不易乎世，不成乎名。

古人求沒世之名，今人求當世之名。吾自幼及老，見人所以求當世之名者，無非為利也。名之所在，則利歸之，故求之惟恐不及也。苟不求利，亦何慕名？

性相近也

性之一字，始見於商書。曰，惟皇上帝，降衷於下民，若有恒性。恒即相近之義。相近，近於善也。相遠，遠於善也。故夫子曰，人之生也直，罔之生也幸而免。〈【原注】人之生也直，即孟子所謂性善。〉

人亦有生而不善者，如楚子良生子越椒，子文知其必滅若敖氏是也。然此千萬中之一耳，故公都子所述之三說，孟子不斥其非，而但曰，乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。蓋凡人之所大同，而不論其變也。若紂為炮烙之刑，盜跖日殺不辜，肝人之肉，此則生面性與人殊，亦如五官百骸人之所同，然亦有生而不具者，豈可以一而概萬乎？故終謂之性善也。

《孟子》論性，專以其發見乎情者言之。且如見孺子入井，亦有不憐者。呼蹴之食，有笑而受之者。此人情之變也。若反從而喜之，吾知其無是人也。

曲沃衛嵩曰，孔子所謂相近，即以性善而言。若性有善，有不善，其可謂之相近乎？如堯舜，性者也。湯武，反之也。若湯武之性不善，安能反之，以至於堯舜邪？湯武可以反之，即性善之說。湯武之不即為堯舜，而必待於反之，即性相近之說也。孔孟之言一也。

虞仲

史記太伯之奔荊蠻，自號句吳。荊蠻義之，從而歸之千餘家，立為吳大伯。大伯卒，無子，弟仲雍立，是為吳仲雍。仲雍卒，子季簡立。季簡卒，子叔達立。叔達卒，子周章立。是時周武王克殷，求太伯仲雍之後，得周章。周章已君吳，因而封之，乃封周章弟虞仲於周之北故夏墟，是為虞仲，列為諸侯。按此則仲雍為吳仲雍。而虞仲者，仲雍之曾孫也。殷時諸侯有虞國，詩所云虞芮質厥成者。武王時國滅，而封周章之弟於其故墟，乃有虞仲之名耳。《論語》，逸民虞仲夷逸。《左傳》，太伯虞仲，太王之昭也。即謂仲雍為虞仲，是祖孫同號，且仲雍君吳，不當言虞，古吳虞二字多通用。〈【原注】《史記趙世家》，吳廣內其女孟姚。索隱曰，古虞吳音相近，故舜後亦姓吳。詩不吳不敖，漢書武帝紀引作不虞不驁，衛尉衡方碑辭引不吳不揚作不虞不揚。釋名，吳，虞也。公羊傳定公四年，晉士鞅衛孔圉帥師伐鮮虞。虞本或作吳。石鼓文有吳人，注曰，虞人也。《水經注》，吳山在汧縣西，古之汧山也。國語所謂虞矣。楊用修曰，吳，古虞字省文。如虖之省為乎，樝之省為柤也。今昆山有浦名大虞小虞，俗謂之大吳小吳。〉竊疑二書所稱虞仲，並是吳仲之誤。又考《吳越春秋》，太伯曰，其當有封者，吳仲也。則仲雍之稱吳仲，固有徵矣。

《漢書地理志》，河東郡太陽，吳山在西，上有吳城。〈【原注】《史記秦本紀》，昭襄王五十三年，伐魏取吳城。〉周武王封太伯後於此，〈【原注】吳祖太伯，故曰太伯後。〉是為虞公。《續漢郡國志》，太陽有吳山，上有虞城。〈【原注】《水經注》亦作虞城。〉虞城之書為吳城，猶吳仲之書為虞仲也。杜元凱《左氏注》亦曰，仲雍支子，別封西吳。

聽其言也厲

君子之言，非有意於厲也，是曰是，非曰非。孔穎達《洪範正義》曰，言之決斷，若金之斬割。

居官則告諭可以當鞭樸，行師則誓戒可以當甲兵。此之謂聽其言也厲。

有始有車者其惟聖人乎

聖人之道，未有不始於灑掃應對進退者也。故曰，約之以禮。又曰，知崇禮卑。

梁惠王

《史記魏世家》，惠王三十六年，卒，子襄王立。襄王元年，與諸侯會徐州，相王也，追尊父惠王為王。而孟子書其對惠王無不稱之為王者，則非追尊之辭明矣。司馬子長亦知其不通，而改之曰君。〈【原注】通鑒改《孟子》作君何必曰利，亦以此。〉然孟子之書出於當時，不容誤也。杜預《左傳集解後序》言，哀王於《史記》，襄王之子，惠王之孫也。惠王三十六年卒，而襄王立。立十六年卒，而哀王立。《古書紀年篇》，惠王三十六年改元，從一年始至十六年，而稱惠成王卒，即惠王也。疑史記誤分惠成之世以為後三年也。哀王二十三年乃卒，故特不稱謚，謂之今王。〈【原注】作書時未卒，故謂之今王。〉今按惠王即位三十六年，稱王，改元，又十六年卒，而子襄王立，即紀年所謂今王，無哀王也。襄哀字相近，史記分為二人，誤耳。〈【梁氏云】觀《孟子》本書，當是晚始游魏，故魏王尊之為叟，必在惠王改元之十五六年間，以魏襄為哀，猶十二侯表以秦哀公陳哀公為襄公也。〉

《秦本紀》，秦惠文王十四年，更為元年。此稱王改元之證，又與魏惠王同時。

《魏世家》，襄王五年，予秦河西之地。七年，魏盡入上郡於秦。今按《孟子》書，惠玉自言西喪地於秦七百里，乃悟史記所書襄王之年，即惠王之後五年，後七年也，以《孟子》證之而自明者也。

據《紀年》，周慎靚王之二年，而魏惠王卒。其明年，為魏襄王之元年。又二年，燕王噲讓國於其相子之。又二年，為赧王之元年，齊人伐燕，取之。又二年，燕人畔。與孟子之書先梁後齊，其事皆合。然孟子在二國皆不久，書中齊事特多，又嘗為卿於齊，當有四五年。若適梁，乃惠王之末，而襄王立即行，故梁事不多。謂孟子以惠王之三十五年至梁者，誤以惠王之後元年為襄王之元年故也。〈【原注】史記及孟子序說謂梁惠王之三十五年，孟子至梁。其後二十三年，齊人伐燕，而孟子在齊者，非。衛嵩曰，孟子遊歷先後雖不可考，以本書證之，當是自宋歸鄒，由鄒之任之薛之滕，而後之梁、之齊。〉

孟子為卿於齊，其於梁則客也。故見齊王稱臣，見梁王不稱臣。

未有義而後其君者也

不遺親，不後君，仁之效也。其言義何？義者，禮之所從生也。昔者齊景公，有感於晏子之言，而懼其國之為陳氏也，曰，是可若何？對曰，惟禮可以已之。在禮，家施不及國，民不遷，農不移，工賈不變，士不濫，官不滔，大夫不收公利。又曰，君令、臣共、父慈、子孝、兄愛、第敬、夫和、妻柔、姑慈、婦聽，禮也。君令而不違，臣共而不貳，父慈而教，子孝而箴，兄愛而友，弟敬而順，夫和而義，妻柔而正，姑慈而從，婦聽而婉，禮之善物也。晉侯謂女叔齊曰，魯侯不亦善於禮乎？對曰，禮所以守其國，行其政令，無失其民者也。今政令在家，不能取也。有子家羈，弗能用也。公室四分，民食於他，思莫在公，不圖其終，為國君難將及身，不恤其所，禮之本末，將於此乎在。而屑屑焉習儀以亟，言善於禮，不亦遠乎！子曰，君子之道，辟則坊與？坊民之所不足者也。大為之坊，民猶逾之。故君子禮以坊德，刑以坊淫，命以坊欲。古之明王所以禁邪於未形，使民日遷善遠罪，而不自知者，是必有其道矣。

不動心

凡人之動心與否，固在其加卿相行道之時也。枉道事人，曲學阿世，皆從此而始矣。我四十不動心者，不動其行一不義，殺一不辜，而得天下，有不為也之心。〈【錢氏曰】王安石主持新法，至於天變不足畏，人言不足信，可謂加卿相而不動心者矣。較之告子，其禍人家國尤烈，故曰是不難。〉

市朝

若撻之於市朝，〈【閻氏曰】或曰市朝乃連類而及之文，若躬稼本稷，而亦稱禹。古文體則有然者。〉即書所言若撻於市。古者朝無撻人之事，市則有之。周禮司市，市刑，小刑憲罰，中刑徇罰，大刑撲罰。又曰，胥執鞭度而巡其前，掌其坐，作出入之禁令。凡有罪者，撻戮而罰之是也。禮記檀弓，遇諸市朝，不反兵而鬥。兵器非可入朝之物。奔喪，哭辟市朝。奔喪亦但過市，無過朝之事也。其謂之市朝者，史記孟嘗君傳，日莫之後，過市朝者掉臂不顧。索隱曰，言市之行列有如朝位，故曰市朝。古人能以眾整如此。〈【原注】司市，以次敘分地而經市注，敘肆行列也。〉後代則朝列之參差，有反不如市肆者矣。

必有事焉而勿正心

倪文節〈【原注】思。〉謂當作必有事焉，而勿忘。忽忘，勿助長也。傳寫之誤，以忘字作正心二字。言養浩然之氣，必當有事而勿忘,既已勿忘，又當勿助長也。疊二勿忘，作文法也。按《書無逸篇》曰，自時厥後立王，生則逸，生則逸，不知稼穡之艱難。亦是疊一句，而文愈有致。今人發言亦多有重說一句者。《禮記祭義》，見間以俠甒。《鄭氏》曰，見間當為覸。《史記蔡澤傳》，吾持梁刺齒肥。索隱曰，刺齒肥，當為齧肥。《論語》，五十以學易。朱子以為五十當作卒，此皆古書一字誤為二字之證。

文王以百里

湯以七十里，文王以百里。孟子為此言以證王之不待大爾。其實文王之國不止百里，周自王季伐諸戎，疆土日大。文王自歧遷豐，其國已跨三四百里之地，伐崇伐密，自河以西，舉屬之周。〈【原注】未克商以前，無滅國者，但臣屬而已。〉至於武王，而西及梁益，〈【原注】庸蜀羌髳微盧彭濮。〉東臨上黨，〈【原注】戡黎。〉無非周地。紂之所有，不過河內殷墟，其從之者亦但東方諸國而已。一舉而克商，宜其如振槁也。書之言，文王曰，大邦畏其力。文王何嘗不藉力哉。

廛無夫里之布

〈【沈氏曰】稼堂云，元本中此條，前人已刪之，今仍存。〉

有夫布，有里布。周禮地官載師職曰，凡宅不毛者，有里布。凡田不耕者，出屋粟。凡民無職事者，出夫家之征。閭師職曰，凡無職者，出夫布。鄭司農云，里布者，布參印書，廣二寸，長二尺，以為幣，貿易物。詩云抱布貿絲，抱此布也。或曰，布，泉也。《春秋傳》曰，買之百兩一布。〈【原注】昭公二十六年。〉又廛人職，掌斂市之絘布、總布、質布、罰布、廛布。玄謂宅不毛者，罰以一里二十五家之泉。集註未引閭師文，今人遂以布專屬於里。〈【江氏曰】廛無夫里之布，集注用舊說，皆未安。凡民君區域、關市、邸舍通謂之廛，上文廛而不征，法而不廛之廛是市宅，此廛謂民居，即周禮上地，夫一廛，許行願受一廛之廛，非市宅也。布者，泉也，亦即錢也，非布帛之布。夫布，見地官閭師，凡無職者出夫布。謂閑民為民傭力者，不能赴公旬三日之役，使之出一夫力役之泉，猶後世之雇役錢也。里謂里居，即孟子收其田里之里，非二十五家也。里布，見地官載師，凡宅不毛者，有里布。謂有宅不種桑麻，或荒其地，或作為臺榭游觀，則使之出里布。猶後世凡地皆有地稅也。此皆民之常賦。戰國時，一切取之，非傭力之閑民，已有力役之征，而仍使之別出夫布。宅已種桑麻，有嬪婦布縷之征，而仍使之別出里布。是額外之征，借夫布里布之名而橫取者。今皆除之，則居廛者皆受惠也。集註以廛為市宅，以里為二十五家，又捨閭師而引載師凡無職者出夫家之征，以夫家為一夫百畝之稅，一家力役之征。當時雖橫取民。當不至此。〉

孟子自齊葬於魯

孟子自齊葬於魯，言葬而不言喪，此改葬也。禮改葬緦，事畢而除，故反於齊，止於嬴，而充虞乃得承間而問。若日奔喪而還，營葬方畢，即出赴齊卿之位，而門人未得發言，可謂三月無君，則皇皇如也。而身且不行三年之喪，何以教滕世子哉！〈【閻氏曰】劉向列女傳，孟子處齊，有憂色，擁楹而嘆，孟母見之云云。則知母蓋同在齊，自齊葬於魯，則知母既歿於齊也，終三年喪，復至齊而為卿耳。〉

其實皆什一也

古來田賦之制，實始於禹，水土既平，咸則三壤，後之王者不過因其成跡而已。故詩曰，信彼南山，維禹甸之。畇畇原隰，曾孫田之。我疆我理，南東其畝。然則周之疆理猶禹之遺法也。〈【原注】周禮小司徒注，昔夏少康在虞思，有田一成，有眾一旅。一旅之眾而田一成，則井牧之法，先古然矣。孔氏信南山正義引此，則曰，丘甸之法，禹之所為。〉孟子乃曰，夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹。夫井田之制，一井之地畫為九區，故蘇洵謂萬夫之地。蓋三十二里有半，而其間為川為路者一，為澮為道者九，為恤為塗者百，為溝為軫者千，為遂為徑者萬。使夏必五十，殷必七十，周必百，則是一王之興必將改畛塗變溝恤、移道路以就之，為此煩擾而無益於民之事也，豈其然乎？〈【原注】周官遂人，凡治野，夫間有遂，遂上有徑。十夫有溝，溝上有畛。百夫有洫，洫上有塗。千夫有澮，澮上有道。萬夫有川，川上有路，以達於畿。夫子言，禹盡力乎溝洫。而禹之自言亦曰，浚畎澮距川。知其制不始於周矣。〉蓋三代取民之異，在乎貢助徹，而不在乎五十七十百畝。其五十七十百畝，特丈尺之不同，〈【沈氏曰】通鑒外紀云，夏十寸為尺，商十二寸為尺，周八寸為尺。〉而田未嘗易也。故曰，其實皆什一也。古之王者必改正朔，易服色，異度數。故史記秦始皇本紀於改年十月朔，上黑之下即曰，數以六為紀，符法冠皆六寸，而輿六尺，六尺為步，乘六馬。三代之王，其更制改物亦大抵如此。故王制曰，古者以周尺八尺為步，今以周尺六尺四寸為步。而當日因時制宜之法，亦有可言。夏時土曠人稀，故其畝特大。殷周土易人多，故其畝漸小。以夏之一畝為二畝，其名殊而實一矣。國佐之對晉人曰，先王疆理天下，物土之宜而布其利。豈有三代之王而為是紛紛無益於民之事哉！〈【錢氏曰】鄭康成註周禮嘗引孟子野九夫而稅一，國中什一之文。孔穎達《詩正義》申其旨云，周制有貢有助。助者，九夫而稅一夫之田。貢者，什一而貢一夫之穀。通之二十夫而稅二夫，是為什中稅一也。九一而助，為九中一。知什一自賦，非什中一者，以言九一，即云而助，明九中一助也。國中言什一，乃云使自賦，是什一之中使自賦之，明非什中一為賦也。孟子又云，方里而並，井九百畝，其中為公田，八家皆私百畝，同養公田，公事畢然後敢治私事，所以別野人也。言別野人者，別野人之法，使與國中不同也。《爾雅》云，郊外曰野。則野人為郊外也。野人為郊外，則國中為郊內也．郊內謂之國中者，以近國，故繫國言之，亦可地在郊內居在國中故也。按郊外國中，人各受田百畝，或九而取一，或什一而取一。通外內之率，則為什而取一，故曰徹，徹之為言通也。康成之義得孔氏而益明。若分公田為廬舍，八家各二畝半，其說始於班固，而何休註公羊，趙歧注《孟子》，范甯解《穀梁》，宋均注《樂緯》皆因之，非鄭義也。〉

莊嶽

引而置之莊嶽之間注，莊嶽，齊街里名也。莊是街名，嶽是里名。《左傳》襄二十八年，得慶氏之木百車於莊注云，六軌之道。〈【原注】昭十年又敗諸莊，哀六年戰於莊敗注並同。〉反陳於嶽注云，嶽，里名。

古者不為臣不見

觀乎孔子之見陽貨，而後知逾垣閉門為賢者之過，未合於中道也，然後世之人必有如胡廣被中庸之名，馮道托仲尼之跡者矣。其始也屈己以見諸侯，一見諸侯而懷其祿利，於是望塵而拜貴人，希旨以投時好，此其所必至者。曾子、子路之言，所以為末流戒也。故曰，君子上交不諂。又曰，上弗援，下弗推。後世之於士人，許之以自媒，勸之以干祿，而責其有恥，難矣。

公行子有子之喪

《禮》，父為長子斬衰三年。故公行子有子之喪，而孟子與右師及齊之諸臣皆往弔。〈【錢氏曰】公行子當是為父後者，其子蓋長子也。大夫之適長，在國謂之國子，入學與世子齒焉者也。在家謂之門子，《春秋傳》大夫門子皆從鄭伯是也。故其喪也，父為之服斬衰三年，君使人弔，卿大夫咸往會焉。《周禮》卿大夫士之喪，職喪以國之喪禮蒞其禁令。《孟子》所稱不歷位不踰階之禮，即職喪之禁令也。【汝成案】荀子《大略篇》云，公行子之之燕。楊倞注引此文，以子之為公行子之先，或疑即燕子之，恐皆非是。〉

為不順於父母

《虞書》所載，帝曰，予聞如何？嶽曰，瞽子，父頑，母囂，象傲。克諧以孝，烝烝乂，不格奸。是則帝之舉舜，在瞽叟底豫之後。今孟子乃謂九男二女，百官牛羊，倉廩備，以事舜於畎畝之中，猶不順於父母，而如窮人無所歸，此非事實。但其推見聖人之心若此，使天下之為人子者處心積慮必出乎此，而後為大孝耳。〈【原注】與答桃應之問同。〉後儒以為實，然則二嫂使治朕棲之說亦可信矣。

象封有庳

舜都蒲阪，而封象於道州鼻亭，〈【原注】《水經注》王隱曰，應陽縣本泉陵之北部，東五里有鼻墟，象所封也。山下有象廟。《後漢書東平王蒼傳》注，有鼻，國名，在今永州營道縣北。《袁譚傳》注，今猶謂之鼻亭。〉在三苗以南荒服之地，誠為可疑。如《孟子》所論，親之欲其貴，愛之欲其富，又且欲其源源而來，何以不在中原近畿之處，而置之三千餘里之外邪？〈【閻氏曰】孟子欲常常而見之，故源源而來。兄居蒲坂，弟居零陵，陸阻太行，水絕洞庭，往返萬里，親愛弟者固如是乎？有庳之封必近在帝都，而今不可考爾。零陵之傳有是名者，《括地志》云，鼻亭神在營道縣北六十里。故老傳言，舜葬九疑，象來至此，後人立祠，名為鼻亭神。此為得之。〉蓋上古諸侯之封萬國，其時中原之地必無閑土可以封故也。又考太公之於周，其功亦大矣，而僅封營丘。營丘在今昌樂、濰二縣界。史言其地瀉鹵，人民寡，而孟子言其儉於百里，又萊夷逼處，而與之爭國。夫尊為尚父，親為后父，功為元臣，而封止於此，豈非中原之地無閑土，故至薄姑氏之滅，而後乃封太公邪？〈【原注】周時，滅一國乃封一國。《左傳》成王滅唐，而封大叔焉是也。《竹書紀年》，武王十六年秋，王師滅蒲姑。〉或曰，禹封在陽翟，稷封在武功，何與？二臣者，有安天下之大功，舜固不得以介弟而先之也。故象之封於遠，聖人之不得已也。〈【原注】漢高祖封劉仲為代王，乃是棄其兄於邊陲近寇之地，與舜之封象異矣。〉

周室班爵祿

為民而立之君，故斑爵之意，天子與公侯伯子男一也，而非絕世之貴。代耕而賦之祿，故班祿之意，君卿大夫士與庶人在官一也，而非無事之食。〈【原注】《黃氏日鈔》讀王制曰，必本於上農夫者，示祿出於農，等而上之，皆以代耕者也。〉是故知天子一位之義，則不敢肆於民上以自尊。知祿以代耕之義，則不敢厚取於民以自奉。不明乎此，而侮奪人之君，常多於三代之下矣。〈【雷氏曰】周之班爵祿，有本制，有加禮。孟子於侯國舉本制而不言加禮，所以抑七國也。於天子之臣舉加禮而不言本制，所以申王朝也。〉

費惠公

《孟子費惠公》注，惠公，費邑之君。按春秋時有兩費，其一見《左傳》成公十三年，晉侯使呂相絕秦曰，殄滅我費滑。注，滑國都於費，今河南缑氏縣。〈【原注】莊公十六年滑伯注同。　昭公二十六年，王次於滑。注，滑，周地，本鄭邑。〉襄公十八年，楚蒍子馮、公子格率銳師侵費滑，蓋本一地，秦滅之而後屬晉耳。〈【原注】女叔侯對平公曰，虞虢焦滑霍楊韓魏，皆姬姓也，晉是以大。〉其一僖公元年，公賜季友漢陽之田及費。齊乘，費城，在費縣西北二十里，魯季氏邑。〈【原注】漢梁相費泛碑云，其先季友為魯大夫，有功，封費，因以為姓。按隱公元年已有費伯，即費庈父。〉在子思時，滑國之費其亡久矣，疑即季氏之後，而僭稱公者。魯連子稱陸子謂齊湣王曰，魯費之眾臣甲舍於襄賁。而楚人對頃襄王有鄒費郯邳，殆所謂泗上十二諸侯者邪？

仁山金氏曰，費本魯季氏之私邑，而孟子稱小國之君，曾子書亦有費君、費子之稱。蓋季氏專魯，而自春秋以後，計必自據其邑，如附庸之國矣。大夫之為諸侯，不待三晉而始，然其來亦漸矣。

季氏之於魯，但出君而不敢立君，但分國而不敢篡位，愈於晉衛多矣。故曰，魯猶秉周禮。

行吾敬故謂之內也

先王治天下之具，五典、五禮、五服、五刑，其出乎身，加乎民者，莫不本之於心 以為之裁制。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。故孟子答公都子言義，而舉酌鄉人敬尸二事，皆禮之也，而莫非義之所宜。自此道不明，而二氏空虛之教至於槌提仁義，絕滅禮樂，從此起矣。自宋以下，一二賢智之徒，病漢人訓詁之學，得其粗跡，務矯之以歸於內，而達道達德、九經三重之事置之不論，此真所謂告子未嘗知義者也，其不流於異端而害吾道者幾希。

董子曰，宜在我者而後可以稱義，故言義者合我與宜以為一言。以此操之，義之言我也。〈【原注】義字從我，兼聲與意。〉此與孟子之言相發。

以紂為兄之子

以紂為弟，且以為君，而有微子啟。以紂為兄之子，且以為君，而有王子比干。並言之，則於文有所不便，故舉此以該彼，此古人文章之善。且如郊社之禮，所以事上帝也，不言后土。地道無成，而代有終也，不言臣妻。先王居檮杌於四裔，不言渾敦窮奇饕餮。後之讀書者不待子貢之明，亦當聞一以知二矣。

才

人固有為不善之才而非其性也。性者天命之，才者亦天降之。〈【原注】下章言天之降才。〉是以禽獸之人，謂之未嘗有才。

中庸言能盡其性，孟子言不能盡其才能。盡其才則能盡其性矣，在乎擴而充之。

求其放心

學問之道無他，求其放心而已矣。然則但求放心，可不必於學問乎？與孔子之言吾嘗終日不食，終夜不寢，以思無益，不如學也者，何其不同邪？他日又曰，君子以仁存心，以禮存心。是所存者非空虛之心也，夫仁與禮未有不學問而能明者也。《孟子》之意蓋曰能求放心，然後可以學問。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之。雖與之具學，弗若之矣。此放心而不知求者也。然但知求放心 而未嘗窮中罫之方，悉雁行之勢，〈【原注】馬融《圍棋賦》。〉亦必不能從事於弈。

所去三

免死而已矣，則亦不久而去矣，故曰所去三。

自視欿然

人之為學不可自小，又不可自大。得百里之地而君之。皆足以朝諸侯有天下，不敢自小也。附之以韓魏之家，如其自視欿然。則過人遠矣，不敢自大也。予將以斯道覺斯民也，思天下之民，匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中，則可謂不自小矣。自耕稼陶漁以至為帝，無非取於人者，則可謂不自大矣。故自小，小也。自大，亦小也。今之學者非自小則自大，吾見其同為小人之歸而已。

士何事

士農工商謂之四民。其說始於管子。〈【原注】《穀梁》成公元年傳亦云。〉三代之時，民之秀者乃收之鄉序，昇之司徒，而謂之士，固千百之中不得一焉。大宰以九職任萬民，五曰百工，飭化八材，計亦無多人爾。武王作酒誥之書曰，妹土嗣爾股肱，純其藝黍稷，奔走事厥考厥長。此謂農也。肇牽車牛，遠服賈，用孝養厥父母，此謂商也。又曰，庶士有正，越庶伯君子，其爾典聽朕教。則謂之士者。大抵皆有職之人矣，惡有所謂群萃而州處，四民各自為鄉之法哉。春秋以後，游士日多。齊語言桓公為游士八十人奉以車馬衣裘，多其資幣，使周游四方，以號召天下之賢士。而戰國之君遂以士為輕重，文者為儒，武者為俠。嗚呼！游士興而先王之法壞矣，彭更之言，王子墊之問，其猶近古之意與？〈【陳庶子曰】性命與經濟之學，合之則一貫，分之若兩途。有平居高言性命，臨事茫無措手者，彼徒求空虛之理，於當世之事未嘗親歷而明試之【又曰】蘇子瞻曰，士不以天下之重自任久矣。歷山川，但抒吟詠，而不考其形勢。閱井疆，但觀市肆，而不察其風俗。攬人才，但肆清談，侈浮華，而不揣其德之所宜，才之所堪。若而人者，掩抑弗彰，無失為善士。倘或司民之牧，秉國之鈞，俾之因革，委以調劑，興創不知孰利，改革不知誰害，薦舉不識其賢，廢黜不知其不肖，徇陋踵弊，貽毒已滋。忽然倡建，自申論議，非觸戾人情，犯時之好，即膠固成跡，滯古之法，為患豈可勝道哉？夫士欲知用捨，必自勤訪問始。勤訪問，必自無事之日始。〉

飯糗茹草

享天下之大福者，必先天下之大勞。宅天下之至貴者，必執天下之至賤。是以殷王小乙使其子武丁舊勞於外，知小人之依。而周之后妃亦必服澣濯之衣，修煩縟之事。及周公道變，陳后稷先公王業之所由者，則皆農夫女工衣食之務也。〈【原注】干寶《晉紀論》。〉古先王之教，能事人而後能使人。其心不敢失於一物之細，而後可以勝天下之大。舜之聖也而飯糧茹草，禹之聖也而手足胼胝，面目黧黑。此其所以道濟天下，而為萬世帝王之祖也，況乎其不如舜禹者乎！〈【原注】《朱子語類》言，舜之耕稼陶漁，夫子之釣弋，子路之負米，子貢之埋馬，皆賤者之事，而古人不辟也。有若三踴於魯大夫之庭，冉有用矛以入齊軍，而樊須雖少，能用命，此執干戈以衛社稷，而古人所不辭也。後世驕侈日甚，反以臣子之職為恥。〉

孟子外篇

《史記》伍被對淮南王安引《孟子》曰，紂貴為天子，死曾不若匹夫。揚子法言《修身篇》引《孟子》曰，夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。桓寬《鹽鐵論》引《孟子》曰，吾於河廣，知德之至也。又引《孟子》曰，堯舜之道非遠人也，人不思之爾。《周禮大行人》注引《孟子》曰，諸侯有王。宋鮑照《河清頌》引《孟子》曰，千載一聖，猶旦暮也。《顏氏家訓》引《孟子》曰，圖影失形。《梁書處士傳序》引《孟子》曰，今人之於爵祿，得之若其生，失之若其死。《廣韻》圭字下注曰，《孟子》，六十四黍為一圭，十圭為一合。以及《集註》中程子所引《荀子》孟子三見齊王，而不言事，門人疑之，孟子曰，我先攻其邪心。今《孟子》書皆無其文，豈所謂外篇者邪？〈【原注】《史記索隱》引皇甫謐曰，《孟子》稱，離生石紐，西夷人也。恐是舜生諸馮之誤。　《漢書藝文志》，《孟子》十一篇。《風俗通》曰，孟子作書，中外十一篇。〉《詩維天之命傳》引《孟仲子》曰，大哉，天命之無極，而美周之禮也。《悶宮傳》引《孟仲子》曰，是禖宫也。《正義》引趙歧云，孟仲子，孟子從昆弟，學於孟子者也。《譜》云，子仲子者，子思弟子。蓋與孟軻共事子思，後學於孟軻，著書論詩，毛氏取以為說。則又有孟仲子之書矣。〈【原注】陸璣詩《草木疏》云，子夏傳魯人申公，申公傳魏人李克，李克傳魯人孟仲子，孟仲子傳趙人孫卿，孫卿傳魯人大毛公，大毛公傳小毛公。【孫氏曰】近刻《孟子外書》四篇，曰性善辨，曰文說，曰孝經，曰為正。掇拾子書中所引《孟子逸篇》以成文，詞旨淺陋，即其篇題之謬，可直斷為偽也。王充《論衡》云，孟作性善之篇，以為人性皆善。是篇名性善，非性善辨也。且孟子道性善，性惡當辨，性善又何辨乎？《孝經》一書，孔子以授曾子，豈有孟子著書亦以孝經名篇之理？蓋孟子外書，趙邠卿巳譏其不能閎深，似後人所依托。今因其偽而偽之，則益淺陋矣。〉

《孟子》引《論語》

《孟子》書引孔子之言凡二十有九，其載於《論語》者八。〈【原注】學不厭而教不倦。　里仁為美。　君薨聽於冢宰。　大哉堯之為君。　小子鳴鼓而攻之。　　吾黨之士狂簡。　鄉原德之賊。　惡似而非者。〉又多大同而小異，然則夫子之言其不傳於後者多矣。故曰，仲尼沒而微言絕。

孟子字樣

《九經》《論語》皆以漢石經為據，故字體未變，孟子字多近今，〈【原注】如知多作智，說多作悅，女多作汝，辟多作避，弟多作悌，彊多作強之類，與論語異。〉蓋久變於魏晉以下之傳錄也。然則石經之功亦不細矣。

《唐書》言，邠州故作豳，開元十三年以字類幽，故為邠。今惟《孟子》書印邠字。

《容齋四筆》言孟子是由惡醉而強酒，見且由不得亟，並作由，今本作猶。是知今之《孟子》又與宋本小異。

孟子弟子

趙岐注《孟子》，以季孫子叔二人為孟子弟子。季孫知孟子意不欲，而心欲使孟子就之，故曰，異哉，弟子之所聞也。子叔心疑惑之，亦以為可就之矣。使己為政以下，則孟子之言也。又曰，告子名不害，兼治儒墨之道者。嘗學於孟子，而不能純徹性命之理。又曰，高子，齊人也。學於孟子，鄉道而未明，去而學他術。又曰，盆成括嘗欲學於孟子，問道，未達而去。宋徽宗政和五年，封告子不害東阿伯，高子泗水伯，盆成括萊陽伯，季孫豐城伯，子叔乘陽伯，皆以孟子弟子故也。《史記索隱》曰，《孟子》有萬章、公明高等，並軻之門人。《廣韻》又云，離婁，孟子門人。不知其何所本。〈【原注】《淮南子》，黃帝亡其玄珠，使離朱捷剟索之，注，二人皆黃帝臣。《抱朴子》，有彭祖之弟子離婁公。〉元吳萊著《孟子弟子列傳》二卷，今不傳。〈【朱檢討曰】政和五年，從太常議，贈季孫豐城伯，子叔乘陽伯。自《朱子集注》出，乃始非之，世莫有從趙氏之說者矣。吳立夫氏撰《孟子弟子列傳》，書雖不傳，序稱一十九人，則未嘗依朱子去季孫子叔二人，益以滕更，適合十九人之數。考《盡心篇》，公都子曰，滕更之在門也。趙岐注，滕更，滕君之弟，來學於孟子也。其為弟子甚明，不知宋太常之議何獨贈爵不及，有不可解者。至於《史記索隱》以公明高為孟子弟子，而《廣韻》注謂離婁為孟子門人，無稽之言，君子不信。又《廣韻》注詮丘字，引孟子齊有曼丘不擇，今七第五其文，弟子與？其不謂之弟子與？吾不得而知之矣。【又曰】案班氏古今人表，孟子居第二等，公孫丑居第三等，萬章、樂正子、告子、高子居第四等，徐子居第五等，餘不與焉。【全氏曰】樂正子、萬章、公孫丑、孟仲子、陳臻、充虞、徐辟、陳代、彭更、公都子、咸丘蒙、屋廬子、桃應，趙注孫疏朱注所同也。季孫子、叔高子，趙注孫疏所同，而朱注不以為然。浩生不害、盆成括，本不見於趙注，但見於孫疏，而朱注亦不以為然，朱注之去取是也。季孫子叔本非是時人，以為季孫聞孟子之辭萬鍾而異之，子叔亦從而疑之，趙注之謬，未有甚於此者也。故相傳明世中曾經罷祀，而今孟廟仍列之，殆詔而未正與？以高子為弟子， 蓋以山徑茅塞之語，似乎師戒其弟，故以為學他術而不終。然小弁之言孟子，稱之為叟，則非弟子矣。經典序錄有高行子，乃子夏之弟子， 厚齋王氏謂即高子，則亦恐非弟子矣。告子名不害，趙注以為嘗學於孟子者。若浩生不害，則趙註本曰齊人，未嘗以為告子。孫疏疑以為告子，而浩生其字，不害其名。夫浩生不害固非告子，即告子亦恐非孟子弟子。孫疏特漫言之，不知祀典何以竟合為一，是則謬之尤者。 至盆成括，則在孫疏亦但言其欲學於孟子，非質言其為及門也。元吳萊作孟氏弟子列傳一十九人，則似仍政和祀典之目，而增之以滕更。其增之可也，仍列此五人者，則泥古之過也。今孟廟且以子叔為子叔疑，則是據朱注而增趙注，又謬中之謬也【又曰】告子名不害，亦見國策注，而文選引墨子，則又曰告子勝。或有二名，否則其一為字也。〉

晏子書稱西郭徒居布衣之士，盆成适嘗為孔子門人，尤誤。

荼

荼字自中唐始變作茶，其說已詳之唐韻正。按《困學紀聞》，荼有三，誰謂荼苦，苦菜也。有女如荼，茅秀也。以薅荼蓼，陸草也。〈【陸清獻曰】王肅云，荼，陸穢。蓼，水草。田有原有隰，故併舉水陸穢草。依此，則荼與蓼是二物。《朱子詩傳》謂一物，而有水陸之異。前後儒者所見似不同。愚謂草木之類，有種一而臭味別者，故茶與蓼一物而有水陸之異。《邶風》之荼與《周頌》之荼一物，而有苦萊穢草之異。《正義》以其分者言之，朱子以其合者言之，非抵牾也。【陳氏曰】《爾雅》，荼者，荼，委葉也。蓼者，薔，虞蓼也。王肅皆以為穢草，分水陸，當矣，但未詳荼之性狀。《爾雅》蒤委葉，郭《注引詩》而外，亦不著其形。案古今注云，荼，蓼也。紫色者荼也，青色者蓼也。其味辛且苦，食之明目。或謂紫葉者為香荼，青色者為青荼，亦謂紫者為紫蓼，青者為青蓼，其長大不苦者為高蓼。此與王氏水陸二穢意同。朱子所謂辣蓼，或即斯草，但不當以苦菜當之耳。〉今按《爾雅》，荼蒤字凡五見，而各不同。《釋草》曰，荼，苦菜。《注引詩》誰謂荼苦，其甘如薺。《疏》云，此味苦可食之菜，《本草》一名選，一名游冬。《易緯通卦驗玄圖》云，苦菜生於寒秋，經冬歷春乃成。月令孟夏苦菜秀是也。葉似苦苣而細，斷之有白汁，花黃似菊，堪食，但苦耳。又曰，蔈荂荼，注云，即芀。疏云，按《周禮》掌荼及詩有女如荼皆云，荼，茅秀也。蔈也荂也其別名。此二字皆從草從余。又曰，蒤，虎杖。注云，似紅草而粗大，有鋼刺，可以染赤。《疏》云，蒤一名虎杖。《陶註本草》云，田野甚多，壯如大馬蓼，莖斑而葉圓是也。又曰，蒤，委葉。《注引詩》以茠蒤蓼。《疏》云，蒤—名委葉。王肅《說詩》云，蒤，陸穢草。然則蒤者原田蕪穢之草，非苦菜也。今詩本茠作薅。此二字皆從草從涂。釋木曰，檟，苦荼。注云，樹小如梔子，冬生葉，可煮作羹飲。今呼早采者為荼，晚取者為茗，一名荈，蜀人名之苦荼。此一字亦從草從余。今以《詩》考之，邶谷風之荼苦，七月之採荼，緜之堇荼，皆苦菜之也。〈【原注】詩采苦采苦傳，苦，苦菜。《正義》曰，此荼也。陸璣云，苦菜生山田及澤中，得霜，恬肥而美。所謂堇荼如飴，內則云，濡豚包苦，用苦菜是也。〉又借而為荼毒之荼。桑柔湯誥皆苦菜之荼也。夏小正取荼莠，《周禮》地官掌荼，《儀禮》既夕禮茵著用荼，實綏澤焉，詩鴟鴞捋荼傳曰，茶，萑苕也。《正義》曰，謂薍之秀穗。茅薍之秀，其物相類，故皆名荼也。茅秀之荼也，以其白也而象之。出其東門有女如荼，《國語》吳王夫差萬人為方陳，白常白旗素甲白羽之矰，望之如荼。《考工記》，望而視之，欲其荼白。亦茅秀之荼也。良耜之荼蓼，委葉之蒤也。唯虎杖之蒤與檟之苦荼不見於詩禮，而王褒僮約云，武都買荼。張載登成都白菟樓詩云，芳荼冠六清。孫楚詩云，薑桂茶荈出巴蜀。本草衍義，晉溫嶠上表，貢荼千斤，茗三百斤。是知自秦人取蜀而後始有茗飲之事。

王褒僮約，前云炮鱉烹荼，後云武都買荼，注以前為苦菜，後為茗。

《唐書陸羽傳》，羽嗜茶，〈【原注】自此後，荼字減一畫為茶。〉著經三篇，言茶之原、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。有常伯熊者，因羽論，復廣著茶之功，其後尚茶成風。時回紇入朝，始驅馬市茶。至明代，設茶馬御史。而《大唐新語》言右補闕綦毋煚性不飲茶，著茶飲，序曰，釋滯消壅，一日之利暫佳。瘠氣侵精，終身之害斯大。獲益則功歸茶力，貽患則不謂茶災。豈非福近易知，害遠難見？宋黃庭堅茶賦亦曰，寒中瘠氣，莫甚於茶。或濟之鹽，勾賊破家。今南人往往有茶癖，而不知其害，此亦攝生者之所宜戒也。

鴚

《爾雅》舒雁，鵝。注，今江東呼{可鳥}。{可鳥}，即鴐字。〈【原注】古加字讀如哥，詩君子偕老之珈，東山之嘉，並與何韻。〉《左傳》，魯大夫榮鴐鵝。方言，雁自關而東謂之●鵝。太玄經，裝次二駕，鵝慘於冰。一作●鵝。司馬相如子虛賦，弋白鵠，連鴐鵝，雙鶬下，玄鶴加。上林賦，鴻●鵠鴇，鴐鵝屬玉。揚雄反離騷，鳳皇翔於蓬陼兮，豈鴐鵝之能捷。張衡西京賦，鴐鵝鴻鶤。南都賦，鴻鴇鴐鵝。杜甫七歌，前飛鴐鵝後●鶬。遼史穆宗紀，獲鴐鵝，祭天地。元史武宗紀，禁江西、湖廣、汴梁私捕鴐鵝。山海經，青要之山，是多駕鳥。郭璞云，末詳。或云當作鴐，其從馬者，傳寫之誤爾。〈【原注】漢書古今人表榮鴐鵝，師古曰，鴐音加。今本亦誤作駕。　今《左傳》本亦多作鴐，猶詩乘乘駂之誤作鴇也。〉

九經

唐宋取士，皆用九經。今制定為五經，而《周禮》、《儀禮》、《公羊》、《穀梁》二傳並不列於學官。《杜氏通典》，東晉元帝時，太常賀循上言，尚書被符經置博士一人。〈【原注】《晉書荀崧傳》，時簡省博士，其《儀禮》、《公羊》、《穀梁》及《鄭易》皆省不置。〉又多故歷紀，儒道荒廢，學者能兼明經義者少，且《春秋三傳》俱出聖人，而義歸不同，自前代通儒未有能通得失兼而學之者也。今宜《周禮》、《儀禮》二經置博士二人，《春秋三傳》置博士三人，其餘〈【原注】《易》、《詩》、《書》。〉則經置一人，合八人。太常荀崧上疏言，博士舊員十有九人，今五經合九人。准古計今，猶未中半。《周易》有鄭氏注，其書根源誠可深惜。《儀禮》一經，所謂曲禮，鄭玄於禮特明，皆有證據。昔周之衰，孔子作《春秋》，左丘明子夏造膝親受。孔子歿，丘明撰其所聞為之傳，微辭妙旨，無不精究。《公羊》高親受子夏，立於漢朝，多可采用。《穀梁》赤師徒相傳，諸所發明，或是《左氏》《公羊》不載。亦足有所訂正。臣以為三傳雖同曰《春秋》，而發端異趣，宜各置一人以傳其學。遇王敦難，不行。〈【原注】按《元帝紀》云，太興四年三月，置《周易》、《儀禮》、《公羊》博士。明年正月，王敦反。是雖置而旋不行也。〉唐貞觀九年五月，敕自今以後，明經兼習周禮若儀禮者，於本色內量減一選。開元八年七月，國子司業李元璀上言，三《禮》、三《傳》及《毛詩》、《尚書》、《周易》等，並聖賢微旨，生人教業。今明經所習，務在出身，咸以禮記文少，人皆競讀。周禮經邦之軌則，儀禮莊敬之楷模，《公羊》《穀梁》歷代宗習。今兩監及州縣以獨學無友，四經殆絕，事資訓誘，不可因循。其學生請停，各量配作業，並貢人預試之日。習《周禮》、《儀禮》、《公羊》、《穀梁》，並請帖十通五，許其入第，以此開勸。即望四海均習，九經該備。從之。《唐書》開元十六年十二月，楊瑒為國子祭酒，奏言，今之明經，習《左氏》者十無二三。又《周禮》、《儀禮》及《公羊》、《穀梁》殆將廢絕，請量加優獎。於是下制，明經習《左氏》及通《周禮》等四經者，出身免任散官。遂著於式。古人抱遺經、扶微學之心，如此其急，而今乃一切廢之，蓋必當時之士子苦四經之難習，而主議之臣徇其私意，遂舉歷代相傳之經典棄之而不學也。自漢以來，豈不知經之為五，而義有並存，不容執一，故三家之學並列春秋。至於三禮各自為書。今乃去經習傳，尤為乖理。苟便已私，用之干祿，率天下而欺君負國，莫甚於此。經學日衰，人材日下，非職此之由乎？

《宋史》，神宗用王安石之言，士各占治《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《禮記》一經，兼《論語》、《孟子》。〈【原注】是時《儀禮》、《春秋》皆不列學官。元祐初，始復《春秋》、《左傳》。〉朱文公乞修《三禮札子》，遭秦滅學，禮樂先壞，其頗存者，三禮而已。《周官》一書固為禮之綱領，至於儀法度數，則儀禮乃其本經。而《禮記郊特牲》、《冠義》等篇，乃其義說耳。〈【原注】朱子言《儀禮》是經，《禮記》是解《儀禮》。且如《儀禮》有冠禮，《禮記》便有冠義。《儀禮》有昏禮，《禮記》便有昏義。以至燕射之類，莫不皆然。〉前此猶有三禮通禮、學究諸科，禮雖不行，士猶得以誦習而知其說。熙寧以來，王安石變亂舊制，廢罷儀禮，而獨存《禮記》之科，棄經任傳，遺本宗末，其失巳甚。是則儀禮之廢乃自安石始之。〈【原注】語類言，《儀禮》舊與五經並行，王介甫始罷去。祖宗朝有開寶通禮科，禮官用此等人為之，介甫一切罷去。〉至於明代，此學遂絕。〈【沈氏曰】康熙九年二月，順天學政蔣超題請課士之法，增定周禮、儀禮與禮記並立，又請春秋傳題及脫母等題，全悖經旨，不能將傳合盡去，亦當除去脫母等題。禮部議，周禮、儀禮增入禮記之處無容議。春秋脫母等題，原系扭合，與士子學業無益，相應刪去。以後考試，止將單題，合題酌出。旨依。〉

朱子又作《謝監嶽文集序》曰，謝綽中，建之政和人。先君子尉政和，行田間，聞讀書聲，入而視之，儀禮也。以時方專治王氏學而獨能爾，異之，即與俱歸，勉其所未至，遂中紹興三年進士第。在宋已為空谷之足音，今時則絕響矣。

先生《儀禮鄭注句讀序》曰，三代之禮，其存於後世而無疵者，獨有《儀禮》一經。漢鄭康成為之注。魏晉以下，至唐宋通經之士，無不講求於此。自熙寧中，王安石變亂舊制，始罷儀禮，不立學官，而此經遂廢。此新法之為經害者一也。南渡以後，二陸起於金溪，其說以德性為宗，學者便其簡易，群然趨之，而於制度文為一切鄙為末事。賴有朱子正言，力辩欲修三禮之書，而卒不能勝夫空虛妙悟之學。此新學之為經害者二也。沿至於今，有坐皋比，稱講師，門徒數百，自擬廉洛，而終身未讀此經一遍者。若天下之書，皆出於國子監所頒，以為定本。而此經誤文最多。或至脫一簡一句，非唐石本之尚存於關中，則後儒無由以得之矣。濟陽張爾歧稷若，篤志好學，不應科名，錄儀禮鄭氏注，而采賈氏、陳氏、吳氏之一說，略以己意斷之，名曰《儀禮鄭句句讀》。又參定監本，脫誤凡二百餘字，並考石經之誤五十餘字，作正誤二篇，附於其後，藏諸家塾。時方多故，無能板行之者。後之君子因句讀以辨其文，因文以識其義。因義以通製作之原，則夫子所謂以承天之道，而治人之情者，可以追三代之英，而辛有之嘆不發於伊川矣。如稷若者，其不為後世太平之先倡乎！若乃據石經刊監本，復立之學官，以習士子，而姑勸之以祿利，使毋失其傳，此又治經術者之責也。

考次經文

《禮記》《樂記》寬而靜至肆直而慈一節，當在愛者宜歌商之上，文義甚明。然鄭康成因其舊文，不敢輒更，但注曰，此文換簡，失其次，寬而靜宜在上，愛者宜歌商宜承此。

書武成定是錯簡，有日月可考。蔡氏亦因其舊而別序一篇，為今考定武成最為得體。

其他考定經文，如程子改易繫辭天一地二一節，於天數五之上，《論語》必有寢衣一節，於齊必有明衣布之下。〈【錢氏曰】《說文》，被，寢衣也。長一身有半。寢衣之非齋服明矣，不宜移易。〉蘇子瞻改書《洪範》曰王省惟歲一節，於五曰曆數之下，改康誥惟三月哉生魄一節，於洛誥周公拜手稽首之上。朱子改《大學》曰康誥至止於信於未之有也之下，改《詩》云瞻彼淇澳二節於止於信之下，《論語》誠不以富二句於齊景公有馬千駟一節之下，《詩小雅》以南陔足鹿嗚之什，而下改為白華之什，皆至當，無復可議。後人效之，妄生穿鑿。《周禮》五官，互相更調。而王文憲〈【原注】名柏。〉作《二南相配圖》、《洪範經傳圖》，重定《中庸》章句圖，改甘棠、野有死麕、何彼穠矣三篇於《王風》。仁山金氏本此，改斂時五福一節於五曰考終命之下，改惟辟作福一節於六曰弱之下。使鄒魯之書傳於今者，幾無完篇，殆非所謂畏聖人之言者矣。

董文清槐改《大學》知止而後有定二節於子曰聽訟，吾猶人也之上，以為傳之四章，釋格物致知，而傳止於九章，則《大學》之文元無所闕，其說可從。

鳳翔袁楷謂，文言有錯入繫辭者，鳴鶴在陰已下七節，自天祐之一節，憧憧往來已下十一節，此十九節皆文言也，即亢龍有悔一節之重見，可以明之矣。遂取此十八節屬於天玄而地黃之後，〈【原注】依卦為序。〉於義亦通。〈【錢氏曰】此等謬說。徒啟學者師心蔑古之咎。〉然古人之文，變化不拘，況六經出自聖人，傳之先古，非後人所敢擅議也。

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日知錄集釋