欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第242卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第二百四十二卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百四十二卷目錄

　周禮部彙考六

　　經義考一〈周禮〉

經籍典第二百四十二卷

周禮部彙考六

《經義考》

一

《周禮》

《周官經》：〈注〉《漢志》六篇。〈存闕一篇〉

《三禮正義》《周禮》《儀禮》並周公所記，所謂「禮經三百，威儀三千。」 禮經則《周禮》成，威儀則《儀禮》也。

史克曰：周公制《周禮》曰：「則以觀德。」

馬融曰：「孝武開獻書之路，《周官》出於山巖屋壁。」 鄭康成曰：「禮器經禮三百」 ，謂《周禮》也。《周禮》六篇，其官有三百六十。

又曰：周公居攝而作六職，謂之《周禮》。

荀悅曰：「劉歆以《周官》十六篇為《周禮》。王莽時，歆奏以為經，置博士。」

韋昭曰：「《禮經》三百，《周禮》三百，六十官也，三百承成數也。」

徐勉曰：「《周官》一禮，實為群經源本。」

《隋志》：「漢時有李氏，得《周官》。《周官》蓋周公所制官政之法，上於河間獻王，獨闕《冬官》一篇。獻王購以千金不得，遂取《考工記》以補其闕，合成六篇奏之。至王莽時，劉歆始置博士以行於世。河南緱氏杜子春受業於歆，因以教授。」

陸德明曰：「王莽時，劉歆為國師，始建立《周官經》，以為《周禮》。」

賈公彥曰：「《周禮》後出者，以始皇特惡之故也。秦自孝公以下，用商君之法，其政酷烈，與《周官》相反。故始皇禁挾書，特疾惡，欲滅絕之，搜求燒焚之獨悉，以是隱藏百年。孝武帝始除挾書之律，開獻書之路，既出於山巖屋壁，復入於祕府，五家之儒莫得見焉。至孝成皇帝，達才通人，劉向子歆校理祕書，始得列序，著於」 錄略。然亡其《冬官》一篇，以《考工記》足之。時眾儒並出，共排以為非是，惟歆獨識其為周公，致太平之跡，具在於斯。

又曰：「『按《書》傳，周公一年救亂，二年伐商，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年制禮作樂，七年致政』。成王所制之禮，即今《周禮》也。以設位言之，謂之《周官》；以制作言之，謂之《周禮》。」

孔穎達曰：「《周禮》見于經籍，其名異者七處，《孝經說》云：『經禮三百，一也』」 ；《禮器》云：「《經禮》三百，二也。」 《中庸》云：「《禮儀》三百，三也。」 《春秋說》云：「『《禮經》三百，四也』。《禮說》云，『有正經三百，五也』。《周官外題》謂為《周禮》，六也。」 《漢書藝文志》云：「《周官》經六篇，七也。」 七者皆云三百，故知俱是《周官》。《周官》三百六十，舉其大數而謂之三百也。

宋理宗曰：「《周禮》為書，大綱小紀，粲然靡所不載。玉帛牲器之用，車旗冕服之制，豆籩罍爵之陳，鐘鼓匏管之奏，品節度數，必加詳焉。至於象緯之考察，眚災之抑損，亦莫不隸之司存而不敢慢。聖人於此，豈徒從事於文物典章之飾於外者已乎？要必有為之本者矣。」

李覯曰：昔劉子駿、鄭康成皆以《周禮》為周公致太平之跡，而林碩謂末世之書，何休云六國陰謀，竊觀《六典》之文，其用心至悉，非古聰明睿智，孰能及此？其曰周公致太平者，信矣。

又曰：「《周官》六屬，其職三百六十，而員數則多，如六鄉七萬五千家爾。自比長以上卿、大夫、士萬八千餘人，此大可怪。」

王開祖曰：「吾讀《周禮》，終始其間名有禮、經有方者，周公之志為不少矣。其諸信然乎哉？羅羽刺介，此微事也。然猶張官設職，奚聖人班班與？奔者不禁，示天下無禮也。復讎而義，是天下無君也。無禮無君，大亂之道。率天下而為亂者，果周公之心乎？削于六國，焚于秦，出諸季世，其存者寡矣。聖人不作，孰從而取正哉？」

張子曰：「《周禮》是的當之書，然其間必有末世增入者，如《盟詛》之類，必非周公之意。」

徐積曰：「《周禮》不可全非，要須考其所言，合乎聖人而不悖者取之，其不合者勿強為之說，斯可矣。」 蘇轍曰：「世言周公之所以治周者莫詳於《周禮》，然秦、漢諸儒以意損益之者眾矣，非周公完書也。凡《周禮》之詭異遠於人情者，皆不足信。」

范祖禹曰：「天地有四時，百官有六職，天下萬事盡。」

備於此。如網之在綱、裘之挈領。雖百世不可易也。人君如欲稽古以正名分。苟舍《周禮》，未見其可。程伯子曰：「《周禮》不全是周公之書法」 ，亦有後世隨時添入者，亦有漢儒撰入者。

范浚曰：「周公作六典，謂之《周禮》，至於六官之屬，瑣細悉備，疑其不盡為古書也。周公驅猛獸，謂蟲蛇惡物為民物害者，蟈氏云：『掌去蛙黽，焚牡蘜，以灰洒之則死。蛙黽不過鳴聒人，初不為民物害也，乃毒死之，似非君子所以愛物者。又牡蘜焚灰，大類狡獪戲術,，豈所以為經乎？《司經》云：『凡貨不出於關者，舉其貨,，罰其人』』。」 說者謂不出於關，從私道出，避稅者則沒其財而撻其人，此決非周公法也。文王治岐，關市譏而不征。周公相成王，去文王未遠，縱不能不征，使凡貨之出於關者征之足矣，何至如叔末世，設為避稅法，沒其貨，撻其人，劫天下之商必使從關出哉？此必漢世聚斂之臣，如桑弘羊輩欲興榷利，故附益是說於《周禮》，託周公以要說其君耳。不然，亦何異賤丈夫登壟斷而罔市利乎？鄭樵曰：「《周禮》一書，或謂文王治岐之制，或謂成周理財之書，或謂戰國陰謀之書，或謂漢儒傅會之說，或謂末世瀆亂不驗之書，紛紛之說，無所折衷。」 予謂非聖人之智不及此。五等之爵，九畿之服，九州十二境，閩蠻夷貊，祭天、祀地、朝覲、會同之事，皆非文王時政所得及也。以是書而加文王，非愛文王者也。雖其書固詳於理財，然其規畫也似巧，而惠下也甚厚；其經入也若豐，而奉上也甚約。謂為理財之書，又非深知《周禮》者也。使戰國有如是之法，則戰國為三代矣。使漢儒有如是之學，尚或為漢儒乎？惟見其所傳不一，故武帝視為末世瀆亂不驗之書而不知好也。至後世孫處又為之說曰：「《周禮》之作，周公居攝六年之後，書成歸豐」 ，而實未嘗行也。蓋周公之為《周禮》，亦猶唐之《顯慶》《開元禮》也，唐人預為之，以待他日之用，其實未嘗行也。惟其未經行，故僅述大略，俟其臨事而損益之，故建都之制，不與《召誥》《洛誥》合；封國之制，不與武城《孟子》合；設官之制，不與《周官》合；九畿之制，不與《禹貢》合，凡此皆預為之，未經行也。是書之作於周公，與他經不類；《禮記》就于漢儒，則《王制》所說朝聘為文襄時事，《月令》所說官名為戰國間事，曾未若《周禮》之純乎周典也。惜乎自成帝時雖著之《七略》，終漢迄唐，寥寥千百載間，竟不置學官博士，文中子居家未嘗廢《周禮》，太宗讀《周禮》，謂真聖作，其深知《周禮》者歟。若夫後世用《周禮》，王莽敗于前，荊公敗于後，此非《周禮》不可行，而不善用《周禮》者之過也。又曰：「漢曰《周官》，江左曰《周官禮》，唐曰《周禮》。推本而言，則《周官》是。」

胡宏曰：「《周官》司徒掌邦教五典，司空掌邦土居四民，世傳《周禮》闕《冬官》，未嘗缺也，乃冬官事屬之地官。」

程大昌曰：「五官各有羨數，天官六十三，地官七十八，春官七十，夏官六十九，秋官六十六。蓋斷簡失次，取羨數。凡百工之事，歸之冬官，其數乃周。」晁公武曰：「秦火後，《周禮》比他經最後出，論者謂劉歆稱為周公致太平之跡，鄭氏則曰：『周公復辟後，以此授成王，使居洛邑治天下』。」林孝同。〈誤。〉謂之瀆亂不經之書。何休亦云六國陰謀之說。昔北宮錡問孟子，周室班爵祿之法，孟子謂諸侯惡其害己，皆去其籍。則自孟子時已無《周禮》矣，況經秦火乎？漢儒非之，良有以也。

陳亮曰：「《周禮》一書，先王之遺制具在，後有聖人不能加毫末於此矣。」

鄭鍔曰：「以《洛誥》考之，周公營洛邑，乃自成王自服于土中，亂為四方新辟及作《六典》之法以授之，使往治於洛邑。其言曰：『予齊百工，伻從王於周』。乃汝其悉自教工往新邑。伻？嚮即有僚為成王齊整建官之法，使王往新邑自教率之，各效其職也。成王滅淮夷而歸在豐董正治官，治以《新書》從事，然只在豐而不往洛」 邑，故《周禮》雖成，終不盡用。故《經》之授田等事，今皆難信。正由成王不宅洛，故有其法制之文，終不見行之實也。若如此論，則《經》之首篇「惟王建國，辨正方位」 之語，始有其歸，其他疑非周公全書，可以意曉也。

孫之宏曰：「《周官》在漢最晚出，孔氏既無明言，孟軻之徒或未之見疑，信猶未決也。不幸劉歆用之而大壞，王安石用之而益壞，儒生學士真以為無用於後世矣。夫去古遼遠，雖使先王之制爛然，固難盡棄今之法而求復其初也。然究觀其書，以道制欲，以義防利，以德勝威，以禮措刑，尊鬼神，敬卜筮，親賓客，保小民」 ，藹然唐虞三代極盛之時，非春秋戰國以後所能髣髴也。學者欲知先王經制之備，舍此書將焉取之？

王炎曰：「《周官六典》，周公經治之法也。秦人舉竹簡以𢌿炎火。漢興，諸儒掇拾於煨燼，藏於巖穴之間，其書已亡而幸存。漢既除挾書之律，《六典》始出。武帝不以為善，作《十論》《七難》以排之，藏於祕府，不立於學官。」 東都諸儒知有《周禮》，而其說不同，以為戰國陰謀之書者，何休也；以為周公致太平之跡者，鄭康成也；六官所掌。綱正而目舉。井井有條。而詆以為戰國陰謀。休謬矣。

鄭耕老曰：「《周禮》四萬五千八百六字。」

陳傅良曰：「《周禮》設官分職，大抵朝廷之事，治官掌之；邦畿之事，教官掌之；邦國之事，司馬掌之。今自朝廷以上纖悉皆歸於太宰，自國中以及近郊、遠郊、小都、大都皆屬教官，而《職方》《土方》《撢人》凡邦國之事皆屬司馬，此其大略也。其有截然一定不可易者，若司寇之屬，凡朝廷之獄大小司寇，士師掌之；六鄉之獄，鄉士掌之；六遂之獄，遂士掌之；甸稍、縣都之獄，縣士掌之；邦國之獄，方士掌之；四方之獄，訝士掌之。」 謂其皆刑獄之事。故雖自鄉、遂之外，甸、稍、縣、都、郡國四方一皆聯絡而盡屬之司寇。其他又有不然者。如《大史》、內史「掌六典八法」 ，「八則」 、八柄之貳，宜屬《天官》，乃屬《春官》；大小行人、司儀、掌客宜屬《春官》，乃屬《秋官》。宰夫掌臣民之復逆矣，則太僕、小臣、御僕之掌復逆，宜屬《天官》，乃屬《夏官》。宰夫掌治朝之位矣，則司士正朝儀之位，宜屬《天官》，乃屬《夏官》。地官掌邦畿之事，凡造都邑、建社稷、設封疆既悉掌之矣，而掌固、司險、掌疆、候人，又見於《夏官》。《天官》掌財用之事，自大府至掌皮既悉領之矣，而泉府、廩人、倉人又見於《地官》。自膳夫至腊人，不過充官之庖者，悉領於《天官》。至外朝百官之廩祿，府史胥徒之稍食，番上宿衛之廩給，乃見於《地官》。自內司服至屨人，凡王宮服飾之用悉領於《天官》。而司服、司裳、典瑞、巾車之屬乃見於《春官》。此其分職有不可曉者。自漢以來，凡禮事皆屬太常，兵事皆屬將軍、光祿勳、中尉刑事皆屬廷尉，其分量職守，較然不紊，然臨事之際，反不免遺闕。先王設官如此，當時不見文移回復，職事侵紊之患，何也？六官之設，雖各有司存，然錯綜互見，事必相關。春秋時，叔孫豹卒，杜洩將以輅葬，季孫不從。杜洩曰：「夫子受命於朝而聘於王，賜之輅，復命而致之君，君不敢逆王命而」 復賜之，使三官書之。「吾子為司徒，實書名；夫子為司馬，與工正書服；孟孫為司空，書勳。」 夫諸侯之國，惟三卿耳，一人受賜，三卿皆與，從《周》法也。後世禮官專治禮，刑官專治刑，兵官專治兵，財官專治財，並不相關，雖有遺失，他官不得撙節，而廢曠多矣。

呂祖謙曰：「朝不混市，野不踰國，人不侵官，后不敢以干天子之權，諸侯不敢以僭天子之制，公卿大夫不牟商賈之利，九卿、九牧相屬而聽命於三公，彼皆民上也，而尺寸法度不敢踰，一毫分守不敢易，所以習民於尊卑、等差、階級之中，消其逼上無等之心而寓其道德之意，是以民服事其上而下無以覬覦，賤不」 亢貴，卑不踰尊，舉一世之人皆安於法度分守之內，志慮不易，視聽不一，易直淳龐，而從上之令，父詔其子，兄授其弟，長率其屬，何理而非五禮、六樂、三物十二教哉？方位國野，設官分職，何往而非以為民極哉？嘗讀《晉國語》，每歎絳之富商韋藩木楗過朝之事，以為富商之饒於財，使之澤其車而華其服，非不足也。而必易車服於過朝之際，不敢與士大夫混然無別焉。民志之定而中道之存，成王周公之遺化固隱然在此也。朱子曰：「《周禮》一書，廣大精微，周家法度在焉。後世皆以《周禮》非聖人書，其間細碎處雖可疑，其大體直是非聖人做不得。」

又曰：「《周禮》乃周家盛時聖賢制作之書。」

又曰：「胡氏父子以《周禮》為王莽令劉歆撰，此恐不然。《周禮》是周公遺典也。」

又曰：「今人不信《周官》，據熹言，古人立法，無所不有是事，他便立此一官。且如女巫之職，掌宮中巫祝之事，凡宮中所祝，皆在此人。如此，則便無後世巫蠱之事矣。」

陳淳曰：「《周禮》周公經國規模在焉，乃周公之大用流行處。」

李叔寶曰：「仲長統以為《周禮》禮之經，《禮記》禮之傳。」 《禮記》作於漢儒，雖名為經，其實傳也。蓋《禮記》所記，多春秋、戰國間事，不純，唐、虞、夏、商、周之制，曾未若《周官》之純乎《周禮》也。

陳汲曰：「《周禮》一書，周家法令政事所聚，或《政典》，或九州，或司馬教戰之法，或《考工記》，後之作者纂其典章法度而成一代之書，有周公之舊章，有後來更有續者，信之者以為周公作，不信者以為劉歆作，皆非也。」

又曰：「《周禮》雖以設官三百六十為額，然職事員數不止此。以《天官》考之，凡卿大夫命士三百五十餘人，地官除鄉、遂、山虞、林衡、司關、司門不可考者四百餘人，春夏秋三官皆五百餘人。凡六官中，大略以春夏秋三官為準，以小乘多，皆以五百人為額，凡三千人，其間兼攝者必相半也。何者？蓋先王之制，因事而命官」 ，作史之人，因官而分職。以三公六卿論之，如《周禮》所云二卿必公一人，六卿各掌其職，宜若不可兼。而成王時，周公以公兼太宰，召公以公兼宗伯，蘇忿生以公兼司寇，故《書·洛誥》云：「司徒、司馬、司空」 也。成王將崩，同召太保奭、芮伯、彤伯、畢公、衛侯毛公，則是六卿中，召公、畢公、毛公亦上兼三公矣。由是推之，先王之制，其職則不可廢，其官未必一一有舉。其大略則土訓誦訓，無他職事。掌葛徵絺綌，掌染草徵染草，掌荼徵，荼掌炭徵，炭角人徵齒角，羽人徵毛羽，每官掌一事，無事之日多矣。軍司馬行司馬；輿司馬戎僕，戎右有軍旅則用之，甸祝田僕有田獵則用之，有喪紀則用夏采，喪祝有盟會則用詛祝，建邦國則用土方氏，來遠方之民則用懷方氏。先王豈能以祿食養無用之官，待有事然後用之，亦臨事兼攝耳。盟府，命士也，太公兼之，所謂「載在盟府，太師職之」 是也。作禮者以職不可廢，故各設其官職，以待智者決擇耳。又六卿內治一官，外兼一鄉，則《周官》「每鄉卿一人，每宮卿二人」 ，若是者皆非事實也。齊威公令國子、高子各率五鄉；晉景公命士會將中軍，且為太傅；命韓厥將新軍，且為僕大夫；晉悼公令戎御屬校正，司右屬司士，皆古人之制也。或者以《書》為唐虞稽古，建官惟百，夏商官倍，亦克用乂。今予小子，仰惟前代時若訓迪厥官，則周之建官，不能遠過夏商，與其有兼攝相半，亦千五百人矣。曰「有朝廷官，有田野官」 ，所謂「建官惟百，夏商官倍」 者，指在朝者也。若總千里之內，安能勝其事哉？今考六官中，大率在朝廷者什之二三耳，其他則分散甸稍縣都之內，與《尚書》無甚戾。或者又謂鄉遂設官最冗，六鄉之民不過七萬五千家，今設官至萬八千九百三十人，為大夫者「百八十人；六遂之民亦不過七萬五千家，而設官乃三千九百九十八人，為大夫者四十人；鄉遂共十五萬家，大扺官吏至二萬三千人。」 如因民之入以賦官祿，則十五萬家之人所入能幾何，而足以養二萬三千官吏也？殊不知鄉遂之官吏皆土居人，其大官如卿，則朝廷兼之，以下大夫命士之屬，分散在他處，且如鄉遂人數，勢不可得兼者，則各置焉。

陳振孫曰：「此書多古文奇字，名物度數，可考不誣。其為《先秦古書》，似無可疑。」

葉適曰：「謂《周禮》之書一用而反至於亂者。古者天子自治，止一國，又有聖人為之臣，久於官而不去，其為地狹而民寡，治之者眾，行之以誠，故米鹽靡密無不盡。今也包夷貊之外以為域，事雖毫髮一自上出，法嚴令具，不得搖手無聖賢為之臣，不久於其官而又有苟簡詐偽之心，乃欲靡密無不盡，以求合《周禮》，此」 人情不安而至於亂也。

魏了翁曰：「《周禮》《左氏》並為秦漢間所附會之書，《周禮》亦有聖賢禮法，然附會極多。」

又曰：「《周禮》與《左傳》兩部，字字謹嚴，首尾如一，更無疏漏處，疑秦漢初人所作，因聖賢遺言足成之。」 劉炎曰：「『或問《周禮》果聖人之全書乎』？曰：『《司門》譏財物之犯禁者，舉而沒之；《司關》：凡貨之不出於關者，舉其貨，罰其人。周公於民之意慮，不若是之察也』。」 王與之曰：「孟子曰：『周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以繼日，幸而得之，坐以待旦』。」 此論周公作《周禮》本旨也。《書》：「惟周王撫萬邦，巡侯甸，四征弗庭，綏厥兆民，六服群辟，罔不承德，歸於宗周，董正治官。」 此論周公授《周禮》於成王也。《左傳》：齊仲孫歸曰：「『不去慶父，魯難未已』。公曰：『若之何而去之』？對曰：『難未已，將自斃』。公曰：『魯可取乎』？」 對曰：「不可。猶秉《周禮》，《周禮》」 所以本也。魯不棄《周禮》，未可動也。「晉侯使韓宣子來聘，觀書於太史氏，見《易象》與《魯春秋》，曰：『《周禮》盡在魯矣。吾乃今知周公之德與周之所以王也』。」 此見《周禮》至魯猶存。《孟子》：「北宮錡問曰：『周室班爵祿也，如之何』？」 「孟子曰：『其詳不可得聞也，諸侯惡其害己也，而皆去其籍』。」 此見《周禮》至戰國已亡。蓋待漢以後諸儒而始明也。

王應麟曰：「《周禮》，漢河間獻王得之，李氏失《冬官》一篇，補以《考工記》，劉歆校理，始得著錄。」 《漢志》所謂「《周官經》六篇」 是也。

葉時曰：「六經無全書，固秦人之罪，而《周禮》不全，不可獨咎秦人也。戰國暴君汙吏，惡其害己而去其籍，其酷已先秦火矣。《周禮》六官闕一，河間獻王求《考工記》以足其書，曾是《考工記》而可補《禮經》乎？況」

《秋官》有「典瑞、玉人」，不必補也。《夏官》有量人、匠人，不必補也。天官有染人、鍾氏、㡛氏，雖闕何害乎？《地官》有鼓人、鮑人。人雖亡何損乎？雖無車人，而巾車之職尚存；雖無弓人，而司弓矢之職猶在。匠人溝洫之制，已見於《遂人》。鼓人、射侯之制，已見於射人。攻皮之工五，既補以三，而又闕其一，不知韋氏、裘氏，豈非《天官》司裘掌皮之職乎？以《考工記》補禮書之亡，獻王之見然爾。

黃震曰：「孔子刪《詩》定《書》，繫《周易》，作《春秋》，此四書正經也。《禮記》雖漢儒所集，而孔門之《中庸》《大學》在焉，《樂記》等篇亦多格言，若《周禮》，未知何如夾漈鄭氏嘗謂《周禮》一書，詳周之制度而不及道化，嚴於職守而闊略人主之身，後來求其說而不得。或謂文王治岐之制，或謂成周理財之書，或謂戰國陰謀之書，或謂漢儒」 附會之說，或謂末世瀆亂不驗之書，林孝存作十論七難以排之，至孫處又獨為之說曰：「《周禮》之作，周公居攝之後，書成歸豐，而實未嘗行。惟其未行，故建都之制不與《召誥》《洛誥》合，封國之制不與《武成》《孟子》合，設官之制不與《周官》合，九畿之制不與《禹貢》合，凡此皆預為之，而未嘗行也。」 愚恐亦意度之言。按《周禮》實漢成帝時，劉歆始列之為《七略》，王莽時，劉歆始奏置博士，乃始用於王莽而敗，再用於王安石，又大敗夾漈，以為用《周禮》者之過，非《周禮》之過，是固然矣，然未有用而效，恐亦未可再以天下輕試也。

又曰：「周之建官，備於《尚書》。《周官》一篇，各率其屬，聽之六卿。而為君之要，在六卿得人而止，其詳則自孟子時已不得聞矣。必如今《周禮》所載六鄉、六遂之地，能幾何而可養官司胥徒二三萬，東西胥會，朝夕讀法，民且奔走不暇，而何所措手足？此書出於王莽，用於安石，皆亂天下，恐不可以其名列於經，而盡信其書」 ，必古書也，亦不過《周官》一篇注疏耳，大訓何在而名經耶？雖然，歸之世變不同，而謂《周禮》不可行於後世，此則善為《周禮》解者也。馬端臨曰：「《周禮》一書，先儒信者半，疑者半，其所以疑之者，特不過病其官冗事多，瑣碎而煩擾耳。然愚嘗論之，經制至周而詳，文物至周而備，有一事必有一官，毋足怪者。」 有如閹閽卜祝，各設命官，衣膳泉貨，俱有司屬。自漢以來，其規模之瑣碎，經制之煩密，亦復如此，特官名不襲《六典》之舊耳，固未見其為行《周禮》，而亦未見其異於《周禮》也。獨與百姓交涉之事，則後世惟以簡易闊略為便，而以《周禮》行之，必至於厲民而階亂，王莽之王田、市易，介甫之青苗、均輸是也。後之儒者見其效驗如此，於是疑其為歆、莽之偽書，而不可行，或以為無《關雎》《麟趾》之意，則不能行。愚俱以為未然。蓋《周禮》者，三代之法也。三代之時，則非直周公之聖可行，雖一凡夫亦能行之。三代而後，則非直王莽之矯詐，介甫之執愎不可行，雖有賢哲亦不能行。其故何也？蓋三代之時，寰宇悉以封建，天子所治不過千里，公侯則自百里以至五十里，而卿大夫又各有世食祿邑，分土而治，家傳世守，民之服食日用雖仰給於公上，而上之人所以治其民者不啻如祖父之於其子孫，家主之於其臧獲，田土則少而授，老而收，於是乎有鄉遂之官。又從而視其田業之肥瘠、食指之眾寡而為之斟酌區畫，俾之均平。貨財則盈而斂，乏而散，於是乎有泉府之官。又從而補其不足，助其不給，或賒或貸而俾之足用。所以養之者如此。司徒之任，則自卿大夫、州長以至閭胥、比長，自遂大夫、縣正以至里宰、鄰長，歲終、正歲、四時、孟月，皆徵召其民，考其德藝，糾其過惡而加以勸懲。司馬之任，則軍有將、師有帥、卒有長；四時仲月則有振旅、治兵、茇舍、大閱之法。以旗致民，行其禁令而加以誅賞，所以教之者如此，上下蓋察察焉幾無寧日矣。然其事雖似煩擾，而不見其為法之弊者，蓋以私土子人，痛痒常相關，脈絡常相屬，雖其時所謂諸侯卿大夫者未必皆賢，然既世守其地，世撫其民，則自不容不視為一體；既視為一體則奸弊無由生，而良法可以世守矣。自封建變而為郡縣，為人君者宰制六合，穹然於其上，而所以治其民者則諉之百官有司、郡守、縣令。為守令者率三歲而一更，雖有龔、黃之慈良，王、趙之明敏，其始至也，茫然如入異境，積日累月，方能諳其土俗而施以政令，往往期月之後，其善政方可紀，纔再期而已及瓜矣。其有疲懦貪鄙之人，則視其官如逆旅傳舍，其民如飛鴻土梗。發政施令，不過受成於吏手，而欲以《周官》之法行之，則事煩而政必擾，政擾而民必病，教養之恩意未孚，而追呼之苛撓已極矣。是以後之言善政者必曰「事簡。」 夫以《周禮》一書觀之，成周之「制未嘗簡也。自土不分胙，官不世守，為吏者不過年除歲遷，多為便文自營之。」

計，於是國家之法制率以簡易為便，慎無擾獄市之說，治道去太甚之說，遂無經國庇民之遠猷。所以臨乎其民者，未嘗有以養之也，苟使之自無失其養，斯可矣；未嘗有以教之也，苟使之自無失其教，斯可矣。蓋壤土既廣則志慮有所不能周；長吏數易則設施有所不及竟。於是法立而奸生，令下而詐起，處以簡靖，猶或庶幾；稍涉繁夥，則不勝其瀆亂矣。昔子產聽鄭國之政，其所施為者曰：「都鄙有章，上下有服，田有封洫，廬井有伍」 ，此俱《周官》之法也。然一年而輿人謗之曰：「孰殺子產，吾其與之。」 三年而誦之曰：「子產而死，誰其嗣之？」 按鄭國土地褊小，其在後世則一郡耳。夫以子產之賢智而當一郡守之任，其精神必足以周知情偽，其念慮必足以洞究得失，決不至如後世承流宣化者之苟且從事也。而周制在當時亦未至盡隳，但未能悉復先王之舊耳。然稍欲更張，則亦未能遽當於人心，必俟歷以歲月，然後昔之謗讟者轉而為謳歌耳。況賢不及子產，所涖不止一郡，且生乎千載之後，先王之制久廢，而其遺書僅存，乃不察時宜，不恤人言，而必欲行之乎？王介甫是也。介甫所行，變常平而為青苗，諉曰此《周官》泉府之法也。當時諸賢極力爭之。蘇長公之言曰：「青苗雖云不許抑配，然其間願請之戶，必皆孤貧不濟之人，家若自有贏餘，何至與官交易？此等鞭撻已極，則繼之逃亡，逃亡之餘，則均」 之鄰保。蘇少公之言曰：「出納之際，吏緣為奸，法不能禁。錢入民手，雖良民不免非理費用；及其納錢，雖富民不免違限受責。如此，則鞭撻必用，而州縣多事矣。」 是皆言官與民賒貸之非便也。蓋常平者，糶糴之法也；青苗者，賒貸之法也。糶糴之法，以錢與粟兩相交易，似未嘗有以利民，而以官法行之，則反為簡便。賒貸之法，捐錢以予民，而以時計息取之，似實有以濟民，而以官法行之，則反為繁擾。然糶糴之說始於魏文侯，常平之法始於漢宣，三代之時未嘗有此，而賒貸之法則《周官》《泉府》明言之，豈周公經制，顧不為其簡易者，而欲為其煩擾者耶？謂《周禮》為不可信之書，則《左氏傳》言「鄭饑，子皮以子展之命，餼國人粟，戶一鍾。」 宋饑，司城子罕請於平公，出公粟以貸，使大夫皆貸。司城氏貸而不書，為大夫之無者貸。宋無饑人，齊陳氏以家量貸，而以公量收之。則春秋之時，官之於民，固有賒貸之事，雖當時未嘗取二分之息，如《青苗》之為，然。熙寧諸賢皆言，非病其取息之多也，蓋以為貧者願貸，貸予之而不能償則虧官；富者不願貸，抑配予之而責令保任，貧者代償所逋則損民，兩無所益，固不若常平之交手相付，聽從民便之為簡易，兩得之。然《左氏》所述鄭、宋、齊之事，謂之「善政」 ，以為美談，未嘗見其有熙、豐之敝，何也？蓋鄭、宋、齊，列國也，其所任者罕氏、樂氏、陳氏，則皆有世食祿邑，與「之分土而治者也。」 介甫所宰者天下也，其所任者六七少年，使者四十餘輩，與夫州縣小吏，則皆干進徇時之徒也，然非鄭、宋、齊之大夫盡賢，而介甫之黨盡不肖也。蓋累世之私土子人者，與民情常親，親則利病可以周知，故法雖煩而亦足以利民；暫焉之承流宣化者，與民情常疏，疏則情偽不能洞究，故法雖簡而猶懼其病民也。以青苗賒貸一事觀之，則知《周禮》所載，凡法制之瑣碎煩密者，可行之於封建之時，而不可行之於郡縣之後；必知時識變者，而後可以語通經學，古之道也。

羅璧曰：《禮記古今議》，其雜《周禮》，則劉歆列上之。時，包周、孟子、張林碩已不信為周公書。近代司馬溫公、胡致堂、胡五峰、蘇潁濱、晁說之、洪容齋直謂作於劉歆，蓋歆佐王莽書與莽苛碎之政相表裡，且漢《儒林傳》敘諸經皆有傳授，《禮》獨無之。或者見其詳密，謂聖人一事有一制，意其果周公之遺。不知孔子於禮多從周，使周公禮書如此精詳，當不切切於杞宋求夏、商遺禮，與夫逆為繼周損益之辭。又自衛反魯，刪《詩》定書，繫《易》，作《春秋》，獨不能措一辭於《周禮》。即孟子時周室猶存，班爵之制已云不聞其詳，而謂秦火之後，乃《周禮》燦然完備如此耶？兼其中言「建國之制」 與《書》《洛誥》《召誥》異，言「封國之制」 與《書武成》及《孟子》異。設官之制與《書周官》《六典》異。周之制作，大抵出周公，豈有言之與「行」 自相矛盾乎？

王若虛曰：東萊云：「《周禮》者，古帝王之舊典禮經也。始於上古而成於周，故曰《周禮》。」 予謂此書迂闊煩瀆，不可施之於世，謂之《周禮》已自不可信，又可謂古帝王之典乎？

陳友仁曰：「周公《六典》，《周官》經制之。書畫、井田、立封建，大而軍國、調度、禮樂、刑賞，微而服御、飲食、醫卜、工藝，毫介纖悉，靡不備載。六官之屬，各從其長。」 其

要則統於《天官》，大綱小目，截然有紀，萬世有國者之龜鑑也。

黃溍曰：「三代法制見於經者，惟《周官》一書，大綱小紀，詳略相因，其言人事悉矣。」

何異？孫曰：先儒疑《周禮》非周公全書，大綱是周公作，書未全備而公歿，故尚缺《冬官》一篇。今攷《尚書周官》，其三公三孤與《周禮》不合，此知《六典》官制未及施行，中間必有末世添入者，繁冗瑣屑處，多漢儒增益，如盟詛之類，府史胥徒之屬，叢雜可疑。汪克寬曰：「《周禮》一書，果為周公作乎？漢武嘗謂《周禮》為瀆亂不驗之書」，何休又云「六國陰謀之書」，歐陽文忠謂《周禮》可疑者二，蘇穎濱謂《周禮》不可信者三，是皆論以為非周公之遺制也。然則《周禮》果非周公所作乎？朱子蓋嘗以周家法度廣大精密言之，嘗以「周公建太平之基本」稱之，又嘗以「周公從廣大心中流出」稱之。張橫渠謂周公治周莫詳於《周禮》，賈公彥序《周禮廢興》，又謂「鄭元遍覽群經，知《周禮》者乃周公致太平之跡。」是則又明為周公所作也。攷之《西漢志》，於周公未之見。《東漢儒林傳》乃謂：《周官經》六篇，本孔安國所獻。《隋書經籍志》乃云：「漢時有李氏得《周官》，上於河間獻王，獨闕《冬官》一篇，獻王購以千金不得，遂取《考工記》補成六篇，奏之。」孝武時蓋有其書，特未與五經例置博士耳。至西漢劉歆始置博士，遂盛行於世，後世因有《周禮》作於劉歆之說，是則《周禮》作於周公，而非他人之制明矣。然《冬官》何為而缺也？經罹秦焰散佚之餘，與漢儒編錄附麗之誤而始謂之闕也。何以知其然？愚因考補散逸得之。夫五官所掌，曰治、曰禮、曰教、曰政、曰刑，而《冬官》則掌邦土。或坐而論道，謂之王公；或作而行之，謂之「士大夫；或審曲面勢，以飭五材，以辨民器，謂之百工」；通四方之珍異以資之，謂之「商旅」；飭力以長地財，謂之農夫；治絲麻以成之，謂之「婦功。」此《冬官》之大較也。見《考工記》所載者，其屬二十有九，皆工之事，而士與商農之職俱缺焉。考之《春官》之中，如世婦內宗、外宗，皆宮中之職，本屬《天官》，而乃入之《春官》。《夏官》之中，如司士諸子，皆掌士之職，本屬《冬官》。〈疑作《春官》。〉而乃入之《夏官》。地官之中，如《司士》《質人》《廛人》、賈師、《司虣》、司稽、胥師、肆長、泉府，此皆主於商土；均草人、稻人、場人、司稼等職，此皆主於農：皆本屬冬官，因其職與《大司徒》「掌土地人民」者相類，乃以入之地官。若是者，謂非編錄附麗之誤，不可也。況《小宰紀》六官六屬各六十，攷之《天官》自太宰以下六十二地官，大司空以下七十九，春官大宗伯以下七十一，夏官大司馬以下六十九，秋官大司寇以下六十五，何以冬官獨缺而為數不及？五官皆盈，而餘數過之？無是理也。他如《儀禮》有嗇夫之官，《國語》有司商之官，皆不載諸《周禮》，此亦冬官之脫簡也。要之，見載於《考工記》者，固為冬官之屬。然司空掌邦土，居四民，時地利職不止此，當自大司空、小司空而下摭《夏官》之中「掌土者」，《地官》之下掌商、農與夫嗇夫、司商之數，并今《考工記》所載之工總屬《冬官》，則不惟合於《周官》司空之所職，與小宰六官六屬之目，而且《周官》制作之盛，燦然溢著於篇，使人得以觀其會通，而為太平典禮之全書也。克寬因并錄卷末，以俟博古君子正焉。

朱升曰：「周公《六典》本以命官而非以記禮，其間所載之禮乃職掌之所及者爾。」

薛瑄曰：「《周禮》後世用其制者，猶不可易」 ，可見為聖人之書。

何喬新曰：「『『《周禮》規模極其廣大，節目極其周詳，非聖人不能作也。其官名莫不有義，治非天事，謂之天官』者，治以道為本也；教非地事，謂之地官』者，教以化為本也。禮以仁為本，故禮曰《春官》；政以禮為本，故政曰《夏官》；刑以義為主，故刑曰《秋官》；事以智為主，故事曰《冬官》。名曰宰，以制變為義，名曰夫；以帥人為義，以正」 人則曰「正」 ，以長人則曰「伯。」 司者，伺察之謂；氏者，世守之稱。尊其智故稱「大夫」 ，卑其人故稱「人。」 大綱小紀，莫不具載。非聖人心胸廣大，孰能與於斯？彼不知而妄議者，烏足以論聖人之制作哉？奈何煨燼於秦火，而聖人之經不全；附會於漢儒，而聖經之旨益晦。是故《天官》之文，有雜在他官者，如內史司士之類是也。亦有他官之文雜在天官者，如《甸師》《世婦》之類是也。《地官》之文有雜在他官者，如《大司樂》、諸子之類是也。亦有他官之文雜在地官者，如《閭師》、柞氏之類是也。《春官》之文有雜在他官者，如《封人》、大小行人之類是也。亦有他官之文雜在春官者，如《御史》、大小胥之類是也。《夏官》之文有雜在他官者，如《銜枚》氏《司隸》之類是也；亦有他官之文雜在夏官者，如《職方氏》《弁師》之類是也。至如《掌祭》之類，吾知其非秋官之文。《縣師》廛？

人之類，吾知其為《冬官》之文。緣文尊意以考之，參諸經籍以證之，何疑之有？《冬官》未嘗亡也，雜於五官之中耳。漢儒考古不深，遂以《考工記》補之。豈知鄉師、載師之屬，則雜於《司徒》；獸人、䱷人之屬，則雜於《大牢》；土方、形方之屬，則雜於司馬；雍氏、萍氏之屬，則雜於《司寇》；鄭、賈諸儒承訛踵謬，莫覺其非。至臨川俞庭椿始作《復古編》，東嘉王次點又作《周官補遺》，草廬吳氏又從而考訂之，由是《周禮》六官始得為全書矣。

又曰：「《周禮》一書，其兵農以井田，其取民以什一，其教民以鄉遂，其養士以學校，其建官以三百六十，其治天下以封建，其威民以肉刑。大本既立，然後其品節條目，日夜講求而增益之。其上則六典、八法、八則、九柄、九貢、九賦、九式之序，其次則祭祀、朝聘、冠婚、喪紀、師田、行役之詳，下至於車旗、圭、璧之器，梓匠、輪、輿之」度，與夫畫繢刮摩摶埴之法，又其細則及於登魚取龍，擉鱉之微，莫不備具。如天焉有象者在，如地焉有形者載，非聰明睿智，孰能及此哉？奈何一毀於戰國之諸侯，再毀於秦坑之烈焰？漢興百餘年，河間獻王始上其書於《祕府》，又百年，劉歆始列其書於《錄略》。惟其晚出，故當世儒者共疑之。或謂文王治岐之書，或謂戰國之陰謀，或以為漢儒之附會。竊謂五等之爵，九畿之服，祭天祀地之禮，朝覲會同之事，皆非文王時所得為也。雖其書固詳於財，然其規畫也似巧，而惠下也甚厚；其經入也似豐，而奉上也甚約。謂理財之書又非深知《周禮》者也。使戰國有如是之法，則為三代矣；使漢儒有如是之學，尚為漢儒哉？不幸書未成而公亡，其間制度未有施用，故封國之制不合於《武成》；建都之制，不合於《召誥》；設官之制不合於《周官》；九畿之制不合於《禹貢》，凡此皆預為之，而未經行也。歐陽氏疑其設官太多，非惟一官可兼眾職，而有其事則設，無其事則廢者亦多也，豈常置其官而多廢廩祿乎？蘇氏疑「王畿千里無地以容之」者，蓋王畿四方相距千里，凡遠郊、近郊、甸地、稍地、大都、小都，截然整齊，如畫碁局，亦其設法然耳。而其地則包山林陵麓在其中，安能如一圖哉！胡氏疑冢宰論道之官，不當統宮壼財用之事，殊不知財用統於冢宰，則用度有節而無泛用濫睗之弊；宮壼統於冢宰，則身修家齊而無女寵嬖倖之習，是乃格心之要務也，又豈可輕議其非哉？昔盧植言《周禮》與《春秋》相表裡，蓋《周禮》為尊王作，而《春秋》亦為尊王作也。故《周官》記三百六十，屬之分職，而冠之以「惟王」之一辭；《春秋》載二百四十年之行事，而首之以「書王」之特筆，茲非二書之相為表裡乎？然則詆以為非聖人之《書》者，謬矣。

又曰：「《周禮》一書，周公致太平之法也。非周公之法，乃文、武之法也。非惟文、武之法，乃堯、舜、禹、湯之法也。堯、舜、禹、湯、文、武、周公，距今數千載，其致治之大本大法，於今可見者，《書》與《周禮》而已。《書》載其道，治天下之本也；《周禮》載其法，治天下之具也。有志於唐、虞、三代之盛者，舍二書何以哉？秦火之餘，書軼其半，然諸儒無」 異論，《周禮》固多錯簡，諸儒論說何其紛然也？獨程、朱二大儒洞識聖人之精微，以為「非聖人不能作，然亦論其大旨而已。微辭奧義，未及論著，殘章斷簡，未及考正，君子惜之。」 夫《冬官》未嘗亡也，何必以千金購之，以《考工記》補之？至臨川俞氏壽翁始悟《冬官》散見於五官之中，作《復古編》，以正漢儒之非。永嘉王氏次點亦作《周禮訂注》，以羽翼俞氏之說。其後臨川吳氏、清源丘氏各有考注。喬新自幼讀是書，沉潛有年，以為四家之說備矣，惜其得於此者或散於彼，乃重加考訂，每篇首依鄭本列其目，存舊以參考也。次則取四家所論定其屬，正訛以存古也。黜《考工記》別為卷，不敢淆聖經也。參攷諸說，附以臆見，作《集注》以俟後之君子擇焉。有天下國家者，以《書》之所載立其本，以《周禮》所載措諸用，孰謂唐、虞三代之盛治不可復哉？世謂《周禮》不可行者，以劉歆、王安石用之而敗也。嗚呼！是非聖經之過也，彼不識聖心，而徒泥其文也。唐太宗斟酌蘇綽之制，以為建官授田、制軍詰禁之法，天下豈有不蒙聖人之澤乎？

丘濬曰：「《周禮》出於漢，六官亡其一。世儒以《考工記》補《冬官》亡，未始有異議者。宋淳熙中，俞廷椿始著《復古編》，謂《司空》之篇，實雜出於五官之屬，且因《司空》之復，而六官之譌誤亦遂可以類考。嘉熙間，王次點復作《周官補遺》。元泰定中，丘葵又參訂二家之說，以為成書。」 由是以觀，則《冬官》本未嘗亡所亡者。《冬官》首章所謂「惟王建國」 至「以為民極」 二十字，及「乃立冬官司空」 至「邦國」 二十字，及「大司空、小司空之職」 二條爾。

王鏊曰：「《周禮》周公致太平之書」 ，規模大節，詳備有

能舉而行之，則治效可立致。而其間亦有可疑焉者。冢宰「掌邦治，正百官」 ，其職也而宮禁、婦寺之屬皆在，乃至獸人、䱷人、鱉人、司裘、染人、屨人之類何瑣屑？而天府、外府、大小史、內外史乃屬之春官，司徒掌邦教。所謂教者，師氏、司諫、司救五六員而已，其他六卿、六遂分掌郊里、征斂、財賦、紀綱、市城、管鑰、門關，而謂之教何哉？職方氏、形方氏、遂師之屬，豈得歸之司馬？大小行人之職，豈得歸之春官？司空一篇已亡，漢儒以《考工記》補之，宋俞廷椿、王次點獨謂未嘗亡也，混於五官之中耳。《周官》曰：「司空掌邦土，居四民，時地利。」 則土地之圖，人民之數，與夫土會、土宜、土均、土圭之法，不宜為司徒之職。《王制》曰：「司空度地、居民，量地遠近，興事任力，則經土地而井牧其田野」 ，與夫起土役令賦之事，不宜為小司徒之職。如五官之中，凡掌邦居民之事，分屬之司空，則五官各得其分，而《冬官》亦完，且合三百六十之數，《周官》粲然無缺，誠千古之一快也，而予不敢從，何哉？曰亂經。

張詡曰：「文武之政，布在《方策》，所謂郁郁乎文者也。唐太宗深信矣，而無其輔；王通篤好矣，而無其時；劉歆有志矣，而昧於所事；宋神宗刻意矣，而失其所任。彼宇文之於蘇綽似矣，而其人品相去敻絕，安能擴充以致周公廣大之治？無怪文武之政寂寥千載，而莫有繼之者已。」

陸深曰：「《周禮》一書，文密意詳，固是聖人之制作。」 王道曰：「文、武、周公，聖人也。其所講畫，必簡易明達，決不至如《周禮》之煩冗瑣屑，以為治岐之政、理財之書，斷斷其不然矣。然謂之陰謀，則實迂謬不類乎陰謀，謂之附會，則實片段不類乎附會，惟斥之以為末世黷亂不驗之書，庶為切中其病，而《周禮》之不足信也的矣。」

金瑤曰：此書周公治天下之大經大法，其有關於治道甚大。漢人亂以偽句，遂使程、朱二大儒不欲注，而國家因以不列於學官。「亂」 句之為此書累甚矣。

李材曰：「《周禮》是周公致太平之書，當與五經並傳，今《周禮》廢而不講，是經之闕也。」

郝敬曰：「《周禮》非闕也，而世儒以為闕；《考工記》非補也，而世儒以為補。非闕而使人疑其為闕，非補而使人疑其為補，是書所以奇也。《五官》之文直而正，《考工》之文曲而奇，人疑其裁自兩手而不知其同也，是書所以愈奇也。世儒謂漢儒補《記》，謂周公作《五官》。夫《五官》非聖人之作，而《記》亦非漢儒所能補，其諸六國處士之學，其《縱橫》之言乎？」

又曰：「《六經》有聖人治天下之道」 ，是書則後世治天下之法。天下神器，可以道御，不可以計算約束而望其理也。聖人貴道不貴法，故孟子曰：「徒法不能以自行。《周禮》之書，徒法而已矣。」 王應電曰：「世人疑《周禮》者，率以行之者無效也。夫後世篡奪者祖揖讓，戰爭者本放伐，豈堯舜湯武之過哉？王莽動法先聖以文其奸」 ，奚止於《周禮》？安石徒得其糟粕以便其術，中間良法美意，皆罔然也。以是而訾聖經，不已異哉！或以「奔者不禁，王及后世子不會」 等語，非周公所作，不知此皆註家解釋之誤耳。故林孝存謂為《黷亂》不驗之書，何休以為六國陰謀之書。今其書見存，黷亂陰謀安在？玩其文義，有能作此者，雖非周公，即聖人矣。

陳仁錫曰：「以《周官全經》言之，洵有可疑者。墨辠五百，劓辠五百，刖辠五百。太平之世，殘形刻膚，赭衣菲屨，交臂歷指而塞路，疑一也。泉府之職，官與民市，吏不能皆才，民不能皆愿，吏橫則欺民，民猾則欺吏，疑二也。周家祭祀，莫詳於頌。昊天之詩，郊祀無分。祭之文；般之詩望祀四岳河海，四望與山川無異。祭之文既」 右烈祖，亦右文母，妣與祖無各祭之文，其作樂亦未聞有用歷代之奏以分祀之禮？疑三也。周西都則關中也；東都，今洛陽也。以千八百國計之，公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里，而海內之地方千里者九，何以封？疑四也。

朱朝瑛曰：《周禮》一書，非聖人不能作，然其書殘闕錯亂，必草創而未成者。周公既沒，遂不復行。宋遷而後，復多散佚。戰國縱橫之士，以意附益之。譚吉璁曰：「《易》《詩》《書》皆有序，《書周官》一篇，即《周禮》之序矣。」

《周官傳》：〈注〉《漢志》四篇。〈佚〉

按：《漢志》儒家別有《周政》六篇，《周法》九篇，《河間》《周制》十八篇，注云「獻王所述。」 似與《周官》相表裡，惜乎其皆亡也。。