钦定古今图书集成/理学汇编/经籍典/第242卷

钦定古今图书集成
理学汇编 第二百四十二卷

钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第二百四十二卷目录

　周礼部汇考六

　　经义考一〈周礼〉

经籍典第二百四十二卷

周礼部汇考六

《经义考》

一

《周礼》

《周官经》：〈注〉《汉志》六篇。〈存阙一篇〉

《三礼正义》《周礼》《仪礼》并周公所记，所谓“礼经三百，威仪三千。” 礼经则《周礼》成，威仪则《仪礼》也。

史克曰：周公制《周礼》曰：“则以观德。”

马融曰：“孝武开献书之路，《周官》出于山岩屋壁。” 郑康成曰：“礼器经礼三百” ，谓《周礼》也。《周礼》六篇，其官有三百六十。

又曰：周公居摄而作六职，谓之《周礼》。

荀悦曰：“刘歆以《周官》十六篇为《周礼》。王莽时，歆奏以为经，置博士。”

韦昭曰：“《礼经》三百，《周礼》三百，六十官也，三百承成数也。”

徐勉曰：“《周官》一礼，实为群经源本。”

《隋志》：“汉时有李氏，得《周官》。《周官》盖周公所制官政之法，上于河间献王，独阙《冬官》一篇。献王购以千金不得，遂取《考工记》以补其阙，合成六篇奏之。至王莽时，刘歆始置博士以行于世。河南缑氏杜子春受业于歆，因以教授。”

陆德明曰：“王莽时，刘歆为国师，始建立《周官经》，以为《周礼》。”

贾公彦曰：“《周礼》后出者，以始皇特恶之故也。秦自孝公以下，用商君之法，其政酷烈，与《周官》相反。故始皇禁挟书，特疾恶，欲灭绝之，搜求烧焚之独悉，以是隐藏百年。孝武帝始除挟书之律，开献书之路，既出于山岩屋壁，复入于秘府，五家之儒莫得见焉。至孝成皇帝，达才通人，刘向子歆校理秘书，始得列序，著于” 录略。然亡其《冬官》一篇，以《考工记》足之。时众儒并出，共排以为非是，惟歆独识其为周公，致太平之迹，具在于斯。

又曰：“‘按《书》传，周公一年救乱，二年伐商，三年践奄，四年建侯卫，五年营成周，六年制礼作乐，七年致政’。成王所制之礼，即今《周礼》也。以设位言之，谓之《周官》；以制作言之，谓之《周礼》。”

孔颖达曰：“《周礼》见于经籍，其名异者七处，《孝经说》云：‘经礼三百，一也’” ；《礼器》云：“《经礼》三百，二也。” 《中庸》云：“《礼仪》三百，三也。” 《春秋说》云：“‘《礼经》三百，四也’。《礼说》云，‘有正经三百，五也’。《周官外题》谓为《周礼》，六也。” 《汉书艺文志》云：“《周官》经六篇，七也。” 七者皆云三百，故知俱是《周官》。《周官》三百六十，举其大数而谓之三百也。

宋理宗曰：“《周礼》为书，大纲小纪，粲然靡所不载。玉帛牲器之用，车旗冕服之制，豆笾罍爵之陈，钟鼓匏管之奏，品节度数，必加详焉。至于象纬之考察，眚灾之抑损，亦莫不隶之司存而不敢慢。圣人于此，岂徒从事于文物典章之饰于外者已乎？要必有为之本者矣。”

李觏曰：昔刘子骏、郑康成皆以《周礼》为周公致太平之迹，而林硕谓末世之书，何休云六国阴谋，窃观《六典》之文，其用心至悉，非古聪明睿智，孰能及此？其曰周公致太平者，信矣。

又曰：“《周官》六属，其职三百六十，而员数则多，如六乡七万五千家尔。自比长以上卿、大夫、士万八千馀人，此大可怪。”

王开祖曰：“吾读《周礼》，终始其间名有礼、经有方者，周公之志为不少矣。其诸信然乎哉？罗羽刺介，此微事也。然犹张官设职，奚圣人班班与？奔者不禁，示天下无礼也。复仇而义，是天下无君也。无礼无君，大乱之道。率天下而为乱者，果周公之心乎？削于六国，焚于秦，出诸季世，其存者寡矣。圣人不作，孰从而取正哉？”

张子曰：“《周礼》是的当之书，然其间必有末世增入者，如《盟诅》之类，必非周公之意。”

徐积曰：“《周礼》不可全非，要须考其所言，合乎圣人而不悖者取之，其不合者勿强为之说，斯可矣。” 苏辙曰：“世言周公之所以治周者莫详于《周礼》，然秦、汉诸儒以意损益之者众矣，非周公完书也。凡《周礼》之诡异远于人情者，皆不足信。”

范祖禹曰：“天地有四时，百官有六职，天下万事尽。”

备于此。如网之在纲、裘之挈领。虽百世不可易也。人君如欲稽古以正名分。苟舍《周礼》，未见其可。程伯子曰：“《周礼》不全是周公之书法” ，亦有后世随时添入者，亦有汉儒撰入者。

范浚曰：“周公作六典，谓之《周礼》，至于六官之属，琐细悉备，疑其不尽为古书也。周公驱猛兽，谓虫蛇恶物为民物害者，蝈氏云：‘掌去蛙黾，焚牡蘜，以灰洒之则死。蛙黾不过鸣聒人，初不为民物害也，乃毒死之，似非君子所以爱物者。又牡蘜焚灰，大类狡狯戏术,，岂所以为经乎？《司经》云：‘凡货不出于关者，举其货,，罚其人’’。” 说者谓不出于关，从私道出，避税者则没其财而挞其人，此决非周公法也。文王治岐，关市讥而不征。周公相成王，去文王未远，纵不能不征，使凡货之出于关者征之足矣，何至如叔末世，设为避税法，没其货，挞其人，劫天下之商必使从关出哉？此必汉世聚敛之臣，如桑弘羊辈欲兴榷利，故附益是说于《周礼》，托周公以要说其君耳。不然，亦何异贱丈夫登垄断而罔市利乎？郑樵曰：“《周礼》一书，或谓文王治岐之制，或谓成周理财之书，或谓战国阴谋之书，或谓汉儒傅会之说，或谓末世渎乱不验之书，纷纷之说，无所折衷。” 予谓非圣人之智不及此。五等之爵，九畿之服，九州十二境，闽蛮夷貊，祭天、祀地、朝觐、会同之事，皆非文王时政所得及也。以是书而加文王，非爱文王者也。虽其书固详于理财，然其规画也似巧，而惠下也甚厚；其经入也若丰，而奉上也甚约。谓为理财之书，又非深知《周礼》者也。使战国有如是之法，则战国为三代矣。使汉儒有如是之学，尚或为汉儒乎？惟见其所传不一，故武帝视为末世渎乱不验之书而不知好也。至后世孙处又为之说曰：“《周礼》之作，周公居摄六年之后，书成归丰” ，而实未尝行也。盖周公之为《周礼》，亦犹唐之《显庆》《开元礼》也，唐人预为之，以待他日之用，其实未尝行也。惟其未经行，故仅述大略，俟其临事而损益之，故建都之制，不与《召诰》《洛诰》合；封国之制，不与武城《孟子》合；设官之制，不与《周官》合；九畿之制，不与《禹贡》合，凡此皆预为之，未经行也。是书之作于周公，与他经不类；《礼记》就于汉儒，则《王制》所说朝聘为文襄时事，《月令》所说官名为战国间事，曾未若《周礼》之纯乎周典也。惜乎自成帝时虽著之《七略》，终汉迄唐，寥寥千百载间，竟不置学官博士，文中子居家未尝废《周礼》，太宗读《周礼》，谓真圣作，其深知《周礼》者欤。若夫后世用《周礼》，王莽败于前，荆公败于后，此非《周礼》不可行，而不善用《周礼》者之过也。又曰：“汉曰《周官》，江左曰《周官礼》，唐曰《周礼》。推本而言，则《周官》是。”

胡宏曰：“《周官》司徒掌邦教五典，司空掌邦土居四民，世传《周礼》阙《冬官》，未尝缺也，乃冬官事属之地官。”

程大昌曰：“五官各有羡数，天官六十三，地官七十八，春官七十，夏官六十九，秋官六十六。盖断简失次，取羡数。凡百工之事，归之冬官，其数乃周。”晁公武曰：“秦火后，《周礼》比他经最后出，论者谓刘歆称为周公致太平之迹，郑氏则曰：‘周公复辟后，以此授成王，使居洛邑治天下’。”林孝同。〈误。〉谓之渎乱不经之书。何休亦云六国阴谋之说。昔北宫锜问孟子，周室班爵禄之法，孟子谓诸侯恶其害己，皆去其籍。则自孟子时已无《周礼》矣，况经秦火乎？汉儒非之，良有以也。

陈亮曰：“《周礼》一书，先王之遗制具在，后有圣人不能加毫末于此矣。”

郑锷曰：“以《洛诰》考之，周公营洛邑，乃自成王自服于土中，乱为四方新辟及作《六典》之法以授之，使往治于洛邑。其言曰：‘予齐百工，伻从王于周’。乃汝其悉自教工往新邑。伻？向即有僚为成王齐整建官之法，使王往新邑自教率之，各效其职也。成王灭淮夷而归在丰董正治官，治以《新书》从事，然只在丰而不往洛” 邑，故《周礼》虽成，终不尽用。故《经》之授田等事，今皆难信。正由成王不宅洛，故有其法制之文，终不见行之实也。若如此论，则《经》之首篇“惟王建国，辨正方位” 之语，始有其归，其他疑非周公全书，可以意晓也。

孙之宏曰：“《周官》在汉最晚出，孔氏既无明言，孟轲之徒或未之见疑，信犹未决也。不幸刘歆用之而大坏，王安石用之而益坏，儒生学士真以为无用于后世矣。夫去古辽远，虽使先王之制烂然，固难尽弃今之法而求复其初也。然究观其书，以道制欲，以义防利，以德胜威，以礼措刑，尊鬼神，敬卜筮，亲宾客，保小民” ，蔼然唐虞三代极盛之时，非春秋战国以后所能髣髴也。学者欲知先王经制之备，舍此书将焉取之？

王炎曰：“《周官六典》，周公经治之法也。秦人举竹简以𢌿炎火。汉兴，诸儒掇拾于煨烬，藏于岩穴之间，其书已亡而幸存。汉既除挟书之律，《六典》始出。武帝不以为善，作《十论》《七难》以排之，藏于秘府，不立于学官。” 东都诸儒知有《周礼》，而其说不同，以为战国阴谋之书者，何休也；以为周公致太平之迹者，郑康成也；六官所掌。纲正而目举。井井有条。而诋以为战国阴谋。休谬矣。

郑耕老曰：“《周礼》四万五千八百六字。”

陈傅良曰：“《周礼》设官分职，大抵朝廷之事，治官掌之；邦畿之事，教官掌之；邦国之事，司马掌之。今自朝廷以上纤悉皆归于太宰，自国中以及近郊、远郊、小都、大都皆属教官，而《职方》《土方》《撢人》凡邦国之事皆属司马，此其大略也。其有截然一定不可易者，若司寇之属，凡朝廷之狱大小司寇，士师掌之；六乡之狱，乡士掌之；六遂之狱，遂士掌之；甸稍、县都之狱，县士掌之；邦国之狱，方士掌之；四方之狱，讶士掌之。” 谓其皆刑狱之事。故虽自乡、遂之外，甸、稍、县、都、郡国四方一皆联络而尽属之司寇。其他又有不然者。如《大史》、内史“掌六典八法” ，“八则” 、八柄之贰，宜属《天官》，乃属《春官》；大小行人、司仪、掌客宜属《春官》，乃属《秋官》。宰夫掌臣民之复逆矣，则太仆、小臣、御仆之掌复逆，宜属《天官》，乃属《夏官》。宰夫掌治朝之位矣，则司士正朝仪之位，宜属《天官》，乃属《夏官》。地官掌邦畿之事，凡造都邑、建社稷、设封疆既悉掌之矣，而掌固、司险、掌疆、候人，又见于《夏官》。《天官》掌财用之事，自大府至掌皮既悉领之矣，而泉府、廪人、仓人又见于《地官》。自膳夫至腊人，不过充官之庖者，悉领于《天官》。至外朝百官之廪禄，府史胥徒之稍食，番上宿卫之廪给，乃见于《地官》。自内司服至屦人，凡王宫服饰之用悉领于《天官》。而司服、司裳、典瑞、巾车之属乃见于《春官》。此其分职有不可晓者。自汉以来，凡礼事皆属太常，兵事皆属将军、光禄勋、中尉刑事皆属廷尉，其分量职守，较然不紊，然临事之际，反不免遗阙。先王设官如此，当时不见文移回复，职事侵紊之患，何也？六官之设，虽各有司存，然错综互见，事必相关。春秋时，叔孙豹卒，杜泄将以辂葬，季孙不从。杜泄曰：“夫子受命于朝而聘于王，赐之辂，复命而致之君，君不敢逆王命而” 复赐之，使三官书之。“吾子为司徒，实书名；夫子为司马，与工正书服；孟孙为司空，书勋。” 夫诸侯之国，惟三卿耳，一人受赐，三卿皆与，从《周》法也。后世礼官专治礼，刑官专治刑，兵官专治兵，财官专治财，并不相关，虽有遗失，他官不得撙节，而废旷多矣。

吕祖谦曰：“朝不混市，野不逾国，人不侵官，后不敢以干天子之权，诸侯不敢以僭天子之制，公卿大夫不牟商贾之利，九卿、九牧相属而听命于三公，彼皆民上也，而尺寸法度不敢逾，一毫分守不敢易，所以习民于尊卑、等差、阶级之中，消其逼上无等之心而寓其道德之意，是以民服事其上而下无以觊觎，贱不” 亢贵，卑不逾尊，举一世之人皆安于法度分守之内，志虑不易，视听不一，易直淳庞，而从上之令，父诏其子，兄授其弟，长率其属，何理而非五礼、六乐、三物十二教哉？方位国野，设官分职，何往而非以为民极哉？尝读《晋国语》，每叹绛之富商韦藩木楗过朝之事，以为富商之饶于财，使之泽其车而华其服，非不足也。而必易车服于过朝之际，不敢与士大夫混然无别焉。民志之定而中道之存，成王周公之遗化固隐然在此也。朱子曰：“《周礼》一书，广大精微，周家法度在焉。后世皆以《周礼》非圣人书，其间细碎处虽可疑，其大体直是非圣人做不得。”

又曰：“《周礼》乃周家盛时圣贤制作之书。”

又曰：“胡氏父子以《周礼》为王莽令刘歆撰，此恐不然。《周礼》是周公遗典也。”

又曰：“今人不信《周官》，据熹言，古人立法，无所不有是事，他便立此一官。且如女巫之职，掌宫中巫祝之事，凡宫中所祝，皆在此人。如此，则便无后世巫蛊之事矣。”

陈淳曰：“《周礼》周公经国规模在焉，乃周公之大用流行处。”

李叔宝曰：“仲长统以为《周礼》礼之经，《礼记》礼之传。” 《礼记》作于汉儒，虽名为经，其实传也。盖《礼记》所记，多春秋、战国间事，不纯，唐、虞、夏、商、周之制，曾未若《周官》之纯乎《周礼》也。

陈汲曰：“《周礼》一书，周家法令政事所聚，或《政典》，或九州，或司马教战之法，或《考工记》，后之作者纂其典章法度而成一代之书，有周公之旧章，有后来更有续者，信之者以为周公作，不信者以为刘歆作，皆非也。”

又曰：“《周礼》虽以设官三百六十为额，然职事员数不止此。以《天官》考之，凡卿大夫命士三百五十馀人，地官除乡、遂、山虞、林衡、司关、司门不可考者四百馀人，春夏秋三官皆五百馀人。凡六官中，大略以春夏秋三官为准，以小乘多，皆以五百人为额，凡三千人，其间兼摄者必相半也。何者？盖先王之制，因事而命官” ，作史之人，因官而分职。以三公六卿论之，如《周礼》所云二卿必公一人，六卿各掌其职，宜若不可兼。而成王时，周公以公兼太宰，召公以公兼宗伯，苏忿生以公兼司寇，故《书·洛诰》云：“司徒、司马、司空” 也。成王将崩，同召太保奭、芮伯、彤伯、毕公、卫侯毛公，则是六卿中，召公、毕公、毛公亦上兼三公矣。由是推之，先王之制，其职则不可废，其官未必一一有举。其大略则土训诵训，无他职事。掌葛征𫄨绤，掌染草征染草，掌荼征，荼掌炭征，炭角人征齿角，羽人征毛羽，每官掌一事，无事之日多矣。军司马行司马；舆司马戎仆，戎右有军旅则用之，甸祝田仆有田猎则用之，有丧纪则用夏采，丧祝有盟会则用诅祝，建邦国则用土方氏，来远方之民则用怀方氏。先王岂能以禄食养无用之官，待有事然后用之，亦临事兼摄耳。盟府，命士也，太公兼之，所谓“载在盟府，太师职之” 是也。作礼者以职不可废，故各设其官职，以待智者决择耳。又六卿内治一官，外兼一乡，则《周官》“每乡卿一人，每宫卿二人” ，若是者皆非事实也。齐威公令国子、高子各率五乡；晋景公命士会将中军，且为太傅；命韩厥将新军，且为仆大夫；晋悼公令戎御属校正，司右属司士，皆古人之制也。或者以《书》为唐虞稽古，建官惟百，夏商官倍，亦克用乂。今予小子，仰惟前代时若训迪厥官，则周之建官，不能远过夏商，与其有兼摄相半，亦千五百人矣。曰“有朝廷官，有田野官” ，所谓“建官惟百，夏商官倍” 者，指在朝者也。若总千里之内，安能胜其事哉？今考六官中，大率在朝廷者什之二三耳，其他则分散甸稍县都之内，与《尚书》无甚戾。或者又谓乡遂设官最冗，六乡之民不过七万五千家，今设官至万八千九百三十人，为大夫者“百八十人；六遂之民亦不过七万五千家，而设官乃三千九百九十八人，为大夫者四十人；乡遂共十五万家，大扺官吏至二万三千人。” 如因民之入以赋官禄，则十五万家之人所入能几何，而足以养二万三千官吏也？殊不知乡遂之官吏皆土居人，其大官如卿，则朝廷兼之，以下大夫命士之属，分散在他处，且如乡遂人数，势不可得兼者，则各置焉。

陈振孙曰：“此书多古文奇字，名物度数，可考不诬。其为《先秦古书》，似无可疑。”

叶适曰：“谓《周礼》之书一用而反至于乱者。古者天子自治，止一国，又有圣人为之臣，久于官而不去，其为地狭而民寡，治之者众，行之以诚，故米盐靡密无不尽。今也包夷貊之外以为域，事虽毫发一自上出，法严令具，不得摇手无圣贤为之臣，不久于其官而又有苟简诈伪之心，乃欲靡密无不尽，以求合《周礼》，此” 人情不安而至于乱也。

魏了翁曰：“《周礼》《左氏》并为秦汉间所附会之书，《周礼》亦有圣贤礼法，然附会极多。”

又曰：“《周礼》与《左传》两部，字字谨严，首尾如一，更无疏漏处，疑秦汉初人所作，因圣贤遗言足成之。” 刘炎曰：“‘或问《周礼》果圣人之全书乎’？曰：‘《司门》讥财物之犯禁者，举而没之；《司关》：凡货之不出于关者，举其货，罚其人。周公于民之意虑，不若是之察也’。” 王与之曰：“孟子曰：‘周公思兼三王，以施四事。其有不合者，仰而思之，夜以继日，幸而得之，坐以待旦’。” 此论周公作《周礼》本旨也。《书》：“惟周王抚万邦，巡侯甸，四征弗庭，绥厥兆民，六服群辟，罔不承德，归于宗周，董正治官。” 此论周公授《周礼》于成王也。《左传》：齐仲孙归曰：“‘不去庆父，鲁难未已’。公曰：‘若之何而去之’？对曰：‘难未已，将自毙’。公曰：‘鲁可取乎’？” 对曰：“不可。犹秉《周礼》，《周礼》” 所以本也。鲁不弃《周礼》，未可动也。“晋侯使韩宣子来聘，观书于太史氏，见《易象》与《鲁春秋》，曰：‘《周礼》尽在鲁矣。吾乃今知周公之德与周之所以王也’。” 此见《周礼》至鲁犹存。《孟子》：“北宫锜问曰：‘周室班爵禄也，如之何’？” “孟子曰：‘其详不可得闻也，诸侯恶其害己也，而皆去其籍’。” 此见《周礼》至战国已亡。盖待汉以后诸儒而始明也。

王应麟曰：“《周礼》，汉河间献王得之，李氏失《冬官》一篇，补以《考工记》，刘歆校理，始得著录。” 《汉志》所谓“《周官经》六篇” 是也。

叶时曰：“六经无全书，固秦人之罪，而《周礼》不全，不可独咎秦人也。战国暴君污吏，恶其害己而去其籍，其酷已先秦火矣。《周礼》六官阙一，河间献王求《考工记》以足其书，曾是《考工记》而可补《礼经》乎？况”

《秋官》有“典瑞、玉人”，不必补也。《夏官》有量人、匠人，不必补也。天官有染人、锺氏、㡛氏，虽阙何害乎？《地官》有鼓人、鲍人。人虽亡何损乎？虽无车人，而巾车之职尚存；虽无弓人，而司弓矢之职犹在。匠人沟洫之制，已见于《遂人》。鼓人、射侯之制，已见于射人。攻皮之工五，既补以三，而又阙其一，不知韦氏、裘氏，岂非《天官》司裘掌皮之职乎？以《考工记》补礼书之亡，献王之见然尔。

黄震曰：“孔子删《诗》定《书》，系《周易》，作《春秋》，此四书正经也。《礼记》虽汉儒所集，而孔门之《中庸》《大学》在焉，《乐记》等篇亦多格言，若《周礼》，未知何如夹漈郑氏尝谓《周礼》一书，详周之制度而不及道化，严于职守而阔略人主之身，后来求其说而不得。或谓文王治岐之制，或谓成周理财之书，或谓战国阴谋之书，或谓汉儒” 附会之说，或谓末世渎乱不验之书，林孝存作十论七难以排之，至孙处又独为之说曰：“《周礼》之作，周公居摄之后，书成归丰，而实未尝行。惟其未行，故建都之制不与《召诰》《洛诰》合，封国之制不与《武成》《孟子》合，设官之制不与《周官》合，九畿之制不与《禹贡》合，凡此皆预为之，而未尝行也。” 愚恐亦意度之言。按《周礼》实汉成帝时，刘歆始列之为《七略》，王莽时，刘歆始奏置博士，乃始用于王莽而败，再用于王安石，又大败夹漈，以为用《周礼》者之过，非《周礼》之过，是固然矣，然未有用而效，恐亦未可再以天下轻试也。

又曰：“周之建官，备于《尚书》。《周官》一篇，各率其属，听之六卿。而为君之要，在六卿得人而止，其详则自孟子时已不得闻矣。必如今《周礼》所载六乡、六遂之地，能几何而可养官司胥徒二三万，东西胥会，朝夕读法，民且奔走不暇，而何所措手足？此书出于王莽，用于安石，皆乱天下，恐不可以其名列于经，而尽信其书” ，必古书也，亦不过《周官》一篇注疏耳，大训何在而名经耶？虽然，归之世变不同，而谓《周礼》不可行于后世，此则善为《周礼》解者也。马端临曰：“《周礼》一书，先儒信者半，疑者半，其所以疑之者，特不过病其官冗事多，琐碎而烦扰耳。然愚尝论之，经制至周而详，文物至周而备，有一事必有一官，毋足怪者。” 有如阉阍卜祝，各设命官，衣膳泉货，俱有司属。自汉以来，其规模之琐碎，经制之烦密，亦复如此，特官名不袭《六典》之旧耳，固未见其为行《周礼》，而亦未见其异于《周礼》也。独与百姓交涉之事，则后世惟以简易阔略为便，而以《周礼》行之，必至于厉民而阶乱，王莽之王田、市易，介甫之青苗、均输是也。后之儒者见其效验如此，于是疑其为歆、莽之伪书，而不可行，或以为无《关雎》《麟趾》之意，则不能行。愚俱以为未然。盖《周礼》者，三代之法也。三代之时，则非直周公之圣可行，虽一凡夫亦能行之。三代而后，则非直王莽之矫诈，介甫之执愎不可行，虽有贤哲亦不能行。其故何也？盖三代之时，寰宇悉以封建，天子所治不过千里，公侯则自百里以至五十里，而卿大夫又各有世食禄邑，分土而治，家传世守，民之服食日用虽仰给于公上，而上之人所以治其民者不啻如祖父之于其子孙，家主之于其臧获，田土则少而授，老而收，于是乎有乡遂之官。又从而视其田业之肥瘠、食指之众寡而为之斟酌区画，俾之均平。货财则盈而敛，乏而散，于是乎有泉府之官。又从而补其不足，助其不给，或赊或贷而俾之足用。所以养之者如此。司徒之任，则自卿大夫、州长以至闾胥、比长，自遂大夫、县正以至里宰、邻长，岁终、正岁、四时、孟月，皆征召其民，考其德艺，纠其过恶而加以劝惩。司马之任，则军有将、师有帅、卒有长；四时仲月则有振旅、治兵、茇舍、大阅之法。以旗致民，行其禁令而加以诛赏，所以教之者如此，上下盖察察焉几无宁日矣。然其事虽似烦扰，而不见其为法之弊者，盖以私土子人，痛痒常相关，脉络常相属，虽其时所谓诸侯卿大夫者未必皆贤，然既世守其地，世抚其民，则自不容不视为一体；既视为一体则奸弊无由生，而良法可以世守矣。自封建变而为郡县，为人君者宰制六合，穹然于其上，而所以治其民者则诿之百官有司、郡守、县令。为守令者率三岁而一更，虽有龚、黄之慈良，王、赵之明敏，其始至也，茫然如入异境，积日累月，方能谙其土俗而施以政令，往往期月之后，其善政方可纪，才再期而已及瓜矣。其有疲懦贪鄙之人，则视其官如逆旅传舍，其民如飞鸿土梗。发政施令，不过受成于吏手，而欲以《周官》之法行之，则事烦而政必扰，政扰而民必病，教养之恩意未孚，而追呼之苛挠已极矣。是以后之言善政者必曰“事简。” 夫以《周礼》一书观之，成周之“制未尝简也。自土不分胙，官不世守，为吏者不过年除岁迁，多为便文自营之。”

计，于是国家之法制率以简易为便，慎无扰狱市之说，治道去太甚之说，遂无经国庇民之远猷。所以临乎其民者，未尝有以养之也，苟使之自无失其养，斯可矣；未尝有以教之也，苟使之自无失其教，斯可矣。盖壤土既广则志虑有所不能周；长吏数易则设施有所不及竟。于是法立而奸生，令下而诈起，处以简靖，犹或庶几；稍涉繁伙，则不胜其渎乱矣。昔子产听郑国之政，其所施为者曰：“都鄙有章，上下有服，田有封洫，庐井有伍” ，此俱《周官》之法也。然一年而舆人谤之曰：“孰杀子产，吾其与之。” 三年而诵之曰：“子产而死，谁其嗣之？” 按郑国土地褊小，其在后世则一郡耳。夫以子产之贤智而当一郡守之任，其精神必足以周知情伪，其念虑必足以洞究得失，决不至如后世承流宣化者之苟且从事也。而周制在当时亦未至尽隳，但未能悉复先王之旧耳。然稍欲更张，则亦未能遽当于人心，必俟历以岁月，然后昔之谤讟者转而为讴歌耳。况贤不及子产，所莅不止一郡，且生乎千载之后，先王之制久废，而其遗书仅存，乃不察时宜，不恤人言，而必欲行之乎？王介甫是也。介甫所行，变常平而为青苗，诿曰此《周官》泉府之法也。当时诸贤极力争之。苏长公之言曰：“青苗虽云不许抑配，然其间愿请之户，必皆孤贫不济之人，家若自有赢馀，何至与官交易？此等鞭挞已极，则继之逃亡，逃亡之馀，则均” 之邻保。苏少公之言曰：“出纳之际，吏缘为奸，法不能禁。钱入民手，虽良民不免非理费用；及其纳钱，虽富民不免违限受责。如此，则鞭挞必用，而州县多事矣。” 是皆言官与民赊贷之非便也。盖常平者，粜籴之法也；青苗者，赊贷之法也。粜籴之法，以钱与粟两相交易，似未尝有以利民，而以官法行之，则反为简便。赊贷之法，捐钱以予民，而以时计息取之，似实有以济民，而以官法行之，则反为繁扰。然粜籴之说始于魏文侯，常平之法始于汉宣，三代之时未尝有此，而赊贷之法则《周官》《泉府》明言之，岂周公经制，顾不为其简易者，而欲为其烦扰者耶？谓《周礼》为不可信之书，则《左氏传》言“郑饥，子皮以子展之命，饩国人粟，户一锺。” 宋饥，司城子罕请于平公，出公粟以贷，使大夫皆贷。司城氏贷而不书，为大夫之无者贷。宋无饥人，齐陈氏以家量贷，而以公量收之。则春秋之时，官之于民，固有赊贷之事，虽当时未尝取二分之息，如《青苗》之为，然。熙宁诸贤皆言，非病其取息之多也，盖以为贫者愿贷，贷予之而不能偿则亏官；富者不愿贷，抑配予之而责令保任，贫者代偿所逋则损民，两无所益，固不若常平之交手相付，听从民便之为简易，两得之。然《左氏》所述郑、宋、齐之事，谓之“善政” ，以为美谈，未尝见其有熙、丰之敝，何也？盖郑、宋、齐，列国也，其所任者罕氏、乐氏、陈氏，则皆有世食禄邑，与“之分土而治者也。” 介甫所宰者天下也，其所任者六七少年，使者四十馀辈，与夫州县小吏，则皆干进徇时之徒也，然非郑、宋、齐之大夫尽贤，而介甫之党尽不肖也。盖累世之私土子人者，与民情常亲，亲则利病可以周知，故法虽烦而亦足以利民；暂焉之承流宣化者，与民情常疏，疏则情伪不能洞究，故法虽简而犹惧其病民也。以青苗赊贷一事观之，则知《周礼》所载，凡法制之琐碎烦密者，可行之于封建之时，而不可行之于郡县之后；必知时识变者，而后可以语通经学，古之道也。

罗璧曰：《礼记古今议》，其杂《周礼》，则刘歆列上之。时，包周、孟子、张林硕已不信为周公书。近代司马温公、胡致堂、胡五峰、苏颍滨、晁说之、洪容斋直谓作于刘歆，盖歆佐王莽书与莽苛碎之政相表里，且汉《儒林传》叙诸经皆有传授，《礼》独无之。或者见其详密，谓圣人一事有一制，意其果周公之遗。不知孔子于礼多从周，使周公礼书如此精详，当不切切于杞宋求夏、商遗礼，与夫逆为继周损益之辞。又自卫反鲁，删《诗》定书，系《易》，作《春秋》，独不能措一辞于《周礼》。即孟子时周室犹存，班爵之制已云不闻其详，而谓秦火之后，乃《周礼》灿然完备如此耶？兼其中言“建国之制” 与《书》《洛诰》《召诰》异，言“封国之制” 与《书武成》及《孟子》异。设官之制与《书周官》《六典》异。周之制作，大抵出周公，岂有言之与“行” 自相矛盾乎？

王若虚曰：东莱云：“《周礼》者，古帝王之旧典礼经也。始于上古而成于周，故曰《周礼》。” 予谓此书迂阔烦渎，不可施之于世，谓之《周礼》已自不可信，又可谓古帝王之典乎？

陈友仁曰：“周公《六典》，《周官》经制之。书画、井田、立封建，大而军国、调度、礼乐、刑赏，微而服御、饮食、医卜、工艺，毫介纤悉，靡不备载。六官之属，各从其长。” 其

要则统于《天官》，大纲小目，截然有纪，万世有国者之龟鉴也。

黄溍曰：“三代法制见于经者，惟《周官》一书，大纲小纪，详略相因，其言人事悉矣。”

何异？孙曰：先儒疑《周礼》非周公全书，大纲是周公作，书未全备而公殁，故尚缺《冬官》一篇。今考《尚书周官》，其三公三孤与《周礼》不合，此知《六典》官制未及施行，中间必有末世添入者，繁冗琐屑处，多汉儒增益，如盟诅之类，府史胥徒之属，丛杂可疑。汪克宽曰：“《周礼》一书，果为周公作乎？汉武尝谓《周礼》为渎乱不验之书”，何休又云“六国阴谋之书”，欧阳文忠谓《周礼》可疑者二，苏颖滨谓《周礼》不可信者三，是皆论以为非周公之遗制也。然则《周礼》果非周公所作乎？朱子盖尝以周家法度广大精密言之，尝以“周公建太平之基本”称之，又尝以“周公从广大心中流出”称之。张横渠谓周公治周莫详于《周礼》，贾公彦序《周礼废兴》，又谓“郑元遍览群经，知《周礼》者乃周公致太平之迹。”是则又明为周公所作也。考之《西汉志》，于周公未之见。《东汉儒林传》乃谓：《周官经》六篇，本孔安国所献。《隋书经籍志》乃云：“汉时有李氏得《周官》，上于河间献王，独阙《冬官》一篇，献王购以千金不得，遂取《考工记》补成六篇，奏之。”孝武时盖有其书，特未与五经例置博士耳。至西汉刘歆始置博士，遂盛行于世，后世因有《周礼》作于刘歆之说，是则《周礼》作于周公，而非他人之制明矣。然《冬官》何为而缺也？经罹秦焰散佚之馀，与汉儒编录附丽之误而始谓之阙也。何以知其然？愚因考补散逸得之。夫五官所掌，曰治、曰礼、曰教、曰政、曰刑，而《冬官》则掌邦土。或坐而论道，谓之王公；或作而行之，谓之“士大夫；或审曲面势，以饬五材，以辨民器，谓之百工”；通四方之珍异以资之，谓之“商旅”；饬力以长地财，谓之农夫；治丝麻以成之，谓之“妇功。”此《冬官》之大较也。见《考工记》所载者，其属二十有九，皆工之事，而士与商农之职俱缺焉。考之《春官》之中，如世妇内宗、外宗，皆宫中之职，本属《天官》，而乃入之《春官》。《夏官》之中，如司士诸子，皆掌士之职，本属《冬官》。〈疑作《春官》。〉而乃入之《夏官》。地官之中，如《司士》《质人》《廛人》、贾师、《司虣》、司稽、胥师、肆长、泉府，此皆主于商土；均草人、稻人、场人、司稼等职，此皆主于农：皆本属冬官，因其职与《大司徒》“掌土地人民”者相类，乃以入之地官。若是者，谓非编录附丽之误，不可也。况《小宰纪》六官六属各六十，考之《天官》自太宰以下六十二地官，大司空以下七十九，春官大宗伯以下七十一，夏官大司马以下六十九，秋官大司寇以下六十五，何以冬官独缺而为数不及？五官皆盈，而馀数过之？无是理也。他如《仪礼》有啬夫之官，《国语》有司商之官，皆不载诸《周礼》，此亦冬官之脱简也。要之，见载于《考工记》者，固为冬官之属。然司空掌邦土，居四民，时地利职不止此，当自大司空、小司空而下摭《夏官》之中“掌土者”，《地官》之下掌商、农与夫啬夫、司商之数，并今《考工记》所载之工总属《冬官》，则不惟合于《周官》司空之所职，与小宰六官六属之目，而且《周官》制作之盛，灿然溢著于篇，使人得以观其会通，而为太平典礼之全书也。克宽因并录卷末，以俟博古君子正焉。

朱升曰：“周公《六典》本以命官而非以记礼，其间所载之礼乃职掌之所及者尔。”

薛瑄曰：“《周礼》后世用其制者，犹不可易” ，可见为圣人之书。

何乔新曰：“‘‘《周礼》规模极其广大，节目极其周详，非圣人不能作也。其官名莫不有义，治非天事，谓之天官’者，治以道为本也；教非地事，谓之地官’者，教以化为本也。礼以仁为本，故礼曰《春官》；政以礼为本，故政曰《夏官》；刑以义为主，故刑曰《秋官》；事以智为主，故事曰《冬官》。名曰宰，以制变为义，名曰夫；以帅人为义，以正” 人则曰“正” ，以长人则曰“伯。” 司者，伺察之谓；氏者，世守之称。尊其智故称“大夫” ，卑其人故称“人。” 大纲小纪，莫不具载。非圣人心胸广大，孰能与于斯？彼不知而妄议者，乌足以论圣人之制作哉？奈何煨烬于秦火，而圣人之经不全；附会于汉儒，而圣经之旨益晦。是故《天官》之文，有杂在他官者，如内史司士之类是也。亦有他官之文杂在天官者，如《甸师》《世妇》之类是也。《地官》之文有杂在他官者，如《大司乐》、诸子之类是也。亦有他官之文杂在地官者，如《闾师》、柞氏之类是也。《春官》之文有杂在他官者，如《封人》、大小行人之类是也。亦有他官之文杂在春官者，如《御史》、大小胥之类是也。《夏官》之文有杂在他官者，如《衔枚》氏《司隶》之类是也；亦有他官之文杂在夏官者，如《职方氏》《弁师》之类是也。至如《掌祭》之类，吾知其非秋官之文。《县师》廛？

人之类，吾知其为《冬官》之文。缘文尊意以考之，参诸经籍以证之，何疑之有？《冬官》未尝亡也，杂于五官之中耳。汉儒考古不深，遂以《考工记》补之。岂知乡师、载师之属，则杂于《司徒》；兽人、䲣人之属，则杂于《大牢》；土方、形方之属，则杂于司马；雍氏、萍氏之属，则杂于《司寇》；郑、贾诸儒承讹踵谬，莫觉其非。至临川俞庭椿始作《复古编》，东嘉王次点又作《周官补遗》，草庐吴氏又从而考订之，由是《周礼》六官始得为全书矣。

又曰：“《周礼》一书，其兵农以井田，其取民以什一，其教民以乡遂，其养士以学校，其建官以三百六十，其治天下以封建，其威民以肉刑。大本既立，然后其品节条目，日夜讲求而增益之。其上则六典、八法、八则、九柄、九贡、九赋、九式之序，其次则祭祀、朝聘、冠婚、丧纪、师田、行役之详，下至于车旗、圭、璧之器，梓匠、轮、舆之”度，与夫画缋刮摩抟埴之法，又其细则及于登鱼取龙，擉鳖之微，莫不备具。如天焉有象者在，如地焉有形者载，非聪明睿智，孰能及此哉？奈何一毁于战国之诸侯，再毁于秦坑之烈焰？汉兴百馀年，河间献王始上其书于《秘府》，又百年，刘歆始列其书于《录略》。惟其晚出，故当世儒者共疑之。或谓文王治岐之书，或谓战国之阴谋，或以为汉儒之附会。窃谓五等之爵，九畿之服，祭天祀地之礼，朝觐会同之事，皆非文王时所得为也。虽其书固详于财，然其规画也似巧，而惠下也甚厚；其经入也似丰，而奉上也甚约。谓理财之书又非深知《周礼》者也。使战国有如是之法，则为三代矣；使汉儒有如是之学，尚为汉儒哉？不幸书未成而公亡，其间制度未有施用，故封国之制不合于《武成》；建都之制，不合于《召诰》；设官之制不合于《周官》；九畿之制不合于《禹贡》，凡此皆预为之，而未经行也。欧阳氏疑其设官太多，非惟一官可兼众职，而有其事则设，无其事则废者亦多也，岂常置其官而多废廪禄乎？苏氏疑“王畿千里无地以容之”者，盖王畿四方相距千里，凡远郊、近郊、甸地、稍地、大都、小都，截然整齐，如画碁局，亦其设法然耳。而其地则包山林陵麓在其中，安能如一图哉！胡氏疑冢宰论道之官，不当统宫壸财用之事，殊不知财用统于冢宰，则用度有节而无泛用滥睗之弊；宫壸统于冢宰，则身修家齐而无女宠嬖幸之习，是乃格心之要务也，又岂可轻议其非哉？昔卢植言《周礼》与《春秋》相表里，盖《周礼》为尊王作，而《春秋》亦为尊王作也。故《周官》记三百六十，属之分职，而冠之以“惟王”之一辞；《春秋》载二百四十年之行事，而首之以“书王”之特笔，兹非二书之相为表里乎？然则诋以为非圣人之《书》者，谬矣。

又曰：“《周礼》一书，周公致太平之法也。非周公之法，乃文、武之法也。非惟文、武之法，乃尧、舜、禹、汤之法也。尧、舜、禹、汤、文、武、周公，距今数千载，其致治之大本大法，于今可见者，《书》与《周礼》而已。《书》载其道，治天下之本也；《周礼》载其法，治天下之具也。有志于唐、虞、三代之盛者，舍二书何以哉？秦火之馀，书轶其半，然诸儒无” 异论，《周礼》固多错简，诸儒论说何其纷然也？独程、朱二大儒洞识圣人之精微，以为“非圣人不能作，然亦论其大旨而已。微辞奥义，未及论著，残章断简，未及考正，君子惜之。” 夫《冬官》未尝亡也，何必以千金购之，以《考工记》补之？至临川俞氏寿翁始悟《冬官》散见于五官之中，作《复古编》，以正汉儒之非。永嘉王氏次点亦作《周礼订注》，以羽翼俞氏之说。其后临川吴氏、清源丘氏各有考注。乔新自幼读是书，沉潜有年，以为四家之说备矣，惜其得于此者或散于彼，乃重加考订，每篇首依郑本列其目，存旧以参考也。次则取四家所论定其属，正讹以存古也。黜《考工记》别为卷，不敢淆圣经也。参考诸说，附以臆见，作《集注》以俟后之君子择焉。有天下国家者，以《书》之所载立其本，以《周礼》所载措诸用，孰谓唐、虞三代之盛治不可复哉？世谓《周礼》不可行者，以刘歆、王安石用之而败也。呜呼！是非圣经之过也，彼不识圣心，而徒泥其文也。唐太宗斟酌苏绰之制，以为建官授田、制军诘禁之法，天下岂有不蒙圣人之泽乎？

丘濬曰：“《周礼》出于汉，六官亡其一。世儒以《考工记》补《冬官》亡，未始有异议者。宋淳熙中，俞廷椿始著《复古编》，谓《司空》之篇，实杂出于五官之属，且因《司空》之复，而六官之讹误亦遂可以类考。嘉熙间，王次点复作《周官补遗》。元泰定中，丘葵又参订二家之说，以为成书。” 由是以观，则《冬官》本未尝亡所亡者。《冬官》首章所谓“惟王建国” 至“以为民极” 二十字，及“乃立冬官司空” 至“邦国” 二十字，及“大司空、小司空之职” 二条尔。

王鏊曰：“《周礼》周公致太平之书” ，规模大节，详备有

能举而行之，则治效可立致。而其间亦有可疑焉者。冢宰“掌邦治，正百官” ，其职也而宫禁、妇寺之属皆在，乃至兽人、䲣人、鳖人、司裘、染人、屦人之类何琐屑？而天府、外府、大小史、内外史乃属之春官，司徒掌邦教。所谓教者，师氏、司谏、司救五六员而已，其他六卿、六遂分掌郊里、征敛、财赋、纪纲、市城、管钥、门关，而谓之教何哉？职方氏、形方氏、遂师之属，岂得归之司马？大小行人之职，岂得归之春官？司空一篇已亡，汉儒以《考工记》补之，宋俞廷椿、王次点独谓未尝亡也，混于五官之中耳。《周官》曰：“司空掌邦土，居四民，时地利。” 则土地之图，人民之数，与夫土会、土宜、土均、土圭之法，不宜为司徒之职。《王制》曰：“司空度地、居民，量地远近，兴事任力，则经土地而井牧其田野” ，与夫起土役令赋之事，不宜为小司徒之职。如五官之中，凡掌邦居民之事，分属之司空，则五官各得其分，而《冬官》亦完，且合三百六十之数，《周官》粲然无缺，诚千古之一快也，而予不敢从，何哉？曰乱经。

张诩曰：“文武之政，布在《方策》，所谓郁郁乎文者也。唐太宗深信矣，而无其辅；王通笃好矣，而无其时；刘歆有志矣，而昧于所事；宋神宗刻意矣，而失其所任。彼宇文之于苏绰似矣，而其人品相去敻绝，安能扩充以致周公广大之治？无怪文武之政寂寥千载，而莫有继之者已。”

陆深曰：“《周礼》一书，文密意详，固是圣人之制作。” 王道曰：“文、武、周公，圣人也。其所讲画，必简易明达，决不至如《周礼》之烦冗琐屑，以为治岐之政、理财之书，断断其不然矣。然谓之阴谋，则实迂谬不类乎阴谋，谓之附会，则实片段不类乎附会，惟斥之以为末世黩乱不验之书，庶为切中其病，而《周礼》之不足信也的矣。”

金瑶曰：此书周公治天下之大经大法，其有关于治道甚大。汉人乱以伪句，遂使程、朱二大儒不欲注，而国家因以不列于学官。“乱” 句之为此书累甚矣。

李材曰：“《周礼》是周公致太平之书，当与五经并传，今《周礼》废而不讲，是经之阙也。”

郝敬曰：“《周礼》非阙也，而世儒以为阙；《考工记》非补也，而世儒以为补。非阙而使人疑其为阙，非补而使人疑其为补，是书所以奇也。《五官》之文直而正，《考工》之文曲而奇，人疑其裁自两手而不知其同也，是书所以愈奇也。世儒谓汉儒补《记》，谓周公作《五官》。夫《五官》非圣人之作，而《记》亦非汉儒所能补，其诸六国处士之学，其《纵横》之言乎？”

又曰：“《六经》有圣人治天下之道” ，是书则后世治天下之法。天下神器，可以道御，不可以计算约束而望其理也。圣人贵道不贵法，故孟子曰：“徒法不能以自行。《周礼》之书，徒法而已矣。” 王应电曰：“世人疑《周礼》者，率以行之者无效也。夫后世篡夺者祖揖让，战争者本放伐，岂尧舜汤武之过哉？王莽动法先圣以文其奸” ，奚止于《周礼》？安石徒得其糟粕以便其术，中间良法美意，皆罔然也。以是而訾圣经，不已异哉！或以“奔者不禁，王及后世子不会” 等语，非周公所作，不知此皆注家解释之误耳。故林孝存谓为《黩乱》不验之书，何休以为六国阴谋之书。今其书见存，黩乱阴谋安在？玩其文义，有能作此者，虽非周公，即圣人矣。

陈仁锡曰：“以《周官全经》言之，洵有可疑者。墨罪五百，劓罪五百，刖罪五百。太平之世，残形刻肤，赭衣菲屦，交臂历指而塞路，疑一也。泉府之职，官与民市，吏不能皆才，民不能皆愿，吏横则欺民，民猾则欺吏，疑二也。周家祭祀，莫详于颂。昊天之诗，郊祀无分。祭之文；般之诗望祀四岳河海，四望与山川无异。祭之文既” 右烈祖，亦右文母，妣与祖无各祭之文，其作乐亦未闻有用历代之奏以分祀之礼？疑三也。周西都则关中也；东都，今洛阳也。以千八百国计之，公五百里，侯四百里，伯三百里，子二百里，男百里，而海内之地方千里者九，何以封？疑四也。

朱朝瑛曰：《周礼》一书，非圣人不能作，然其书残阙错乱，必草创而未成者。周公既没，遂不复行。宋迁而后，复多散佚。战国纵横之士，以意附益之。谭吉璁曰：“《易》《诗》《书》皆有序，《书周官》一篇，即《周礼》之序矣。”

《周官传》：〈注〉《汉志》四篇。〈佚〉

按：《汉志》儒家别有《周政》六篇，《周法》九篇，《河间》《周制》十八篇，注云“献王所述。” 似与《周官》相表里，惜乎其皆亡也。。