王臨川集/卷075
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某頓首逢原足下：比得足下於客食中，窘窘相造謝，不能取一日之閑，以與足下極所欲語者，而舟即東矣。
間閱足下之詩，竊有疑焉，不敢不以告。足下詩有歎蒼生淚垂之說。夫君子之於學也，固有志於天下矣，然先吾身而後吾人，吾身治矣，而人之治不治，繫吾得志與否耳。身猶屬於命，天下之治，其可以不屬於命乎？孔子曰：「不知命無以為君子。」又曰：「道之將行也歟，命也。道之將廢也歟，命也。」孔子之說如此，而或以為君子之學汲汲以憂世者，惑也。惑於此而進退之，行不得於孔子者有之矣。故有孔不暇暖席之說。吾獨以聖人之心未始有憂。有難予者曰：「然則聖人忘天下矣！」曰：是不忘天下也。否之象曰：「君子以儉德避難，不可榮以祿。」初六曰：「拔茅茹以其彙，貞吉。」象曰：「拔茅貞吉，志在君也。」在君者，不忘天下者也。不可以榮以祿者，知命也。吾雖不忘天下，而命不可必合，憂之其能合乎？《易》曰「遯世無悶」、「樂天知命」是也，《詩》三百如《柏舟》、《北門》之類，有憂也，然仕於其時而不得其志，不得以不憂也。仕不在於天下國家，與夫不仕者，未始有憂，《君子陽陽》、《考槃》之類是也。借有憂者，不能奪聖人不憂之說。孟子曰：「伊尹視天下匹夫匹婦有不被其澤者，若己推而納之溝中。」可謂憂天下也。然湯聘之，猶囂囂然曰：「我處畎畝之間，以樂堯、舜之道，豈如彼所謂憂天下者，僕僕自枉，而幸售其道哉？」又論禹、稷、顏回同道，曰：「鄉鄰有鬥者，被髮纓冠而救之，則惑也。」今窮於下，而曰我憂天下，至於慟哭者，無乃近救鄉鄰之事乎？孔子所以極其說於知命不憂者，欲人知治亂有命，而進不可以苟，則先王之道得伸也。以慕而已乎？世有能諭知命之說而不能重進退者有矣，由知及之，仁不能守之也。
始得足下文，特愛足下之才耳。既而見足下衣刓屨缺，坐而語，未嘗及己之窮，退而詢，足下終歲食不葷，不以絲忽妄售於人，世之自立如足下者有幾？吾以謂知及之仁又能守之，故以某之所學報足下。 二
某頓首：讀所辱書辭，見足下之材，浩乎沛然，非某之所能及。問諸邑人，知足下之行，學為君子而方不已者也。惜乎某之行亟，不得久留，從足下以游，及求足下所稱滿君者而見之。所示稿副，輒留傳玩，不審定復枉顧否？不勝幸望也。
三
某頓首：逢原近已附書，亦得所賜教，殊感慰。唯逢原見教，正得鄙心之所欲。方欲請，而已被旨還都，遂得脫此，亦可喜也。但今茲所除，復非不肖所宜居，不免又乾溷朝廷，此更增不知者之毀。然吾自計當如此，豈能顧流俗之紛紛乎？不久到真州，冀逢原一來見就，不知有暇否？幸因書見報。某止寓和州耳，來真唯迎親老，來視女弟，既而歸和俟命也。冬寒，自愛。
四
某頓首：被命使江東，按刑獄事。明日遂行，欲至揚州宿留，別乞一差遣。竊欲一見逢原，幸枉駕見追，只於丹陽奉候，切勿以事為解也。它須面陳，此不詳悉。切見過，專奉遲，切切。
五
某頓首：自別逢原，一得書，遂不知行李所在，伏計已達暨陽。今此介往，幸喻動止之詳，以慰思渴也。居江陰果可以徙否？某之勢，恐未能自脫於此矣。罪釁日積，而缺然無友朋之救，此寤寐所以怵惕而不知所為者也。逢原不知可以游番乎？番亦多士，可以優游卒歲，試思之也。人還一報。餘自愛重。
六
某頓首：得手教，承尚在江州，思企何可勝言！某昨到金陵，匆匆遂歸番，冬末須一到金陵，不知逢原此行，以何時到江陰？今必與吳親同舟而濟，但到金陵，莫須求客舟以往否？近制船難為謀，自金陵至潤，只一兩程，到潤則求舫至江陰亦易矣。某處此，遂未有去理，如孫少述、丁元珍、曾子固，尚以書見止，不宜自求便安，數溷朝廷，它人復可望其見察者乎？罪釁日積，而不知所以自脫，足下安以為我謀哉？配兵不習水事甚善，但計今之勢，如此等事，皆不可與論說。不知足下意以為當如何施行？幸試疏示。更有所聞，悉望見教。所至幸望留意，訪以所不逮也。至冬末到金陵，欲望逢原一至金陵見訪，不知可否？私心極有事欲面謁，竊試思之，幸能一來，為惠大矣。
七
某頓首逢原足下：方欲作書，而得所賜書，尤感慰。唯逢原所以教我，得鄙心所欲出者。窮僻無交游，所與議者，皆不出流俗之人，非逢原之教我，尚安得聞此？方力求所欲，但未知何時得耳。及冬春之交未得脫此，冀相遇於江寧，不審肯顧否？承教許如此，當可如約也，但不謀潤居，何也？江陰豈不可留乎？若在潤，則相遇尤易耳。配卒事，須面敘乃悉，餘更有所聞，悉望見教。今世既無朋友相告戒之道，而言亦未必可用。大抵見教者欲使某同乎俗、合乎世耳。非足下教我，尚何望於他人？竊無所惜也。冬寒，自愛。
某啟：久阻闊，豈勝向往？繼奉手誨，勤勤懇懇，尤荷眷念。承欲求宮觀，方主上躬親庶政、求才如不及之時，人臣雖有邪心，安能有所軒輊？謂宜黽勉以俟休命，不須如所喻也。無緣面晤，幸深思鄙言而已。炎溽，為時自愛。
某啟：辱手筆，感慰。又復冬至，投老觸緒多感，但日有東歸之思爾。上聰明日齊，然流俗險膚，未有已時，亦安能久自困苦於此？北山松柏，聞修雅說，已極茂長，一兩日令俞遜往北山，因欲漸治垣屋矣。於道原欲略布所懷。
二
某啟：久不作書，然思一相見，極飢渴也。近因歙州葉戶曹至此，論及《說文》，因更思索鳥獸、草木之名，頗為解釋。因悟孔子使人多識，乃學者最後事也。續當錄寄。道原何以淹留如此？若道原有除，吾甥當能一過江相見。諸欲面晤，何可勝言。此時四姐亦當可以一來相見矣。未間，自愛。
某啟：前得所示，熟讀。蓋自秦、漢以來，所謂能文者，不過如此。竊以為士之所尚者志，志之所貴者道，苟不合乎聖人，則皆不足以為道，唯天下之英材，為可以與此。故欲以所聞告左右，而嘗為尊叔父道之。足下聞之，而遂自悔。以足下如此之才，而復之不遠，又能如此，此何所不至？如某者，衰久矣，徒知思而已，尚何能有所補助乎？辱書愧嘆，以不即見為恨。饗寒，自愛。
某頓首：過廣曾欲作書，遣人奉言卸止，以有故亟歸，是以雖作書而不果遣。辱教，承知屢賜問，然不得也。亦嘗附狀，何為皆不至乎？曹振佳士，已為發令狀。如此人，雖微元珍之教，固不敢失，況重以元珍之見喻乎？前書已報左右，恐不到，故復以聞。求郡固且止，甚荷見教，然某之所請，不為無辭。若執政不察，直以為罪，則某何敢解免？如欲盡其辭而然後加之罪，則某事固有本末，非今日苟然欲避煩勞而求佚也。古者一道德以同俗，故士有揆古人之所為以自守，則人無異論。今家異道，人殊德，士之欲自守者，又牽於末俗之勢，不得事事如古，則人之異論，可悉弭乎？要當擇其近於禮義而無大譴者取之耳。不審足下終將何以為僕謀哉？秋冷，自愛重之。望冬間復到廣州，冀或一邀從者為境上之會，不審可求檄來否耳？不宣。
十月十日，謹再拜奉書運使學士閣下：某愚，不更事物之變，備官節下，以身得察於左右，事可施設，不敢因循苟簡，以孤大君子推引之意，亦其職宜也。
鄞之地邑，跨負江海，水有所去，故人無水憂。而深山長谷之水，四面而出，溝渠澮川，十百相通。長老言錢氏時置營田吏卒，歲浚治之，人無旱憂，恃以豐足。營田之廢，六七十年，吏者因循，而民力不能自並，向之渠川，稍稍淺塞，山谷之水，轉以入海而無所瀦。幸而雨澤時至，田猶不足於水，方夏歷旬不雨，則眾川之涸，可立而須。故今之邑民最獨畏旱，而旱輒連年。是皆人力不至，而非歲之咎也。
某為縣於此，幸歲大穰，以為宜乘人之有餘，及其暇時，大浚治川渠，使有所瀦，可以無不足水之患。而無老壯稚少，亦皆懲旱之數，而幸今之有餘力，聞之翕然，皆勸趨之，無敢愛力。夫小人可與樂成，難與慮始，誠有大利，猶將強之，況其所願欲哉！竊以為此亦執事之所欲聞也。
伏惟執事，聰明辨智，天下之事悉已講而明之矣，而又導利去害，汲汲若不足。夫此最長民之吏當致意者，故輒具以聞州，州既具以聞執事矣。顧其厝事之詳，尚不得徹，輒復條件以聞。唯執事少留聰明，有所未安，教而勿誅，幸甚。
運判閣下：比奉書，即蒙寵答，以感以怍。且承訪以所聞，何閣下逮下之周也！
嘗以謂方今之所以窮空，不獨費出之無節，又失所以生財之道故也。富其家者資之國，富其國者資之天下，欲富天下，則資之天地。蓋為家者，不為其子生財，有父之嚴而子富焉，則何求而不得？今闔門而與其子市，而門之外莫入焉，雖盡得子之財，猶不富也。蓋近世之言利雖善矣，皆有國者資天下之術耳，直相市於門之內而已。此其所以困與？在閣下之明，宜已盡知，當患不得為耳。不得為，則尚何賴於不肖者之言耶？
今歲東南饑饉如此，汴水又絕，其經畫固勞心。私竊度之，京師兵食宜窘，薪芻百穀之價亦必踴，以謂宜料畿兵之駑怯者，就食諸郡，可以舒漕挽之急。古人論天下之兵，以為猶人之血脈，不及則枯，聚則疽，分使就食，亦血脈流通之勢也。儻可上聞行之否？
辱書問以所疑。如某者何足以語？然聖人君子之行，則嘗聞於先生長者矣。蓋曰不辱己、不害人而已。不辱己，所以為有義；不害人，所以為有仁。若夫操至治之成法，責備於叔世以自絕與以仁施其身以及其親，則皆聖人君子之所不為。不知足下謂當如此否？因出見過，得復從容為左右道之。
段君足下：某在京師時，嘗為足下道曾鞏善屬文，未嘗及其為人也。還江南，始熟而慕焉友之，又作文粗道其行。惠書以所聞詆鞏行無纖完，其居家，親友惴畏焉，怪某無文字規鞏，見謂有黨。果哉，足下之言也？
鞏固不然。鞏文學論議，在某交遊中不見可敵。其心勇於適道，殆不可以刑禍利祿動也。父在困厄中，左右就養無虧行，家事銖發以上皆親之。父亦愛之甚，嘗曰：「吾宗敝，所賴者此兒耳。」此某之所見也。若足下所聞，非某之所見也。鞏在京師，避兄而舍，此雖某亦罪之也，宜足下之深攻也。於罪之中有足矜者，顧不可以書傳也。事固有跡然而情不至是者，如不循其情而誅焉，則誰不可誅邪？鞏之跡固然邪？然鞏為人弟，於此不得無過。但在京師時，未深接之，還江南又既往不可咎，未嘗以此規之也。鞏果於從事，少許可，時時出於中道，此則還江南時嘗規之矣。鞏聞之，輒瞿然。鞏固有以教某也。其作《懷友書》兩通，一自藏，一納某家，皇皇焉求相切劘，以免於悔者略見矣。嘗謂友朋過差，未可以絕，固且規之。規之從則已，固且為文字自著見然後已邪，則未嘗也。凡鞏之行，如前之云，其既往之過，亦如前之云而已。豈不得為賢者哉？
天下愚者眾而賢者希，愚者固忌賢者，賢者又自守，不與愚者合，愚者加怨焉。挾忌怨之心，則無之焉而不謗，君子之過於聽者，又傳而廣之，故賢者常多謗，其困於下者尤甚。勢不足以動俗，名實未加於民，愚者易以謗，謗易以傳也。凡道鞏之云云者，固忌、固怨、固過於聽者也。家兄未嘗親鞏也，顧亦過於聽耳。足下乃欲引忌者、怨者、過於聽者之言，縣斷賢者之是非，甚不然也。孔子曰：「眾好之，必察焉；眾惡之，必察焉。」孟子曰：「國人皆曰可殺，未可也，見可殺焉，然後殺之。」匡章，通國以為不孝，孟子獨禮貌之以為孝。孔、孟所以為孔、孟者，為其善自守，不惑於眾人也。如惑於眾人，亦眾人耳，烏在其為孔、孟也？
足下姑自重，毋輕議鞏。
姚君足下：別足下三年於茲，一旦犯大寒，絕不測之江，親屈來門，出所為文書，與謁並入，若見貴者然。始驚以疑，卒觀文書，詞盛氣豪，於理悖焉者希，間而論眾經，有所開發。私獨喜故舊之不予遺，而朋友之足望也。今冠衣而名進士者，用萬千計。蹈道者有焉，蹈利者有焉。蹈利者則否，蹈道者則未免離章絕句，解名釋數，遽然自以聖人之術單此者有焉。
夫聖人之術，修其身，治天下國家，在於安危治亂，不在章句名數焉而已。而曰聖人之術單此，妄也。雖然，離章絕句，解名釋數，遽然自以聖人之術單此者，皆守經而不苟世者也。守經而不苟世，其於道也，其去蹈利者則緬然矣。觀足下固已道，姑汲汲乎其可急，於章句名數乎徐徐之，則古之蹈道者將無以出足下上。足下以為何如？
李君足下：留書獎引甚渥，卒曰：「教之育之，在執事耳。」某材德薄，不能堪，足下望之又何過也？夫教之育之，某之所以望於人也。足下曾某之望乎？豈欲享尫人以壯者之食，而強之負重乎？然足下自言「不樂雷同，不喜趨競」。審如是，某誠愛焉，誠慕焉，誠欲告足下以所聞焉。曰「其人誠甚貴，有它長，稍近於諛則疾之若數世之仇。審如是，亦過矣。天下靡靡然，足下之仇豈少耶？君子不為已甚者，求中焉其可也。
前日蒙訪及以《易說》一通為賜，且欲責某之一言以信之天下，大非某智力之所能任也。某於《易》，嘗學之矣，而未之有得。故雖悅足下志意之高，辭說之明，而不敢斷其義之是非，則何能推其義以信之天下？雖然，足下屬我良重，不可以無說。蓋學者，君子之務本，而教者，聖人之餘事。故學則求之，教則應之。有餘則應，不足則求。蓋有餘而求之者有矣，未有不足而能應者也。蓋見求而不應者矣，未有不求而應之者也。為足下計，亦志於學而已。學足乎已，則不有知於上，必有知於下；不有傳於今，必有傳於後。不幸而不見知於上下，而不傳於今，又不傳於後，古之人蓋猶不憾也。知我者其天乎！此乃《易》所謂知命也。命者，非獨貴賤死生爾，萬物之廢興，皆命也。孟子曰：「君子行法以俟命而已矣。」且足下求以誨人者也，道無求而誨之者，求人而誨之則喪道。喪道以求傳道，則孰取以為道？足下其試思之。
仲詳足下：數日前辱示樂安公詩石本，及足下所撰《復鑒湖記》。啟封緩讀，心目開滌。詞簡而精，義深而明，不候按圖而盡越絕之形勝，不候入國而熟賢牧之愛民，非夫誠發乎文，文貫乎道，仁思義色，表裏相濟者，其孰能至於此哉？因環列書室，且欣且慶，非有厚也，公義之然也。
某嘗患近世之文，辭弗顧於理，理弗顧於事，以襞積故實為有學，以雕繪語句為精新，譬之擷奇花之英，積而玩之，雖光華馨采，鮮縟可愛，求其根柢濟用，則蔑如也。
某幸觀樂安、足下之所著，譬猶笙磬之音，圭璋之器，有節奏焉，有法度焉，雖庸耳必知雅正之可貴，溫潤之可寶也。仲尼曰「有德必有言」、「德不孤，必有鄰」，其斯之謂乎？
昔昌黎為唐儒宗，得子婿李漢，然後其文益振，其道益大。今樂安公懿文茂行，超越朝右，復得足下以宏識清議，相須光潤。苟力而不已，使後之議者必曰：「樂安公，聖宋之儒宗也，猶唐之昌黎而勳業過之。」又曰：「邵公，樂安公之婿也，猶昌黎之李漢而器略過之。」則韓、李、蔣、邵之名，各齊驅並驟，與此金石之刻不朽矣。所以且欣且慶者，在於茲焉。
郡庠拘率，偶足下有西笑之謀，未獲親交談議，聊因手書，以道欽謝之意，且賀樂安公之得人也。